Perbahasan tentang "Memacak pelepah tamar di atas kubur" adakah sunnah atau bid'ah - perbincangan menggunakan dalil-dalil dari hadis nabi

1. MEMACAK PELEPAH TAMAR DI ATAS
KUBUR: DARIPADA KHILAFIAH
KEPADA BID’AH
Oleh: Muhammad Hanief Awang Yahaya
Sesiapa yang mengikuti dengan serius displin pengajian Islam terutamanya hadis atau fiqh
perbandingan, persoalan khilafiah masih perlu dibahaskan secara ilmiah dan adil dengan
berasaskan kepada dalil-dalil yang sabit dan pendalilan yang kemas. Apa gunanya kita
menutup perbahasan khilaf sedangkan para ulama terus membincangkannya dengan
mengemukakan dalil dan pendekatan masing-masing. Perbincangan sebegini sebenarnya satu
perkembangan positif di mana kita dapat mengesan kaedah-kaedah yang digunakan oleh para
ulama sekali gus melatih orang-orang kemudian bagaimana berbicara tentang hukum. Di
situlah terserlah kehebatan ilmu-ilmu Islam yang tiada tolok bandingnya terutamanya usul
hadis, Usul fiqh dan Qawa’id Fiqhiyyah. Oleh itu, menutup pintu perbahasan khilafiah adalah
satu pendekatan yang tidak akademik. Ulama yang menulis kitab-kitab ensklopedia tafsir,
hadis, fiqh terus mengemukakan persoalan khilaf kerana itu merupakan sendi dan teras
kepada pengajian Hadis dan Fiqh.
Sebelum pergi lebih jauh perlu sekali kita mengingatkan usul yang dikemukakan oleh al-
Qur`an dalam masalah khilafiah. Allah s.w.t. berfirman:
َ‫إ‬ ‫ن‬ْ ‫ت‬َ‫ن‬َ‫ا‬‫ز‬ ‫ْع‬‫ت‬ُ‫ا‬ْ َُ‫ز‬ ‫ت‬َ‫ن‬ْ‫ت‬ٍ‫اَفا‬ُ‫ا‬ُّ ‫ت‬َُ‫إ‬‫ا‬‫ز‬ َ‫ى‬ َ ‫ت‬ِ‫ا‬ُّ ‫ن‬‫ل‬‫ا‬َّ‫ت‬ُ‫ا‬‫ل‬ ‫ا‬ َِ‫ت‬ ‫ا‬ُ ‫تا‬َ‫م‬‫ا‬ ََ َُ‫ا‬ ‫ت‬ُ‫و‬ َ ‫ت‬ِ‫ا‬ ‫ت‬‫م‬‫و‬ ‫ا‬ َ ْ‫َي‬َْ ‫ُِا‬‫ن‬َُ‫خ‬‫رت‬‫ن‬ُّ ‫ت‬َ‫ن‬ْ‫ت‬ُ‫ن‬َ ‫ت‬َُ‫إ‬ َ‫أ‬ِ‫ن‬ْ َْ‫وم‬ ‫ا‬ َ ْ‫وي‬ ‫ل‬‫ا‬‫م‬
Jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu perkara maka hendaklah kamu kembalikannya
kepada Allah dan Rasul-Nya jika kamu benar-benar beriman dengan Allah dan Hari Akhirat.
Yang demikian itu lebih utama dan lebih baik akibatnya. (al-Nisa’: 59)
Dalam ayat ini, Allah s.w.t memberi kebenaran untuk membicarakan persoalan khilafiah
tetapi dengan syarat mengembalikan pokok persoalan kepada rujukan yang ditinggalkan oleh
Rasulullah s.a.w, iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah. Jika terdapat perkara yang menjadi
perselisihan pendapat dalam masyarakat, maka satu-satunya jalan untuk menyelesaikannya
ialah dengan berpandukan kepada kedua-dua sumber tersebut.
Persoalan khilaf itu sendiri terlalu umum. Sekiranya khilaf dalam masalah fiqh iftiradhi (fiqh
andaian tentang sesuatu yang belum muncul) maka itu sememangnya tidak perlu disentuh
kerana ianya belum berlaku. Begitu juga khilaf antara dua perkara yang sunat dan manakah di
antara kedua-duanya itu yang lebih afdhal maka itu perlu dibincangkan mengikut keperluan
dan dalam suasana yang tidak tegang. Umpamanya di manakah tangan perlu diletakkan
semasa qiyam. Bagaimanapun perbahasan secara ilmiah dan bermetodologi dalam perkara
seperti ini amat dialu-alukan kerana ia merupakan asas kepada pembinaan bakat dalam
membicarakan hukum-hukum (malakah fiqhiyyah ijtihadiyyah).
Sewajarnya disedari bahawa khilaf di kalangan ulama fiqh itu sendiri ada dua, khilaf
tanawwu’ (khilaf kepelbagaian) dan khilaf tanaqudh (saling bercanggah). Jenis yang pertama

2. merujuk kepada keluasan seseorang itu memilih di antara pelbagai pendapat kerana
kesemuanya itu harus baginya seperti dalam kes kedudukan tangan semasa qiyam. Dalam hal
ini, Imam al-Tirmizi memilih untuk mengatakan ada pilihan untuk mengikuti mana-mana
pendapat. Jenis yang kedua pula merujuk kepada dua pendapat yang memberikan hukum
yang saling bertentangan, antara sah dan batal.
Pada pandangan penulis, khilafiyyah yang dikatakan wujud dalam masalah meletakkan
pelapah tamar di atas kubur lalu dikaitkan faedahnya kepada si mati adalah termasuk dalam
jenis yang kedua, iaitu khilaf tanaqudh. Ini bererti seseorang itu mestilah memilih salah satu
sahaja daripada pandangan ulama yang lebih hampir dengan nas, kaedah usul fiqh dan usul
hadis serta maqasid Syariah iaitu matlamat Syariah dalam hukum-hukumnya kepada
manusia. Berasaskan kepada ini, penulis merasa amat keberatan untuk menerima pandangan
Imam al-Qurtubi yang menggunakan qiyas dalam masalah tasbih pelepah tamar dengan
membaca al-Qur`an kepada mayat. Ini kerana ada sekian ramai ulama yang tidak bersetuju
dengan pandangannya. Amat tidak wajar kita mengenepikan pandangan tokoh-tokoh lain
seperti al-Maziri, Qadhi Iyadh, al-Khattabi, al-Tartusyi, Yusuf al-Binori, Taqi Uthmani dan
lain-lain yang mengatakan bahawa perbuatan Rasulullah s.a.w dalam hadis tersebut adalah
keistimewaan baginda dan tidak boleh diqiyaskan kepada orang lain. (al-Mu’lim Bi Fawa`id
Muslim, jil. 1, hal. 244, Ma’arif al-Sunan Syarh Jami’ al-Tirmizi, jil. 1, hal. 265, Dars
Tirmizi, jil. 1, hal. 285, Hasyiah al-Badr al-Sari Ila Faid al-Bari, jil. 1, hal. 311)
Ini tidak bererti seseorang itu menganggap penulis memperkecilkan Imam al-Qurtubi,
seorang tokoh utama dalam tafsir dan hadis. Kewibawaan beliau dalam bidang tafsir tidak
boleh dipertikaikan sama sekali. Jauh sekali untuk menuduhnya dengan tohmahan karut.
Daripada ulama terdahululah kita mendapat ilmu dan pemahaman. Tetapi ini tidak bermakna
apabila pendapat itu datang dari seorang tokoh kita mesti terikat dengannya sehingga tidak
boleh menerima pandangan yang lain. Sikap sebegini tentu sekali tidak akan membina
keperibadian berilmu.
Faktor lain mendorong penulis membahas masalah ini ialah sejarah khilaf itu sendiri. Sesuatu
perkara yang dikatakan khilaf itu sewajarnya diketahui sejarah khilafnya di kalangan ulama.
Sebagai contoh masalah batal wuduk kerana menyentuh kemaluan merupakan perkara khilaf
yang berlaku sejak dari zaman sahabat dan tabi’in lagi dan tentunya berlanjutan hingga ke
zaman imam-imam mujtahidin seterusnya hingga ke hari ini. Satu jenis khilaf lagi, perkara
yang menjadi khilaf hanya di kalangan ulama kemudian dan tidak dibahaspun oleh sahabat
dan tabi’in. Termasuk dalam kategori ini qiyas masalah tasbih pelepah tamar dengan
membaca al-Qur`an kepada mayat. Menurut Mufti Taqi ‘Uthmani, pengarang Takmilah Fath
al-Mulhim Bi Syarh Sahih Muslim, tidak pernah dinukilkan daripada Ibn ‘Abbas dan Jabir
(dalam Sahih Muslim) yang merupakan perawi hadis ini bahawa mereka mengatakan
memacakkan pelepah tamar itu dapat meringankan azab kubur. (Dars Tirmizi, jil. 1, hal.
286). Penulis telah menegaskan dalam artikel ‘Tiada Kaitan Antara Hadis Pelepah Tamar
Dan Konsep Menghadiahkan Pahala Kepada Si Mati’ bahawa wasiat Buraidah itu, bukan
untuk meringankan azab kubur tetapi kerana semata-mata mengikuti sunnah Rasulullah s.a.w
kerana baginda pernah meletakkan belahan pelapah tamar di atas kubur. Bagaimanapun
timbul juga kemusykilan, kalau benar kerana mengikut sunnah mengapa beliau tidak
memacak sendiri tetapi mewasiatkan kepada orang lain? Oleh itu, kita mengatakan
kecenderungan Buraidah itu tidak boleh dijadikan hujjah. Sebab itulah, Ibn ‘Umar
menegaskan hanya amalan yang dapat melindungi seseorang. (Sahih Al-Bukhari, Kitab al-
Jana`iz, Bab al-Jarid ‘Ala al-Qabr.)

3. Berdasarkan kepada ini tidak timbul khilaf di kalangan sahabat kerana mereka sendiri
mengakui bahawa Rasulullah s.a.w hanya memacak dua kuburan itu atau satu lagi kubur
seperti yang disebutkan dalam hadis Jabir yang panjang yang diriwayatkan oleh Imam
Muslim. Ini bagi ulama yang mengatakan bahawa itu adalah dua peristiwa yang berlainan.
Tetapi bagi ulama yang mengatakan itu adalah peristiwa yang sama, bermakna hanya dua
kubur itu sahaja baginda memacak belahan pelepah tamar.
Pada pandangan penulis, pendapat yang mengatakan boleh diqiyas masalah tasbih pelepah
tamar dengan membaca al-Qur`an kepada mayat bermula di zaman selepas imam-imam
mujtahidin. Berdasarkan kepada tahun kewafatan, penulis cenderung berpendapat bahawa al-
Qurtubi (wafat 671H) dan Ibn Daqiq al-‘Iid (wafat 702H) adalah ulama yang mula-mula
mempopularkan pandangan ini. Tambahan pula mereka berdua adalah sezaman. Pandangan
al-Qurtubi ini boleh disemak dalam al-Tazkirah Fi Ahwal al-Mauta dan tafsirnya, al-Jami’ Li
Ahkam al-Qur`an. Manakala pandangan Ibn Daqiq al-‘Iid dapat dirujuk dalam Ihkam al-
Ahkam Syarh ‘Umdah al-Ahkam.
Seperkara lagi, Imam al-Bukhari yang mengemukakan athar Buraidah dan Ibn ‘Umar cuba
mengisyaratkan bahawa hadis pelepah tamar hendaklah difahami sebagai khususiyat
Rasulullah s.a.w di mana cara penafsiran Ibn ‘Umar itu menunjukkan tiada usaha yang dapat
menolong si mati melainkan iman dan amalan yang diusahakannya semasa hidup. Seolah-
olah Imam Bukhari cuba menyekat penggunaan qiyas dalam masalah ini dengan hujah
khusisiyyat Rasulullah s.a.w. Jika diperhatikan, Imam al-Bukhari lahir pada tahun 194H dan
meninggal pada 256H. Satu jarak masa yang amat jauh dengan al-Qurtubi dan Ibn Daqiq al-
‘Iid.
Selain itu, tajuk bab yang dibuat oleh Bukhari itu perlu difahami dengan kesemua juzuk-
juzuk. Tidak boleh hanya melihat juzuk Bab al-Jarid ‘Ala al-Qabr (Bab Meletakkan Pelepah
Di Atas Kubur) lalu menyimpulkan Imam Bukhari mengatakan harus atau sunnat berbuat
demikian. Al-Bukhari mempunyai maksudnya apabila menjadikan athar Buraidah dan Ibn
‘Umar itu sebahagian daripada tajuk bab ini. Oleh kerana itu, al-‘Aini mengatakan tujuan
Imam al-Bukhari mengemukakan athar daripada Ibn ‘Umar untuk menyatakan perbuatan
Rasulullah s.a.w memacakkan pelapah tamar adalah khusus dengan kedua-dua kubur itu tidak
yang lain. (‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, juz. 8, hal. 264) Oleh itu, kitab Sahih al-
Bukhari tidak hanya dilihat pada hadis-hadisnya sahaja tetapi hendaklah diberi perhatian
kepada tarjamatul bab (tajuk-tajuk bab) kerana di situ terserlah ketokohan Imam al-Bukhari
dalam bidang hadis dan seterusnya melatih para pelajar Sahih al-Bukhari menyimpulkan
hukum daripada hadis. Hafiz Ibn Hajar menyebutkan, kefaqihan al-Bukhari pada tarjamatul
bab sahihnya.
Faktor ketiga kepada dibangkitkan persoalan hadis pelepah tamar ialah melihat kepada kesan
yang amat negatif yang timbul kerana memahami hadis ini dengan tidak mengikut kaedah
sahabat dan tokoh-tokoh hadis yang terdahulu. Kesan negatif itu ialah bercambahnya perkara
bid’ah dalam masyarakat. Hal ini sebenarnya telah dibangkit oleh al-Khattabi di dalam
kitabnya Ma’alim al-Sunan Syarh Abi Daud. (jil. 1, hal. 18) Kalau dapat dijadikan satu
kronologi secara umum bagi pendapat-pendapat yang timbul kerana pemakaian qiyas dalam
perkara ini:
1. Menafikan khususiyat Rasulullah s.a.w dalam perkara ini kerana pelepah tamar dapat
bertasbih bagi orang mati.

4. 2. Sesiapa sahaja boleh bertasbih dan membaca al-Qur`an untuk mereka yang berada di
dalam kubur ya’ni dengan membaca di atas kubur kerana alasan manusia yang membaca al-
Qur`an lebih mulia daripada pelepah tamar.
3. Timbulnya amalan menunggu kubur dengan tujuan membaca untuk si mati.
4. Dibolehkan membaca al-Qur`an kepada si mati di mana sahaja dengan syarat meniatkan
kepada si mati.
5. Mengkhususkan tahlil dan bacaan al-Qur`an di rumah si mati dengan bilangan malam
tertentu untuk tujuan menghadiahkan pahala tahlil.
6. Mengharuskan menyampaikan pahala bacaan al-Qur`an kepada si mati dengan syarat tanpa
apa-apa bayaran.
7. Diharuskan menerima duit sebagai hadiah bukan upah.
8. Bayaran diterima sebagai hadiah tetapi hasil aqad ji’alah (janji pembayaran kerana sesuatu
perbuatan).
9. Menggantikan pelepah tamar dengan pelepah kelapa kerana dianggap mempunyai sifat
yang sama.
10. Menanam pokok bunga kerana sifat hidup yang ada padanya lebih daripada pelepah yang
akan kering. (Mengaplikasi qiyas awlawi??)
11. Menabur bunga-bunga di atas kubur.
12. Bunga plastik sebagai ganti bunga asli kerana tidak tahan lama.
13. Meletakkan anak batu kerana sifatnya yang tidak akan mudah mati.
14. Memasang kelambu dan lampu, ini dapat dilihat dengan meluas di India dan Pakistan
yang merupakan amalan golongan Breluwi.
15. Mengadakan jamuan arwah untuk menghadiahkan pahala kepada si mati.
16. Penawaran pakej bacaan al-Qur`an kepada si mati dengan beberapa kali khatam dengan
bayaran tertentu.
17. Khatam al-Qur`an untuk beberapa orang meninggal dunia serentak dengan satu niat.
18. Dan macam-macam lagi.
Perkembangan pendapat-pendapat di atas berpunca daripada qiyas yang tidak tepat. Jika
dibiarkan berlanjutan, tentu sekali rupa sebenar kita dan agama kita tidak dapat dikenali. Apa
yang disebutkan di atas bukanlah rekaan tetapi itulah sebenarnya realiti umat kita hari ini
yang mendakwa mahu mendaulatkan Islam. Lihat sahaja di Pakistan, bagaimana kubur-kubur
dihiasi dengan bunga dan kelambu oleh golongan Brelwi. Di Malaysia, tanahair kita sendiri,
rata-rata tanah perkuburan mengalahkan taman bunga. Pada hemah penulis, Imam al-Qurtubi

5. sendiri tidak memaksudkan supaya terjadi demikian. Bagaimana dapat dibayangkan
sekiranya beliau hidup pada zaman ini pasti beliau akan terkejut besar kerana betapa
kreatifnya umat akhir zaman mengaplikasikan qiyas!
Oleh kerana itu, Sheikh Yusuf al-Binori dalam kitabnya, Ma’arif al-Sunan Syarh Jami’ al-
Tirmizi, jil. 1, hal. 265 menegaskan perbuatan ini mesti ditegah. Beliau menulis: “al-Khattabi,
Qadhi ‘Iyadh dan al-Tartusyi sepakat menegah perbuatan ini (meletakkan pelepah di atas
kubur), pendapat mereka itu lebih wajar diikuti di mana tolak ansur dan alasan-alasan
seperti itu telah menjadi pencetus kepada bid’ah-bid’ah mungkar dan fitnah-fitnah yang
berleluasa. Anda dapati orang ramai meletakkan bunga di atas kubur khususnya kubur
orang-orang soleh dan wali-wali. Orang-orang jahil di kalangan mereka terus menerus
melakukannya dan bersikap melampau. Saya telah menjelaskan bahawa itu adalah berpunca
daripada kepercayaan-kepercayaan mereka yang karut yang bertentangan syariat yang suci.
Mereka menyangka itu adalah sebab kepada pahala yang melimpah. Oleh itu, maslahah
syariat menghendaki perkara itu ditegah sama sekali dengan dicabut bid’ah itu sehingga ke
akar umbi dan dihapuskan perkara-perkara munkar yang direka-reka.”
Merujuk qiyas yang dikatakan sebagai qiyas awlawi adalah tidak tepat kerana semata-mata
munasabah (kesamaan dan relenvesi) antara sifat yang ada pada asal dan furu’ tidak
menjadikan sifat itu sah sebagai ‘illah. Bukan semudah itu sesuatu sifat munasib boleh
menjadi ‘illah kerana ia mempunyai beberapa syarat yang agak ketat (takhrij al-manat,
tanqih al-manat dan tahqiq al-manat). Penulis merasakan tidak perlu diperpanjangkan tulisan
ini dengan membincangkan kerana khuatir akan menjadi agak teknikal. Ketepatan qiyas
Imam al-Qurtubi sewajarnya dibandingkan dengan syarat-syarat qiyas dan masalik al-‘Illah
(pencarian ‘illah) yang dikemukakan oleh Imam al-Ghazzali dalam al-Mustasfa dan Syifa` al-
Ghalil, al-Syatibi dalam al-Muwafaqat, al-Syaukani dalam Irsyad al-Fuhul dan kitab-kitab
usul lain, di samping kitab tokoh semasa yang agak mudah difahami seperti Abu Zahrah dan
al-Zuhaili.
Dengan mengambil kira kesan negatif sesuatu pendapat, semestinya ahli ilmu mengkaji
sedalam-dalamnya kesan hukum sebelum mengenengahkan dalam masyarakat. Sebagaimana
keadaan semasa dan setempat mempengaruhi perubahan pendapat hukum, demikian juga
sesuatu pendapat hukum itu boleh mempengaruhi perubahan masyarakat. Satu kekurangan di
kalangan kita ahli agama kebelakangan ini ialah tidak mengambil kira impiklasi sesuatu
pendapat dalam masyarakat. Iaitu apa yang boleh disebutkan sebagai sosiologi hukum,
hubungan timbal balik antara masyarakat dan pendapat hukum.
Ulama kita sebelum ini amat bercermat dalam mengaplikasi pendapat yang tercatat dalam
kitab-kitab. Contoh yang mudah ialah masalah batas aurat mahram perempuan di hadapan
saudara lelaki ialah pusat dan lutut. Tetapi tidak ada yang mendedah bahagian dada kepada
sesama perempuan apatah lagi kepada mahramnya. Walaupun ianya disebutkan di dalam
kitab-kitab fiqh, ulama tidak menerima sebulat-bulatnya kerana melihat kesan yang buruk
yang mungkin timbul. Contoh yang sama juga dapat dilihat apabila ulama tidak memakai
pendapat yang mengatakan lelaki boleh melihat perempuan yang hendak dipinanginya
sehingga ke paras dada. Ini juga tersebut dalam kitab tetapi ulama lebih melihat kepada kesan
dan akibat pendapat hukum (ma`al) bukan hanya melihat ianya terdapat dalam kitab sahaja.
Sebaliknya, apabila dipopular pendapat ‘kuasa wali boleh dipindahkan kepada hakim kerana
keluar sehingga jarak musafir’ maka timbul isu perkahwinan lari yang memberi impak yang
buruk kepada umat Islam di mata orang lain. Ini secara khususnya menggugat keutuhan

6. sistem wali dalam perkahwinan seterusnya memperkecilkan kedudukan bapa yang menjadi
ketua keluarga.
Dalam hal ini, sekiranya kita masih lagi mempopularkan pendapat yang mempunyai kesan
yang negatif dalam masyarakat, beberapa gejala songsang yang akan menimpa masyarakat
kita. Pertama, orang kaya akan bergantung kepada upah bacaan al-Qur`an daripada hafiz-
hafiz dan lebai-lebai. Dengan ini, agama hanya menjadi monopoli dan milik orang kaya.
Kedua, hafiz-hafiz akan mengambil kesempatan daripada masyarakat untuk mendapat habuan
dunia atas alasan khilaf fiqhiy. Ketiga, umat tidak bersungguh-sungguh dalam amalan
ketaatan kerana ada jaminan pengiriman pahala untuknya selepas meninggal dunia.
Kesemua perkara di atas amat bertentangan dengan ruh al-Qur`an dan al-Sunnah serta
Maqasid Syariah. Malah tempat sunnah telah diambil alih oleh bid’ah. Apakah Islam akan
berdaulat dalam keadaan bid’ah tersebar luas di kalangan umatnya? Satu persoalan besar
yang tidak boleh dipinggirkan dalam agenda kita.
Semoga kita sentiasa mendapat hidayat dan taufiq daripada Allah s.w.t.