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藏漢對照菩提道次第廣論14(S5392 L)

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法尊法師譯
袞卻索南對照整理

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藏漢對照菩提道次第廣論14(S5392 L)

  1. 1. Previous Folio 145 Side 1 (k kK{,-;=-<$-*;k kNm,-0v:->o:-%m$-:0-0C{=-.=k k=-;v+-7}=-.-#$-9m,-.k 為蟲極飢虛, 所噉諸土糞, k8}-18m-W-13~-&{-,$-`ok- k+{-9m=-0!$-,-<m,-_p-8#{$k k6{=-#=v$=-.-W:-:}k 於大乳海中, 充滿極高盛。」 如是 k+{-W:-,-&}$-.}-0!}+-.-;=g- =}+-<m=-8+}+-Wv=-+},-1{+-&u+-#7,-.8mk 又如華嚴經云﹕ 「汝應憶念為諸欲, k;v=-<m-#},->m-1*8-#$-H,-A=-){k k+{-:m$-A$-&u0-9}$=-3~;-0eq;-bo#=-+$k 徒耗諸身前邊際, 今求菩提具禁戒, k0%=-8+m:-0eq;-bo#=-<m=-,m-8+}+-.-&}1k k=}+-<m=-8+}+-Wv=-+},-1{+-&u+-#7,-.8mk 由禁於此摧諸欲。 汝應憶念為諸欲, k;v=-<m-#},->m-1*8-#$-H,-A=-){k k#_j?rm-A{-${+-1({=-.:-1-A=-<m$k 徒耗諸身前邊際, 未能承事恆沙佛, k8+m-8H8m-#=v$-#$-=$=-W=-;=-1-*}=k k6{=-#=v$=-.-W:k 未從佛聞如是語。」 Nm+-.8m-/v,-3~#=-'m-${+-%m#-*}0-<$-0Ut=-.-+$-+},-1{+-.8m-&q#-0#;-+.#-_p-1{+-.-B}$-,=- 謂盡所得三有盛事,悉皆欺誑,領受無量無義大苦。 #:-W:-;v=-+.#-_p-1{+-.-&u+-7}=-.-H,-.:-Ak +-`o$-9$-1-80+-,-+{-W:-8>o:-08m-3u;- 如前唐捐無量色身,皆當憶念, 若後仍不策勵勤修,更當如是, 0=1=-;-[}-0-0[{+-.:-A8}k k],-#8m-6;-,=g- '}-0}-%},-.-*}#-1-1{+-.-,=-%m-8H8m-;v=- 思惟此理,令起厭離。 慬哦瓦云﹕ 「覺(口窩)敦巴從無始來, <m#-R$=-.-;k +-:{=-06m,-`o-*{#-&{,->-m &}=-A{+-1-B}$-0=-80v$-+#}=-#=v$-0-+$k 曾受何身, 然皆未修大乘正法,猶如今日,故須策勵。」 #=$-/v-08m-6;-,=k 8quot;}:-0-8+m:-#,-0v0-1$-.}-6m#-A{+-+#}=-.-8+m-(1=-;-:{-1-00-
  2. 2. 又如桑樸瓦云, 「此生死中須多仰覆,此於心中實覺不安。」 #=v$-0-W-0v8m-R}-'-1-[{=-<m-0:-`o-0=1-+#}=-<m$k [{=-,=-<$-Wv,-X,-`o-0[$-+#}=-=}k 乃至未能起心如此,須勤思惟, 縱起亦當恆常修習。 k;v=-9$-+$-9$-`o-8+}:-08m-({=-.-,mk :{-:{8m-0+#-(m+-:v=-.8m-/v$-.}-,mk k[s,-.}- 數數捨身過患者。 如云﹕「一一身體諸骨聚, Folio 145 Side 2 1(1-.-${+-%m#-8+=->o:-){k k6{=-#=v$=-){k 超過幾多須彌峯。」 ={1=-%,-:{-:{8m-;v=-R$=-,=-+}:-08m-:v=-.-1-#}+-,-[s,-.}-;=-<$-1$-08}k 謂一一有情受身之骨,若不爛壞,多於須彌。 k9$-+$-9$-`o-(m+-131=-^}:-08m-({=-.-,mk 1-9m-*v#-1*8-W-co#-3n-]o-21k 數數結生過患者。 如云﹕「雖將地丸如柏子, k:m-;v=-0E$=-<$-=-9m=-;$-1m-8>o:k -k6{=-.8}k k8+m-#-1-M1=-={1=-%,-#%m#-#m=- 數母邊際未能盡。」 昔諸先覺解釋此義,謂一有情為母之量,此非正義。 1-A=-.8m-E$=-;-^}:-0-,m-+},-1m,-){k 8+m8m-8E{;-.:-1+}-H$=-.-;=k +#{-U}$-+#- 即此釋中引經文云﹕ 「諸苾芻, +.{:-,-[{=-0v-8#8-6m#-#m=-=-&{,-.}-8+m-;=-W-co#-#m-3n#-]o-21->m-:m-;v-*}#=-){k 譬如有人,從此大地執取諸丸,量如柏子,作是數云, 8+m-,m-0+#-#m-18}k k8+m-,m-0+#-#m-1-+{8m-9$-18}-6{=-8+}:-0:-A{+-,k 此是我母, 此是我母之母,而下其丸, +#{-U}$-+#-=-&{,-.}-8+m8m-8'm1-.-,m-&{=-#:-84+-.:-8>o:->mk 1m-M1=-<m-1-0Wv+-.-,m-+{-W- 諸苾芻此大地泥速可窮盡, 然諸人母展轉非爾。」 1-9m,-,}k k6{=-:$-#m-1-,=-+{8m-1-;-=}#=-.8m-1-:m1-.-06m,-`o-0Wv+-.-%},-.:-'$-08m-@m:- 是顯自母及彼母等母轉次第,
  3. 3. +$k #bo$-;=-<$-18m-*v#-1*8-6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k k8+m-[}-08m-Wv:-8>o:-;v#=-,mk 此論亦說母邊際故。 此成厭患因之理者, 06m-0W-.-;=k #$-3|-8K=-0v-#%m#-#m-9$k k*}#-18m-Wv-,m-'$-1m,-.k 如四百論云﹕ 「若時雖一果, 初因非可見, k+{-3|-#%m#-;-9$-W=-.:k k1*}$-,=-#$-;-8'm#=-1m-8Ap$k k6{=-#=v$=-.-+$k 見一亦增多, 爾時何不畏。」 +{8m-8E{;-.:-9$k 8+m=-,m-Wv,-+.#-#m=-1m-;$-08m-3$-3n$-#m=-&{=-Wv-0:-+!8-08m-8quot;}:-08m- 其釋亦云﹕ 「此顯由諸難可度量稠林相續,令極難行生死大野, 8K}#-+#},-.-&{,-.}-;-K#-_p-[}-0-+$-+{-+$-I{=-=v-1*v,-.8m-3u;-06m,->m-M1-.-0quot;}1- 常應厭患,隨順於此,當如理修。」 Folio 146 Side 1 (k k.:-:m#=-=}k k6{=-#=v$=-.-W:-<{=-.:-A8}k- 如此當知。 k9$-+$-9$-`o-1*}-+1,-`o-8>o:-08m-({=-.-,mk 數數高下過患者。 k0W-Am,-8'm#-K{,-1&}+-8}=->o:-,=-,mk k;=-<m-+0$-#m=-@m:-9$-=-%{$-Ws$k 如云﹕「既成百施世應供, 業增上故復墮地, k8quot;}:-;}=-0w:-0-(m+-`o->o:-,=-<$k k8quot;}:-0-+#-_p-9$-K,-(m+-`o-8>o:k 既滿轉輪聖王已, 復於生死為奴婢。 k1*}-:m=-0v-1}8m-ao-1-F{+-.-;k k:{#-.=-0+{-0-9v,-:m$-B}$-,=-U:k 天趣天女乳腰柔, 長受安樂妙觸已, k+B;-0:-8*#-#%}+-+K+-.8m-8Ds;-8quot;}:->mk k:{#-0-<m,-_p-1m-07+-0%{,-83;-;}k 後墮地獄鐵輪中, 當受粗磨割裂觸。 kF$-.8m-:{#-.=-,{1=-.:-0+{-07}+-.k k[s,-.}8m-(}-;-9v,-:m$-#,=-,=-,mk 長時安住須彌頂, 安足陷下受安樂,
  4. 4. kU:-9$-1{-1v:-:}-B#=-Wv-0-9m=k k&q#-0#;-1m-07}+-/}#-$1-0>m+-83;-;}k 後遊煻煨屍泥中, 當念眾苦極難忍。 k1*}-:m=-0v-1}=-8K}$=-<m$-+#8-0-+$k kM1-.:-14|=-3;-=},-.:-0P{=-,=-U:k 天女隨逐受歡喜, 遊戲端妙歡喜園, k8+0-1-:;-Em-8H-3;-#,=-M1=-<m=k kF$-;#-M-0-'-#%}+-8*}0-.:-8>o:k 後當住止劍葉林, 獲割耳鼻刖手足。 k+;->m=-800-.:-[-9m-0v-1}-,mk k#+}$-14|=-#={:->m-.]-X,-bo#=-,=k 天女殊妙如金蓮, 共同游泳徐流池, kU:-9$-+B;-08m-&u-0}-:0=-1{+-.k- k3-G}=-07}+-Q#=-&u-3,-8'v#-83;-;}k 後墮地獄當趣入, 難忍灰水無極河。 k[-9v;-8+}+-0+{-<m,-_p-&{,-.}-+$g -g3$=-(m+-&#=-K;-0+{-0-*}0-,=-U:k 雖得天界大欲樂, 及諸梵天離欲樂, k1,:-1{+-1{-9m-0v+-<m$->o:-.-9m=k k&q#-0#;-Wv,-1m-8&+-.-0%{,-83;-;}k 後墮無間為火薪, 忍受眾苦無間絕。 k(m-1-S-0-(m+-*}0-:$-;v=-<mk k8}+-<m=-8'm#-K{,-1*8-+#-'$-A=-){k k- 得為日月自身光, 照曜一切諸世間, Folio 146 Side 2 U:-9$-1v,-#,#-*#-_p-@m,->o:-,=k k:$-#m-;#-.-0V$=-.8$-1m-1*}$-8>o:k 後往極黑陰闇處, 自手伸舒亦莫覩。」 k6{=-#=v$=-=}k k8*#-.-;-=}#=-.8m-8Ds;-8quot;}:-#=v1-,m-:m1-.-W:-0&q=-8'}1=-+$-*m#-,#-+$-3-0-#=v1- 磨等三鐵輪者,如其次第,謂於眾合黑繩燒熱三中而有。 ,-9}+-+}k k1*}-:m=-0v-1}=-8K}$=-.-,m-[8m-0v-1}=-0%{,-.8}k 天女隨逐者,謂為天女之所依附。 k[-9v;-8+}+-0+{-6{=-.-,m-=v1-%t-P-#=v1-9,-&+-<m-8+}+-[8m-8}k
  5. 5. 天界欲樂者,謂忉利以上欲天所有。 k(m-1-+$-S-08m-8}+-,m-K{,-+$-0K{,-.-1-@{-0:-8'm#-K{,-,-E#=-.-W:-0<+-.-%{k 日月光者,是如世間共許而說,未分能依及所依處, @{-,-+{-#(m=-<m-#6;-1{+-quot;$-#m-8}+-+}k k8+m-+#-#m=-13~,-,=-1*}-=-,=-+18-=:- 若分別說,乃是彼二宮殿之光。 此等為喻,當思一切從高墮下所有道理, 8E}-08m-3u;-*1=-%+-0=1=-,=-Nm+-.-;-[}-0:-A-%{k Nm+-.8m-/v,-3~#=-*1=-%+-<m- 厭患三有,以其三有一切盛事, 最後邊際, 1*8-Gy+-.=-&q+-.8m-@m:-:}k k+{-9$-8`o;-0-;v$-;=k -0=#=-.-o,->m-1*8-84+-%m$k 衰所攝故。 此如調伏阿笈摩云﹕ 「積集皆銷散, k1*},-.}-M1=-<m-1*8-Ws$-8>o:k kJ+-.8m-1*8-,m-8K;-0-%{k k#=},-.8m-1*8-,m-8&m-0-9m,k 崇高必墮落, 合會終別離, 有命咸歸死。」 k6{=-#=v$=-.-W:-:}k kE}#=-1{+-.8m-({=-.-,mk +{-W:-,}$=-.:-8>o:-83;-0=}+-,1=-,mk 無伴過患者。如云﹕ 「若能了知如是過, kM1-#=v1-1:-1{8m-'$-0-:0-06{=-<m# k#%m#-.v-(m-1-S-0=-1m-0Qm-08mk 願取三福燈光明, 獨自當趣雖日月, k1v,-#,#-1*8-9=-,$-`o-8'v#-83;-;}k k6{=-#=v$=-.8}k 難破無邊黑闇中。」 k,}$=-.:-8>o:-0-83;-0-,m-#}$-`o-0%,-.-+{-W:-8&m-+#}=-.-1={,-.:-14~+-;k 了知過者, 謂當了知如前所說, 0=}+-,1=-<m-'$-0-06{=-<m#-%{=-.8}k-k0=}+- 須如是死,願取福光。 Folio 147 Side 1 (k k,1=-#=v1-,m-quot;}-#=v1->m-+#{-081-^m,-.-;=-Ap$-0-=}#=-#6m-#=v1-1}k 三種福者,謂三門善事,或施所生等三種善事。 k1v,-#,#-1*8-9=-.-,m-1-:m#-.8m-1v,-.8}k kE}#=-1{+-.:-8'v#-.-,mk ]}+-8'v#-;=g-
  6. 6. 無邊黑闇者,謂無明黑闇。 無伴而趣者, 如入行論云﹕ ;v=-8+m-#%m#-.v-Ap$-0-9$k k[,-%m#-[{=-.8m-<-:v=-+# k6m#-%{-=}-=}:-8>{=-8>o:-,k 「獨生此一身, 俱生諸骨肉, 壞時尚各散, k148-0-#6,-W-%m-6m#-*}=k k[{-,-#%m#-.v-[{-8>o:-6m$k k8&m-,8$-+{-(m+-#%m#-8&m-%{k 何況餘親友, 生時獨自生, 死時還獨死, k&q#-0#;-!;-#6,-1m-;{,-,k k#{#=-A{+-148-0=-%m-6m#-Ak -k6{=-#=v$=-.-W:-:}k 他不取苦分, 何須作障親。」 k+{-W:-Hs#-,m-#=v1-`o-8`o-%{k 8quot;}:-0-;-9m+-0K,-A-=-1{+-.-+$k 如是六苦總攝為三。 謂於生死中,無保信處。 +{8m-0+{-0-;-'m-21-]+-<$-$}1=-.8m-1*8-1{+-.-+$k *}#-1-1{+-.-,=-bo#=-.8}k 受彼安樂,終無飽期。 無始而轉。 k+$-.}-;-06m-;=k ;v=-*}0-.-;-9m+-0K,-1m-:v$-0-,mk 9$-+$-9$-`o-;v=-8+}:-08}k 初中有四, 一於所得身不可保信者, 謂身數數捨, k/,-#,}+-A{+-.-;-9m+-0K,-1m-:v$-0-,mk -${=-.-1{+-.8}k 二作諸前益不可保信者, 謂無決定, k/v,-3~#=-*}0-.-;-9m+-0K,-1m-:v$-0-,mk 1*}-+1,-`o-8>o:-08}k 三於得盛事不可保信者, 謂高下變易, k8E}#=-.-;-9m+-0K,-1m-:v$-0-,mk E}#=-1{+-.:-8E}-08}k k#=v1-.-,mk 四於諸共住不可保信者, 謂無伴而往, 第三者 9$-9$-(m$-131=-^}:-0-%{k [{-0-0Wv+-.8m-1*8-1m-1$},-.8}k 謂數數結生, 展轉受生不見邊際, k+{-W:-0&q=-,=-<$-0=1-.:-A8}k k#=v1-.-&q#-0#;-#=v1-0quot;}1-.-,mk +.{:-,k 如是總攝亦當思惟。 第三修三苦者。謂譬如 /};-1m#-#1-8K=-<m,-_p-3-0-+{-;-&u-0=m;-0-0)0-,-0+{-0:-'$-0-W-0v-,mk 8quot;}:-0-.- 極熱或瘡或癰,若於其上灑以冷水,似為安樂, Folio 147
  7. 7. Side 2 M1=-<m-3~:-0-0+{-0-%{k 8+m-,m-,1-6m#-.-,-9$-&q#-0#;-0[{+-.=-8>o:-08m-&q#-0#;-;}k 於生死中所有樂受,若壞滅時,還起眾苦,故名壞苦。 k+{-9$-3~:-0-+{-quot;}-,-1-9m,->mk +{-+$-13u$=-.:-X,-.8m-={1=-={1=-Ap$-#6,-M1=-+$k 此復非唯其受, 即此相應,餘心心所 #$-;-+1m#=-,=-[{-08m-9v;-7#-0%=-M1=-<$-8>o:-08m-&q#-0#;-;}k 及為所緣諸有漏境,皆是壞苦。 k8K=-3-0=-#`o$=-.-+{-B-&u-;-=}#=-.8m-8>o:-A{+-<m-:{#-.-+$-J+-.-,-&{=-&q#-0#;-0-06m, 又如熱癰逼切,觸熱水等變異觸時,起極楚痛。 -`ok 3~:-0-&q#-0#;-<{=-.:-A-%{g- ,1-[{=-.-21-,=-;v=-={1=-#`o$-0:-A{+-.8m-@m:- 如是當知苦受, 隨纔生起,便能觸惱或身或心 &q#-0#;->m-&q#-0#;-){k 1quot;8-18m-7v#-#7{:-06m,-,}k- 故名苦苦。 譬如腎痛, k+{-9$-3~:-0-#%m#-.v-1m,-.-,-#:-W:-:}k k:{#-.-+{-#(m=-!-+$-1-J+-.8m-`o=-<m-8K=- 此復如前,非唯其受。 又如熱癰,俱未觸會二觸之時, 3-0-W-0v-,mk 7#-.-+$-0%=-.8m-3~:-0-0)$-$}1=-){k 有漏捨受, #,=-$,-;{,-I{=-=v-8K{;-0=-8`o-A{+-<m-&q#-0#;-;}k 為諸粗重之所隨逐,故名行苦。 k8+m-9$-3~:-0-#%m#-.v-;-1m-A-0-,m-#:-W:-:}k k8+m-,m-;=-+$-(},-1}$=-.-#-18m-#6,-+0$- 此亦如前,非唯其受, 此由先業煩惱自在而轉,故名為苦, `o->o:-%m$k &q#-0#;-+$-(},-1}$=-.-@m-1-M1=-[{-08m-=-0},-I{=-=v-8K{;-0=-,-o,-_p-8E}-08m- 及為能發後煩惱種,所隨逐故,名為徧行粗重所隨。 #,=-$,-;{,-+$-X,-.8}k k+{-W:-3~:-0-0+{-0-[{=-.-,-&#=-.-W=-.-+$k &q#-0#;- 如是若起樂受貪欲增長, 若起苦受 [{=-.-,-quot;}$-D}-8/{;-0-+$k 0+{-&q#-#$-9$-1m,-.8m-#,=-$,-;{,-`o-#)}#=-.8m-;v=-;-
  8. 8. 瞋恚增長, 苦樂俱非隨粗重身,則於無常執為常等, 1m-K#-.-;-K#-.-=}#=-=v-84n,-.=-#)m-1v#-W=-.:-8>o:-:}k 愚痴增長, k+{-;-8+}+-&#=-<m=-,m-@m-1:-8E}-0-T:-[{- 其中貪欲能感當來於五趣中生等眾苦, Folio 148 Side 1 (k k0-;-=}#=-.8m-&q#-0#;-0[{+-;k 6{-&$-#m=-,m-8+m:-B-$,-=}#=-+$-@m-1:-$,- 瞋於現法起憂慼等, 8E}8m-&q#-0#;-0[{+-%m$k #)m-1v#-#m=-,m-+{-#(m=-<m=-0[{+-.8m-&q#-0#;-#(m=- 於後法中感惡趣苦, 痴於前二所感二苦隨逐不捨, !-1m-#)}$-08m-@m:-bo#=-.8}k k+{=-,-3~:-0-0+{-0-;-&q#-0#;-`o-0W=-;-8+}+-&#=-+## 故於樂受,應觀為苦滅除貪欲。 k3~:-0-&q#-0#;-;-/v$-.}-8+m-&q#-0#;->m-Wv8m-3~#=-.-9m,-.=-+{-;=-7v#-Hw-W:-Ap$-0:- 於諸苦受,應作是思,此蘊即是眾苦因緣, 苦從此生,猶如毒箭, 0=1=-;-6{-&$-+## k3~:-0-0)$-$}1=-;-,m-1m-K#-.-+$-7+-%m$-8#}#-.8m-:$-06m,- 滅除瞋恚。 於諸捨受,應觀無常銷滅為性,滅除愚痴。 %,-`o-0W=-;-#)m-1v#-+##-%{k 3~:-0-#=v1-`o#-#=v1->m-Wv:-1m-#)}$-08}k 不於三受為三毒因, k+{-+#-,m-M;-8A}:-]}+-.8m-=-+$-M1-.:-#),-;-+00-.-0&q-08m-+#}$=-.-06m,-`o-0<+-.8}k- 此如瑜伽師地 及攝決擇意趣而說。 k+.{:-,k quot;v:-&{,-.}-={:-0-,m-quot;v:-+{-'m-21-8quot;v:-+#}=-.-+{-21-`o-0+{-0-1{+-.-06m,-`ok 如負重擔,隨其重擔當負幾久,便有爾許不樂, ({-0:-;{,-.8m-/v$-.}8m-quot;v:-9$-'m-Nm+-07v$-+#}=-.-+{-Nm+-`o-&q#-0#;-0:-8>o:-){k 取蘊重擔亦爾,乃至執持爾時受苦, /v$-.}-8+m-;-&q#-0#;-+$-(},-1}$=-<m-#,=-$,-;{,-0K,-&#=-.:-9}+-.=-8`o-A{+-<m-
  9. 9. 以此蘊中有苦煩惱粗重安住,故為行苦。 &q#-0#;-+{-9}+-,k 3~:-08m-&q#-0#;-+-W-1{+-.8m-!0=-:{-Ap$-9$-+{-1-*#-9$-quot;}-'-3~#=- 既有此已,雖於現在苦受未生,然其無間由種種門 ,=-&q#-0#;-`o-1-0[{+-.=-,k 8`o-A+-<m-&q#-0#;-,m-&q#-0#;-*1=-%+-;-=0-.-+$- 能起眾苦, 故此行苦,徧一切苦 &q#-0#;-#6,-#(m=-<m-P-0-9m,-.=-8+m-;- 及是所餘二苦根本, Folio 148 Side 2 [}-0-1$-`o-0quot;}1-1}k 故應於此多修厭離。 k#6,-9$-&#=-.-W=-.:-8>o:-08m-+-W8m-3~:-0-0+{-0-,m-/;-1}-&{-&q#-0#;-@m:-0%}=-.-;- 又能增貪現前樂受,多是於苦,漸息滅位妄起樂覺, 0+{-08m-R}-[{=-.-9m,->mk &q#-0#;-0=;-0-;-1-0W}=-.8m-$}-0}-(m+-<m=-0+{-0-,m-1{+-+{k 全無不待除苦所顯自性之樂。 +.{:-,k 8E}-0-H#=-.=-&q#-0#;-0-,-0&+-.=-0+{-08m-R}-8Ap$-0-+{-#-18m-&q#-0#;- 譬如太走為苦,略為住息遂生樂覺。現見此是先生大苦, &{-:m1-,=-8##=-.8m-3|k 0+{-0-:m1->m=-[{=-.:-'$-0-9m,->mk $}-0}-(m+-<m=-0+{-0- 漸息滅時樂漸次起, 故非性樂。 ,m-1m,-){k U:-9$-0&+-H#=-,-#-1-W:-&q#-0#;-0[{+-.8m-@m:-:}k 若太久坐,仍復如前,生眾苦故。 k$}-0}-(m+-<m=-0+{-08m-Wv-9m,-,-&q#-0#;->m-Wv-'m-W:-0%{,-.-21->m=-&q#-0#;-'{-8/{;-`o-8E}-0 若是性樂之因者,應如苦因,隨其習近,其苦漸增, -06m,-`ok 8E}-8`o#-+$-(;-0-+$-078-0_p$-+$-(m-1-+$-Em0-1-0%{,-.-=}#=-<$-'m-21-:m$-`o- 如是習近行住坐臥,飲食日陰等,亦應隨其幾久習近, 0%{,-.-+{-21-`o-0+{-0-'{-8/{;-`o-8E}-+#}=-.-;k :m$-H#=-,-&q#-0#;-808-6m#-0[{+-.:-
  10. 10. 便有爾許安樂漸起。 現見太久唯生苦故。 '$-08m-@m:-:}k k+{-W:-9$-1$;-`o-8'v#-.-;=k +#8-0}-8&#-.-+$-8`o#-.-+$- 如是亦如入胎經云﹕ 「難陀,行住坐臥諸威儀中, 8E{$-0-+$-(;-08m-]}+-;1-+#-<$-=}-=}-=}-=}:-&q#-0#;-0:-:m#-.:-A-%{k 應當了知別別是苦。 0=1-#),-.=-]}+-;1-+{-+$-+{-+#-#m-:$-06m,-0K#=-,k 諸靜慮師,應觀彼彼威儀自性, #;-){-8&#-.=-(m-1-8+8-0:-A{+-%m$-8E{$-0:-1m-A{+-8`o#-.:-1m-A{+-(;-0:-1m-A{+-,k 若行度日,不住不坐不臥,彼則於行,唯別受苦。 +{=-8&#-.-+{-;-&q#-0#;-quot;}-,-=}-=}:-B}$-0:-8>o:-6m$-H#-.-(m+-+$-Pw0-.-(m+-+$-1m- 別別領受猛性粗性難可忍性, Folio 149 Side 1 (k k07+-.-(m+-+$-9m+-`o-1m-8}$-0-(m+-=}-=}:-B}$-0:-8>o:->mk 非悅意性。 8&#-.-+{-;-0+{-08m-8`o-<{=-8Ap$-0:-,m-1m-8>o:-:}k k6{=-#=v$=-<m$k 非於其行,起安樂想。」 ]}+-;1-#6,-#=v1-;-9$-+{-W:-#=v$=-,=k +#8-0}k 餘三威儀亦如是說, 「難陀, 8},-<$-]}+-;1->m-&q#-0#;-+{-+$-+{-Wv,-0%+-.8m-@m:-&q#-0#;-#=:-.-#6,-+$-#6,-8Ap$- 然由彼彼威儀之苦,暫間斷故,遂於餘餘新生眾苦,妄起樂想。 0-;-0+{-08m-8`o-<{=-8Ap$-%{k +#8-0}k 8Ap$-0-,-9$-&q#-0#;-8+m-quot;}-,-8Ap$-;k 難陀, 生唯苦生, 8##-.-,-9$-&q#-0#;-quot;}-,-8## k8Ap$-0-,-9$-8`o-A{+-+#-(m+-8Ap$-;k 滅唯苦滅, 生唯行生, 8##-.-,-9$-8`o-A{+-+#-(m+-8##-#}k k6{=-#=v$=-<m$k 06m-0W-.-;=-<$k
  11. 11. 滅唯行滅。」 四百論亦云, 8/{;-06m,-.-9m-0+{-0-;g- g'm-W:-0S}#-.-1*}$->o:-.k k+{-W:-&q#-0#;-8/{;-06m,-;k 「如安樂增長, 現見反成苦, 如是苦增長, k0S}#-.-9}+-.-1-9m,-,}k k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k 然非可轉樂。」 k#(m=-.-=}-=}8m-&q#-0#;-0=1-.-;-Hs#-9}+-.-;=k 第二思惟別苦有六, $,-=}$-#=v1->m-&q#-0#;-,m-0<+-7m,-)}k k1m-9m-&q#-0#;-,mk 三惡趣苦已如前說。 人苦者, 0C{=-<m$-!}1-.-+$-3-E$-#m-:{#-.-9m+-`o-1m-8}$-0-+$-3~;-C}-+$-$;-08m-&q#-0#;-+$-#6,- 謂飢渴寒熱,不可意觸,追求勞苦,復有生老病死等七,如前當知。 9$-[{-G-,-8&m-=}#=-0`o,-,m-#:-0<+-.=-<{=-.:-A8}k k#6,-9$-3~#=-<m-#)1-;=k 又如資糧論云﹕ $,-8E}8m-&q#-0#;-1-;v=-.k k1m-M1=-;-9$-9}+-.:-'$k 「惡趣苦無餘, 人中亦現有, k&q#-0#;-#7m:-0=-+B;-0-13u$=k k+0v;-0=-#<m,-I{8m-8'm#- 苦逼等地獄, 貧如琰魔世。 Folio 149 Side 2 K{,-.k k8+m-9m-`o+-8E}8m-&q#-0#;-9$k k1*v-X,-%}0=-<m=-1*v-1{+-.k 此中旁生苦, 強力於羸弱, kM1-.:-#,},-6m$-83|-0-+# k&u-0}-W-0v-(m+-9m,-,}k kquot;-%m#-+0v;-0-;=->o:-+$k 制罰及損害, 相續如暴流。 有因貧乏起, k#6,-+#-&}#-1m-<{=-;=-Ap$k k9}$=-3~;-&q#-0#;-1m-07+-+$k 餘從不足生, 追求難忍苦, k*1=-%+-8quot;v-6m$-#=}+-.-9m,k k6{=-+$k 06m-0W-.-;=k 1&}#-;-9m+-<m-&q#-0#;-){k
  12. 12. 一切謀略殺。」 四百論云﹕ 「勝者為意苦, k*-1;-M1=-;-;v=-[{=-=}k k&q#-0#;-#(m=-<m=-8'm#-K{,-8+mkk- 庸流從身生, 二苦日日中, (m,-:{-(m,-:{-8'}1=-.:-A{+k k%{=-#=v$=-.-W:-<{=-.:-A8}k k[-1-9m,->m-&q#-0#;-,mk 能壞此世間。」 非天苦者。 0<{=-cm$=-;=k [-1m,-+#-,8$-:$-06m,->m=-[-9mk k+.;-;-&$-@m:-9m+-<m-&q#-0#;-&{k 如親友書云﹕ 「諸非天中意苦重, 由其性瞋天德故, k+{-+#-R}-+$-X,-,-8$-8E}-0-9mk kam0-.=-0+{,-.-1*}$-0-1-1&m=-=}k 此等由其趣性障, 具慧不能見聖諦。」 k6{=-#=v$=-.-W:-9m,-){k +{-9$-[-M1=-<m-+.;-8A}:-1m-07}+-.8m-J#-+}#-#m=-9m+-#`o$-;k 此由不忍,嫉天富樂,令意熱惱,由此因緣, +{-;-0K{,-,=-[-+$-8*0-.-,-;v=-0%+-.-+$-H;-0-;-=}#=-.8m-&q#-0#;-`o-1-B}$-0-+$k 與天鬥諍,受割裂等傷身眾苦。 +{-M1=-<{=-:0-+$-X,-9$-M1-*m,->-m am0-.-%,-9m,-.=-K{,-+{-;-0+{,-.-1*}$-`o-1m-:v$-$}k 此等雖具智慧,然由異熟障故,於彼身中不堪見諦。 -k8+m-H,-.-({:-#6#-;=-`o+-8E}:-#=v$=-;k M;-8A}:-]}+-.8m-=-;=-[8m-8E}-0:-0<+-+}k 念住經說此為旁生, 瑜伽師地論說為天趣。 k[8m-&q#-0#;-0=1-.-;-#(m=-;=k 8+}+-[-;-&q#-0#;-#=v1-%{k 思惟天苦分二, 欲天三苦。 8&m-8/}-0-+$-Ws$-08m-&q#-0#;-+$k- 一 Folio 150 Side 1 (k k(-#}$-08m-&q#-0#;-+$k 0%+-.-+$-H;-0-+$-#=}+-.-+$-]w#-.8m-&q#-0#;-;}k 上二界粗重苦。 k+$-.}-;-#(m=-;=k 8&m-8/}-08m-&q#-0#;-,mk 1*}-:m=-,-9$-0+{-&{,-+{-+#-#mk- 二 今初初死墮苦中有二, 死歿苦者, 如云﹕「諸天趣樂雖極大,
  13. 13. 8&m-8/}8m-&q#-0#;-(m+-,m-+{-0=-&{k k+{-W:-0=1=-,=-1quot;=-.-M1=-<m=-,mk 然其死苦大於彼, 如是思已諸智者, k7+-8>o:-1*}-:m=-U+-`o-N{+-1m-0>mk k6{=-#=v$=-.-W:k 莫愛有盡天趣樂。」 #:-[8m-8+}+-.-;-;}$=-]+-.-;=-Ap$-08m-0+{-0-;=-8&m-8/}-08m-3|k 謂較昔受天欲生樂,將臨歿時, 8&m-W=-T-1*}$-0-,-+{-;=-Ap$-08m-&q#-0#;-&{=-&{-0-8Ap$-$}k k8&m-W=-T-,mk 五死相現,所起痛苦,極重於彼。 五死相者, +{-(m+-;=k ;v=-<m-quot;-+}#-1m-&q#-8>o:-0-+$k k%,-;-1m-+#8-1{-)}#-J{$-Jm$=-+$k 即如彼云﹕「身色變為不可愛, 不樂本座,華鬘萎, k#}=-;-Hm-1-&#=-+$-;v=-;-,mk k#},-&+-1{+-.8m-Ly;-8Ap$-6{=-0>m-0k 衣服垢染,身出汗, 是於先時所不出。 k1*}-:m=-8&m-8/}-d},-A{+-8&m-W=-Tk k[-9v;-#,=-.8m-[-M1=-;-8Ap$-%{k 天趣報死五死相, 起於住天界諸天, k=-%{$-1m-M1=-8&m-0:-8>o:-0-+# kd},-.:-A{+-.8m-8&m-W=-M1=-+$-8Hk k6{=-#=v$=-=}k 等同地上諸人中, 傳報當死諸死相。」 k#,=-8}#-1:-Ws$-08m-&q#-0#;-,mk [-9m-8'm#-K{,-+#-,=-8/}=-.-;k 墮下處苦者, 如云﹕「從天世間死歿已, k#;-){-+#{-08m-[#-1-8#8-1{+-,k k+{-,=-+0$-1{+-`o+-8E}-9m-3#=-+$k k- 設若全無少餘善, 彼無自在往旁生, +B;-0:-#,=-.-#$-9$-:v$-0:-8>o:k k6{=-#=v$=-.-W:-:}k k(-#}$-0-,mk 餓鬼地獄隨一處。」 悚搮苦者, 0=}+-,1=-<m-/v$-.}-&{=-W-&{,-.}-+$-X,-.8m-[-M1=-;-8+}+-.8m-9},-),-&{=-/v;-`o-Ap$-0-8Ap$ 謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時, -;k +{-[8m-0v-
  14. 14. Folio 150 Side 2 0=}+-,1=-&u$-0-M1=-<m=-1*}$-0-,-(-#}$-0:-8>o:-6m$k 諸薄福天子,見已惶怖, #6m-+{-;=-&q#-0#;-+$-9m+-1m-0+{-&{,-.}-B}$-08}k k0%+-%m$-H;-;-#=}+-.8m-&q#-0#;-,mk 由此因緣受大憂苦。 斫裂殺害苦者, [-M1=-[-1-9m,-+$-8*0-.-,-9,-;#-+$-(m+-;#-8&+-.-+$-;v=-H;-0-+$-#=}+-.8m-&q#- 謂天與非天鬥諍之時,受斷支節破裂,其身及殺害苦, 0#;-B}$-%{k 1#}-0%+-,-,m-8&m-;-9,-;#-[#-1-0%+-%m$-H;-0-M1=-@m:-[{-6m$-83~8}k 若斷其頭,即便殞歿,傷身斷節,續還如故。 k]w#=-.-,mk [-&{=-%}0=-+$-X,-.-M1=-8Ds#=-,-[8m-0v-&{=-1*v-&u$-0-M1=-:$-#m-#,=- 驅擯者, 謂諸具足強力諸天,纔一發憤,諸劣天子,便被驅擯出其自宮。 ,=-`}+-.:-A{+-.8}k k#6,-9$k 3~#=-<m-#)1-;=k 8+}+-]}+-[-,m-#$-9m,-.k 又如 資糧論云﹕ 「所有受欲天, k+{-;8$-0+{-08m-={1=-1{+-+{k k8+}+-.8m-8+}+-&#=-:m1-0)0-.8mk 彼亦無樂心, 遭欲貪熾然, k,$-#m-1{-9m=-0N{#=->o:-.k k#$-6m#-={1=-#9{$=->o:-.-+# k+{-;-0+{-0-#-;-9}+k 內火而燒煮。 若諸心散亂, 彼豈有安樂, k#9{$-1{+-={1=-;-!+-%m#-<$k k+0$-A{+-.-,m-1-9m,-.=k kM1-#9{$-+Cs#=- 非於無散心, 剎那能自在。 散逸擾亂性, .8m-0+#-(m+-%,k k,1-9$-6m-0:-1m-8>o:-){k kTt$-0%=-80:-0=-=0-.-9mk 終不能寂滅, 等同有薪火, k1{-,m-<m$-+$-0%=-+$-13u$=k k6{=-+$k ,+-#=}=-9v,-:m$-1-;},-.8mk 徧受大風吹。」 又云﹕ 「如病愈未久, k,+-.=-1m-8J}+-7}=-+$-13u$=k k6{=-#=v$=-=}k 食所不宜食。」
  15. 15. kquot;1=-#}$-1-#7v#=-+$-#7v#=-1{+-<m-[-M1=-;-&q#-0#;-+{-+#-1{+-;k 色及無色上界諸天,雖無此諸苦, 8},-<$-(},-1}$=-.-+$-X,-6m$-am0-.-+$-0%=-;-8&m-8/}-0-+$k 然煩惱隨逐,有諸障礙, #,=-.-;-:$-+0$-1{+-.=-+{- Folio 151 Side 1 (k k+#-<$-#,=-$,-;{,->m=-,m-&q#-0#;-08}k- k#6,-9$k 3~#=-<m-#)1-;=k 於死於住悉無自在,故彼亦由粗重為苦。 又如 資糧論云﹕ #$-6m#-#7v#=-%,-#7v#=-1{+-.8mk k&q#-0#;-&q#-0#;-;=-8+=-<m$k 「色無色諸天, 超越於苦苦, k)m$-84n,-0+{-08m-0+#-(m+-%,k k0!;-.:-#9}-0-1{+-.:-#,=k k+{-9$-<m,-_p-${=-E};-1m,k 以定樂為性, 住劫不傾動, 然非畢竟脫, k+{-;=-U:-9$-Ws$-0:-8>o:k k$,-8E}8m-&q#-0#;-N-P}$-;=k k8+=-.-W-0v:-Ap$->o:-;k 從彼仍當墮, 似已得超越, 惡趣苦暴流, k80+-<$-'m-W:-:m$-1m-#,=k k1quot;8-;-Xm$-08m-A-+$-13u$=k 雖勵不久住, 等同空飛鳥, kAm=-.8m-%}0=-<m=-1+8-8/$=-W:k k+{-,m-Ws$-08m-1*8-%,-9m,k k1:-1{-:m$-`o-80:-0-+# 如童力射箭, 墮落為邊際。 如久然諸燈, k!+-%m#-:{-:{:-8'm#-.-W:k k8`o-A{+-9}$=-8>o:-6{=-.-9mk k&q#-0#;-+#-#m=-({-0:-#2|=k 剎那剎那壞, 諸行變壞苦, 仍當極侵惱。」 k6{=-#=v$=-=}k k+{-W:-:m#=-T81-Hs#-#m-8E}-0-M1=-<m-]m-+$-=}-=}8m-&q#-0#;-0=1=-,=k 如是思惟五趣六趣, 8quot;}:-0-;=-9m+-8Ap$-0:-A=-,-+{-W:-8quot;}:-08m-Wv-#$-#m=-A=-$1-`o-Wv-;-K}#-.-8Ap$-0=g 總別諸苦,厭患生死意欲出離,便當觀察其因,念云如是生死以何為因。
  16. 16. -#(m=-.-o,-8Ap$-#m-quot;-} ,=-8quot;}:-08m-8'v#-:m1-0=1-.-;-#=v1k (},-1}$=-.8m-[{-3u;k 第二,由集諦門思惟流轉生死次第分三, +{=-;=-#=}#-3u;k 8&m-8/}-0-+$-(m$-131=-^}:-08m-3u;-;}k k+$-.}-,mk 8quot;}:-0-8Es0- 一煩惱發生之理, 死沒及結生之理。 今初 成辦生死 .8m-Wv-;-;=-+$-(},-1}$=-.-#(m=-+#}=-<$k (},-1}$=-.-#2~-0}-9m,-){k 二彼集業之理, 三 之因,雖俱須惑業, 然以煩惱而為上首。 (},-1}$=-1{+-,-#:-0=#=-<m-;=-0E$-;=-8+=-.-9}+-<$-T,-+$-=-;-=}#=-.-1{+-.8m-=- 若無煩惱,雖有宿業超諸量數,然如種子,若無潤澤及其土等, 0},->m=-Bp-]o-1m- Folio 151 Side 2 8Es0-.-06m,-`ok ;=-;-[,-%m#-A{+-V{,-1{+-.=-&q#-0#;->m-Bp-]o-1m-8Es0-.8m-@m:-+$k 定不發芽。 如是諸業缺俱有緣,亦定不能發苦芽故。 (},-1}$=-9}+-,-;=-#:-0=#=-1{+-<$-+{-1-*#-#=:-`o-0=#=-,=-/v$-.}-@m-1-;{,-.8m-@m:- 又若有煩惱,縱無宿業,無間新集,取後有故。 :}k k+{-W:-9$-M1-8E{;-;=k Nm+-.8m-N{+-;=-M1-0G;-08mk- k;=-#6,-8/{,-ao=-1-9m,-){k 如是亦如釋量論云﹕ 「超度諸有愛, 非餘業能引, k[,-%m#-A{+-.-7+-@m:-:}k- k6{=-+$k N{+-.-,mk k9}+-,-U:-9$-8Ap$-@m:-:}k k6{=-#=v$=- 滅盡俱有故。」 又云﹕ 「若有愛,仍當出生故。」 .8m-@m:-:}k k+{8m-@m:-(},-1}$=-.8m-#({,-.}-0%{,-.-#;-&{-;k 是故開示煩惱對治極為重要, +{-9$-(},-1}$=-<{=-.-;-:#-;=-.=-(},-1}$=-.-M1=-;-1quot;=-.:-A8}k k8+m-;-06mk 此復賴於先知煩惱,故於煩惱,應當善巧。 此中分四, (},-1}$=-$}=-07v$-0-+$k 'm-W:-[{-08m-:m1-.-+$k (},-1}$=-.8m-Wv-+$k 正明煩惱, 如何生起之次第, 煩惱之因, (},-1}$=-.8m-({=-+1m#=-=}k k+$-.}-;-(},-1}$=-]m8m-13,-(m+-,mk-o,-;=-0_p=-;=k 一 二 三
  17. 17. 煩惱過患。 今初 煩惱總相者。如集論云﹕ &}=-#$-8Ap$-0-,-:0-_p-1-6m-08m-13,-(m+-`o-8Ap$-%{k +{-Ap$-0=-={1=-<m-Wv+-:0- 四 「若有法生,即便生起極不靜相, 由彼生故令心相續,極不靜起, _p-1-6m-0:-8Ap$-0-+{-(},-1}$=-.8m-13,-(m+-+}k k6{=-#=v$=-.-W:k 是煩惱相。」 #$-[{=-.-,-={1=-Wv+-:0-_p-1-6m-0:-A{+-.8}k k=}-=}8m-13,-(m+-;-(},-1}$=-0%t-;=k 謂若何生,令心相續,極不寂靜。 各別相中有十煩惱。 8+}+-&#=-,mg -@m81-,$-#m-9v;-&q#-.-9m+-`o-8}$-0-;-+1m#=-,=-I{=-=v-&#=-.-%{k 貪者, 謂緣內外可意淨境,隨逐躭著, +.{:-,-:=-;-'q1-bo#=-.-+Ap$-+!8-0-06m,-`ok 如油著布難以洗除, 8+m-9$-:$-#m-+1m#=-.-;-6{,-%m$-1&{+-.-,m-+1m#=-.-+{-+$- 此亦耽戀自所緣境與彼所緣難以分離。 Folio 152 Side 1 (k k+K;-+!8-08}k kquot;}$-D}-0-,mk 瞋者, ={1=-%,-M1=-+$-&q#-0#;-+$-13~,-+$-3|:-1-=}#=-&q#-0#;->m-#,=-M1=-;-+1m#=- 謂緣諸有情及苦苦具,謂刀杖荊刺等,發恚惱心,發粗猛心,於彼諸境 ,=-o,-,=-1,:-={1=-.-={1=-Pw0-1}-9v;-+{-M1=-;-#,}+-.-A-0:-={1=-.8}k k$-W;-,mk 思作無義。 慢者, 8'm#-W-;-0K{,-){-@m81-,$-#m-1*}-+1,-+$-07$-$,-;-+1m#=-,=-={1=-quot;{$=-.-%{k 謂依止薩迦耶見,緣內外之高下好惡,令心高擧, 1*}-08m-M1-.-%,-`o-8'v#-.8}k k1-:m#-.-,mg -0+{,-06m-+$-;=-8K=-+$-+!},-1&}#-#m- 高相隨轉。 無明者, 謂於四諦業果,三寶自性, :$-06m,-;-R}-1m-#=;-0=-1m-<{=-.8m-(},-1}$=-%,-,}k
  18. 18. 心不明了,染污無知。 k*{-3~1-,mk 0+{,-.-=}#=-#=v1-;-+1m#=-,=-9}+-+1-1{+-9m,-,1-1m,-$1-.8}k 疑者, 謂緣諦等三法,念其有耶無耶,是耶非耶。 k8'm#-3~#=-;-W-0-,mk ({-0:-;{,-.8m-/v$-.}-;-+1m#=-,=-$-+$-$8m-6{=-0+#-+$-0+#-#m:- 壞聚見者, 謂緣取蘊,計我我所,染慧為性,我我所見, W-08m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k k+{-;-8'm#-.-,m-1m-K#-.-+$-3~#=-.-,m-`o-1-9m,-.=-8+m=-#$- 其中壞是無常,聚是眾多,為欲顯此所見之事, ;-W-08m-#6m-,m-1m-K#-.-+$-`o-18m-&}=-21-9m,->mk-K#-.-+$-#%m#-.v8m-#$-7#-,m-1{+-+}k 唯是無常,非一之法,全無常一補特伽羅, k6{=-0%,-.8m-@m:-`o-8'm#-3~#=-;-W-0-6{=-1m$-0)#=-=}k k1*:-84n,-.8m-W-0-,mk 8'm#- 故為立名曰壞聚見。 邊執見者, W=-#$-07v$-08m-0+#-+{-;-+1m#=-,=-K#-.-*{:-7v#-.81-8+m-,=-@m-1:-(m$-131=-^}:-0- 謂緣薩迦耶見所執之我,計為常恆,或見斷滅,無從此沒, 1{+-.8m-&+-.:-W-08m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k kW-0-1&}#-_p-84n,-.-,mk- 8'm#-W-+$-1*:-W- 結生當來,染慧為性。 見取者, 謂緣薩迦耶見 Folio 152 Side 2 +$-;}#-W-#=v1-#$-:v$-+$-+{-+#-#$-;-0K{,-,=-8Ap$-08m-W-0-.}8m-/v$-.}-;-+1m#=-,=- 邊見邪見,三中隨一,及彼所依見者之蘊,執為最勝染慧為性。 1&}#-_p-84n,-.8m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k k3u;-Dm1=-+$-0eq;-bo#=-1&}#-84n,-,mk 戒禁取者, 8&;-3u;-(}$-08m-3u;-Dm1=-+$k &-A+-+$-3u;-+$-;v=-+$-$#-#m-8'v#-.-${=-.:-A{+-.8m- 謂緣壞戒, 可捨之戒,及諸行狀軌則,身語定轉, 0eq;-bo#=-+$k #$-;-0K{,-,=-+{-+#-8Ap$-08m-/v$-.}-;-+1m#=-,=-&m#-.-8+#-.-+$- 所有邪禁及緣彼等所依之蘊,見為能淨罪惡,能解煩惱, (},-1}$=-;=-E};-0-+$-8quot;}:-0-;=-${=-.:-8Am,-.:-W-08m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k
  19. 19. 能出生死,染慧為性。 k;}#-.:-W-0-,mk 3|-#-@m-+$-;=-8K=-=}#=-1{+-%{=-!q:-.-8+{0=-.-+$k 邪見者, 謂謗無前世後世及業果等, +0$-@p#-+$-#2~-0}-;-=}#=-.-8E}-08m-Wv:-84n,-.8m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k 或計自在及勝性等為眾生因,染慧為性。 k(},-1}$=-0%t-.}-+{-+#-,m-o,-;=-0_p=-+$-M;-8A}:-]}+-.8m-=-+$-/v$-.}-T8m-:0-A{+-<m-0<+-.- 此十煩惱,是如集論,瑜伽師地,釋五蘊論,所出而說。 ;=-8Ap$-0-W:-0<+-.8}k k#(m=-.-'m-W:-[{-08m-:m1-.-,mk 8'm#-W-+$-1-:m#-.-=}-=}:-8+}+-.- 第二如何生起次第者。 如許薩迦耶見與無明異者, W:-,k +.{:-,k *#-.-0&}#=-.-;-1v,-.-%t$-7+-00-%{-*#-.8m-#,=-;v#=-1m-#=;-0-,- 譬如 盤繩,略降黑闇,於繩實體不能明了,於彼遂起執蛇之覺。 +{-;-du;-`o-84n,-.8m-R}-[-{ 0-W:k /v$-.}8m-#,=-;v#=-#=;-0-;-am0-.8m-1-:m#-.8m-1v,-.- 如是障蔽明見蘊體, 由無明闇, ;=-/v$-.}-;-0+#-_p-8Ds;-0-[{-;k +{-;=-(},-1}$=-#6,-M1=-[{8}k 誤蘊為我, 從此發生諸餘煩惱。 k+{-#(m=-#%m#-_p-8+}+-.-W:-,-8'm#-W-(m+-(},-1}$=-<m-P-08}k 如許彼二為一, 即薩迦耶見為煩惱根本。 k+{-9$-8'm#-W=-0+#-_p-07v$-0- 此復由其薩迦耶見, Folio 153 Side 1 (k k,-:$-#6,-=}-=}-0:-:m=-=v-#%}+-.:-A{+-;k 執為我已,遂即分判自他差別。 +{-W:-0%+-,=-:$-#m-@}#=-;-&#=-.-+$-#6,->m-@}#=-;-6{-&$-8Ap$-6m$-0+#-;-+1m#=- 如是分已,貪著自黨, 瞋恚他品, 緣我高擧, ,=-quot;{$=-.-9$-[-{ ;k 0+#-+{-(m+-;-K#-&+-`o-84n,-%m$-0+#-_p-W-0-=}#=-+$-+{-+$-
  20. 20. 執我常斷, 於我見等 8K{;-08m-]}+-.-$,-.-;-1&}#-_p-84n,-.-[{8}k k+{-06m,-`o-0+#-1{+-.-%},-.8m-%},-.-+$- 及彼相屬所有惡行,執為第一。 如是便於開示無我之大師, +{=-0%,-.8m-;=-8K=-+$-0+{,-06m-+$-+!},-1&}#-=}#=-;-+{-+#-1{+-+}-6{=-.8m-;}#-W81k 及師所說業果、 四諦、 三寶等法, 邪見謂無, 9$-,-+{-W-0v-9}+-+1-1{+-9m,-,1-1m,-$1-`o-*{-3~1-0[{+-+{k M1-8E{;-;=k 或復生疑,為有、為無、是耶、非耶, 如釋量云﹕ 0+#-9}+-,-,m-#6,-`o-<{=k k0+#-#6,-&-;=-84n,-+$-&$g -g8+m-+#-+$-,m-9}$=-8K{;-;=k 「有我知有他, 執瞋自他分, 與此等系屬, k({=-.-*1=-%+-8Ap$-0:-8>o:k k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k 生一切過失。」 k#=v1-.-(},-1}$=-.-[{-08m-Wv-,m-Hs#-;=k K{,-,m-(},-1}$=-.8m-0#-;-(;-;}k k+1m#=-.-,m- 第三能生煩惱之因分六。 所依者謂煩惱之隨眠, 所緣者謂 (},-1}$=-.-[{-0-+$-1*v,-.8m-9v;-M1=-'$-08}k k8`o-84n-,mk 順生煩惱境界現前, 猥雜者, [{=-0v-+1-.-1-9m,-.-E}#=-$,-.8m-I{=-=v-U}0-.8}k k0<+-.-,m-&}=-;}#-.-1(,-.8}k 謂隨學惡友非善士夫, 言教者謂聽聞邪法, k#}1=-.-,m-#},-(},-1}$=-.-8Hm=-.8m-%}0=-0[{+-.8}k 串習者謂增長煩惱昔串習力, k9m+-;-A{+-.-,m-&q#-1m-&q#-#m-13,-1-a}-8+}#=-.-+$-1m-K#-.-;-K#-.:-84n,-.-=}#=-3u;- 作意者謂妄增益愛非愛相, 及於無常妄執常等非理作意。 1m,-9m+-A{+-+}k k06m-.-({=-+1m#=-,mk (},-1}$=-[{=-.-,-+$-.}:-={1=-o,-,=- 第四過患者。 謂煩惱纔生,先能令心雜染, Folio 153 Side 2 (},-1}$=-0:-A{+-.-+$-+1m#=-.-;-@m,-%m-;}#-_p-A{+-.-+$k 0#-;-(;-0K,-.:-A{+-.-+$k
  21. 21. 倒取所緣,堅固隨眠, :m#=-1*v,->-m (},-1}$=-1m-8&+-.:-A{+-.-+$k :$-+$-#6,-+$-#(m=-!-;-#,}+-.-+$k 3|-8+m- 同類煩惱,令不間斷。 於自於他於俱損害, +$-@m-1-+$-#(m=-!-;-quot;-,-1-*}-0-0[{+-.-+$-&q#-0#;-+$-9m+-1m-0+{-0-B}$-0-+$-[{-0-;- 於現於後於俱生罪, 領受苦憂感生等苦。 =}#=-.8m-&q#-0#;-8Es0-.:-A{+-.-+$k B$-8+=-;=-:m$-`o-+$k 遠離涅槃, +#{-0-;=-(1=-.:-A{+-.-+$-;}$=-]}+-;=-(1=-.-+$-8quot;}:->-m ,$-`o-=}$-0-,-9m+-bo1-.-+$- 退失善法,衰損受用,赴大眾中, +#8-0-+$-1m-8'm#=-.-1{+-.-+$k @}#=-131=-o,-_p-1m-$,-.-8/{;-0-+$k 怯懼無樂及無無畏, 一切方所惡名流布, %},-.-+$-Ns$-1-=}#=-+1-.=-*}+-.-+$k 8>}+-06m,-`o-8&m-;-<m-,=-<$-$,-8E}:-[{-6m$-:$- 大師護法聖者呵責, 臨終憂悔,死墮惡趣, #m-+},-1m-8*}0-.8}k k1+}-&{8m-W,-;=-<$k 不能獲得自己義利。莊嚴經論云﹕ (},-1}$=-M1=-<m=-0+#-8'}1=-={1=-%,-8'}1=-<m$-3u;-Dm1=-8'}1=k 「煩惱壞自壞他壞淨戒, k(1=-0%=-J{+-.=-+1,-6m$-Ns$-+$-+{-06m,-%},-.=-*+k kP}+-.-1m-$,-+{-,m-#6,-`o-1m-quot;}1- 退損失利護法大師呵, 鬥諍惡名他世生難處, #,=-=v-[{k k*}0-+$-1-*}0-(1=-.=-9m+-;-&q#-0#;-&{,-.}-8*}0k k%{=-#=v$=-=}k 失得未得意獲大憂苦。」 k]}+-8'v#-;=-<$k 6{-&$-N{+-=}#=-+E-M1=-,mk kF$-;#-;-=}#=-9}+-1m,-;k 入行論亦云﹕ 「瞋愛等怨敵, 全無手足等, k+.8-14$=-1m,-9$-%m-6m#-W:k k+{-+#-#m=-0+#-K,-06m,-A=k 非勇智如何, 彼令我如僕, k0+#-#m-={1=-;-#,=-06m,-`ok k+#8-1]o:-0+#-;-#,}+-A{+-.k k+{-;-1m-D}-07}+-
  22. 22. 安住我心中, 歡樂反損我, 於此忍不憤, Folio 154 Side 1 (k k.-,mg-g#,=-1m,-07}+-.-*+-.8m-#,=k k#;-){-[-+$-[-1m,-M1=k 忍非處應呵。 一切天非天, k*1=-%+-0+#-;-+E:-;$=-<$k k+{-+#-#m=-<$-1,:-1{+-.8mk 設與我作敵, 彼不能令入, k1{-,$-Dm+-%m$-8'v#-1m-ao=k- k(},-1}$=-%}0=-%,-+E-8+m=-,mk k#$-+$-J$-,-:m-:0-<$k 無間大火中。 此大力惑敵, 若遇須彌峯, k*;-0-9$-,m-1m-;v=-.k k+{:-0+#-!+-%m#-#%m#-;-8+}:k k0+#-#m-(},-1}$=-+E-0}-#$k 且不留灰塵, 能剎那擲我。 如我煩惱敵, k`o=-:m$-*}#-1*8-1{+-.-W:k k+E-#6,-o,-<$-+{-W-0v:k k9v,-:m$-*v0-.-1-9m,-,}k 長時無始終, 餘敵皆不能, 至如是久遠。 k1*v,-.:-:m1-E}-0%{,-A=-,k k*1=-%+-/,-+$-0+{-A{+-,k k(},-1}$=-M1=-,m-0%{,-A=-,k 若隨順承事, 悉為作利樂, 若親諸煩惱, -k@m:-6m$-&q#-0#;-#,}+-.-A{+k k%{=-#=v$=-.8m-({=-+1m#=-M1=-<{=-.:-A8}k 返作苦損惱。」 此說過患,皆當了知。 k+#},-.-08m-6;-,=k (},-1}$=-(}$-0-;-(},-1}$=-.8m-({=-+1m#=-+$-13,-(m+-+$- 又如阿蘭若師云﹕ 「斷除煩惱, 須知煩惱過患 體相 #({,-.}-+$-[{-08m-Wv-M1=-<{=-+#}=k ({=-+1m#=-<{=-.:-A=-,=-[},-`o-0Wk-+E:-07v$k 對治 生因,由知過患, 觀為過失, 計為怨敵, ({=-+1m#=-1-<{=-,-+E:-1m-#}-0=k 1+}-&{8m-W,-+$k 若不知過患, 則不知為怨敵,故如莊嚴經論 ]}+-8'v#-,=-#=v$=-.-W:-={1=-.-9m,-#=v$=-0-+$k 及入行論所說思惟。」 (},-1}$=-<m-13,-(m+-<{=-.-;-9$-&}=-1$},-.-1(,k 1-1*8-,8$-/v$-.}-T8m-:0-A{+-1(,-;k
  23. 23. 又云﹕「知煩惱相者,亦須聽對法, 下至當聽五蘊差別論, P-0-+$-({-08m-(},-1}$=-M1=-$}-<{=-.:-A=-,=-&#=-&$-;-=}#=-.-#$-:v$-Wv+-;-[{=-2-,k 了知根本及隨煩惱,於心相續。 8+m-+{-9m,-?$-quot;}-Ap$-$}-$1-`o-$}=-07v$-#m,-(},-1}$=-+$-8*0-.-9m,- 若貪瞋等,隨一起時便能認識,此即是彼,他今生起,與煩惱鬥。」 Folio 154 Side 2 ,}-#=v$-0-W:-#}-+#}=-.-9m,-,}k k#(m=-.-+{=-;=-#=}#-.8m-3u;-;-#(m=k 須如是知。 第二彼集業之理分二, 0=#-.:-A-08m-;=-$}=-07v$-0-+$k +{-'m-W:-#=}#-.8m-3u;-;}k k+$-.}-,m-#(m=-){k 正明所集之業, 如何集業之理。 初中分二, ={1=-.8m-;=-+$k- 0=1=-.8m-;=-=}k k+$-.}-,mk o,-;=-0_p=-;=k 一 二 思業, 思已業。 今初 如集論云﹕ ={1=-.-#$-6{-,-={1=-1$},-.:-8`o-A{+-.-9m+-<m-;=-){k +#{-0-+$-1m-+#{-0-+$- 一 二 「云何為思,謂令心造作意業, 於善不善及無記中, ;v$-`o-1-0%,-.-M1=-;-={1=-8'v#-.:-A{+-.8m-;=-%,-,}k k6{=-#=v$=-.-W:k 役策心為業。」 :$-+$-13u$=-.:-X,-.8m-={1=-9v;-M1=-;-#9}-6m$-!q;-0:-A{+-.8m-={1=-Ap$-9m+-<m-;=-=} 謂令自相應心,於境轉動之心所意業。 k k#(m=-.-,mk ={1=-.-+{=-o,-,=-0U$=-.8m-;v=-$#-#m-;=-){k 14~+-;=k 第二者 謂彼思發起身語之業, 俱舍論云: ;=-,m-={1=-.-+$-+{=-A=k k={1=-.-9m+-<m-;=-9m,-){k k+{=-0[{+-;v=-+$-$#-#m-;=k 「業謂思彼起, 思即是意業, 彼起身語業。」 k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k k;v=-$#-#m-;=-;-:m#-A{+-+$-:m#-A{+-1-9m,-.-#(m=-=v-A=- 於身語業分為二種,有表無表。
  24. 24. ,=-#7v#=-%,-quot;}-,:-A{-K#-_p-e-0-8+}+-.-;k U}0-+.},-+Am#-#({,->m=-0!#-,=k 婆沙師許唯是有色, 世親論師破之, ;v=-$#-#m-:m#-A{+-+$-1(1-`o-8'v#-.8m-={1=-.-;-06{+-.=-;=-#(m=-!-={1=-.:- 許為與身語表俱轉之思,故二種業俱說為思。 0<+-+}k k]m:-;=-;-+#{-1m-+#{-;v$-1-0%,-#=v1-9}+-<$k- 8+m:-,m-+$-.}-#(m=-=}k 總業有三,謂善不善無記, 此說初二。 k+#{-08m-;=-;-9$-7#-0%=-7#-1{+-#(m=-;=k 善業有二,謂有漏無漏, 8+m:-7#-0%=-+$-+{-;-9$-8/#=-.8m-Wv+-;- 此明有漏。 其中復二,謂聖人相續中有, Folio 155 Side 1 (k k9}+-.-+$-=}-=}-[{-0}8m-Wv+-;-9}+-.-#(m=-;=-8+m:-@m-18}k 及異生相續中有, 此說後者。 k+{-;-1m-+#{-08m-;=-,m-0=}+-,1=-1-9m,-.8m-;=-9m,-;k 其不善業者,謂非福業。 0=}+-,1=-<m-;=-,m-8+}+-.-quot;1=-<m=-0&q=-.8m-+#{-08m-;=-=}k 福業者,謂欲界所攝善業, k1m-#9}-08m-;=-,m-#7v#=-+$-#7v#=-1{+-<m-==-0&q=-.8m-+#{-0-7#-.-+$-0%=-.8m-;=-=}k 不動業者,謂色無色地所攝有漏善業。 k+{-W:-9$-14~+-;=k 0=}+-,1=-8+}+-quot;1=-+#{-08m-;=k k1m-#9}-#}$-1-;=-[{=-.8mk 如是亦如俱舍論云﹕「福欲界善業, 不動從上起。」 k6{=-#=v$=-=}k k%m8m-@m:-1m-#9}-08m-;=-6{=-A-6{-,k 何故名為不動業耶, 'm-W:-8+}+-.-quot;1=-,-[8m-K{,-;-*m,-Wv8m-;=-quot;-%m#-1m-+$-`o+-8E}-+$-9m-3#=-<m-K{,-;-*m,-.-,m
  25. 25. 謂如欲界中,應於天身成熟之業,有於人畜餓鬼之身, -8K=-0v-#9}-0-9m,-.-+{-06m,-`o-quot;1=-#}$-1:-=-#6,-`o-*m,-Wv8m-;=k 而得成熟,果是可動。 =-+{-;=-#6,-`o-1m-*m,-.=-1m-#9}-0-6{=-A-%{k-14~+-;=k #$-@m:-=-,m-+{-+#-_pk 如是上界,應於此地成熟之業,除此地外不於餘熟,故名不動。 k;=-M1=-*m,-@m:-1m-#9}8-m @m:k k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k 俱舍論云﹕「由於彼地中,業熟不動故。」 k#(m=-.-+{-#=}#-.8m-3u;-,mk ]m:-8/#=-.-M1=-;-+#{-08m-;=-0[{+-%m$-#=}#-.-9}+-;k 第二集業之理者。 總諸聖者,於諸善業發生增長。 1m-+#{-08m-;=-<$-Wv,-bo#=-+$-@m:-8}$-#m=-#=}#-.-9}+-<$k-$,-8E}-+$-0+{-8E}8m-8quot;}:-0:- 預流一來,亦有造集不善業者, 然諸聖者,定不積集善趣 8/{,-.8m-;=-,m-8/#=-.=-#=}#-.-1m-Nm+-+{k +0v-1-P-0-;=k 惡趣引生死業。 中觀論云﹕ 8quot;}:-08m-P-0-8`o-A{+-+{k- k+{-@m:-1quot;=-M1=-8`o-1m-A{+k k+{-@m:-1m-1quot;=-A{+-.}-9m,k k1quot;=- 「生死本為行, 故智者不造, 故愚為造者, Folio 155 Side 2 1m,-+{-(m+-1*}$-@m:-:}k k6{=-#=v$=-.-+$k U}0-+.},-+Am#-#({,->m=-<$k 非智見性故。」 世親論師亦云﹕ 「見諦無能引。」 0+{,-.-1*}$-;-8/{,-.-1{+k-k%{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k k+{=-,-'m-Nm+-`o-:$-(m+-#$-7#-#m-0+#-_p- 是故乃至自隨補特伽羅我執而轉, 爾時容造能引之業。 84n,-.8m-+0$-`o-8E}-0-+{-Nm+-`o-8/{,-A{+-<m-;=-#=}#-;k 0+#-1{+-.8m-+{-quot;}-,-(m+-1$},-=v1-`o-K}#=-,=-,m-;=-(},->m-+0$-#m=-8quot;}:-0:-[{-0-9}+-<$- 現證無我真實義已,雖於生死由業煩惱增上受生, 8/{,-A{+-<m-;=-#=:-`o-1m-#=}#-%{k 1m-%}0=-X,->m=-%}0=-&u$-$v-0Ly$-0-W:k 然不新造能引之業。 預流一來,亦能不忍斷除我執,
  26. 26. Wv,-bo#=-+$-@m:-8}$-#m=-<$-0+#-84n,-+$-`o-1m-;{,-%m$k 譬諸強力制伏羸劣, (}$-0:-M;-8A}:-]}+-.8m-=-;=-#=v$=-.8m-@m:-:}k k+{=-,-8quot;}:-0:-8/{,-.:-A{+-.8m-;=- 瑜伽師地論作此說故。 是故造集能引生死業者, #=}#-.-.}-,m-*{#-&{,->m-^}:-;1-&}=-1&}#-&{,-.}-;-#,=-.-1,-&}+-<m-=}-=}-[{-0}-*1=-%+-+}k 謂住大乘加行道上品,世第一法以下,一切異生。 k+{-W:-(},-1}$=-%,->m-1-:m#-.-+$-8'm#-W8m-#6,-+0$-`o->o:-.-+{=-quot;-} #=v1-.}=-N}#-#%}+- 如是若由染污無明薩迦耶見,他自在轉, 三門作行殺等不善, =}#=-1m-+#{-0-1$},-.:-8`o-A{+-,-0=}+-,1=-1-9m,-.8m-;=-#=}#-;k 集非福業。 8+}+-quot;1=-<m-+#{-0-^m,-.-#)}$-0-+$-3u;-Dm1=-0Ns$-0-=}#=-8`o-A{+-,-0=}+-,1=-<m-;=- 若行捨施、 守護戒等 欲界善法,是集福業。 +$-0=1-#),-+$-#7v#=-1{+-.8m-==-0&q=-.8m-6m-#,=-=}#=-0quot;}1-,-1m-#9}-08m-;=-#=}#- 若修靜慮、 無色地攝奢摩他等, 是為積集諸不動業。 .-9m,-,}k k8}-,-Nm+-.8m-/v,-3~#=-*1=-%+-;-({=-+1m#=-=v-0W=-,=-*:-.-8+}+-.8m-8`o,-.=-o,-,=- 若爾於三有中一切盛事,見為過患, 希求解脫欲樂, 0U$=-){- Next

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