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藏漢對照菩提道次第廣論28(S5392 L)

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法尊法師譯
袞卻索南對照整理

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藏漢對照菩提道次第廣論28(S5392 L)

  1. 1. Previous Folio 299 Side 1 (k k:$-(m+-o,-<{=-.:-A-08m-@m:-,$-:m#-.-3~;-0-,m-+#}=-.-A{-K#-.-9m,-;k 為自悟故應求內明,此是別義。 +{-*1=-%+-<$-=$=-W=-8*}0-.8m-@m:-`o-3~;-0-,m-A{-K#-1{+-.8}k k#=v1-.-,mk- ={1=-%,- 又此一切皆為成佛故求,是為通義。 第三通達饒益有情慧, M1=-<m-8+m-+$-@m-18m-+},-quot;-,-1-*}-0-1{+-.:-0au0-.8m-3u;-<{=-.8}k k0au0-.8m-3|-'m-W:-A-0-,mk 通達能引有情現法後法無罪義利。 第四正修慧時應如何行。 <{=-:0-+{-#=v1-0[{+-.8m-3|-,-+1-.-Hs#-X,-`o-A-0-+$-@m,-Hs#-+$-8K{;-0:-A{+-.-%{k- 發三慧時,應令具足六種殊勝,及具六種波羅蜜多, :$-+{-;-#,=-,=-#6,-<{=-:0-;-8#}+-.-,m-<{=-:0-<m-^m,-.-9m,-;-#6,-#:-0<+-.-06m,-,}k 自住慧已,立他於慧是為慧施,餘如前說。 kT-.-+{-+#-#m-+},-0&q-0-,mk %}$-.-(m+-1$},-`o->o:-.8m-<{=-:0-9}+-<$-A$-&u0-<m-={1=- 第五此等攝義。 雖有現證空性之慧,若無大菩提心, 1{+-,-+{-A$-={1=-<m-]}+-.:-1m-8>o:-0=-]}+-.8m-K{,-={1=-0[{+-'{-8/{;-`o-0)$-,=k 仍非菩薩之行,故應增長大菩提心為行所依, =-1*},-.}8m-<{=-:0-<-m /:-@m,-M1=-<$-*},-.8m-9v;-`o-A=-,=-^}$-0-+$k-9{-<{=-<m-3~#=- 地上慧度修所願境。 &{,-.}-#}$-,-1{+-.-Q}#=-.:-A{+-.8m-*0=-<{=-:0-#=v1-0[{+-.-;-+-W-,=-80+-%m$-*}=-.-3~; 其能圓滿無上妙智資糧所有方便,謂發三慧,現應勵力而求多聞, -+#}=-){k +{-W:-1-A=-,-0U0-A8m-#2~-0}-+$-8#;-,=-({=-Ws$-#m=-8'}1=-.-+$k 3|-:0=- 若不爾者,違越學處罪所染著, #6,-`o8$-1$-`o-*}=-.-;-1m-+#8-0=-A$-={1=-<m-0U0-A-M1=-;-U}0-.:-1m-ao=-;k 諸餘生中亦不樂多聞,不能學習菩薩學處。 3|-8+m:-<{=-:0-0[{+-.8m-*0=-M1=-;-80+-,-8+m:-1-0U0=-.8m-Ws$-0-quot;{#=-<m$k-3|-#6,-`o-
  2. 2. 若於現法勤修開發智慧方便,能遮現法不學之罪, Folio 299 Side 2 9$-;#-07$-#m=-bo=-.-;=-#=v$=-.-W:-<{=-:0-<m-/:-@m,-0+{-R#-_p-Q}#=-.:-A{+-ao=-.8m- 如妙手問經所說,餘生亦能速疾圓滿般若波羅蜜多。 @m:-:}k k+{-W:-1+}-##=-#(m=-!8m-;1->m-#bo$-<m$-/:-@m,-Hs#-;-0=1-#),-;-(1=-;{,->-m 如是經咒二道棟梁,六度之中,修習靜慮之次第,尚似略存, :m1-.-%t$-7+-'$-;k #6,-T-;-(1=-=v-;{,-.8m-:m1-.-ao0-'$-0=-+{-+#-#m-(1=-;{,->m-#,+-0&q=-.-+$-${=-<{=- 修餘五度之次第,皆已隱沒,故於修行攝要及引發定解之方便,略為宣說, 0[{+-.8m-*0=-%t$-7+-0<+-.-9m,-){k 'm-W-0-+$-'m-${+-.-;-+1m#=-.8m- 諸大經論所說, <{=-:0-<m-$}-0}-[#-1*}$-'m-W:-(1=-=v-R$-08m-:m1-.-+$k 修習緣如所有及盡所有般若自性毘缽捨那之次第, 0=1-#),->m-$}-0}-6m-#,=-(1=-=v-;{,-.8m-:m1-.-#bo$-&{-0-M1=-,=-8Ap$-08m-+},-W=-.:-,m- 及修習靜慮自性,奢摩他之次第,後當廣釋。 8}#-,=-%},-.:-8>o:-:}k kA$-&u0-={1=-+.8-83$-#$-W-*1=-%+-@m,-Hs#-;-0K{,-,=-83$- 凡菩薩成佛,皆依六度而得成佛。 W-0:k A$-=-;=-@m,-Hs#-:{-:{8m-1*:-,,-),-`o-#=v$=-.=k 8+=-.-+$-1-8}$=-.- 菩薩地中,於六度一一之後,皆珍重宣說, 故應了知, +$-+-W:-Ap$-08m-A$-&u0-={1=-+.8-M1=-<m-0E}+-.-#%m#-.8m-;1-`o-<{=-.:-A-0-+$k 此是過去未來現在諸菩薩眾共行之道, 8+m-Hs#-+C-&}=-*1=-%+-<m-W-13~-&{,-.}-9m,-.=-(1=-;{,->m-#,+-&}1-R-,-1{+-.-9m,-){k 此六即是一切白法大海,故是修行宗要無上大嗢柁南。 A$-=-;=k /-:};-_p-@m,-.-Hs#-.}-8+m-+#-#m=-R-,-1{+-.-9$-+#-.:-Q}#=-.8m-A$-&u0- 如菩薩地云﹕「如是六種波羅蜜多,菩薩為證無上正等菩提果故,精勤修集,
  3. 3. 9$-+#-.:-*}0-.:-A{+-.8m-A$-&u0-={1=-+.8-M1=-,m-+!:-.}8m-&}=-<m-&u-&{,-.}-+$-+!:-.}8m- 是大白法溟,名大白法海, &}=-<m-W-13~-&{,-.}-6{=-A-%{k ={1=-%,-*1=-%+-<m-M1-.-*1=- 是一切有情一切種類圓滿之因, Folio 300 Side 1 (k k%+-/v,-=v1-3~#=-.8m-Wv-:m,-.}-&{-&{,-.}-^m,-.-9m,-,}k 名為涌施大寶泉池。 k+{-W:-+{-+#-#m=-0=}+-,1=-+$-9{-<{=-<m-3~#=-9$-+#-.:-8Es0-.-+.#-_p-1{+-.-+{8m-8K=-0v 又即如是所集無量福智資糧,更無餘果可共相稱,唯除無上正等菩提。」 -'m-W:-R-,-1{+-.-9$-+#-.:-Q}#=-.8m-A$-&u0-+$-1*v,-.-W-0v-#6,-,m-1{+-+}k k6{=-=}k k#(m=-.-#6,->m-Wv+-*m,-.:-A{+-.-0&q-0-06m-;-Tk 0&q-06m8m-$}-0}k 06m:-06#-.8m-Wv-13,k 第二四攝成熟他相續分五, 四攝自性, 立四之理由, 0&q-06m8m-A{+-;=k- 8quot;}:-&q+-.=-+{-;-0K{,-+#}=-.k %t$-7+-W=-.:-0<+-.8}k k+$-.}-,mk 一 二 四攝之作業, 攝受眷屬須依四攝, 略為解說。 今初 ^m,-.-,m-#:-/:-@m,->m-!0=-=v-0<+-.-+$-8H-;k $,-.:-e-0-,m-#`o;-A-;-/:-@m,-M1=- 三 四 五 布施如前六度時說, 愛語者謂於所化機開示諸度, %},-.8}k k+},-]}+-.-,m-'m-W:-0%,-.8m-+},-+{-M1=-;-#`o;-A-]}+-`o-8'v#-.81-9$-+#-.:- 利行者如所教義令所化機如實起行,或令正受, ;{,-`o-8'v#-.8}k k+},-1*v,-.-,m-#6,-M1=-+},-#$-;-^:-0-+{-;-:$-9$-#,=-,=- 同事者謂教他所修自亦應修與他同學。 +{-+$-1*v,-.:-U}0-.-%{k 1+}-&{8m-W,-;=g- ^m,-13u$=-+{-%},-;{,-8'v#-+$k 如莊嚴經論云﹕「施同示勸學, k0+#-(m+-I{=-=v-8'v#-M1=-<m=k k$,-.:-e-+$-+},-]}+-+$k k+},-1*v,-(m+-`o-8+}+-.-9m,k 自亦隨順轉, 是為愛樂語, 利行及同事。」 k6{=-=}k k#(m=-.-,mk %m8m-@m:-0&q-0-06m:-${=-<{-,k 8quot;}:-+#{-0-;-^:-08m-@m:-&q+-.-;-
  4. 4. 第二立四之理由。何故定為四攝耶,答謂攝受眷屬令修善行, ,m-*}#-1:-+{-+#8-+#}=-;k +{-9$-7$-7m$-#m-^m,-.-Am,-,=-;v=-;-/,-8+}#=-.-;-W}=-=}k 須先使歡喜, 此必先須施以資財饒益其身。 k+{-W:-+#8-,=-;1-;-^}:-0-;-*}#-1:-+{=-'m-W:-A-3u;-<{=-+#}=-;k- 既歡喜已,令修道時,先須令知云何應修, Folio 300 Side 2 +{-9$-$,-.:-e-0=-&}=-0<+-.=-1m-<{=-.-+$-*{-3~1-7-0-+}:-,=-+},-@m,-%m-1-;}#-.:-84n,-`o- 此由愛語宣說正法,除其無知斷其疑惑,令其無倒受持法義。 8'v#-.8m-@m:-:}k k+{-W:-<{=-.-,-+},-]}+-.=-+#{-0-0au0-.-;-8'v#-.:-A{+-;k +{-9$-:$-#m=- 既了知已,由其利行令修善行。 1-0au0=-,-#6,-;-8'v#-X}#-8+m-W:-A-+#}=-=}-6{=-0<+-.-,k =}+-:$-9$-+},-+{-1m-0au0-,- 若自不修而為他說應取應捨,彼不信受反作是難: 且不自修何為教他, #6,-;-+{-au0=-6{=-%m8m-@m:-ek =}+-<$-+-`o$-#6,->m=-0%}=-+#}=-=}-6{=-7{:-,=-0au0-_p- 汝今尚須為他所教, 1m-(,-;k- :$-#m=-0au0-.-6m#-9m,-,k 0+#-%#-#$-;-02t+-.8m-+#{-0-+{-;- 若自實行他便信受,謂教我等所修之善, quot;}$-:$-9$-#,=-.:-A{+-.=-,-8+m-0au0=-,-0+#-%#-;-/,-.-+$-0+{-0:-8>o:-${=-$1-,=k 彼自亦修, 若修此善定能利益安樂我等, #=:-`o-8'v#-%m$-bo#=-7m,-.-M1=-<$-1m-X}#-.:-0K,-.:-8>o:-0=-+{-;-,m-+},-1*v,-.-+#}=- 先未修者能新修行,已修行者堅固不退,故須同事。 .8m-@m:-){k /,-.:-A{+-.8m-*0=-+$-,mk k84n,-.:-A{+-+$-8'v#-A{+-+$k 如云﹕ 「能利他方便, 令取令修行, k+{-06m,-I{=-=v-8'v#-A{+-.k k0&q-08m-+$}=-.}-06m:-<{=-Ak k6{=-=}g- 如是令隨轉, 四攝事應知。」 g#=v1-.-,mk 0&q-0-06m-.}-8+m=-#`o;-A-;-%m-6m#-A{+-.-9m,-6{-,k
  5. 5. 第三四攝之作業。以此四攝於所化機何所作耶, ^m,-.=-,m-&}=-(,-.8m-'}+-`o-:v$-0:-A{+-+{k 8&+-.-.}-;-+#8-0:-A{+-.8m-@m:-:}k 謂由布施故,令成聞法之器, 以於法師生歡喜故, k$,-e=-,m-0%,-A8m-&}=-+{-;-1}=-.:-A{+-+{k-+},-+{-A{-K#-_p-<{=-.:-A{+-%m$-*{-3~1-#%}+-.8m-@m:- 由愛語故,能令信解所說之法, 以於法義令正了解斷疑惑故, :}k k+},-]}+-.=-,m-0%,-.-06m,-au0-.:-A{+-+}k k+},-1*v,-.=-,m-bo#=-.-+{-1m-X}#-.:- 由利行故,如教修行, 由同事故,已修不退長時修行。 9v,-:m$-.}:-au0-.:-A{+-.8m-@m:-){k +$-.}=-'}+-8>o: -- Folio 301 Side 1 (k k+$}=-.}-%{k k#(m=-.-9m=-,m-1}=-.-9m,k k#=v1-.-9m=-,m-au0-.-%{k 如云﹕「由初為法器, 第二令勝解, 由三使修行, k06m-.=-M1-.:-^}$-08}k k6{=-=}k- k06m-.-,mk #`o;-A-o,->m-+},-o,-8Es0-.-+$- 第四成淨修。」 第四攝受眷屬須依四攝。 *0=-07$-.}:-=$=-W=-M1=-<m=-#=v$=-.=-,k 8quot;}:-&q+-.-M1=-<m=-8+m-;-0K{,-+#}=-){k 佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便, 故攝徒眾應須依此。 8quot;}:-&q+-.-+$-X,-.-M1=k k3u;-8+m-;-,m-9$-+#-0%{,k ko,->m-+},-o,-8Es0-A{+-%m$k 如云﹕「諸攝眷屬者, 當善依此理, 能辦一切義, k*0=-07$-9m,-.:-:0-_p-0##=k k6{=-=}k kT-.-,mk $,-e-;-#(m=-;=k 讚為妙方便。」 第五略為解說。愛語有二, 8'm#-K{,->m-3u;-+$-X,-.8m-$,-e-,mk D}-#({:-1{+-%m$-06m,->-m 1+$=-#=;-0:-84v1-.- 一隨世儀軌語, 謂遠離顰蹙,舒顏平視,含笑為先, #},-`o-0)$-%{k quot;1=-8Hm-0-;-=}#=-.-8'm#-K{,->m-3u;->m=-={1=-%,-M1=-+#8-0:-A{+-.8}k 慰問諸界為調適等,隨世儀軌慰悅有情。 k9$-+#-.8m-&}=-0%,-.-+$-X,-.8m-$,-e-,mk ++-.-+$-3u;-Dm1=-+$-*}=-.-+$-#)}$-0-+$- 二隨正法教語,謂為利益安樂有情, 依能引發信戒聞捨
  6. 6. <{=-:0-0[{+-.-=}#=-;=-0P1=-,=k-/,-.-+$-0+{-08m-@m:-`o-={1=-%,-;-&}=-%},-.8}k 慧等功德, 宣說正法。 k:$-#=}+-.8m-+E-;-[},-1{+-.8m-={1=-<m=-/,-.8m-3n#-0I}+-.-+$k 又於能殺害怨敵之家,無穢濁心說利益語, +0$-.}-<m,-_p-eq;-0-;-9m-&+-.-1{+-.:-[}-0-+$-`o-R$=-,=-&}=-<m-#)1-0I}+-%m$-+#{- 於極鈍根心無疑慮,誓受疲勞,為說法語,令攝善法, 0-84n,-`o-8'v#-.-+$k ={1=-%,-#9}-w-%,-1quot;,-U}0-=}#=-;-0Ut-6m$-;}#-bo#=-A{+-.-;- 於其諂詐欺二師等,行邪惡行諸有情所, 6{-&$-0-1{+-.:-/,-.8m-3n#-0I}+-.8m-$,-.:-e-0-&{=-+!8-0-M1=-;-9$- 無恚惱心說利益語,於此難行愛語,亦當修學。 U}0-.-+$k Wv+- Folio 301 Side 2 1-*m,-.-;-am0-.-($-0-+$-0+{-8E}:-[{-08m-@m:-`o-#-:};-_p-A-08m-&}=-^m,-.-+$-3u;-Dm1=-<m-# 又於相續未熟,欲斷諸蓋向善趣者,為說先時所應作法,謂施及戒。 )1-A{+-.-+$k Wv+-*m,-.-am0-.-+$-K;-6m$-={1=-(1=-0+{-0-+$-X,-.-;k 又於已離蓋,相續成熟心調善者, 9$-+#-/v;->m-&}=-8/#=-.8m-0+{,-.-06m-%},-.-+$k =m1-.-+$-:0-_p-Ap$-0-0#-1{+-.-M1=- 為說增進四聖諦法。 又在家出家多放逸者, 0#-9}+-;-+#}+-.8m-@m:-0!q;-0-+$-*{-3~1-Ap$-0-M1=-0=;-08m-@m:-`o-&}=-8&+-%m$-80{;- 為令安住不放逸行,無倒諫誨。又疑惑者為斷疑故,為說正法論議決擇, #)1-A{+-.-,m-$,-.:-e-08m-quot;}8}k k+},-]}+-,m-1-*m,-.-*m,-0:-A{+-.-+$k 是為一切門愛語。 利行略有二種,一未成熟者能令成熟, *m,-.-M1=-E};-0:-A{+-.-#(m=-=}k k+{-#=v1-;=-3|-8+m8m-+},-84n,-`o-8'v#-.-,mk 二已成熟者能令解脫。 又分三種,一於現法利,勸導利行, ;}$=-]}+-M1=-0au0-.-+$-0Ns$-0-+$-({;-08m-*0=-&}=-+$-1*v,-.=-A{+-`o-8'v#-.8}k
  7. 7. 謂勸令如法招集守護增長財位。 k3|-@m-18m-+},-84n,-`o-8'v#-.-,mk ;}$=-]}+-($=-,=-U}$-1}=-83~-08m-:0-Ap$-;-8#}+-.-%{k- 二於後法利勸導利行, 謂正勸導棄捨財位,清淨出家乞求自活, 8+m=-@m-1-;-0+{-0:-${=-<$-8+m:-1-${=-=}k k3|-8+m-@m-#(m=-!8m-+},-84n,-`o-8'v#-.-,mg- 由此定獲後法安樂,不必獲得現法安樂,三於現法後法利勸導利行, =m1-.81-:0-Ap$-;-8'm#-K{,-.-+$-8'm#-K{,-;=-8+=-.8m-&#=-K;-84n,-`o-8'v#-.-%{k 謂正勸導在家出家,趣向世間出世離欲, 8+m=-3|-8+m-;-;v=-={1=-<m,-_p-^$=-.-0[{+-;k @m-1-M1-.:-+#-.8m-[-+$-B-$,-;=- 由此現法能令獲得身心輕安, 於後法中或生淨天或般涅槃。 8+=-.-8*}0-.8m-@m:-:}k k+},-]}+-.-&{=-+!8-0-;8$-8'v#-%{k 又應修行難行利行, #},-+#{-P1-0=#=-.-;-+#{-0-84n,-`o-8'v#-+!8-0-+$k ;}$=-]}+-/v,-3~#=-&{,-.}-%,- 一於往昔未種善根者,難令行善。 二現有廣大圓滿財位者, M1=-,m-0#-1{+-.8m-#6m-&{,-.}-;- 難行利行, Folio 302 Side 1 (k k#,=-.=-+{-+#-;-+},-]}+-.-+!8-0-+$k 1v-%{#=-<m-W-0-;-#}1=-#}1=-.-M1=-,m- 由其安住大放逸處故。 三諸已串習外道見者, 0%,-.-8+m-;-&$-6m$-Rt,-.=-:m#=-.-1m-#}-0=-+{-+#-;-+},-]}+-.-+!8-08}k k- 難行利行,由憎聖教,愚癡邪執不解理故。 +},-]}+-.8m-:m1-.-9$-Am=-.8m-<{=-:0-%,-M1=-*}#-1:-U-08m-#+1=-$#-;-8'v# 又應修行漸次利行,謂於劣慧者,先令修行粗淺教授, k+{-,=-R}-8Km$-`o-=}$-0-,-8Km$-#m-#+1=-$#-+$k <{=-:0-W-&{,-.}:-=}$-0-,-&}=-70-1}-+$- 若成中慧,轉中教授, 成廣大慧為說深法, #+1=-$#-J-1}-;-8'v#-.:-A{+-+}k k+},-1*v,-.-,mk
  8. 8. 隨轉幽微教授教誡。 同事者, /-:};-#$-;-+#}+-.-+{-+$-13u$=-.81-[#-.-;-:$-#,=-.:-A{+-.8}k 謂於何義勸他安住,即於此義自當安住若等若增, k+{-W:-,-*}#-1:-%m-A{+-={1=-%,->m-+},-;-+1m#=-,=k 0=1-.-#6,-+},-+$-1-K;- 如是隨作何事,先應緣於有情義利, 定不應離利他意樂, 0-+#}=-<$-^}:-0=-:$-8`o;-+#}=-){k 9},-),-1*8-9=-.:-0%}+-.-;=k 然其加行則先自調伏, 如無邊功德讚云﹕ 8#8-6m#-:$-(m+-1-`o;-06m,-`o-:m#=-.:-X,-.8m-3n#-e-9$k k:$-#m-3n#-+$-8#;-0:- 「有未自調伏,雖說正理教, 違自語而行, A{+-.=-#6,-+#-#`o;-0:-1m-ao=-6{=g- g=}+-<m=-+#}$=-,=-+{-U+-8E}-0-1*8-+#-*v#=-;- 不能調伏他。 尊知此義故,心念諸眾生, 06#-14+-,=k k:{-6m#-0+#-(m+-1-`o;-0-(m+-8`o;-0:-14+-@m:-0P},-.-;#=k k6{=-=}k 自未調伏時,暫勤自調伏。」 k0&q-0-06m-9$-7$-7m$-#m=-0&q-0-+$k &}=-<m=-0&q-0-#(m=-=v-8`o-%{k 又四攝事可攝為二,謂以財攝及以法攝。 7$-7m$-#m-^m,-.-,m-+$-.}-9m,-;k [#-1-#=v1-,m-&}=-<m-0&q-0=-0&q=-.=-=}k 財施為初, 餘三屬法, k+{-9$-+1m#=-.8m-&}=-+$-au0-.8m-&}=-+$-+{-M1-.:-^}$-08m-&}=-){k 7$-7m$-+$-,m-&}=-<m=- 法為所緣正行清淨之法,如云﹕ 「由財及以法, Folio 302 Side 2 ){g-g+1m#=-.8m-&}=-;-=}#=-.-9m=k k0&q-0-#(m=-<m-quot;}-,=-,mk k0&q-08m-+$}=-.}-06m:-8+}+-+}k 謂所緣法等, 由此二攝門, 說為四攝事。」 k6{=-=}k k8+m-9$-`o=-#=v1->m-A$-={1=-*1=-%+-<m-#6,-+},-14+-3u;-9m,-.=-0E}+-.- 又此即是三世一切菩薩利他方便,故是共道。
  9. 9. #%m#-.8m-;1-9m,-){k 0&q=-+$-&q+-.:-8>o:-0-+$k k#$-+#-+-W:-&q+-A{+-.k 如云﹕「已攝及當攝現攝悉皆同, k+{-o,-+{-8H-+{-W-0=k k8+m-,m-={1=-%,-*m,-A{+-;1k k6{=-=}k 是故此即是成熟有情道。」 k+{-;-]m:-A$-={1=-<m-]}+-.-;-1*8-9=-<$-&}1-&{-0-,m-/:-@m,-+$-0&q-06m-9m,-){k 又菩薩行總有無邊,然大嗢柁南即是六度四攝, A$-={1=-;-:$-#m-=$=-W=-<m-Wv-3~#=-*m,-.:-A-0-+$-={1=-%,->m-Wv+-*m,-.:-A-0-#(m=- 以諸菩薩唯二所作,一自內成熟成佛資糧,二為成熟他有情相續, ;=-1{+-;k +{-#(m=-/:-@m,-+$-0&q-0=-0au0-.8m-@m:-:}k k+{-W:-9$-A$-=-;=k 六度四攝即能成辦此二事故。 如菩薩地云﹕ /-:};-_p-@m,-.-M1=-<m=-,m-0+#-#m-=$=-W=-<m-&}=-9}$=-=v-*m,-.:-A{+-+}k 「由諸波羅蜜多能自成熟一切佛法, k0&q-08m-+$}=-.}-M1=-<m=-,m-={1=-%,-*1=-%+-9}$=-=v-*m,-.:-A{+-+{k 1+}:-0&q-,k 由諸攝事能成熟他一切有情, A$-&u0-={1=-+.8-M1=-<m-+#{-08m-&}=-M1=-<m-;=-,m-+{-9m,-.:-:m#-.:-A8}k k6{=-=}k 當知略說菩薩一切善法作業。」 k+{8m-@m:-8+m:-9$-+{-#(m=-0!}+-.-9m,-){k W=-.:-<{=-.:-8+}+-,-A$-=-;=-02;-0:-A8}k 故於此中略說彼二, 若欲廣知,應於菩薩地中尋求。 k+{-+#-;-1(1-I{=-=v-'m-W:-0au0-.8m-3u;-,mk '}-0}-&{,-.}=g 又此根本後得時,應如何行者, 如尊者云﹕ -A$-&u0-={1=-+.8m-]}+-.-,mk kT0=-&{,-/-:};-@m,-Hs#-=}#=k 「六波羅蜜等,菩薩廣大行, k1(1-#6#-;$=-.8m-M;-8A}:->m=k k3~#=-<m-;1-8+m-0K,-.:-0au0k 由本後瑜伽,堅修資糧道。」 k%{=-#=v$=-.-W:k W;-N=-<m-&}1-.-07v$-08m-
  10. 10. Folio 303 Side 1 (k kA$-={1=-;=-+$-.}-.-3~#=-<m-;1-;-#,=-.-+{=-1(1-I{=-#(m=-#$-A{+-<$-@m,-Hs#-;=-1m- 謂初業菩薩受菩薩戒,住資糧道,根本後得皆不出六度, 8+8-0=-@m,-Hs#-;-;-1(1-#6#-_p-0[$-6m$k ;-;-I{=-*}0-_p-0[$-%{k- 故六度中有是根本定時所修, 有者是於後得時修。 0=1-#),->m-$}-0}-6m-#,=-+$-<{:-@m,->m-$}-0}:->o:-.8m-[#-1*}$-8#8-6m#-1(1-#6#-_p- 謂靜慮自性奢摩他,及慧度自性毘缽舍那一分,是於根本定時所修。 0quot;}1-;k /:-@m,-+$-.}-#=v1-+$-0=1-#),-+$-<{=-:0-<m-&-8#8-6m#-I{=-*}0-_p-0[$-$}k 前三波羅蜜多及靜慮般若一分,是後得時修。 k0P},-8Es=-,m-1(1-I{=-#(m=-!:-8}$-;k 07}+-.8m-@}#=-#%m#-&}=-70-1}-;-${=-.:-={1=-.- 精進俱通根本後得, 忍中一分定思深法於定時修, 8#8-6m#-,m-1(1-#6#-_p-9$-8Ap$-$}k k'}-0}-&{,-.}=k 1(1-#6#-;$=-.8m-`o=-+#-_pk 如尊者云﹕ 「起根本定時, kw-18m-+.{-0W+-W-0v:-,mk k&}=-o,-W-0-#}1=-A=-.=k kI{=-<m-K}#-.-^$-0-+$k 徧觀一切法, 修幻等八喻, 能淨後分別, k*0=-;-U}0-.-#2~-0}:-Ak k1(1-.:-06#-.8m-`o=-+#-_pk k6m-#,=-[#-1*}$-&-1(1-6m$k 應正學方便, 於根本定時, 應恆常修習, k+{-Wv,-K#-_p-#}1=-.:-Ak k6{=-=}kk- +{-W-0v8m-]}+-.-<m,-_p-O+-`o-Ap$-0-A-+!8-0- 止觀分平等。」 若由未習如是希有難行諸行, R}-1-^$=-.=-*}=-.-,-9m+-;-#`o$-0-0[{+-.-M1=-,mk A$-={1=-M1=-<m=-<$-+$-.}-,=- 聞時憂惱, 應念菩薩於最初時亦不能行, (1=-=v-06{=-1m-ao=-<$-<{=-.:-A=-,=-*},-.8m-9v;-3u,-&}+-`o-#}1=-.:-A=-.-,k 然由先知所作願境漸次修習, @m=-,=-,m-80+-.-;-1m-W}=-.:-:$-#m-$$-#m=-8'v#-.-8}$-0=-#}1=-.-#;-&{-%{k-
  11. 11. 久習之後,不待功用能任連轉,故其串習極為切要。 +$}=-=v-8'v#-1m-ao=-.:-1*}$-,=-+{-+#-;-R}-^}$-08m-#}1=-.8$-+}:-,k ;1- 若見現前不能實行,即便棄捨全不修心, Folio 303 Side 2 M1-.:-+#-.-;=-&{=-<m,-_p-8>$-08m-@m:-){k 9},-),-1*8-9=-.:-0%}+-.-;=k 是極稽留清淨之道。 如無邊功德讚云﹕ #$-6m#-*}=-.:->o:-,8$-8'm#-K{,-8+m-;-#,}+-.-[{-8>o:-+$k 「若由聞何法,令世間生怖 , k#$-9$-=}+-(m+-<m=-<$-9v,-:m$-!q-(1=-06{=-.:-1m-]}+-.8mk 尊亦於此法,久未能實行。 k]}+-.-+{-+#-=}+-;-#}1=-.=-`o=-=v-:$-#m-$$-(m+->o:k 然尊習其行,時至任運轉, k+{-U+-9},-),-+#-,m-9}$=-#}1=-1-0>m=-({;-0:-+!8-0-;#=k k6{=-=}k 是故諸功德,不修難增長。」 k+{8m-@m:-A$-&u0-={1=-+.8m-&}1-.-07v$-0-M1=-<m=-]}+-.-;-1m-U}0-.8m-*0=-1{+-;k 故受菩薩律儀者,定無方便不學諸行, 8'v#-={1=-&}#=-1-07v$-0-M1=-<m=-<$-U}0-8+}+-^}$-0-;-80+-,=-]}+-.-;-U}0-.8m-c}- 未如儀軌受行心者, 亦當勵力修欲學心。 co#=-8/{;-0-,k &}1-.-07v$-,-<m,-_p-0K,-.:-8>o:-0=-80+-.:-A8}k 若於諸行勇樂修學,次受律儀極為堅固,故應勤學。 k[{=-0v-&{,-.}8m-;1->m-:m1-.-;=k *},-={1=-^$-0-+$-W;-N=-<m-]}+-.-]m-;- 上士道次第中, 已說淨修願心, 0U0-.8m-;1->-m :m1-.-0<+-7m,-)}kk 及學菩薩總行道之次第。(菩提道次第廣論卷十三終)
  12. 12. h kkI{-02t,-+1-.-*v#=-I{-&{,-.}-+$-X,-.-M1=-<m-60=-;-]o=-.=-@#-83;-;}k 敬禮勝尊具大悲者足。 k=+-.:-`o-/:-@m,-*-1-#(m=-;-0U0-.-,mk 6m-#,=-+$-[#-1*}$-0quot;}1-.8m-3u;-){k 第二別學後二波羅蜜多, 謂修奢摩他毘缽舍那, +{-#(m=-:m1-.-W:-0=1-#),-+$-<{=-:0-<m-/:-@m,->m=-0&q=-.8m-@m:-:}k 如其次第,即是靜慮及慧波羅蜜多之所攝故。 k8+m-;-Hs# k6m-#,=-+$-[#-1*}$-0quot;}1=-.8m-/,-9},k +{-#(m=-)m$-${-84n,-o,->m-&q+-A{+- 此中分六 修習止觀之勝利, 顯示此二攝一切定, `o-0%,-.k- 6m-#,=-+$-[#-1*}$-#m-$}-0}k #(m=-!-0quot;}1-+#}=-.8m-Wv-13,k #}- 一 二 止觀自性, 理須雙修, 三 四 Folio 304 Side 1 (k k:m1-${=-.8m-3u;k =}-=}8m-0U0-3u;-;}k k+$-.}-,mk 次第決定, 各別學法。 今初 *{#-.-&{-&u$-#m-9},-),-8'm#-K{,-.-+$k 8'm#-K{,-;=-8+=-.-*1=-%+-6m-#,=-+$- 五 六 大小二乘世出世間一切功德, 皆止觀之果。 [#-1*}$-#m-8K=-0v-9m,-){k- 8/#=-.-+#}$=-.-${=-8E{;-;=k A1=-.k 如解深密經云﹕ 「慈氏, 9$-(,-*}=-M1=-<m81k A$-&u0-={1=-+.8-M1=-<m81k 若諸聲聞, 若諸菩薩, +{-06m,-#<{#=-.-M1=-<m-+#{-08m-&}=-8'm#-K{,-.-+$-8'm#-K{,-;=-8+=-.-*1=-%+-<$- 若諸如來,所有世間及出世間一切善法, 應知皆是 6m-#,=-+$-[#-1*}$-#m-8K=-0v-9m,-.:-:m#-.:-A8}k k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k 此奢摩他毘缽舍那所得之果。」 k6m-#,=-+$-[#-1*}$-,m-0quot;}1=-Ap$-*}0-.8m-Wv+-<m-9},-),-1-9m,-,1k-9},-),-+{-+#-*1=-%+-
  13. 13. 若謂止觀,豈非已得修所成者身中功德,今說彼一切功德皆止觀之果,云何應理。 +{-#(m=-<m-8K=-0v:-'m-W:-8*+-$1-,k 6m-#,=-+$-[#-1*}$-+$}=-,m-8&+-.:-8>o:-0-W:-0quot;}1=-Ap$-*}0-.8m-Wv+-<m-9},-),-9m,-.=- 答,如下所說真實止觀,實是已得修所成之功德,則大小乘一切功德, *{#-.-&{-&u$-#m-9},-),-*1=-%+-+{-#(m=-<m-8K=-0v-1-9m,-<$k 非盡彼二之果。 +#{-08m-+1m#=-.-;-={1=-P{-#%m#-.-9,-&+-<m-)m$-${-84n,-M1=-6m-#,=-<m-@}#=-=v-8`o-;k 然以善緣心一境性,諸三摩地,悉皆攝為奢摩他品, 'm-W-081-'m-${+-.8m-+},-=}-=}:-8A{+-.8m-<{=-:0-+#{-0-M1=-[#-1*}$-#m-@}#=-=v-8`o-0=k 及凡揀擇如所有性盡所有性諸妙善慧,悉皆攝為毘缽舍那品。 +{-;-+#}$=-,=-*{#-.-#=v1->m-9},-),-*1=-%+-6m-[#-#m-8K=-0v:-#=v$=-.=-8#;-0-1{+-+} 故密意說三乘所有一切功德,皆止觀之果,無相違過。 k k+{-;-+#}$=-,=-*{#-.-&{,-.}-;-++-.-0quot;}1=-.8m-1+}-;=-<$k- 又於此義,修信大乘經亦密意說云﹕ Folio 304 Side 2 :m#=-<m-0v-M1-E$=-8+m=-<$-8+m-W:-A$-&u0-={1=-+.8-M1=-<m-*{#-.-&{,-.}-;-++-.-*{#-.- 「善男子由此異門,說諸菩薩盡其所有大乘信解大乘出生, &{,-.}-;=-8Ap$-0-#$-%m-9$-:v$k +{-*1=-%+-,m-M1-.:-1-#9{$=-.8m-={1=-<m=-+},-+$- 應知皆是無散亂心,正思法義之所出生。」 &}=-9$-+#-.:-0=1=-.-;=-Ap$-0:-:m#-.:-A8}k k6{=-#=v$=-){k 1-#9{$=-.8m-={1=-,m-6m-#,=-<m-@}#=-={1=-P{-#%m#-.-9m,-;k +},-+$-&}=-9$-+#-.:- 無散亂心, 謂奢摩他品心一境性, 正思法義, ={1=-.-,m-[#-1*}$-#m-@}#=-=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0-0}k k+{=-,-*{#-.-#(m=-<m-9},-),- 謂毘缽舍那品妙觀察慧, 故大小乘一切功德, *1=-%+-=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0-<m=-+?+-,=-[}$-0-+$k +1m#=-.-;-={1=-P{-#%m#-.-#(m=-
  14. 14. 皆以觀慧思擇而修 及於所緣心一境性, <m=-0au0-+#}=-.-9m,->mk 8'}#-quot;}1-+$-+?+-quot;}1-@}#=-:{-0=-0au0-.-1m,-,}k 二所成辦, 非唯止修或唯觀修一分而成。 k9$-+#}$=-8E{;-;=k [{-0-.}-9m=-[#-1*}$-+$k -k6m-#,=-#}1=-.:-A=-,-,mk 如解深密經云﹕ 「眾生為相縛,及為粗重縛, k#,=-$,-;{,->m-8&m$-0-+$k 13,-18m-8&m$-;=-M1-E};-8>o:k k6{=-#=v$=-=}k 要勤修止觀,爾乃得解脫。」 k+{-;-#,=-$,-;{,-,mk 9v;-%,-@m,-%m-;}#-#}$-,=-#}$-`o-0[{+-.8m-ao=-.-={1=-Wv+-;- 言粗重者, 謂心相續中所有習氣,增長內心顛倒堪能, #,=-.8m-0#-&#=-+$-13,-1-,m-9v;-@m,-%m-;}#-;-1$},-.:-6{,-.-#-@m:-8Ap$-0-0#-&#=- 相者謂於外境前後所生顛倒習氣。 +{-#=}-0-+$k #-1-[#-1*}$-#m=-(}$-;k @m-1-6m-#,=-<m=-(}$-0:-<{:-@m,-1,-$#-_p-0<+-+}k 般若波羅蜜多教授論說,前者為觀所斷,後者為止所斷。 k+{-+#-,m-6m-[#-#m-*-$+-0)#=-.8m-/,-9},-9m,->mk- 此上是引有止觀名者所有勝利, Folio 305 Side 1 (k k6m-[#-#m-*-$+-1-0)#=-<$-+},-8H-0-0=1-#),-+$-<{=-:0-<m-/,-9},-#=v$=-.-M1=-<$- 餘未說止觀名者,凡說靜慮般若勝利,其義同故, 8+m-#(m=-<m-/,-9},-`o-<{=-.:-A8}k k#(m=-.-,mk +.{:-,k <m$-&}$-.}- 應知皆是止觀勝利。 第二顯示此二攝一切定。譬如一樹,」 ;-9;-#-+$-8+0-1-+$-1{-)}#-+$-8K=-0v-1*8-9=-.-6m#-9}+-<$k 雖有無邊枝葉花果, +{-+#-#$-;-8`o=-.8m-#,+-,m-P-0-9m,-.-W:k *{#-.-&{-&u$-#m-)m$-${-84n,-1*8-9=-.- 然總攝彼一切扼要厥為根本。 如是經說大小乘無邊三摩地,
  15. 15. 6m#-0!8-0+;-.-*1=-%+-<$k #$-`o-8`o=-.8m-#,+-+1-.-,m-6m-#,=-+$-[#-1*}$-9m,-){k- 然總攝一切之宗要厥為止觀。 +#}$=-8E{;-;=k $=-(,-*}=-M1=-+$-A$-&u0-={1=-+.8-M1=-+$-+{-06m,-#<{#=-.- 如解深密經云, 「如我所說,無量聲聞菩薩如來, M1=-<m-)m$-${-84n,-M1-.-`o-1-0%,-.-#$-9m,-.-+{-+#-*1=-%+-6m-#,=-+$-[#-1*}$-#m=- 有無量種勝三摩地,當知一切皆此所攝。」 0&q=-.:-:m#-.:-A8}k k6{=-#=v$=-=}k k+{=-,-)m$-${-84n,-+},-`o-#({:-0-M1=-<m=- 故欲求定者, #=;-08m-+A{-0-1*8-9=-.-P+-0%+-.:-1m-ao=-.=-)m$-${-84n,-o,->m-]m-&m$=-6m-[#-#(m=-<m- 不能尋求無邊差別,應求一切等持總聚止觀二品, [}$-3u;-;{#=-.:-P+-0%+-;-`o=-o,-_p-0%{,-.:-A-%{k quot;}1-:m1-*-1-;=k 一切時中恆應修學。 如修次下編云﹕ +{-;-0%}1-X,-8+=-<m=-A$-&u0-={1=-+.8-M1=-<m-)m$-${-84n,-*-++-.-3+-1{+-.-+.#-_p-1{+- 「世尊雖說諸菩薩眾無量無數等持差別, .-;-=}#=-.-0%,-`o-7m,-<$k 6m-#,=-+$-[#-1*}$-#(m=-<m=-)m$-${-84n,-*1=-%+-;- 然止觀二品,能遍一切勝三摩地, =0-.=-,k 6m-#,=-+$-[#-1*}$-7v$-`o-8K{;-0:-8'v#-.8m-;1-+{-(m+-0I}+-.:-A8}k 當說止觀雙運轉道。」 k6{=-.-+$k quot;}1-:m1- Folio 305 Side 2 0:-.-;=k 修次中編亦云﹕ +{-#(m=-<m=-)m$-${-84n,-*1=-%+-0&q=-.8m-@m:-M;-8A}:-.-*1=-%+-<m=-`o=-*1=-%+-`o-${=- 「由此二品能攝一切三摩地故,諸瑜伽師一切時中應修止觀。 .:-6m-#,=-+$-[#-1*}$-0%{,-.:-A-%{k 6{=-#=v$=-.-W:-:}k
  16. 16. k#=v1-.-;-6m-#,=-<m-$}-0}-,mk +#}$=-8E{;-;=k 第三止觀自性分二,初奢摩他自性,如解深密經云﹕ +{-#%m#-.v-+0{,-.:-8`o#-%{k-,$-`o-9$-+#-06#-,=-'m-W:-;{#=-.:-0=1=-.8m-&}=-+{- 「即於如是善思惟法,獨處空間內正安住,作意思惟, +#-(m+-9m+-;-A{+-%m$k ={1=-#$-#m=-9m+-;-A{+-.8m-={1=-+{-,$-`o-Wv,-&#=- 復即於此能思惟心,內心相續作意思惟, =v-9m+-;-A{+-.=-9m+-;-A{+-+}k k+{-W:-bo#=-<m$-+{-;-;,-1$-`o-#,=-.-+{-;-;v=- 如是正行多安住故, <m,-_p-^$=-.-+$-={1=-<m,-_p-^$=-.-8Ap$-0-#$-9m,-.-+{-,m-6m-#,=-6{=-A-%{k- 起身輕安及心輕安,是名奢摩他。 +{-W:-,-A$-&u0-={1=-+.8-6m-#,=-9}$=-=v-3~;-0:-A{+-.-9m,-,}k k6{=-#=v$=-.-W:-:}k- 如是菩薩能求奢摩他。」 k+{8m-+},-#=v$-:0-9,-;#-0%t-#(m=-<m-+},-#$-${=-.:-A=-.-/v$-.}-;-=}#=-.8m-+},-#$-9$- 義謂隨所定解十二分教中, 五蘊等義為所緣境, :v$-0-6m#-+1m#=-9v;-`o-A=-,=k +{-;-+1m#=-.8m-={1=-+{-#6,-`o-1m-#9{$-0:-H,-<{=- 由念正知, 令能緣心於所緣境,相續安住而不散亂。 <m=-Wv,-&#=-=v-+1m#=-.-+{-;-0)#=-.=-={1=-+1m#=-.-;-:$-#m-$$-#m=-#,=-){k 故心於境能任運住, ;v=-={1=-<m,-_p-^$=-.8m-+#8-0+{-[{=-.-,-)m$-${-84n,-+{-6m-#,=-=v-8>o:-){k 若時生起身心輕安所有喜樂,此三摩地即奢摩他。 8+m-,m-={1=-+1m#=-.-;=-1m-#9{$-0:-,$-`o-07v$-0-21-;=-[{-0:-8>o:->mk 此由內攝其心不散所緣即能生起, +$}=-.}8m-+{-quot;}-,-(m+-quot;}$-`o-&u+-.-;-1m-W}=-=}k 不要通達諸法真實。 k[#-1*}$-#m-$}-0}-,mk 1+}-+{-(m+-;=k +{-;v=-
  17. 17. 二毘缽舍那自性, 即前經云﹕ Folio 306 Side 1 (k k<m,-_p-^$=-.-+$-={1=-<m,-_p-^$=-.-+{-*}0-,=-+{-(m+-;-#,=-){-={1=-<m-M1-.-($=-,=k 「彼由獲得身心輕安為所依故,捨離心相, 'm-W:-0=1=-.8m-&}=-+{-+#-(m+-,$-`o-)m$-${-84n,->m-]}+-9v;-#7v#=-0J,-`o-=}-=}:-K}#-.:-A{+- 即於如所善思惟法內,三摩地所行影像觀察勝解, 1}=-.:-A{+-+}k k+{-W:-)m$-${-84n,->m-]}+-9v;-#7v#=-0J,-+{-+#-;-<{=-A8m-+},-+{- 即於如是勝三摩地所行影像所知義中, M1-.:-8A{+-.-+$-:0-_p-M1-.:-8A{+-.-+$k 9}$=-=v-K}#-.-+$-9}$=-=v-+?}+-.-+$k- 能正思擇 最極思擇, 周徧尋思 周徧伺察, 07}+-.-+$-8+}+-.-+$-A{-K#-8A{+-.-+$-W-0-+$-M1-.:-K}#-.-#$-9m,-.-+{-,m-[#-1*}$-6{=- 若忍 若樂 若覺 若見 若觀, 是名毘缽舍那。 A-%{k +{-W:-,-A$-&u0-={1=-+.8-[#-1*}$-;-1quot;=-.-9m,-,}k- k6{=-#=v$=-.:-W:-:}k 如是菩薩能善巧毘缽舍那。」 k1+}-8+m=-[#-1*}$-=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0-;-0$},-=-1{+-.:-<m,-_p-#=;-0:-0<+-.-8+m- 此經宣說毘缽舍那是觀察慧,最極明顯無可抵賴, 1*}$-,=k W-,#-#m-1quot;,-.}-;-<$-#m=-8+m-1+}-&{-?{-9m,-1m-<{=-6{=-e=-,=-F$-.=- 傳說支那堪布見已謗云﹕「此是經否不得而知,」用足毀踏。 Hm;-6{=-E#=-){g-+{=-,m-K}#-.-#$-9m,-*1=-%+-13,-84n,-`o-07v$-,=-=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0- 因彼妄計一切分別皆執實相,要棄觀慧全不作意乃為修習甚深法義, +}:-){-%m-9$-9m+-;-1m-A{+-.-70-1}8m-+},-0quot;}1-.:-8+}+-.-+$-1-1*v,-.=-+{-W:-A=-.8}k- 不順此經故用足毀,現見多有隨此派者。聖無著說, k;v#=-8+m-9m-I{=-=v-8K$-0-,m-<m,-_p-1$-0:-'$-$}k k+{-;-M1-.:-8A{+-.-,m-'m-${+-.-8A{+-.8}k 「正思擇者 謂思擇盡所有性 最極思擇 , 謂思擇如所有性,
  18. 18. k:0-_p-M1-.:-8A{+-.-,m-'m-W-0-8A{+-.8}k 以有分別慧作意取諸相時名周徧尋思, k<{=-:0-+$-X,-.8m-9m+-A{+-K}#-.-+$-0%=-.=-13,-1:-84n,- 真實觀時名周徧伺察。」 Folio 306 Side 2 .8m-3|-,m-9}$=-=v-K}#-.-+$k 9$-+#-.:-K}#-.8m-3|-,m-9}$=-=v-+?}+-.-9m,-.:-8/#=-.-*}#=-1{+-<m=-0<+-+{k 尋謂粗思,伺謂細察,取諸相者非執諦實, K}#-.-,m-Pm$-0:-K}#-.-9m,-;k +?}+-.-,m-6m0-.:-+?}+-.8}k k13,-1:-84n,-.- ,m-0+{,-84n,-1-9m,->mk 9v;->m-(t-:m=-8A{+-.8}k 是明了境相, k+{-W:-,-'m-W-'m-${+-8A{+-.-:{-:{-;-9}$=-=v-K}#-.-+$-+?}+-.-#(m=-#(m=-9}+-+}k 由是思擇如所有性、盡所有性,皆有周徧尋思及周徧伺察。 k+#}$=-8E{;-+$-1*v,-.:k 8/#=-.-+!},-1&}#-cm,-;=-<$g 寶云經說義同深密,如云﹕ -6m-#,=-,m-={1=-P{-#%m#-.8}k k[#-1*}$-,m-9$-+#-.:-=}-=}:-K}#-.8}k 「奢摩他者謂心一境性, 毘缽舍那者謂正觀察。」 k6{=-#=;-0:-#=v$=-=}k kI{-02t,-A1=-.=-<$-1+}-&{8m-W,-;=k 慈尊於莊嚴經論云﹕ &}=-<m-1m$-,m-0&}1=-.8$-8+mk k6m-#,=-;1-`o-<{=-.:-Ak k[#-1*}$-;1-,m-+{-+},-M1=k 「應知諸法名, 總集為止道, 應知妙觀道, kM1-.:-+?}+-.:-<{=-.:-Ak k6{=-+$k 9$-+#-#,=-.-;-0K{,-,=k 思擇諸法義。」 又云﹕「正住為所依, k={1=-;-={1=-,m-8'}#-@m:-+$k k&}=-:0-M1-.:-8A{+-.8m-@m:k k6m-#,=-+$-,m-[#-1*}$-9m,k
  19. 19. 心安住於心, 及善思擇法, 應知是止觀。」 k6{=-9$-+#-.8m-)m$-${-84n,-;-0K{,-,=-={1=-8'}#-.-6m-#,=-+$k 依定住心說名為止, &}=-:0-_p-M1-.:-8A{+-.8m-<{=-:0-;-[#-1*}$-`o-#=v$=-){k 1+}-,=-+{-W:-#=v$=-.8m- 善擇法慧說名為觀。 前經密意作是解已, +#}$=-.-+{-06m,-`o-0C;-0=-1+}-&{8m-+},-#6,-`o-H$-`o-1m-:v$-0:-14+-+}k 令更不能別解經義, kA$-&u0-={1=-+.8m-=-;=-<$k 菩薩地云﹕ 0I}+-`o-1{+-.8m-+$}=-.}-21-+$-+},-21->m-+1m#=-.-;-={1=-${=-.:-#)+-,=k- 「於離言說唯事唯義所緣境中繫心令住, Folio 307 Side 1 (k kc}=-.-*1=-%+-+$-K;-0-+$k 離諸戲論, ={1=-9}$=-=v-#9{$-0-*1=-%+-+$-K;-08m-8`o-<{=-9m+-;-A{+-.=-+1m#=-.-*1=-%+-;-1}=- 離心擾亂想作意故,於諸所緣而作勝解, .-,k ,$-#m-)m$-${-84n,->m-13,-1-M1=-;-={1=-8'}#-.-+$-0&q=-){-8'}#-.-,=-W=-.:- 於諸定相令心內住安住等住,廣說乃至一趣等持,是名奢摩他。 Wv+-#%m#-_p-A{+-.-+$-)m$-${-84n,-`o-A{+-.8m-0:-8+m-,m-6m-#,=-6{=-A8}k k[#-1*}$-#$-6{-,k 云何毘缽舍那, 6m-#,=-9}$=-=v-0quot;}1=-.8m-9m+-;-A{+-.-+{-(m+-<m=-'m-W:-0=1=-.8m-&}=-+{-+#-(m+-<m-13,-1- 由奢摩他熏修作意,即於如先所思惟法思惟其相,如理簡擇, 9m+-;-A{+-%m$-8A{+-.-+$-:0-_p-M1-.:-8A{+-.-+$-&}=-:0-_p-M1-.:-8A{+-.-,=-W=-.:-1quot;= 最極簡擇, 極簡擇法,廣說乃至覺明慧行, -.-+$-<{=-:0-<m=-8'v#-.8m-0:-#$-9m,-.-8+m-,m-[#-1*}$-6{=-A8}k
  20. 20. 是名毘缽舍那。」 k6{=-#-1-M1=-+$-1*v,-.:-#=v$=-){k 8+m=-,m-1+}-+$-I{-02t,-#(m=-!8m-+#}$=-.- 此與前說極相隨順, 此文雙解經意及慈尊意, #:-06m,-0C;-,=-#:->m-6m-[#-#m-$}=-84n,-;-${=-.-0K,-.:-14+-+}k 故於前文所明止觀應生定解。 kquot;}1-:m1-0:-.-;=-<$k @m-:};->m-9v;-;-M1-.:-#9{$-0-6m-,=k ,$-`o-+1m#=-.-;-Wv,-`o- 修次中編亦云﹕ 「外境散亂,既止息已, 於內所緣 :$-#m-$$-#m=-8'v#-.-;-+#8-0-+$-<m,-_p-^$=-.-+$-X,-.8m-={1=-(m+-;-#,=-.-,m- 恆常相續任運而轉,安住歡喜輕安之心,是名奢摩他。 6m-#,=-6{=-A8}k k6m-#,=-+{-(m+-;-#,=-.8m-3|-+{-quot;}-,-;-M1-.:-+?}+-.-#$-9m,-.-+{-,m- 即由安住奢摩他時,思擇真實, [#-1*}$-9m,-){k-6{=-.-+$k <{:-@m,-1,-$#-;=-<$k +{-;-'m-${+-9}+-.:->o:-.-+$k 'm- 是名毘缽舍那。」 般若波羅蜜多教授論云﹕「盡所有性 Folio 307 Side 2 W-0-06m,-`o->o:-.-;-M1-.:-1m-K}#-.8m-#7v#=-0J,-`o->o:-.-,m-6m-#,=-<m-+1m#=-.8}k 如所有性無分別影像者,是止所緣。 k'm-${+-9}+-.:->o:-.-+$-'m-W-0-06m,-`o->o:-.-;-K}#-.-+$-0%=-.8m-#7v#=-0J,-`o->o:-.-,m- 盡所有性如所有性有分別影像者,是觀所緣。」 [#-1*}$-#m-+1m#=-.8}k k6{=-'m-W-0-+$-'m-${+-.8m-+},-;-1m-K}#-.:-8'}#-.-,m-6m-#,=-+$k 此說於如所有性盡所有性不分別住名奢摩他, 9v;-+{-#(m=-;-M1-.:-+?}+-.-,m-[#-1*}$-`o-#=v$=-){k 思擇二境名毘缽舍那。 +#}$=-8E{;-;=-<$k- 0%}1-X,-8+=-`o-6m#-6m-#,=-<m-+1m#=-.-;#=k 解深密經云﹕ 「世尊,幾是奢摩他所緣, 0!8-+;-.-#%m#-%{k 8+m-W-%{k M1-.:-1m-K}#-.8m-#7v#=-0J,-,}k
  21. 21. 告曰一種, 謂無分別影像。 k`o-6m#-[#-1*}$-#m-+1m#=-.-;#=k 0!8-+;-.-#%m#-quot;}-,-%{k M1-.:-K}#-.- 幾是毘缽舍那所緣, 告曰一種, 謂有分別影像。 +$-0%=-.8m-#7v#=-0J,-,}k k`o-6m#-+{-#(m=-!8m-+1m#=-.-;#=k 0!8-+;-.-#(m=-){k 幾是俱所緣, 告曰有二, 8+m-W-%{k +$}=-.}8m-1*8-+$-+#}=-.-9}$=-=v-Es0-.8}k k6{=-#=v$=-.8m-+#}$=-.-9m,-,}g 謂事邊際所作成辦。」 -go,-;=-0_p=-;=-+$}=-.}8m-1*8-;-'m-W-0-+$-'m-${+-.-#(m=-=v-#=v$=-.=k 集論於事邊際,開說如所有性及盡所有性之二。 cvpm-.=-#:-0<+-.-W:-6m-#,=-+$-[#-1*}$-:{-:{-;8$-'m-W-'m-${+-#(m=-!-;-+1m#=-.-9}+- 寂靜論師如前所說止觀皆能俱緣如所有性盡所有性。 .8m-@m:-6m-[#-#(m=-+1m#=-9v;->m-quot;}-,=-=}-=}:-1m-@{+-%m$-%}$-(m+-K}#=-.8m-6m-#,=-<$-9}+-k 是故止觀非就所緣境相而分,既有通達空性之止, %}$-(m+-1-K}#=-.8m-[#-1*}$-9$-9}+-+}k k+{-9$-={1=-@m-:};->m-9v;-;-Wv#-.-6m-,=-,$-`o- 亦有不達空性之觀。 若能止心於外境轉, Folio 308 Side 1 (k k+1m#=-.-;-#,=-.=-,-6m-#,=-6{=-A-;k 住內所緣即說名止, [#-.-%{-=+-.:-`o-1*}$-0=-,-[#-1*}$-6{=-A8}k 增上觀照即名勝觀。 k#$-+#-={1=-1m-K}#-.:-#,=-.-:m#-.8m-#=;-&8m-$:-1{+-.-6m-#,=-+$k 有說內心無分別住,無明了相說名為止, #=;-&8m-$:-9}+-.-[#-1*}$-`o-8+}+-.-,m-:m#=-.-1-9m,-){k 有明了力說名為觀,此不應理。 W;-08m-0!8-+$-W;-30-<m-0%,-0%}=-+$k *}#=-1{+-<m-#bo$-+$k
  22. 22. 以與佛經及慈尊無著之論, 0quot;}1-.8m-:m1-.-;-=}#=-.8m-#bo$-6m-#,=-+$-[#-1*}$-#m-13,-(m+-W-&{:-#),-;-80{0=-.- 並修次第等 諸廣決擇止觀相者,說於所緣心一境性勝三摩地 M1=-;=-={1=-+1m#=-.-;-P{-#%m#-.8m-)m$-${-84n,-;-6m-#,=-+$k- 名奢摩他, <{=-A8m-+},-9$-+#-.:-:0-_p-8A{+-.8m-<{=-:0-;-[#-1*}$-`o-#=v$=-.-+$-8#;-08m-@m:-+$k 於所知義正揀擇慧名毘缽舍那皆相違故。 =+-.:-`o-={1=-1m-K}#-.-:m#-.8m-#=;-&8m-$:-9}+-1{+-,m-)m$-${-84n,-Am$-0-9}+-1{+-<m-=+-.:- 又無分別心有無明了之力者,是因三摩地有無沉沒之差別, 9m,->mk 6m-[#-#m-=+-.:-`o-#),-,=-1m-:m#=-){k 以此為止觀之差別,極不應理, 6m-#,=-<m-)m$-${-84n,-*1=-%+-;8$-Am$-0-=$=-.-${=-.:-+#}=-;k 以一切奢摩他定皆須離沉,凡離沉沒三摩地中,心皆定有明淨分故。 Am$-0-+$-K;-08m-)m$-${-84n,-*1=-%+-;-={1=-<m-3$=-&-${=-.:-8}$-08m-@m:-:}k 故緣如所有性之定慧,是就內心證與未證二無我性隨一而定, k+{=-,-'m-W-0-;-+1m#=-.8m-)m$-${-84n,-+$-<{=-:0-,m-9v;-0+#-1{+-.-#(m=-#$-9$-:v$-0-R}- 非就其心住與不住,明了安樂無分別相, +{=-K}#=-1-K}#=-<m-quot;}-,=-$}=-#7v$-0:-A-9mk 而為判別, ={1=-0+{-#=;-+$-0%=-.8m-1m-K}#-.:-#,=-1m-#,=-<m-quot;}-,=-$}=-7m,-.:-1m-8>o:-){k- 以心未趣向無我真實者, Folio 308 Side 2 9v;-0+#-1{+-.8m-+{-quot;}-,-(m+-;-R}-quot;-1-@}#=-.8m-0+{-#=;-1m-K}#-.8m-)m$-${-84n,-+.#-_p-1{+-.- 亦有無量明樂無分別三摩地故。 9}+-.8m-@m:-:}k k8+m-W:-9m,-;v#=-K}#=-.8m-W-0-1-J{+-<$-={1=-%m:-9$-1m-K}#-.:-07v$-0=-
  23. 23. 雖未獲得實性見解,但若執心令無分別,現可生起。 &}#-.-1$},-=v1->m=-8Es0-.=-%}$-(m+-1-#}-9$-1m-K}#-.8m-)m$-${-84n,-[{-0-;-8#;-0-%t$-7+- 故未解空性,生無分別定無少相違, <$-1{+-;k- +{8m-quot;}-,=-={1=-:m$-`o-7m,-,-={1=-7m,-.8m-1*v=-Tt$-;=-=-v :v$-0-[{-;k +{-[{=- 若能由此久攝其心,以攝心力風生堪能, .-,-;v=-+$-={1=-;-+#8-0+{-[{-0-&}=-(m+-9m,-.=-0+{-0-[{-0-1m-8#;-6m$k 身心法爾能生喜樂,故生喜樂亦不相違。 +{-[{=-.-,-+#8-0+{8m-3~:-0-M1-.-#=;-08m-1*v=-={1=-;-#=;-&-8}$-0=-,k 0+{-#=;- 喜樂生已,即由喜樂受相明了力令心明了, 1m-K}#-.8m-)m$-${-84n,-*1=-%+-<m=-+{-quot;}-,-(m+-K}#=-.:-0au0-.-;-<{=-A{+-9$-+#-.-%m-9$-1{+ 故說一切明了安樂無分別定,皆證真性全無確證。 -+}k k+{=-,-%}$-(m+-K}#=-.8m-)m$-${-84n,-;8$-0+{-#=;-1m-K}#-.-8}$-;-%}$-(m+-;-R}-quot;-1- 諸證空性妙三摩地,雖有明樂無所分別, @}#=-.8m-)m$-${-84n,-;8$-0+{-#=;-1m-K}#-.-8Ap$-0-&{=-1$-0=-+{-#(m=-<m-=+-.:-@{+-+#}=- 諸未趣向空性之定,亦有極多明了安樂及無分別,故應善辨二定差別。 =}k k06m-.-6m-[#-#(m=-!-0quot;}1-+#}=-.8m-Wv-13,-,mk 第四理須雙修。 %m8m-@m:-6m-#,=-+$-[#-1*}$-:{-:{-0quot;}1=-.=-1m-&}#-.:-#(m=-!-0quot;}1-+#}=-.-9m,-$1-,k 修止觀一種何非完足必雙修耶, 0<+-.:-A-%{k +.{:-,k 13,-1}-;}#=-:m=-0W-08m-+},-`o-1:-1{-):-0-,k 答,譬如夜間,為觀壁畫而然燈燭, 1:-1{-<m,-_p-#=;-0-+$-Tt$-#m=-1m-#9}-0-#(m=-+$-X,-,-Km=-!q-M1=-<m,-_p-#=;-0:-1*}$- 若燈明亮 無風擾動, 乃能明見諸像, ;k 1:-
  24. 24. Folio 309 Side 1 (k k1{-1m-#=;-081-#=;-9$-Tt$-#m=-0[}+-,-#7v#=-M1=-#=;-.}:-1m-1*}$-0-06m,-`ok 若燈不明,或燈雖明而有風動,是則不能明見諸色。 70-1}8m-+},-W-0-;8$-+{-quot;}-,-(m+-<m-+},-@m,-%m-1-;}#-.:-${=-.8m-<{=-:0-+$-={1=-+1m#=-.-;- 如是為觀甚深義故,亦須定解真義無倒妙慧,及心於所緣, 'm-W:-8+}+-.-06m,-`o-#,=-.8m-1m-#9}-0-#(m=-+$-X,-,-+{-quot;}-,-(m+-#=;-0:-1*}$-#mk 如欲安住而無擾動,乃能明見真實。 ={1=-#6,-`o-1m-8J}-0:-#,=-.8m-1m-K}#-.8m-)m$-${-84n,-9}+-<$-9m,-;v#=-K}#=-.8m-<{=-:0- 若僅具有心不散亂無分別定,然無通達實性妙慧, 1{+-,-+{-quot;}-,-(m+-W-08m-1m#-+$-K;-0=-)m$-${-84n,-;-'m-21-#}1=-<$-9m,-;v#=-K}#=-.-1m-Nm+ 是離能見實性之眼,於三摩地任何薰修,然終不能證真實性。 -;k 0+#-1{+-.8m-+{-quot;}-,-(m+-quot;}$-`o-&u+-.8m-W-0-9}+-<$-={1=-P{-#%m#-_p-#,=-.-0K,-.8m- 若雖有見能悟無我真實性義,然無正定,令心專一堅固安住, )m$-${-84n,-1{+-,k :$-+0$-1{+-.:-#9}-08m-M1-K}#-#m-Tt$-#m=-+Cs#=-.=-9m,-;v#=-<m- 則無自在,為分別風之所動搖, +},-#=;-0:-1*}$-0-1m-Nm+-.8m-@m:-6m-[#-#(m=-!-+#}=-.-9m,-){k- quot;}1-:m1-0:-.-;=k 亦定不能明見實義,是故雙須止觀二品。 如修次中編云﹕ 6m-#,=-+$-K;-08m-[#-1*}$-808-6m#-#m=-,m-M;-8A}:-.8m-={1=-9v;-;-M1-.:-#9{$-0:- 「唯觀離止如風中燭, 瑜伽師心於境散亂不能堅住, 8>o:->mk Tt$-#m-,$-,-8`o#-.8m-1:-1{-06m,-`o-0K,-.:-1m-8>o:-:}g- g+{-0=-,-9{-<{=-<m-'$-0-<m,-_p-#=;-0:-1m-8Ap$-%{k +{-W-0=-,-#(m=-!-8H-0:-0%{,-.:-A8}k 不生明了智慧光明,故當雙修。」 k+{8m-@m:-8/#=-.-9}$=-=v-B-$,-;=-8+=-.-&{,-.}8m-1+}-;=-<$k (,-*}=-M1=-<m=-
  25. 25. 大般涅槃經云﹕ Folio 309 Side 2 ,m-+{-06m,-#<{#=-.8m-:m#=-1-1*}$-%{-)m$-${-84n,-<=-&{-08m-@m:-+$-<{=-:0-&u$-08m-@m:-:}k 「聲聞不見如來種性,以定力強故,慧力劣故。 kA$-&u0-={1=-+.8-M1=-<m=-,m-1*}$-1}+-<mk 1m-#=;-){-<{=-:0-<m=-<=-&{-08m-@m:-+$-)m$-${- 菩薩雖見 而不明顯,慧力強故,定力劣故。 84n,-&u$-08m-@m:-:}k k+{-06m,-#<{#=-.=-,m-*1=-%+-#7m#=-){-6m-#,=-+$-[#-1*}$- 唯有如來遍見一切,止觀等故。 13u$=-.:-X,-.8m-@m:-:}k k6{=-0!8-+;-){k 6m-#,=-<m-%}0=-<m=-,m-1:-1{-Tt$-1{+-.:-06#-.-06m,-`o-M1-.:-K}#-.8m-Tt$-M1=-<m=-={1=- 由止力故如無風燭,諸分別風不動心故, #9}-0:-1m-8>o:-:}k- k[#-1*}$-#m=-,m-W-0-$,-.8m-H-0-1*8-+#-($=-.=-#6,-+#-#m=-1m-@{+-+{k 由觀力故,永斷一切諸惡見綱,不為他破。」 S-0-a},-18m-1+}-;=k 'm-!+-`ok 6m-#,=-%}0=-<m=-#9}-0-1{+-.:-8>o:k 月燈經云﹕ 「由止力無動, k[#-1*}$-#m=-,m-:m-+$-8H-0:-8>o:k k6{=-#=v$=-.-W-0v8}k k6{=-=}k 由觀故如山。 k+{=-,-={1=-+1m#=-.-;=-1m-#9{$-0:-#:-06#-_p-[,-[,-&}+-.-,m-6m-#,=-<m-;#-I{=-9m,-; 心無散亂,安住所緣,是修止迹。 k-0+#-1{+-.8m-+{-quot;}-,-(m+-K}#=-,=-0+#-_p-W-0-;-=}#=-.8m-W-0-$,-.-M1=-($=-){-/=-<m- 證無我義,斷我見等一切惡見,敵不能動猶如山王,是修觀迹。 G};-0=-0quot;q;-1m-ao=-.8m-:m-+$-8H-0-,m-[#-1*}$-#m-;#-I{=-9m,-.=-+{-M1=-=}-=}:-@{+-.:-A8} 故於此二應知差別。」 kk6m-#,=-1-Es0-.8m-#},-`o-,m-=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0-<m=-0+#-1{+-.8m-+},-;-+?+-<$-Tt$-,$-
  26. 26. 又於未成奢摩他前, 雖以觀慧觀無我義,心極動搖如風中燭, #m-1:-1{-06m,-`o-={1=->-%$-#9}-0=-0+#-1{+-.8m-+},->m-]m-9$-#=;-0:-1m-8>o:-;k 無我影像且不明顯,若成止後而善觀察, #$-#m-3|-6m-#,=- Next

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