法尊法師譯 袞卻索南對照整理

1. Previous
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聖《如來秘密經》說，
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方便智慧，由此二種，總攝菩薩一切正道。
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故謗大乘作大業障，由是因緣，
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毀謗大乘是諸寡聞 執者我見，未能承事聰叡丈夫，
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未能了解如來語言， 自害害他違越教理。
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彼毒語言，凡諸聰叡自愛樂者，猶如毒食，而當遠棄。
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此先安立和尚所許，
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顯然說其若如是許，則是誹謗一切大乘，如是敵者汝當了知。
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若謂我許修施等行不同彼者，
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若唯以修施等行故，與他分別，
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是說我與和尚修了義見同。
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2. 若不爾者，無分別定亦當分別，
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又一切分別皆繫生死，汝豈非求解脫生死，
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若求解脫，則行惠施持淨戒等
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皆須分別，修彼何益，前已廣說。
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以是若許一切分別皆繫生死，和尚尤善，
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汝被相違重擔所壓。 又彼學者，有作是念，
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若多觀察二我相執之境，其次乃斷能執之心。
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如犬逐石， 是名由外斷截戲論，
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故從最初持心不散， 如犬逐咬擲石之手。
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由修彼故，於相執境令心不散，一切戲論自內斷截。
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故學教理決擇正見，唯於名言漂流隨轉。
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此乃最下邪見，謗毀一切佛經六莊嚴等聰叡諸論。

3. *1=-%+-(}$-08m-;}#-K}#-#m-*-&+-9m,-){k
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以彼經論，唯用教理決擇義故。
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又二我相執所執之義，當善觀察境為何等，
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次以清淨教理， 於彼所執定解為無。
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須從根本傾彼謬妄。 若全未得如斯定解，唯持其心，
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爾時於二我境雖未流散，然非唯彼證無我義。
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若不爾者，則重睡眠悶絕等位，彼心無散，
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彼等亦當通達無我， 太為過失。
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猶如夜往未諳崖窟，有無羅剎心懷恐怖，
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不使然燭照觀有無，除彼怖畏，而云持心莫令羅剎分別散動與彼相同。
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《修次下編》說，
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4. 猶如戰時，不效勇士張目，善觀怨敵所在而相擊刺，
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反如怯兵，見他強敵閉目待死。
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如云︰「《曼殊室利遊戲經》云：
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童女，云何菩薩勝諸怨敵？ 白言：
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曼殊室利，謂善觀察，見一切法皆不可得，
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故瑜伽師應張智眼，以妙慧劍敗煩惱敵，住無所畏，
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不應如彼怯人閉目。」
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故如於繩誤以為蛇生恐怖時，
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當生定解，知彼盤者是繩非蛇，滅其錯誤及怖畏苦。
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如是誤執實有二我， 由彼錯誤起生死苦，
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應以教理引決定解，決斷全無我執之境，了知我執純為錯亂。
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次修彼義滅除錯誤。若彼滅者，

5. 8quot;}:-08m-&q#-0#;-*1=-%+-X}#-.=-,k +0v-1-:m#=-3~#=-;-=}#=-.:-9v;-M1=-;-
則彼所起生死眾苦一切皆滅。 《中觀論》等觀境破者理由即爾。
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提婆菩薩云：「若見境無我，
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能滅三有種。」 《入中論》云：
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「分別依有實事生，實事非有已思擇。」
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此說由邊執分別執有實事，彼等乃生，
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已多觀察彼境非有。 又云：「通達我為此境已，
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故瑜伽師先破我。」 正理自在云：
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「若未破此境，非能斷此執，故斷有德失，
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貪欲瞋恚等，由不見彼境，非以外道理。」
k6{=-`o-1-6m#-#=v$=-=}k kK}#-.-#$-9m,-*1=-%+-8quot;}:-0:-
其說極多。
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又若宣說，
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一切分別皆繫生死，

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故修空時應當斷除一切分別，應如是觀，異生修空，空無我義，為現不現。
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若現見者，彼補特伽羅應成聖者， 以現通達無我義故。
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若汝妄說現證無我，不違異生。
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我等亦說雖未現證空無我義補特伽羅，不違聖者，
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遍相等故。
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若謂如此現證真實補特伽羅，
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未知自境是真實義， 更待諸餘補特伽羅，
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以聖教因成立真實令彼了解，尤為智者堪笑之處。 以說弟子現量證得，
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猶待師長比量立故。
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如斯言論，莫於了知正理者前而妄談說。
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又不應說雖以現量證真實義，以比量因成立其名，
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《正理自在》云： 「彼為極愚者，牧女已成故。」
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7. 謂已成義乃至牧女皆能立名，
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若於彼義仍復愚蒙，乃立彼因，
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愚癡如斯，若許亦能現證真實， 當說更有何等愚人不證真實。
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縱是真實，
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譬如白相雖亦是牛，然非牛相，如是唯由現見真實，不可安立為真實相，
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亦違自許。故說成立真實名言，
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顯然言竭，茲不廣破。
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若修空者所修無我空義非是現事，
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則許無分別識取非現事，尤為可笑。
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總其修空，異生之心， 於無我境心未趣向，修空相違，
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若心趣向，其境定是現否隨一。
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現證無我應成聖者，若許異生其無我義是不現見，
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8. 爾時唯以總相證無我義，與離分別，則成相違。
k#6,-9$g- ^}:-;1-&}=-1&}#-&{,-.}-0=-<$-0+#-1{+-.8m-+},-+{-+},-]m8m-3u;->m=-K}#=-.:-
又加行道世第一法，尚須總相證無我義，
8+}+-06m,-`o-+-W8m-;=-+$-.}-.=-%}$-(m+-0quot;}1-.8m-R}-K}#-K;-`o-8+}+-.-<m,-_p-8#;-;}k
而許現在初發業者，修習空性心離分別，最為相違。
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(k kK}#-K;-9m,-,-,mk
1-8Ds;-0-+{-;=-<$-8Es0-.:-U-0=-M;-8A}:-1$},-=v1-`o-8>o:-){k
於無我義若離分別，猶易成立。
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其無錯亂，應是瑜伽現量，於無我義，是離分別無錯識故。
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故若未得正見，以正理破我執境，唯執持心於二我等
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不令逸散，許為修習真無我義，及許異生離分別識修習無我，
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是極漂流教理道外。
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破第二宗者。 有作是說，若未獲得無我空見，不分別住理非修空，
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我等亦許，故前非理。
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然得無我了義正見補特伽羅，其後一切無分別住，皆是修空，
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9. 此亦非理。
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若得正見補特伽羅，凡彼所修無分別義，一切皆修了義正見所決擇義，
0=-#),-;-/0-.8m-+},-0quot;}1=-.:-8>o:-,k +{-8H-08m-#$-7#-+{=-A$-&u0-<m-={1=-
則彼補特伽羅修菩提心，
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有何理由非修正見，汝當宣說。
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若謂修菩提心，雖是已得了義正見補特伽羅所修之事，
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3|-H,-.:-A=-,=-+{8m-%{$-`o-06#-,=-0quot;}1-.-1m,-.=-=}-$1-,k
然於爾時，非憶彼見，安住見上而修習故。
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若爾，已得正見補特伽羅於修行時，
,=-W-*}#-_p-06#-.8m-quot;}1-9m,-,-%}$-(m+-0quot;}1-.-9m,-`o-&u#-<$k
若憶彼見安住見上所有修習，縱是修空，
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然彼一切無分別住，云何皆為修習正見。
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故得見已，於修習時當憶前見所決擇義而修真空，
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唯悶然住無所分別，非修空義。
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此中自宗言全不分別，前奢摩他及此科中，多數宣說，
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10. 謂不多觀察此是此非，執一所緣而便安住，
K}#-K;-`o-8+}+-.-1m,-,}k
非離分別。
k#6,-;v#=-+##-.-#=v1-.-,mk quot;-%m#-,-:{k
破第三宗者。有作是說，
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不許初宗未得正見無分別住為修真空，
W-0-J{+-,=-1m-K}#-.:-#$-06#-<$-%}$-(m+-0quot;}1-.:-1m-8+}+-<mk
其得見後無分別住皆修空性，亦非所許。
8},-<$-%m:-9$-1m-K}#-.:-[}$-:{=-<m=-+{8m-#},-:};-`o-=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0-<m=-+?+-.-3:-
然每臨修無分別時，先以觀慧觀察一次，
#%m#-0)$-,-+{8m-8}#-_p-1m-K}#-.:-#$-06#-*1=-%+-%}$-(m+-<m-+},-0quot;}1=-.:-8>o:-:}-6{=-e8}
其後一切無分別住，皆是修習空性之義。
k k8+m-9$-1m-8*+-+{k +{-W-,-#(m+-;}#-quot;:-W-08m-+?+-.-3:-#%m#-A=-,=-+{8m-I{=-=v-
此亦非理。 若如是者，則臨睡時，先以正見觀察一次，
#(m+-8*v#-.}-;}#-.8m-1m-K}#-.-9$-%}$-
其後重睡無分別時，
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Side 1
(k k(m+-0quot;}1-.:->-%$-*;-0:-8>o:-){k
亦成修空，太為過失。
W-08m-+?+-.-#},-`o-=}$-0:-#(m=-!-;-13u$=-;k :$-`o=-,-W-08m-%{$-`o-06#-.8m-quot;}1-9m,
以此二者同以正見觀察為先， 不須當時安住見上而修習故。
-1m-+#}=-.:-'$-08m-@m:-:}k k+{=-,-W-08m-+?+-.-A=-,=-:$-06m,-1{+-.:-#),-;-
故以正見善觀察已，住所決擇無自性義，
/0-.8m-+},-;-06#-.-9m,-<$k +{-,=-%t$-7+-=}$-0-,-W-*}#-_p-06#-.-<}:-,=-]m:-R}-%m-;-9$-

11. 次略延長便失其見，全無分別安住其心，
1m-K}#-.:-#,=-.-,m-%}$-.-(m+-<m-quot;}1-1-9m,-.=-K}#-.-]$-0:-A=-){k
亦非修空。故當令自分別敏捷，
W-*}#-_p-#,=-1m-#,=-A:-*v-:{-A=-,=-[}$-+#}=-=}k
住不住見相續觀察而善修習。
k#6,-;v#=-+##-.-06m-.-,mk quot;-%m#-,-:{k +{-W:-#-1-#=v1-1m-8+}+-<mk
破第四宗者。 有作是說，不許前三，
%}$-(m+-0quot;}1-.8m-3|-%}$-(m+-;-${=-.-H$=-){g-+{-,=-+{8m-+},-+{-;-={1=-07v$-,=-+{-;=-#6,-`o-
修空性時，當於空性先引定解。 次於彼義攝持其心，不觀餘事，
1m-+?}+-.:-8'}#-.-,m-%}$-(m+-@m,-%m-1-;}#-.:-0quot;}1-.-9m,-){k ;v#=-+$-.}-W:-%}$-(m+-;-R}-
正安住者，是為無倒修習空性。 以非如初宗心未向空，
quot;-1-@}#=-.8$-1{+-;k ;v#=-#(m=-.-W:-1m-K}#-.:-[}$-08m-3|-%}$-(m+-<m-W-0-H,-.:-1m-
非如二宗修無分別不憶空見，
A{+-.-9$-1m,-6m$k ;v#=-#=v1-.-W:-W-08m-+?+-.-#},-`o-0)$-9$-+{-,=-W-*}#-_p-1m-#,=
非如三宗見觀為先，次無分別不住見故。
-.8m-1m-K}#-.-9$-1m,-.8m-@m:-:}-$1-,k 8+m-,m-W-08m-+?+-.-A=-7{:-08m-+},-W-0-H,-21-
此言以見觀察義，謂憶其見，
A=-,=k W-*}#-_p-8'}#-quot;}1-quot;}-,-A{+-.-;-%}$-(m+-0quot;}1-.:-8+}+-.-9m,-.=-:m#=-.-1-9m,-){k
次於見上唯修安住許為修空，非應正理。
+{-W-,-+{-;-%}$-(m+-;-8'}#-quot;}1-A{+-.8m-6m-#,=-21-9}+-
如是於空作止住修唯奢摩他，
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<mg-+?+-quot;}1-[#-1*}$-#m-[}$-3u;-1{+-.=-6m-[#-#(m=-8K{;-0:-[}$-0-1{+-.8m-@}#=-#%m#-.-
仍無觀修毗缽舍那修習之理，故無止觀雙運修法，
9m,-.8m-@m:-:}k

12. 唯一分故。菩提道次第廣論卷二十三終
k#(m=-.-:$-#m-;v#=-,mk 0+#-1{+-.8m-${=-+},->m-W-0-1-J{+-,-+{8m-Wv+-<-m quot;}1-*1=-%+-0+#-
巳二 立自宗)
(菩提道次第廣論卷二十四
第二自宗。 若未得無我了義正見，其身一切修行，
1{+-;-R}-quot;-1-@}#=-.:-8>o:-0=-0+#-1{+-.8m-W-0-J{+-.-6m#-+#}=k
皆未趣無我，故須先得無我正見。
+{-9$-#}-0-21-9}+-.=-1m-&}#-.=-[}$-08m-3|-W-0-H,-,=-+?}+-.-+$-+?+-.8m-+},-+{-(m+-;-
又此非唯了知便足，於正修時當憶其見而復觀察，於所觀義應善修習。
0quot;}1-.-6m#-+#}=-;k +{-;-,m-0+#-1{+-.8m-+},-;-1m-+?}+-.:-8'}#-.-+$-=}-=}:-K}#-.8m-
又於無我義須二種修，謂不觀察住與觀慧思擇，
<{=-:0-<m=-+?+-,=-0quot;}1-.-#(m=-!-+#}=-<mk @}#=-:{-0=-1m-&}#-#} k
非以一分便為滿足。
k8+m-;-#=v1k 8'}#-quot;}1-+$-+?+-quot;}1-#(m=-!-+#}=-.8m-Wv-13,k +{-;-P}+-.-($-0k
〔科〕巳二 立自宗分三 午一 雙修止觀之理 午二 於彼斷諍
[}$-3u;->m-#,+-%t$-7+-0<+-.8}k- k+$-.}-,mk 0+#-1{+-.8m-+},-;-/v-*#-&}+-.8m-
午三 略攝修要 今午一 雙修止觀之理 於無我義，
W-08m-${=-.-1{+-,-[#-1*}$-#m-K}#=-.-1m-[{-%{k +{-,m-+{8m-Wv:-#=v$=-.8m-@m:-+$k
若無決斷定見，則不能生毗缽舍那功德，以說此見是彼因故。
W-0-+{-8&+-.8m-#)1-1-*}=-.-[#-1*}$-#m-#{#=-=v-#=v$=-.8m-@m:-){k +#}$=-8E{;-;=k
又說未聞彼見聖教障彼觀故， 《解深密經云》︰
0%}1-X,-8+=k 6m-#,=-+$-[#-1*}$-Wv-#$-;=-Ap$-0-;#=k A1=-.k
「世尊， 此奢摩他毗缽舍那，以何為因？ 慈氏，
3u;-Dm1=-M1-.:-+#-.8m-Wv-;=-Ap$-0-+$-*}=-.-+$-0=1=-.-;=-Ap$-08m-W-0-M1-.:-+#-
清淨尸羅，聞思所成清淨正見，以為其因。」
.8m-Wv-;=-Ap$-0-9m,-,}k k6{=-+$k 8/#=-.8m-#)1-8+}+-.-06m,-1-*}=-.-,m-[#-1*}$-#m-
又云︰「於諸聖教不隨欲聞，是毗缽舍那障。」

13. #{#=-9m,-,}-6{=-#=v$=-.8m-@m:-+$k N{+-1{+-<m-
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Side 1
(k k0v=-bo=-.-;=k
《那羅延請問經》說，
*}=-.-;=-<{=-:0-8Ap$-6m$-<{=-:0-<m=-(},-1}$=-.-(}$-0-=}#=-#:-`o-1-6m#-H$=-.-W:-
「由聞生慧，慧斷煩惱」等，如前所引多宣說故。
#=v$=-.8m-@m:-:}k kW-0-+{-;=-[#-1*}$-[{-;v#=-,mk- +$-.}-#),-;-80{0=-.8m-3|-;v$
從彼正見生毗缽舍那之理， 謂初決擇時，
-:m#=-<m-quot;}-`o-1-,=-M1-.:-+?+-,=-#),-;-80{0=-<m$k
由多教理觀察決擇。
#),-;-/{0=-.8m-3|-=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0-<m=-9$-+$-9$-`o-+?+-+{k
既決擇已，不以觀慧數思擇修，
1m-[}$-0:-8'}#-quot;}1-21-6m#-A=-.=-[{-0-1m,-.=-6m-#,=-Es0-,=-quot;}1-.:-A{+-.8m-3|-+?+-,=-
唯止住修猶不能生，故成奢摩他後，正修觀時當觀察修。
[}$-+#}=-=}k k8+m-;-quot;-%m# k+$-.}-,=-1m-+?}+-.:-1m-8+}+-<$-*}=-0=1->m=-#),-;-
此有一類， 初雖不許全不觀察，然以聞思決擇之後
/0-7m,-,=-0quot;}1-.8m-3|k +?+-quot;}1-A=-,-K}#-.-M1=-13,-84n,-9m,-$1-`o-07v$-%{k
於正修時， 謂觀察修諸分別心皆是相執，
+{-W:-1m-[}$-,-,m-K}#-.-#$-9m,-13,-84n,-9m,-.-+$-=}-=}-[{-0}=-K}#-K;->m-<{=-.=-0+#-1{+-
不如是修，是許分別皆是相執，及諸異生離分別識而修無我，
0quot;}1-.:-8+}+-.-1$-`o-0!#-.=-1m-8*+-+}g g#6,-9$k
前已廣破，不應道理。
K}#-.-+{-+#-*1=-%+-0+{,-84n,-9m,-.=-0quot;}1-.8m-3|-8#}#-,-#),-;-80{0=-.8m-3|-9$-K}#-
又彼一切分別皆是諦執，於正修時須破除者，
.=-+{-+#-A-+#}=-.=-+##-+#}=-.:-8>o:-6m$k U}0-1-;-8&+-.-+$-P}+-

14. 正決擇時亦是分別決擇，彼等亦應破除。 又為弟子講說辯論著述觀閱，
.-+$-P}1-.-+$-W-K}#-A{+-.-=}#=-*1=-%+-<$-={+-<m=-K}#-.=-A-+#}=-.=-+{8m-3|-9$-8#}#-
彼等一切皆是分別，汝於爾時，亦當破除。
+#}=-.:-8>o:-){k 0+{,-84n,-quot;}1-A{+-`o=-+##-+#}=-;k `o=-#6,->m-3|-1m-+#}=-.8m-=+-.:-
以諸諦執修時應破， 餘時不破，無差別故。
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%t$-7+-<$-1{+-.8m-@m:-:}k k#;-){-+{-W:-1m-8+}+-<mk 8},-<$-;v$-+$-:m#=-.=-quot;}-`o-
若不許爾， 而說教理多門觀察，
1-,=-+?}+-.-,m-0+#-1{+-.8m-+},-1-K}#=-.-K}#=-.:-A-08m-@m:-9m,-;k
是於未解無我義時，為求通達，
W-0-9$-J{+-7m,-.=-0quot;}1-.8m-3|-1m-+#}=-=}-$1-,g-+{-W-,-1*}$-;1-`o-0+#-1{+-.-1$},-=v1-`o-
已得正見正修行時，則無所須。 若爾真見道中，現證無我，
K}#=-.-9m,-.=k +{-,=-0+#-1{+-1*}$-7m,-.-+{-0quot;}1=-.-+},-1{+-.:-8>o:-:}k
次更修習已見無我，當成無義。
k#;-){-+{-,m-0quot;}1-+#}=-){-quot;}1-($-M1=-#}1=-.=-(}$-#mk 1*}$-0-21->m=-1m-(}$-$}-$1-,-
若謂須修，以諸修惑由修乃斷， 唯以現見不能斷除。
13u$=-){k 8+m:-9$-#:-*}=-0=1->m=-#),-;-/0-.=-${=-7m,-<$-#),-;-80{0=-.-;-
此亦相同，前以聞思雖已決擇，更當修習所決擇故。
#}1=-.:-A-+#}=-.8m-@m:-){k 'm-21-`o-#),-;-80{0=-.-+{-#}1=-.:-A=-.-+{-21-`o-${=-
如幾許修所決擇義，則有爾許猛利恆常明了
.-+{-co#=-H#-.-+$-Wv,-:m$-0-+$-M1-.-#=;-0-+$-0K,-.:-8>o:-0-=}#=-=v-1*}$-08m-@m:-:}
堅固定解等德，可現見故。
k k+{=-,-M1-8E{;-;=k ${=-.-+$-,m-a}-8+}#=-9m+k k#,}+-A-#,}+-A{+-$}-0}8m-@m:k
《釋量論》云： 「決定與增益，能害所害故。」
k6{=-#=v$=-.-W:k +{-#(m=-#,}+-A-#,}+-A{+-9m,-.=-${=-.-'m-W:-0K,-.-+$-co#=-H#-.-

15. 此說彼二能所害故，如其定解堅固猛利，
=}#=-=v-=}$-0-+{-21-`o-a}-8+}#=-;-#,}+-.=k-8+m:-9$-:$-06m,-1{+-.8m-${=-.-'{-8/{;-`o-
增益便受爾許傷損。 故於此中，亦須漸增無性定解，
0)$-+#}=-;k-+{-9$-#,}+-A{+-+$-au0-A{+-`o-18m-quot;}-,=-0=1-+#}=-.8m-@m:-:}k
當由多門思惟能破及能立故。
k+{-W-1-9m,-,-1m-K#-.-+$-;=-8K=-+$-8quot;}:-08m-({=-+1m#=-+$-A$-&u0-<m-={1=-+$-A1=-.-
若不爾者，則於無常業果生死過患，大菩提心及慈悲等，
+$-$m$-I{-=}#=-;8$-+{-+#-#m-#}-0-J{+-0-,=-1m-+?}+-0:-0+#-
得了解已，應不更觀察，
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Side 1
(k k,m-8&m8}-$1-.-21->m-84n,-%$=-#%m#-quot;}-,-07v$-,=-0[$-+#}=-.:-8>o:-){k
惟念我死而修習之，
Wv-13,-o,-,=-13u$=-.8m-@m:-:}k k+{=-,-${=-.-M1-+#-8H{,-.-;-,m-0+#-,m-8&m8}-$1-.-+$-
理由等故。故欲引生清淨定解，惟念我死，
={1=-%,->m-+},-`o-=$=-W=-*}0-.:-A8}-$1-.-+$-={1=-%,-$m$-:{-I{-$1-.-21-:{-;-=}#=-.-
為利有情願當成佛，眾生可愍等，但有誓願而非完足，
+1-0%8-21-:{=-1m-&}#-#mk Wv-13,-quot;}-`o-1-,=-0=1-+#}=-.-06m,-`o-:$-06m,-1{+-.8m-${=-.-
當以眾多理由思惟。如是堅固猛利無性定解，
0K,-.-+$-co#=-H#-.-=}#=-<$-+1-0%8-21-6m#-07v$-0=-1m-&}#-#mk
唯有誓願亦非完足。
#,}+-A{+-+$-au0-A{+-quot;}-1-`o-1-,=-0=1-+#}=-){k-[{=-0v-&u$-$v8m-!0=-=v-9$-1$-`o-0<+-7m,-)}
當由眾多能立能破門中思惟，於下士時已數宣說。
k k+{-W:-9$-quot;}1-:m1-#=v1-#:-6m-#,=-Es0-,=-0quot;}1-.8m-3|-+?+-.-1$-`o-A=-,=-
《修次》三篇，皆說成就奢摩他後，正修觀時數觀察修。
0quot;}1-.:-#=v$=-<m$k 8'v#-.-;=-<$k M;-8A}:-.-9m=-0+#-,m-8#}#-.:-A{+k

16. 《入中論》云：「故瑜伽師先破我。」
k%{=-=}#=-<m=-0quot;}1-.8m-3|-+?+-.-+{-+#-A{+-.:-#=v$=-){k- M;-8A}:-.-,m-6m-[#-#$-:v$-
說正修時應修思擇。 瑜伽師者，
J{+-.-6m#-;-A{+-.8m-@m:-+$-6m-#,=-1-Es0-.8m-#},-`o-W-08m-#}-0-1m-83~;-0-1-9m,-.8m-@m:-+$k
謂於止觀得隨一故，未得止前，非於正見不求解故。
0=1-#),->m-8}#-<{=-:0-<m-!0=-=v-W-08m-+?+-.-M1=-#=v$=-.=-+{8m-:m1-.8m-#,+-<m=-
又靜慮後，於般若時，說見觀察，意謂由彼次第修靜慮後觀二無我。
0=1-#),-0au0=-,=-0+#-1{+-#(m=-;-+?}+-.-+#}$=-.-9m,-;k +0v-1-$m$-.}-;=-<$k
《中觀心論》云：
R}-E}=-1(1-#6#-8}#-_p-,mk k*-$+-quot;}-,=-#7v$-A-08mk k&}=-M1=-+$}=-.}-8+m-+#-
「具慧住定後，於名言所取，彼諸法有事，
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Side 2
;g-g<{=-:0-<m=-,m-8+m-W:-0K# k%{=-#=v$=-<m$k-8E{;-.:-)m$-${-84n,-[{=-.8m-8}#-_p-W-08m-
以慧如是觀。」 釋論說為生定之後，見觀察修。
+?+-.-M1=-A-0:-#=v$=-.-+$k ]}+-8'v#-;=-<$k 6m-#,=-0=1-#),-;{8v:-8Ap$-0-06m,-
《入中論》中，依靜慮品修奢摩他，
0au0=-,=k +{-,=-<{=-:0-0quot;}1-.-,-:m#=-.8m-+?+-.=-0quot;}1-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k
次修般若說以正理，觀擇修故。
k+{=-,-/:-@m,-*-1-#(m=-<m-:m1-.-+$-0U0-.-@m-1-#(m=-<m-:m1-.-*1=-%+-)m$-${-84n,-#},-`o-
又後二度及後二學，一切次第皆先修定，次修智慧以為次第。
0au0=-,=-<{=-:0-0quot;}1-.8m-:m1-.-9m,-;k <{=-:0-+{8m-0quot;}1-3u;-;-'m-W-0-+$-'m-${+-.-;-
又修慧時，凡說觀察如所有性，盡所有性，
+?}+-.8m-quot;}-,=-#=v$=-.-*1=-%+-0quot;}1-.8m-:m1-.-9m,-.=-;}#-.:-0K#-.:-1m-A8}k
一切皆是修行次第，莫作異觀。
k+{-+#-_p-1-7+-#bo$-&{-0-`o-1-,=-+{-W:-#=v$=-.=-0quot;}1-.8m-3|-+?}+-.:-#+},-1m-78}k

17. 又非但此，諸大經論皆如是說，故正修時定應觀察。
k+{-W:-,-6m-#,=-Es0-.8m-8}#-_p-[#-1*}$-0quot;}1-.8m-3|-+?+-quot;}1-808-6m#-A=-,-#:->m-6m-#,=-
如是成就奢摩他後，若修觀時純修觀察，前止失壞
8'm#-;k #=:-`o-9$-1-0au0=-.8m-@m:-6m-#,=-1{+-.:-8>o:-;k
復新修，則無寂止， 由無止故，
+{8m-@m:-[#-1*}$-9$-1m-[{-%{-#:-0<+-.-W:-:}k
觀亦不生，已如前說，
k+{=-,-#:-#,=-.-Es0-.8m-6m-#,=-<$-0[$-+#}=-;k
故須雙修前安住止及新修觀，
+?+-quot;}1-9$-A-+#}=-.=-#(m=-!-+#}=-=}k k+{-9$-[#-1*}$-#m-+?+-quot;}1-A=-.8m-1*:k
謂修觀後即於彼義而修寂止，
+},-+{-;-8'}#-quot;}1-A=-.=-0+#-1{+-.-;-+1m#=-.8m-6m-[#-7v$-8K{;-8Es0-.-9m,-,}k
故緣無我而能修成止觀雙運。
kquot;}1-:m1-.:-.-;=k 8/#=-.-+!},-1&}#-cm,-;=-<$-0!8-+;-){k +{-W:-
《修次中篇》云： 「聖《寶雲經》云︰
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(k
k[},-;-1quot;=-.-+{=-c}=-.-*1=-%+-+$-K;-0:-A-08m-@m:-%}$-.-(m+-0quot;}1-.-;-M;-8A}:-`o-A{+-
如是善巧諸過失已，為離一切諸戲論故，當於空性而修瑜伽。
+}k -k+{-%}$-.-(m+-0quot;}1-.-1$-0=-#,=-#$-+$-#$-`o-={1=-8J}-6m$k ={1=-
如是於空多修習已，若於何處令心流散，
1$},-.:-+#8-08m-#,=-+{-+$-+{-+#-#m-$}-0}-(m+-9}$=-=v-02;-,-%}$-.:-K}#=-=}k
令心欣樂，即於是處尋思自性了解為空。
k={1=-#$-9m,-.-+{-9$-02;-,-%}$-.:-K}#=-=}k
又於內心亦當尋思了解為空，

18. k={1=-#$-#m=-K}#=-.-+{-9$-$}-0}-(m+-o,-_p-02;-,-%}$-.:-K}#=-){g-
次更尋思能了解心所有自性，亦知其空。
+{-W:-K}#=-.=-13,-1-1{+-.8m-M;-8A}:-;-8'v#-#}-6{=-8Ap$-$}k
由如是解而能悟入無相瑜伽，
k8+m=-,m-9}$=-=v-K}#-.-#},-`o-#)}$-0-(m+-13,-1-1{+-.-(m+-;-8'v#-.:-0%,-){k
此顯要由尋思為先。悟入無相，
9m+-;-A{+-.-9}$=-=v-(}$-0-21-+$-<{=-:0-<m=-+$}=-.}8m-$}-0}-(m+-1m-+?}+-.:-M1-.:-1m-K}#-.-
顯然顯示非唯棄舍作意思惟及不以慧推求法性，而能悟入無分別性。」
(m+-`o-8'v#-1m-Nm+-.:-<m,-_p-#=;-0:-0%,-.-9m,-,}-6{=-#=v$=-=}k
k;v$-+{=-,m-={1=-8J}-08m-9v;-+$-8J}-1quot;,->m-={1=-M1=-0K#=-.-,-%}$-.:-K}#=-.-+$-%}$-
此論宣說，要先推求心散亂境及散亂心了達為空，
.:-K}#=-.8$-02;-081-+?+-.-,-%}$-.:-K}#=-.-+$-+{-+#-<$-%}$-(m+-0quot;}1-.8m-3|-A{+-.:-
尋求觀察能解空者，亦達其空，彼等皆是修空時修。
#=v$=-<m$-+?+-,=-%}$-.:-K}#=-.-+{=-13,-1{+-<m-M;-8A}:-;-8'v#-.:-#=v$=-
由其觀察了達為空，乃能悟入無相瑜伽，
.=g-9}$=-=v-+?}+-.=-83~;-08m-:m#=-.8m-+?+-.-#},-`o-1-0)$-0:-;-<$-8+}+-.-W:-={1=-
故若不以正理觀擇推求為先，如和尚許，
8J}-0-0&q=-.8m-9m+-;-A{+-.-($=-.-21->m=-13,-1{+-+1-1m-K}#-.:-8'v#-.-1m-Nm+-.:-#=;-
唯攝散心棄舍作意，顯然不能悟入無相，或無分別。
0:-
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0%,-)}k
k+{=-,-#:-0<+-.-W:-&}=-M1=-;-0+#-#(m=-<m-$}-0}-Ly;-21-9$-1-Es0-.:-:m#=-.8m-13~,-
故如前說，當於諸法以正理劍，破二我性令無塵許，

19. >m=-0<m#-;k 0+#-1{+-.-;-${=-.-H$k +{-W:-0+#-#(m=-<m-+$}=-.}-1{+-.-,k +{-0!#-.8m-
於無我理引發定解。 如是若無二我實事，
+$}=-.}-1{+-.8$-9$-+#-.:-Es0-.-%m-6m#-9}+-+{k
破我無事豈能實有。
1}-#<1->m-0v-1{+-.8m-+$}=-1{+-9}+-.:-84n,-.-,m-1}-#<1-+$-0v-+1m#=-.-;-0W}=-){-+{-#(m=-
譬如若執無石女兒無事實有，必待先見石女與兒，若曾未見石女與兒，
,1-9$-1-+1m#=-,k 1}-#<1->m-0v-1{+-.-0+{,-.:-9}+-.:-8#=-<$-*-$+-1m-8+}#=-.-W:k
誰亦不說無實女兒而是實有。
+$}=-.}-0+{,-.-0-8#8-9$-#6m-8#:-9$-1-+1m#=-,k
任於何處，若先未曾見實有事，
+{8m-+$}=-1{+-0+{,-.-0-9}+-.:-84n,-.8m-K}#-.-9$-[{-0:-1m-8>o:-:}k k+{=-,-13,-1:-
則執實有無事分別亦終不生。
84n,-.8m-K}#-.-*1=-%+-X}#-.:-8>o:-){k
執相分別一切皆滅，
0+{,-84n,->m-K}#-.-9m,-,-+$}=-.}81-+$}=-1+-0+{,-.:-84n,-.8m-K}#-.-#$-:v$-9m,-.=-=0-
以諸分別執實有者，皆是妄執有事無事，而為實有，
A{+-;}#-,-=0-A-9$-X}#-.:-quot;}1-:m1-`o-#=v$=-.8m-@m:-:}k k+{-W:-+$}=-.}-9}+-1{+-#$-;-9$-
能遍既滅，所遍亦滅，《修次第》中作彼說故。 如是應於有事、無事，
0+{,-.:-Es0-.-Ly;-21-9$-1{+-.:-${=-.-#)m$-,=-8H}$=-.8m-${=-.-0[{+-.-+$-+{=-*#-0%+-
決定全無塵許實性引生定解，及當安住所決斷義，
.8m-+},-;-8'}#-.-#(m=-:{-1}=-=v-A{+-.-,m-M1-.:-1m-K}#-.8m-9{-<{=-0au0-.-9m,->mk
迭次而修，乃能引發無分別智。
9v;-;-%m-9$-1m-+?}+-.:-9m+-A{+-0&q=-.-21->m=-,m-0au0-.:-1m-ao=-){k
非於境界全不觀察，唯攝作意所能引發，
0+{,-.:-84n,-.-(}$-0:-1m-ao=-.8m-@m:-){k +{-,m-0+{,-.:-9}+-.:-1m-K}#-.-21-9m,->mk

20. 以不能斷諦實執故。 唯於執有，不起分別，
0+{,-1{+-K}#=-.-
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(k k1m,-.8m-@m:-:}k k+{-06m,-`o-0+#-9}+-.:-1m-K}#-.-21-9m,->mk
非是通達無諦實故。 如是唯不分別有我
0+#-1{+-K}#=-.-1m,-.=-+{-0quot;}1=-.=-0+#-84n,-;-%m-9$-1m-#,}+-.8m-@m:-:}k
非達無我，唯由修彼則於我執全無損故，
k+{=-,-0+{,-.:-9}+-.-+$-0+#-#(m=-=v-9}+-.:-1m-K}#-.-+$-0+{,-1{+-+$-0+#-1{+-#(m=-
故於實有及於二有不起分別，與達無實及無二我，
K}#=-.-@{+-.:-A-+#}=-.-8+m-#,+-<m-+},-`o-7v$=-<m#
應善分別最為切要。
k#(m=-.-P}+-.-($-0-,mk #;-){-0+#-1{+-.8m-+},-;-=}-=}:-+?}+-.-K}#-.-9m,-.=-
於彼斷諍)第二斷諍。若作是念，於無我義推求觀察，是分別心，
(午二
+{-;=-M1-.:-1m-K}#-.8m-9{-<{=-[{-0-8#;-){k-8K=-0v-+$-Wv-#(m=-I{=-=v-1*v,-.-+#}=-.8m-@m:-
從此能生無分別智實屬相違， 因果二法須隨順故。
$1-,k 8+m-;-,mk 0%}1-X,-8+=-(m+-<m=-+.{-+$-0%=-.=-#=v$=-){k 8}+-Ns$=-<m-
世尊於此並喻而答 《迦葉問品》云：
;{8v-;=k 8}+-Ns$=k 8+m-W-%{k +.{:-,k <m$-#(m=-Tt$-#m=-Hs+-.-+{-;=-1{-8Ap$-%{k
「迦葉，譬如兩樹為風振觸便有火生，
Ap$-,=-<m$-#(m=-N{#-.-+{-06m,-`ok 8}+-Ns$=k 9$-+#-.:-=}-=}:-K}#-.-9}+-,-8/#=-.8m-
其火生已還焚兩樹。 迦葉， 如是觀察生聖慧根，
<{=-:0-<m-+0$-.}-[{-%{k +{-[{=-.=-9$-+#-.:-=}-=}:-K}#-.-+{-(m+-N{#-.:-A{+-+}-6{=-=}-=}:-
聖慧生已燒彼觀察。」 此說觀察發生聖慧。
K}#-.-;=-8/#=-.8m-<{=-:0-[{-0:-#=v$=-;k quot;}1-:m1-0:-.-;=-<$k +{=-+{-W:-<{=-:0-
《修次中篇》 「彼由如是以慧觀察，
云：

21. <m=-M1-.:-+?+-+{-#$-#m-3|-M;-8A}:-.=-+$}=-.}-#$-#m-$}-0}-(m+-+},-+1-.:-${=-.:-1m-84n,-.-
若瑜伽師不執勝義諸法自性，爾時悟入無分別定，
+{8m-3|-M1-.:-1m-K}#-.8m-)m$-${-84n,-;-8'v#-#} k&}=-*1=-%+-<m-$}-0}-(m+-1{+-.-(m+-<$-K}#=-=}k
證一切法無自性性。
k-
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#$-6m#-<{=-:0-<m=-+$}=-.}8m-$}-0}-(m+-=}-=}:-0K#=-,=-1m-0quot;}1->mk
若不修習以慧觀察諸法自性，
9m+-;-A{+-.-9}$=-=v-($=-.-21-808-6m#-quot;}1-.:-A{+-.-+{8m-M1-.:-K}#-.-,1-9$-1m-X}#-%m$-
唯一修習棄舍作意，終不能滅所有分別，
$}-0}-(m+-1{+-.-(m+-,1-9$-K}#=-.:-1m-8>o:-){k <{=-:0-<m-'$-0-1{+-.8m-@m:-:}k
終不能證無自性性， 無慧光故。
k8+m-W:-9$-+#-.:-=}-=}:-K}#-.-(m+-;=-9$-+#-.-'m-W-0-06m,-`o-<{=-.8m-1{-Ap$-,-#2t0-<m$-
如世尊說，從觀察生如實智火，
#2t0=-.8m-1{-06m,-`o-K}#-.8m-<m$-0N{#-#}-6{=-0%}1-X,-8+=-<m=-0!8-+;-)}k k6{=-=}k
燒分別樹，猶如鑽木鑽出之火。」
k+{-W-1-9m,-,-;1-7#-0%=-;=-7#-1{+-<m-;1-8Ap$-0-9$-1m-Nm+-.=-=}-=}-[{-0}=-8/#=-.-
若不爾者，從有漏道，亦不應有無漏道生，亦無異生而得聖果，
*}0-.-1{+-.:-8>o:-){k Wv-8K=-#(m=-1m-8H-08m-@m:-:}k
因果二法不相似故，
k+{-06m,-`o-=-0},-[-0}-;=-Bp-]o-#},-.}-[{-0-+$k 1{-;=-`o-0-[{-0-+$k
如是白種發生青芽， 從火生煙，
0v+-1{+-;=-[{=-.-[{-0-=}#=-M1-.-1m-8H-08m-Wv-8K=-1*8-9=-.-6m#-'$-$}k
從女生男，現有彼等無邊因果極不相似。
k8/#=-.8m-M1-.:-1m-K}#-.8m-9{-<{=-,m-0+#-#(m=-=v-84n,-.8m-9v;->m=-%}$-.8m-0+#-1{+-.8m-

22. 又聖無分別智，是已現證二我執境空無我義，為生彼故現當思擇我執之境，
+},-1$},-=v1-`o-K}#=-.-9m,-;k +{-[{-0-;-+-W-,=-0+#-_p-84n,-.8m-9v;-;-=}-=}:-+?+-,=-
通達彼無而善修習。 彼雖亦是分別，然是無分別智極隨順之因，
+{-1{+-.:-K}#=-.8m-quot;}-,=-0quot;}1-+#}=-.=-+{-,m-K}#-.-9m,-<$-1m-K}#-9{-<{=-+$-<m,-_p-I{=-=v-
1*v,-.8m-Wv-9m,-){k )m$-${-84n,-W;-.}-;=k #;-){-&}=-;-0+#-1{+-=}-=}:-K}#
如前所引《三摩地王經》云：「若於諸法觀無我。」
k%{=-=}#=-#:-H$=-.-W:-:}k k+{=-,-quot;}1-:m1-*-1-;=-<$k +{-M1-
《修次下篇》云：
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(k
k.:-K}#-.8m-$}-0}-(m+-9m,-`o-7m,-<$-3u;-06m,-9m+-;-A{+-.8m-$}-0}-(m+-9m,-.8m-@m:-M1-.:-1m-K}#-
「此修雖是分別為性，然是如理作意自性，
.8m-9{-<{=-8Ap$-0:-8>o:-0=-,-9{-<{=-+{-8+}+-.=-+{-;-0K{,-.:-A8}g -g6{=-#=v$=-=}k
故能出生無分別智，樂此智者當依彼修。」
k#;-){-<{=-:0-<m-/-:};-_p-@m,--.-;=k #7v#=-;-=}#=-.-M1=-%}$-.-+$-0+#-1{+-.8}-
若作是念，《般若經》說 若於色等空無我行，亦是相行，
$1-`o-]}+-,-13,-1-;-]}+-.:-#=v$=-.=-%}$-.--(m+-;-=}-=}:-K}#-.-1m-8*+-+}-$1-,k
故觀察空不應道理。
8+m-8H-0-M1=-,m-%}$-(m+-;-0+{,-.:-07v$-0-;-A{+-<mk
如是等類，是說於空執為實有，
%}$-.8}-$1-`o-07v$-0-21-;-1-9m,-.-,m-#:-1$-`o-0<+-7m,-)}k
非說取空，前已廣說。
k+{-W-1-9m,-,-1+}-&{-+{-+#-;=k A$-&u0-={1=-+.8-={1=-+.8-&{,-.}-<{=-:0-<m-/-:};-_p-
若不爾者，即彼經云： 「菩薩摩訶薩，若行般若波羅蜜多，
@m,-.-;-]}+-%m$k-<{=-:0-<m-/-:};-_p-@m,-.-;-0quot;}1-.=-8+m-W:-({-0:-0K#-%m$-8+m-W:-${=-.:-

23. 修習般若波羅蜜多，如是觀察如是思惟，
0=1-.:-0>m-%{k <{=-:0-<m-/-:};-_p-@m,-.-8+m-#$-9m,k-
何為般若波羅蜜多，
<{=-:0-<m-/-:};-_p-@m,-.-8+m-#$-#m-9m,k
即此般若波羅蜜多，是誰所有，
%m-&}=-#$-1{+-.-+$-1m-+1m#=-.-+{-<{=-:0-<m-/-:};-_p-@m,-.-9m,-,1-6{=k
若無何法，若不可得，是名般若波羅蜜多耶，
#;-){-+{-W:-({-0:-0K#=k +{-W:-${=-.:-0=1=-.-,k-
若如是觀察，如是思惟。」
6{=-<{:-@m,-0quot;}1-.8m-3|-+?}+-.:-#=v$=-.-+$k <{=-:0-$m$-.}-;=k
此說正修般若度時，當須觀察。《般若心經》問
<{:-@m,-70-1}-;-'m-W:-]+-.-Hm=-.8m-;,-`ok
如何行甚深般若波羅蜜多，
/v$-.}-T-.}-+{-+#-<$-:$-06m,->m=-%}$-.:-M1-.:-9$-+#-.:-I{=-=v -
答：「照見五蘊自性皆空。」
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0W8}k k6{=-.-+$k &q+-.-;=-<$k #$-3|-8`o=-A=-8`o=-1-A=-+$-+!:-,#-&}=k
《攝頌》亦云：「若為無為黑白法，
k<{=-:0-M1-.:-0<m#-,=-Ly;-21-1m-+1m#=-3|k
慧析塵許不可得，
k8'm#-K{,-+#-,-<{=-:0-/-:};-@m,-E$=-8E}k k6{=-<{=-:0-<m=-&}=-M1=-;-
於世說預慧度數。」此說以慧觀察諸法，
+?+-.=-Ly;-21-9$-1m-+1m#=-.:-1*}$-,-<{:-@m,-`o-8E}-0:-#=v$=-){k
雖微塵許見不可得預慧度數。
+{-8H-08m-:m#=-=}-=}:-0K#-+#}=-.-`o-1-#=v$=-.-+$-'m-W:-1m-8#;k

24. 如此等類說須觀察，云何相違。
+{-W:-1m-8+}+-,-&}=-M1=-;-M1-.:-1m-0K#-.:-#=v$=-.-+{-;-Wv-13,-%m-9}+-.-9m,k
若不許爾，經說不應觀察諸法，有何道理。
;-<$-W:-K}#-.-#$-A=-*1=-%+-<m=-8quot;}:-0:-8&m$-0:-8+}+-,-,mk
若如和尚說，一切分別皆繫生死，
1m-K}#-.-+{8m-#+1=-$#-bo8}-+{-0quot;}1-1}-$1-.-;-=}#=-.-*1=-%+-<m=-<$-8&m$-0:-8+}+-
則念當請無分別教授及當修行無分別等，應許一切皆是繫縛，
+#}=-<m$k +{-+##-.-#:-9$-1$-`o-=}$-$}k
破彼邪執前已廣說。
k+{=-,-+{-+#-;-0+{,-.:-1m-84n,-.-;v$-#m-+},-9m,-;k 0+{,-.:-84n,-.8m-K}#-.-8#}#-,-,mk
故於諸法不應執實，是彼經義。
-+.{:-,k *#-.-;-du;-`o-8Ds;-,=-&q#-0#;-0[{+-.-,k R}-+{=-'m-W:-07v$-0-W:->m-
又如於繩誤以為蛇起憂苦時，了知無蛇如心所執，
du;-1{+-.:-${=-,=-8Ds;-.-+{-0S}#-.-9m,->mk-#6,-*0=-1{+-.-W:-0+{,-.:-07v$-08m-9v;-
能滅錯誤非餘方便，於執實境，當以正因定知無實，
0+{,-.-0-+{-1{+-.:-Wv-13,-9$-+#-#m=-${=-,=-+{8m-+},-;-8Hm=-.:-A{+-.-+#}=-<mk
修習彼義，乃能滅除執實分別，
0+{,-.:-84n,-.8m-={1=-3u:-;-0o#-.-21->m=-8#}#-.:-1m-ao=-=}k-k#6,-9$-0+{,-84n,-+{-8
非唯攝錄執實之心，便能滅除。又當受許執實為誤，
Ds;-.-9m,-.:-8+}+-+#}=-){k 1-8Ds;-,-8#}#-
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(k k.8m-+},-1{+-.8m-@m:-:}k
若非錯誤無可破故。
kR}-+{-8Ds;-.:-8+}+-,8$-quot;}=-07v$-08m-9v;-+{-1{+-.:-1-<{=-,-8Ds;-.:-'m-W:-<{=-){k
雖許心誤，若不了知無彼執境，其心錯誤云何能知，

25. R}-8Ds;-1-8Ds;-,m-07v$-0-W:->m-9v;-9}+-1{+-quot;}-?-,-;-*v#-08m-@m:-:}k
以誤為誤，唯由有無所執境故。
k0+{,-84n,->m=-'m-W:-07v$-08m-9v;-+{-1{+-.-9$-+1-0%8-21->m=-1m-8Es0-.=k
又無執實如所執境，非為誓許便能成立，
+{-0au0-.8m-;v$-+$-:m#=-.8m-3~#=-Hm-1-1{+-.-M1=-;-0W}=-.-9m,-,}k
必待清淨能成教理。
k+{-W:-A=-,=-0+{,-1{+-#),-;-/0-%{k
如是立已，決擇無實，
+{-,=-0+{,-.:-1m-K}#-.:-8'}#-,-,m-quot;}-0}-%#-8+m-8+}+-.-9m,-.=k
次不分別實諦而住是我所許，
=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0-<m-+?+-.-#},-`o-=}$-08m-1m-K}#-.-+#}=-<mk
故無分別須以觀慧觀察為先，
1m-K}#-.-21->m=-&}#-.-1-9m,-,}k kquot;}1-:m1-*-1-;=-<$k
非不分別便為滿足。當知如《修次下篇》云：
+{-W-0=,-+1-.8m-&}=-;=-H,-.-1{+-.-+$-9m+-;-A{+-.-1{+-.-8Ap$-0-+{-9$-9$-+#-.:-=}-=}:-
「故正法中，凡說無念及無作意，當知皆以審察為先。
K}#-.-#},-`o-8E}-0-9m,-.:-0W-0:-A-%{k
#$-#m-@m:-9$-+#-.:-=}-=}:-K}#-.-(m+-<m=-H,-.-1{+-.-+$-9m+-;-A{+-.-1{+-.:-A{+-ao=-<mk
何以故，由審觀察乃能無念，能無作意，非餘能爾。」
#6,-`o-1-9m,-,}k k6{=-+$k [#-1*}$-,m-9$-+#-.:-=}-=}:-K}#-.8m-$}-0}-(m+-9m,-.:-8/#=-.-
又云。「毗缽舍那，以審觀察而為體性。」
+!},-1&}#-cm,-+$-+#}$=-.-${=-.:-8E{;-0-;-=}#=-.-;=-<$-0!8-+;-)}k
聖《寶雲經》《解深密》等，皆如是說。
、
k8/#=-.-+!},-1&}#-cm,-;=-0!8-+;-.k
如《寶雲經》云︰

26. [#-1*}$-#m=-0K#=-,=-$}-0}-(m+-1{+-.:-K}#=-.-,m-13,-1-1{+-.-;-8'v#-#}k k6{=-8Ap$-$}k
「毗缽舍那善思擇故，了達無性悟入無相。」
k-
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8/#=-.-;$-!:-#<{#=-.-;=-<$k
聖《楞伽經》云：
R}-E}=-&{,-.}-#$-#m-@m:-R}=-0K#=-,-:$-+$-]m8m-13,-(m+-1m-K}#=-){k
「大慧，以慧推察，乃不分別自相共相，
+{=-,-&}=-*1=-%+-$}-0}-(m+-1{+-.-6{=-A8}-6{=-0!8-+;-)}k
名為一切諸法無性。」
k#;-){-9$-+#-.:-=}-=}:-K}#-.-;-1m-A-,k
設若不須審觀察者，
+{-W:-0%}1-X,-8+=-<m=-1+}-&{-+{-+$-+{-+#-;=-9$-+#-.:-=}-=}:-K}#-.-M1-.-`o-1-0!8-
世尊如是彼彼經中，宣說多種審諦觀察，皆與相違。
+;-.-+{-+$-8#;-0:-8>o:-:}k k+{-W-0=-,-0+#-,m-<{=-:0-&u$-`o-0P},-8Es=-&u$-$v-%{k
故理當說我慧下劣，精進微少，
1$-`o-*}=-.-9}$=-=v-3~;-1m-ao=-=}-6{=-+{-!+-A-08m-:m#=-<m-0%}1-X,-8+=-<m=-1$-`o-*}=-.-
未能周遍尋求多聞， 然佛世尊讚歎多聞，故一切時不應謗彼。
0##=-.8m-@m:-`o=-*1=-%+-`o8$-+{-($-0:-,m-1m-:m#=-=}k k6{=-#=v$=-.-W:-<{=-.:-A8}kk-
+{-06m,-`o-#7v#=-,=-M1-1={,->m-0:-#$-;-9$-R}=-1m-#,=-.:-#=v$=-.-M1=-<$-+{-+#-
如是經說，從色乃至一切種智心皆不住者，謂不應執有實可住境。
#,=-.:-A-08m-9v;-`o-0+{,-.:-07v$-`o-1m-:v$-0-9m,->mk
+{-W-1-9m,-,-/-:};-_p-@m,-.-Hs#-;-=}#=-.-;-9$-+{-W:-#=v$=-.=-+{-+#-;-9$-1m-#,=-.:-
若不爾者，於六度等亦如是說，則亦不應住六度等，

27. A-+#}=-.:-8>o:-:}k k0+{,-.:-07v$-,=-#,=-=v-1m-:v$-0-9$-#:-0<+-.-W:k
不應執實而安住者，亦如前說。
+{-+#-0+{,-.:-1{+-.:-K}#=-.-;-:#-;=-.=k
要先了解彼等無實，凡經宣說，
+{-8H-08m-1m-#,=-.-+$-1m-K}#-.:-#=v$=-.-*1=-%+-9v;-M1=-:$-06m,->m=-Es0-.81-0+{,-
如是無住及無分別，當知一切皆以破除諸境自性，
.-8#}#-.8m-9$-+#-.8m-=}-=}:-K}#-.-#},-`o-8E}-0-quot;}-,-;-#=v$=-.-9m,-.:-<{=-.:->m=-<m#
或諦實性觀察為先。
k+{=-,-
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