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藏漢對照菩提道次第廣論35(S5392 L)

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法尊法師譯
袞卻索南對照整理

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藏漢對照菩提道次第廣論35(S5392 L)

  1. 1. Previous Folio 376 Side 1 (k k8/#=-.8m-;1->m=-=v-;-%m-6m#-Ak k6{=-+$k -8'v#-.:-9$k 聖道復益誰。」 入中論云﹕ M1-o,-8'm#-K{,-3+-1m,-6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k k3+-1=-1-Es0-<$-9}+-.:-8+}+-.-,m- 「世間皆非量。」 若雖無量成而許是有, :$-9$-1m-8+}+-%m$-:m#=-.8$-1m,-.=-1m-8*+-+}k 既非自許亦非正理,故亦不成。 k#;-){-[{-0-quot;=-;{,-,-+},-+1-.:-1m-8+}+-.=-o,-Q}0-_p-8+}+-+#}=-,-+{-,m-1m-:m#=-){k 又若許生,非勝義許須世俗許,此亦非理。 8'v#-.-;=k +{-(m+-!0=-=v-:m#=-.-#$-6m#-#m=k k0+#-+$-#6,-;=-[{-0-:m#=- 入中論云﹕ 「於實性時由何理, 破自他生不應理, 1m,-.8mk k:m#=-+{=-*-$+-`o-9$-:m#=-1m,-,k k=}+-<m-[{-0-#$-#m=-9m,-.:-8>o:k 即由彼理於名言, 非理汝生由何成。」 k6{=-+},-+1-.:-[{-0-8#}#-.8m-:m#=-.=-*-$+-`o8$-8#}#-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k- 此說由於勝義破生正理,於名言中亦能破故。 k#6,-9$-0+#-#6,-;-=}#=-.-06m-.}-#$-:v$-;=-1m-[{-9$-[{-0:-8+}+-,-,m-+},-+1-.:-[{-0- 又若不許從自他等四句而生, 8#}#-.-;-1v-06m:-0K#=-,=-0!#-.=-1m-quot;{#=-.:-8>o:-){k 則於勝義觀察四句破除生時應不能破, +{-+#-#$-9$-1m,-.8m-[{-0-9}+-.8m-@m:-:}k k1v-06m-#$-:v$-;=-[{-,-#6,- 以除彼等有餘生故。 若從四句隨一而生, #=v1-1m-8+}+-.=-#6,-;=-[{-+#}=-,-+{-,m-1m-:m#=-){k 8'v#-.-;=k 不許餘三應從他生,此不應理。 入中論云﹕ #6,-;=-[{-0-8'm#-K{,-;=-<$-1{+k k%{=-#=v$=-.=-=}k
  2. 2. 「世間亦無從他生。」 k+{8m-@m:-[{-0-8#}#-.-;-+},-+1-.8m-=+-.:-9$-^:-0:-1m-A-%{k- 故破生時不應更加勝義簡別, 3n#-#=;-;=-+},-+1-.8m-=+-.:-^}:-0-0!#-.8m-@m:-:}k 明顯句論破加勝義簡別語故。 k8+m-;8$-quot;-%m#-,m-[{-0-;-=}#=-.-*-$+-`o8$-1m-8+}+-7{:-;k 此有一類雖於名言亦不許生等, quot;-%m#-,m-*-$+-`o-9}+-.:-8+}+-%m$k *1=-%+-<$-8+m-!+-`o-:m#=- 餘者則於名言許有, 然彼一切皆作如是暢亮宣說。 Folio 376 Side 2 .=-&}=-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.=-:$-06m,-8#}#-.-,m-U}0-+.},-8+m-9m-;v#=-;-0$},-`o-1{+- 由諸正理於諸法上破除自性,是此論師所宗無可疑賴, +{k 0+{,-.-#(m=-&:-`o-:$-06m,->m=-Es0-.-0!#-.8m-@m:-:}k 以雙於二諦破自性故。 k+{-W:-:$-06m,-1{+-,-+{-,=-%m-6m#-9}+g-+{8m-@m:-+##-A-;-+},-+1->m-=+-.:-^}:-0-,m-+0v-1- 如是無性復有何法,故於所破冠加勝義簡別語者, :$-Wv+-.-quot;}-,8m-;v#=-9m,-,}-6{=-1Em,-.-0=;-,=-8&+-.:-A{+-+}k 唯是中觀自續師軌。 k#(m=-.-+{-1m-8*+-.:-0%,-.-;-#(m=k;v#=-+{=-+0v-18m-*v,-1}$-1-9m,-.8m-=+-&}=-0!#- 第二顯其非理分二, 顯彼破壞中觀不共勝法, .:-0%,-.-+$k #,}+-A{+-0I}+-.-M1=-<m=-=v,-1m-@m,-.:-0%,-.8}k k+$-.}-;-#=v1k 一 顯所設難皆非能破。 初又分三, +0v-1-.8m-=+-&}=-$}=-07v$-0-+$k ;v#=-+{=-+{-'m-W:-0!#-.8m-3u;-+$k +{-;-+0v-1- 二 明中觀勝法, 彼如何破壞, .=-;,-'m-W:-0)0-.8}k k+$-.}-,mk :m#=-.-Hs#-%t-.-;=k-+#{-0-8+m-9m=-[{-0}-o,k 一 二
  3. 3. 諸中觀師如何答彼。 今初 如六十正理論云﹕「此善願眾生, k0=}+-,1=-9{-<{=-3~#=-0=#=-){k-k0=}+-,1=-9{-<{=-;=-Ap$-08mk 三 集修福智糧,獲得從福智, k+1-.-#(m=-,m-*}0-.:-<}# k%{=-#=v$=-.-W:g- 所出二殊勝。」 *{#-.-1&}#-#m=-8E}-08m-#`o;-A-M1=-<m=-8K=-0v8m-!0=-=v-&}=-!q-+1-.-+$-#7v#=-!q-+1-. 由大乘行,令所化機於果位時獲二勝事,謂勝法身及勝色身。 -#(m=-8*}0-.-,mk ;1->m-!0=-=v-#:-0<+-.-W:-*0=-+$-<{=-:0-9-1-K;-08m-0=}+-,1=- 此於道時,須如前說方便般若, +$-9{-<{=-<m-3~#=-+.#-_p-1{+-.-0=#=-.-;-:#-;=-;k 未單分離積集無量福智資糧。 +{-9$-o,-Q}0-.8m-Wv-8K=-M1=-<m-Wv-8+m-;=-/,-9},-+$-({=-+1m#=-<m-8K=-0v-8+m-+$-8+m- 此復觀待至心定解世俗因果, 8Ap$-08m-Wv-8K=-<m-8K{;-.-;-${=-.-#)m$-*#- 從如此因生如此果,勝利過患信因果系, Folio 377 Side 1 (k k.-,=-8H}$=-.-'m-${+-.-;-${=-.-*}0-.-+$k-&}=-*1=-%+-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly; 即於盡所有性獲得定解,及由至心定解諸法皆無自性如微塵許, -21-9$-1{+-.:-${=-.-#)m$-,=-J{+-.8m-'m-W-0-;-${=-.-*}0-.-;-${=-.:-W}=-){k 8+m-#(m=- 即於如所有性獲得定解。 !-1{+-,-*0=-+$-<{=-:0-#(m=-!8m-;1-&-3$-0-;-$m$-*#-.-,=-U}0-.-1m-8Ap$-08m-@m:-:}k 若無此二,則於雙具方便智慧二分之道,不能至心而修學故。 k+{-W:-8K=-0v8m-!0=-=v-!q-#(m=-8*}0-.8m-Wv-;1->m-#,+-1m-8@p#-.-#6m8m-W-0-#),-;- 如是果位能得二身之因,有賴根本決擇正見,道無錯誤。
  4. 4. 80{0=-3u;-;-:#-;=-.8m-W-0-#),-;-80{0=-3u;-,m-+{-1-*#-_p-0<+-.8m-0+{,-#(m=-;-${=-.- 其決擇正見之法,即無間所說雙於二諦獲決定解, J{+-.-8+m-9m,-,}k k8+m-,m-+0v-1-.-1-#)}#=-.-#$-7#-#6,-=v8m-$}:-9$-8#;-0-8`o-0:- 除中觀師, 任何補特伽羅皆見相違, 1*}$-,=-1m-8#;-0:-8&+-1m-<{=-.-;-J-6m$-14$=-;-<m,-_p-W-&{-08m-M1-+?}+-+$-X,-.8m- 無慧宣說無違之理。唯具深細賢明廣大觀慧中觀智者, 1quot;=-.-+0v-1-.-6{=-.-+{=k 0+{,-.-#(m=-K}#=-.8m-*0=-;-1quot;=-.=-8#;-08m- 善巧方便通達二諦, Hm-21-9$-1{+-.:-#),-;-/0-,=-W;-08m-+#}$=-.8m-1*:-*v#-.-J{+-+{k 決擇令無相違氣息能得諸佛究竟密意。 +{-;-0K{,-,=-:$-#m-%},-.-+$-0%,-.-;-<m,-_p-]o=-.-O+-`o-Ap$-0-[{=-.=-H$=-.8m-$#-3n#- 由此因緣,於自大師及佛聖教,生起希有最大恭敬,發清淨語, M1-.:-+#-.=k 以大音聲數數宣告, <{=-X,-+#-:$-06m,->m=-%}$-.8m-%}$-.-(m+-<m-+},-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-08m-+},-9m,->mk 「諸具慧者應知性空之空義, +},-A{+-.8m-ao=-.=-%}$-.8m-+$}=-.}-1{+-.8m-+},-,m-1-9m,-,}-6{=-!+-#=$=-1*},-.}=-9$-+$ 是緣起義,非作用空無事之義。」 -9$-`o-a}#=-.:-14+-+}k k:$-#m-&{-.-+$}=-.}:-e-08m-1quot;=-.-:m#-#,=-`o-1-;-&{=- 諸說實事自部智者, Folio 377 Side 2 <m,-_p-^$=-.-M1=-<$-+0v-18m-W-0-quot;=-1m-;{,-%m$-+0v-1-.-;-P}+-.-,m-&}=-*1=-%+-;-:$-#m- 雖善修習眾多明處,猶不能許中觀正見。故於中觀師作如是諍,若一切法 $}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-%m-9$-1{+-.8m-%}$-.-9m,-,k 皆無自性自體空者,
  5. 5. 0%m$=-E};-=}#=-8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-8'}#-=-1{+-$1-.-8+m-quot;}-,-9m,-){k 則繫縛解脫生死涅槃一切建立皆無立處。 P-<{-;=k #;-){-8+m-+#-o,-%}$-,k k8Ap$-0-1{+-%m$-8'm#-.-1{+k 如中論云﹕「若此悉皆空, 應無生無滅, k8/#=-.8m-0+{,-.-06m-.}-M1=k k=}+-;-1{+-.:-*;-0:-8>o:k 則諸四聖諦, 於汝皆應無。」 k6{=-:$-06m,->m=-%}$-,-[{-8'm#-+$-0+{,-06m-1m-8*+-.:-8>o:-6{=-.-+$k P}+-S}#-;=k 此說若自性空,生滅四諦皆不應理。 迴諍論云﹕ #;-){-+$}=-.}-*1=-%+-<mk k:$-06m,-o,-;-9}+-1m,-,k k=}+-<m-3n#-<$-:$-06m,-1{+k 「設若一切法, 皆非有自性, 汝語亦無性, k:$-06m,-0S}#-.:-1m-ao=-=}k-k6{=-3n#-;-:$-06m,-1{+-,-:$-06m,-8#}#-.-+$-:$-06m,-1{+-.- 不能破自性。」 此說諍論若語無性,則不堪能破除自性成立無性。 0au0-.:-1m-ao=-=}-6{=-:$-06m,-1{+-,-0[{+-A-[{+-A{+-+$-8#}#-.-+$-0au0-.8m-A-A{+-1m-8*+- 若無自性,則能生所生能破能立之作用皆不應理。 +}-$1-,=-P}+-.-A{+-+{k 8+m=-,m-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-A-A{+-*1=-%+-0!#-.:-#}- 此是由覺破自性理,能破一切能作所作,故相辯諍。 ,=-P}+-.8}k k+{=-,-+$}=-.}:-e-0-+$-+0v-1-.-#(m=-Es0-1*8-*v,-1}$-1-9m,-.-;-P}+-.-,- 故實事師與中觀師諍論二宗不共之事, :$-06m,->m=-%}$-.-;-8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-06#-_p-:v$-1m-:v$-8+m-quot;}-,-;-P}+-.=-, 唯諍性空可否安立生死涅槃一切建立。 k :$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;-21-1{+-.-;-0[{+-A-+$-[{+-A{+-+$-8#}#-.-+$-0au0- 故無塵許自性之自體,然能許可能生所生及破立等 .-=}#=-8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-quot;=-R$=-.=-&}#-.-,m-+0v-1-.8m-=+-&}=-9m,-){k 生死涅槃一切建立,是乃中觀之勝法。 P-<{8m-:0-A{+-({:-06m-.-;=k [},-`o-
  6. 6. 如中論第二十四品云﹕ Folio 378 Side 1 (k k*;-0:-8>o:-0-,mk %}$-;-8*+-.-1-9m,-.=k- k=}+-,m-%}$-(m+-(}$-A{+-.k 「應成諸過失, 於空不成過, 汝破空成過, k#$-+{-$-;-1m-8*+-+}k -k#$-;-%}$-.-(m+-:v$-0k k+{-;-*1=-%+-:v$-0:-8>o:k- 彼於我無過。 若誰可有空, 於彼一切成, k#$-;-%}$-(m+-1m-:v$-0k k+{-;-*1=-%+-1m-:v$-8>o:k k6{=k 若誰不許空, 於彼皆不成。」 #;-){-8+m-+#-o,-%}$-,k-k6{=-=}#=-<m-[},-:$-06m,-1{+-.:-e-0-;-1m-8Ap$-0:-1-7+-:$- 此說於無性者, 非但不犯「若一切皆空」等過, 06m,->m=-%}$-.8m-@}#=-;-[{-8'm#-=}#=-:v$-;k :$-06m,->m=-1m-%}$-.8m-@}#=-;-1m- 且於性空之宗有生滅等, 於自性非空之宗反皆不成。 :v$-0:-#=v$=-=}k k+{-W:-9$k 3n#-#=;-;=k quot;}-0}-%#-#m-@}#=-;- 如明顯句論云﹕「於我宗中, ,m-%m-!+-e=-.8m-[},-`o-*;-0-1m-8'v#-.-808-6m#-_p-1-7+-<mk 非但不犯所說眾過, 8},-<$-0+{,-.-;-=}#=-.-M1-.:-06#-.-*1=-%+-&{=-<m,-_p-8*+-.-9m,-,}-6{=-0%,-.8m-@m:- 其四諦等一切建立且極應理。」 #=v$=-.k #$-;-%}$-.-(m+-:v$-0k k6{=-=}#=-<m-#bo$-0!}+-,=-0<+-.-14+-+}k 為顯此故, 頌云「若誰可有空」引文而釋。 k+0v-1-P-0:-:0-A{+-({:-Hs#-.=-K{,-8K{;-0%t-#(m=-<m-;v#=-8Ap$-#m-[{-:m1-+$-;v#=-X}#- 又中觀論第二十六品,顯示十二緣起,順轉生起次第及逆轉還滅之次第, #m-8##-:m1-0%,-;k :0-A{+-({:-T=-#2~-&{:-:$-06m,-8#}#-.:-14+-+}k 第二十五品重破自性, k:0-A{+-({:-06m-.-8/#=-.8m-0+{,-.-0K#-.=-:$-06m,->m=-1m-%}$-.-;-8Ap$-8'm#-=}#=-
  7. 7. 第二十四觀聖諦品,極廣決擇,自性不空,其生滅等 8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-1m-:v$-08m-3u;-+$-:$-06m,->m=-%}$-.-;-+{-+#-*1=-%+-:v$- 生死涅槃一切建立不成之理,及自性空,彼等一切可成之理。 08m-3u;-W=-.:-#),-;-/0-.=-,k :0-A{+-8+m-:0-A{+-#6,-*1=-%+-;-8={:-<{=-+#}=-. 故應了知,持此品義徧一切品。 -9m,-,}k-k+{=-,-+-W-+0v- Folio 378 Side 2 18m-+},-e-0:-8+}+-.-M1=-:$-06m,-1{+-.-;-0[{+-A-[{+-A{+-=}#=-<m-Wv-8K=-1m-:v$-0=-=0- 故現自許講中觀義者,說無性中能生所生等一切因果悉不得成, .:-e-0-,m-+$}=-.}:-e-08m-;v#=-9m,-.=k 乃說實事之宗。 1#},-.}-Pt-au0-<m-06{+-.-Wv-+$-V{,-8+m-+$-8+m-;-0K{,-,=-8K=-0v-8+m-+$-8+m-[{-0-+$- 龍猛菩薩之所許,謂依如此如此因緣,生滅如此如此眾果, 8##-.8m-Wv-8K=-<m-M1-#6#-(m+-;-0K{,-,=-:$-06m,->m=-%}$-.-+$-+0v-18m-;1-02;-+#}=- 即應依此因果建立而求性空及中道義。 .-9m,-){k :0-A{+-({:-06m-.-;=k K{,-%m$-8K{;-0:-8Ap$-0-#$k k+{-,m-%}$-.-(m+-`o-0<+k 如第二十四品云﹕「若緣起所生,即說彼為空, k+{-,m-0K{,-,=-#+#=-.-%{k k+{-(m+-+0v-18m-;1-9m,-,}k k#$-@m:-K{,-8Ap$-1-9m,-.8mk 即依他假設, 亦即是中道。 若非依緣起, k&}=-8#8-9}+-.-1-9m,-.k k+{-@m:-%}$-.-1-9m,-.8mk k&}=-8#8-9}+-.-1-9m,-,}k 是法全非有, 故若非性空, 全非有是法。」 k6{=-K{,-8Ap$-;-:$-06m,->m=-%}$-.=-=0-.:-#=v$=-.-8+m-;k 此說性空能遍緣起, Wv-V{,-;-0K{,-,=-[-{ 0-;-:$-06m,->m=-Es0-.=-=0-0}-6{=-0S}#-,=-1-e-6m# 莫故違說,凡因緣生定有自性。
  8. 8. k+{-06m,-`o-P}+-S}#-;=-<$k #$-;-%}$-(m+-8+m-Nm+-.k k+{-;-+},-M1=-*1=-%+-Nm+k 迴諍論云﹕ 「若誰有此空, 彼有一切義, -k#$-;-%}$-(m+-1m-Nm+-.k k+{-;-%m-9$-1m-Nm+-+}k k#$-6m#-%}$-+$-K{,-8Ap$-+$k 若誰無空性, 彼一切非有。 諸說空緣起, k+0v-18m-;1-`o-+},-#%m#-.:kk#=v$-1&}#-13u$=-.-1{+-.-9mk k=$=-W=-+{-;-@#-83;-;}k 中道為一義, 無等第一語, 敬禮如是佛。」 k6{=-+$k %}$-(m+-0`o,-%t-.-;=-<$k +$}=-.}-*1=-%+-:$-06m,->m=k k%}$-.- 七十空性論云﹕ 「由一切諸法, 9m,-.=-+$}=-M1=-<mk kK{,-8Ap$-@m:-,m-+{-06m,-#<{#=k-k13u$=-.-1{+-.=-({-0:-0%,k 自性皆是空, 諸法是緣起, 無等如來說。」 k6{=-+$k :m#=-.-Hs#-%t-.-;=-<$k #$-+#-#m=-,m-1-0K{,-.:k 六十正理論云﹕ 「諸不許緣起, k0+#-#1-8'm#-K{,-1$},-6{,-.k k+{-+#-<{-1-K#- 著我或世間, 彼遭常無常, Folio 379 Side 1 (k k1m-K# k;-=}#=-W-0=-8J}#-.-9m,k k#$-+#-0K{,-,=-+$}=-.}-M1=k 惡見等所劫。 若有許緣起, k+{-(m+-`o-,m-Es0-8+}+-.k k+{-+#-;-9$-K#-=}#=-[},k k+{-+#-'m-W:-8Ap$-1m-8>o:k 諸法有自性, 常等過於彼, 如何能不生。 k#$-+#-0K{,-,=-+$}=-.}-M1=k k&u-9m-S-0-W-0v:-,mk k9$-+#-1-9m,-;}#-1m,-.:k 若有許緣起, 諸法如水月, 非真非顛倒, k8+}+-.-+{-+#-W=-1m-8J}# k%{=-+$k 8'm#-K{,-;=-8+=-.:-0%}+-.-;=-<$k 彼非見能奪。」 出世讚云﹕ k&q#-0#;-:$-#m=-A=-.-+$k k#6,->m=-A=-+$-#(m=-!=-A=k kWv-1{+-K}#-#{-.-9m=- 「戲論說眾苦, 自作及他作, 俱作無因作,
  9. 9. 8+}+k k=}+-<m=-K{,-%m$-8K{;-0:-#=v$=k kK{,-%m$-8K{;-0:-#$-Ap$-0k 佛則說緣起。 若法從緣起, k+{-(m+-=}+-,m-%}$-.:-06{+k k+$}=-.}-:$-+0$-9}+-1m,-6{=k 佛即許是空, 說法無自性, k1(1-1{+-=}+-<m-={$-#{8m-ak-k6{=-K{,-8K{;-9m,-.8m-Wv-13,->m=-:$-06m,->m=-%}$-.-quot;}-,:- 無等獅子吼。」 此等唯說由緣起因故自性空, #=v$=-){k K{,-8K{;->m-+},-:$-06m,-1{+-.8m-%}$-(m+-<m-+},-`o-8&:-0-8+m-,m-1#},-.}-Pt-au0-<m- 故緣起義現為無性空性之義,即是龍猛菩薩不共之宗。 ;v#=-*v,-1}$-1-9m,-.8}k k+{=-,-:$-06m,-1{+-.8m-%}$-(m+-+0v-1-.8m-$}=-,=-A{+-%m$-K{,-8K{;-Wv-8K=-<-m M1-#6#-:$-#m- 若謂無性之空,是就中觀自宗安立,而緣起因果之建立, ;v#=-;-A:-1-0+{-,=-#6,-$}-;-=}#=-.-;-[{;-0-,m-K{,-8K{;->m-+},-1-9m,-){k 於自宗中不善安立,便謂就他而假立者,非緣起義。 #$-;-%}$-.-(m+-:v$-0k k+{-;k 6{=-:$-06m,-1{+-.-#$-#m-;v#=-9m,-.8m-;v#=- 如云﹕「若誰可有空,於彼一切成。」此說何宗許無自性, +{-;-8quot;}:-8+=-<m-K{,-8K{;-*1=-%+-8*+-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k 即於彼宗生死涅槃一切緣起,皆應理故。 k8}-,-%}$-(m+-8+}+-.8m-@}#=-;-8quot;}:-8+=-*1=-%+-:v$-;v#=-'m-8H-9m,-$1-,k- 若爾,許空性宗生死涅槃如何成耶。 +$}=-.}-*1=-%+-:$-06m,->m=-%}$-.-(m+-`o-e-0=-,m-Wv-V{,-;-0K{,-,=-8Ap$-08m-Wv-13,->m=- 答,一切諸法自性空者,是由依因緣生起之理,故說彼空, Folio 379 Side 2 +{:-e-%{-8+m-8&+-.:-8>o:-:}k k+{-W-,-+{-;-K{,-8K{;-8*+-;k 後當廣釋。 故於此宗緣起成立, +{-8*+-,-&q#-0#;-9$-8*+-+{-Wv-V{,-;-0K{,-,=-8Ap$-0-;-&q#-0#;-06#-+#}=-<mk
  10. 10. 此成立故苦亦成立,苦依因緣緣起建立, 0K{,-,=-1-Ap$-0-;-&q#-0#;-1m-:v$-08m-@m:-:}k k-&q#-0+{,-9}+-,-+{-#$-;=-Ap$-08m-o,-8Ap$- 若無緣起,苦不成故。 若有苦諦,生苦之集, +$-&q#-0#;-+{-8##=-.8m-8#}#-.-+$-+{:-8E}-08m-;1-8*+-.=-0+{,-06m-9}+-+}k 滅苦之滅,能滅之道,亦皆應理,故有四諦。 k0+{,-06m-9}+-,-+{-+#-<{=-.-+$-(}$-0-+$-1$},-=v1-`o-A{+-.-+$-;1-0quot;}1-.-:v$-;k 若有四諦,則於四諦,知斷證修亦皆成立。 +{-+#-9}+-,-+!},-1&}#-#=v1-;-=}#=-.-*1=-%+-:v$-$}k k+{-W:-9$k 3n#-#=;-;=k 若有知等,則三寶等一切皆成。 如明顯句論云﹕ #$-;-+$}=-.}-*1=-%+-:$-06m,->m=-%}$-.-(m+-8+m-:v$-0-+{-;-'m-!+-e=-.-+{-+#-*1=-%+-:v$- 「若於誰宗,有一切法皆自性空,即於彼宗如所宣說此等一切皆可得成。 0:-8>o:-:}k k'm-W:-8>o:-6{-,k #$-#m-@m:-quot;}-0}-%#-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-;-%}$-.- 云何得成, 答,我因緣起故說是空, (m+-%{=-e-%{-+{8m-@m:-#$-;-%}$-.-(m+-8+m-:v$-0-+{-;-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-:v$-;k 故誰有空,即有緣起, #$-;-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-:v$-0-+{-;-8/#=-.8m-0+{,-.-06m-M1=-:m#=-.:-8>o:-:}k 誰有緣起,則四聖諦於彼應理。 k'm-W:-6{-,-#$-#m-@m:-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-(m+-&q#-0#;-`o-8>o:->mk 云何應理,答,謂由緣起故乃有苦諦, K{,-%m$-8K{;-.:-1m-8Ap$-0-,m-1-9m,-,}k k+{-,m-:$-06m,-1{+-.=-%}$-.:-8>o:-:}k k- 非無緣起, 彼無性故即為性空。 &q#-0#;-9}+-,-,m-&q#-0#;-o,-8Ap$-+$-&q#-0#;-8#}#-.-+$-&q#-0#;-8#}#-.:-8E}-08m- 若有苦者,苦集苦滅趣苦滅道,皆可成立, ;1-:v$-0:-8>o:-:}k k+{8m-@m:-&q#-0#;-9}$=-=v-<{=-.-+$-o,-8Ap$-($-0-+$k 故知苦斷集證滅修道,亦得成立。 8#}#-.-1$},-`o-A-0-
  11. 11. Folio 380 Side 1 (k k+$-;1-0quot;}1-.8$-:v$-$}k k&q#-0#;-;-=}#=-.8m-0+{,-.-9}$=-=v-<{=-.-;-=}#=-.-9}+-,-,m-8K=-0v-M1=-:v$-0:-8>o:- 若有知苦諦等,則有諸聖果, :}k k8K=-0v-M1=-9}+-,-8K=-0v-;-#,=-.-+#-:v$-$}k k- 若有諸果住果亦成, 8K=-0v-;-#,=-.-+#-9}+-,-,m-bo#=-.-+#-:v$-0:-8>o:-:}k 若有住果則有諸向, k8K=-0v-;-#,=-.-+$-bo#=-.-+#-9}+-,-,m-+#{-8`o,-:v$-$}k 若有住果及向即有僧寶。 k8/#=-.8m-0+{,-.-M1=-9}+-,-+1-.8m-&}=-<$-:v$-0:-8>o:-:}k k+1-.8m-&}=- 有諸聖諦,即有正法, +$-+#{-8`o,-9}+-,-,m-=$=-W=-<$-:v$-0:-8>o:-:}k- 若有正法及僧伽者,佛亦得成。 k+{8m-@m:-+!},-1&}#-#=v1-9$-:v$-0:-8>o:-:}k 是故三寶亦得成立, k8'm#-K{,-.-+$-8'm#-K{,-;=-8+=-.8m-+$}=-.}-*1=-%+-=+-.:-`o-K}#=-.-*1=-%+-<$-:v$-; k 則世出世一切諸法差別證德一切皆成。 &}=-+$-&}=-1-9m,-.-+#-+$-+{8m-8K=-0v-+$-8'm#-K{,-.8m-*-$+-*1=-%+-<$-:v$-0:-8>o:-:}k 諸法非法及其果報,並其世間一切名言亦皆得成。 k+{8m-@m:-+{-W:-,k-#$-;-%}$-.-(m+-:v$-0-+{-;-*1=-%+-:v$-0:-8>o:-:}k-#$-;-%}$-.-(m+-1m-:v$- 故云﹕『若誰可有空,於彼一切成,』 若誰無空則無緣起, 0-+{-;-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-1{+-.=-*1=-%+-1m-:v$-0:-8>o:-:}k
  12. 12. 故一切不成。」 k6{=-#=v$=-.=k :v$-1m-:v$-,m-+{-+#-9}+-.-+$-1{+-.-;-#}-0:-A8}k 言成不成,應知是說彼等有無。 k#:-H$=-.8m-P}+-S}#-#m-P}+-.-+{8m-;,-`o8$-:$-06m,-1{+-.-;-A-A{+-8*+-.8m-;,-U}0- 又前引迴諍論之諍,龍猛菩薩明顯答云,於無自性能作所作皆悉應理。 +.},->m=-#=;-0:-14+-+{k P}+-S}#-;=k +$}=-M1=-0K{,-,=-8Ap$-0-#$k 迴諍論云﹕ 「若法依緣起, k+{-,m-%}$-(m+-%{=-A-+$k k#$-6m#-0K{,-,=-8Ap$-0-+{k k:$-06m,-1{+-(m+-9m,-.:-ek 即說彼為空, 若法依緣起, 即說無自性。」 k6{=-#=v$=-<m$k +{8m- Folio 380 Side 2 :$-8E{;-;=-<$k =}+-<m=-,m-+$}=-.}-M1=-<m-%}$-.-(m+-<m-+},-quot;}$-`o-1&u+-.:-=}+-<m-3n#-:$-06m,-1{+-.-9m,-.8m- 自釋中云﹕「汝由未解諸法空義,故汝難云, @m:k +$}=-.}-M1=-<m-:$-06m,-8#}#-.-1m-8*+-+}-6{=-P,-!-3~;-0-e-0:-A{+-+{k- 『汝語無性故,應不能破諸法自性。』 8+m:-,m-+$}=-.}-M1=-0K{,-,=-Ap$-0-#$-9m,-.-+{-,m-%}$-.-(m+-9m,-,}k 然此是說,諸緣起法即是空性,何以故,是無自性故。 k%m8m-@m:-6{-,k :$-06m,-1{+-.-(m+-9m,-.8m-@m:-:}k k+$}=-.}-#$-+#-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-+{-+#-,m-:$-06m,-+$-0%=-.-1-9m,-){k- 諸緣起法其性非有, :$-06m,-1{+-.8m-@m:-:}k k%m8m-@m:-6{-,k Wv-+$-V{,-;-W}=-.-+$-0%=-.8m-@m:-:}k 無自性故。 何故無性, 待因緣故。 k#;-){-+$}=-.}-M1=-:$-06m,->m=-9}+-,-,m-Wv-+$-V{,-1{+-<$-9}+-.:-8>o:-0-6m#-,k
  13. 13. 若法有性,則無因緣亦應恆有, +{-W-9$-1-9m,-.-+{8m-@m:-:$-06m,-1{+-.-9m,-){k +{=-,-%}$-.8}-6{=-A-0:-8&+-+}k 然非如是,故無自性, 故說為空。 k+{-06m,-`o-$8m-3n#-<$-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-9m,-){-+{8m-@m:-:$-06m,-1{+-+}k 如是我語亦是緣起,故無自性, k:$-06m,-1{+-.-(m+-9m,-.8m-@m:-%}$-.8}-6{=-A-0-8*+-.-9m,-,}k k'm-W:-0v1-.- 無自性故,說空應理。 如瓶衣等, +$-'1-0v-;-=}#=-.-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-(m+-9m,-.8m-@m:-:$-06m,-%}$-.-9m,-<$-d$-Pm- 是緣起故自性雖空,然能受取蜜水乳糜, +$-&u-+$-8}-*v#-84n,-.-+$-;{,-.-+$-E$-0-+$-Tt$-+$-(m-1-9}$=-=v-[}0-.:-ao=-.-+{-06m,-`ok 及能遮蔽風寒日曝。 $8m-3n#-<$-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-9m,-.8m-@m:-:$-06m,-1{+-.-9m,-<$-+$}=-.}-M1=-:$- 如是我語,是緣起故雖無自性,然能善成諸法無性。 06m,-1{+-.:-:0-_p-0au0-.:-ao=-.-9m,-.=k +{-;-=}+-<m-3n#-:$-06m,-1{+-.-(m+-9m,-.8m-@m:k 故說『汝語無自性故, +$}=-.}-*1=-%+-<m-:$- Folio 381 Side 1 (k k06m,-8#}#-.-8*+-.-1-9m,-,}-6{=-e=-.-#$-9m,-.-+{-1m-:v$-$}k 應不能破除一切法自性』,皆悉不成。」 k6{=-:$-06m,->m=-Es0-,-Wv-V{,-;-1m-W}=-.-+$k Wv-V{,-;-W}=-,-:$-06m,-1{+-.=-=0-.8m- 此極顯說,若有自性不待因緣, 若待因緣定無自性, I{=-=v-8E}-X}#-+$k :$-06m,-1{+-.8m-3n#-#m=-+##-au0-<m-A-0-A{+-ao=-.:-<m,-_p-#=;- 順行逆返及無性語,而能作為破立等事。 0:-#=v$=-=}k kWv-V{,-;-0K{,-,=-o,-,=-(},-1}$=-+$-M1-.:-A$-08m-&}=-[{-0-+$-8##-.8m-K{,-8K{;-+$-
  14. 14. 由依因緣,染淨諸法生滅緣起與無自性隨順和合,固不待言, :$-06m,-1{+-.-#(m=-#6m-1*v,-`o-8`o-0-W-%m-*}=-){k +{-8H-08m-K{,-8K{;-+{-(m+-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-Wv-13,-R-,-1{+-.:-8E}-0-8+m-,m-1quot;=-.- 即此緣起,為達無性最無上因,當知唯是中觀智者所有勝法。 +0v-1-.-quot;}-,8m-=+-&}=-=v-<{=-.:-A-9mk 0K{,-,=-[{-0-+$-0K{,-,=-8##-.-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.=-=0-.:-07v$-,=k :$-06m,- 若執緣起生滅定有自性, 8#}#-.8m-:m#=-.=-[{-0-+$-8##-.8m-K{,-8K{;-0!#-,-,m-[-0`o+-`o-00=-.-W:->o:-,=-+0v-1 破自性理而破生滅緣起,如天變成魔,於能如實得中觀義作大障碍。 8m-+},-'m-W-0-06m,-J{+-.8m-#{#=-&{,-.}:-8>o:-.-9m,-,}k k+{-W:-,-&}=-M1=-;-:$- 故於諸法 #m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;-21-9$-1{+-.8m-${=-.-H$=-.-,-Wv-8K=-<m-8K{;-.-;-:$-;v#=- 若見無有塵許自性引生定解,而就自宗於因果系 <m-${=-.-H$=-1{+-.:-#6,-$}-=}#=-;-[{;-+#}=-<m$k Wv-8K=-;-:$-;v#=-<m-${=-.- 全無引生定解之處,須就他許。 若就自宗於因果上善引定解, ;{#=-.:-H$=-.-,-:$-06m,-1{+-.-;-:$-;v#=-<m=-${=-.-H$=-1{+-.:-=}$-,=k:$-06m,- 而於無性自宗全無定解之處, 1{+-.-;-+#}$=-.-;{,-.-!+-A{+-,k +-`o$-+0v-18m-W-0-1-J{+-.:-<{=-.:->m=-;k 而於無性取密意者, 應知未得中觀正見。 W-0-J{+-.8m-Wv:-quot;=-R$=-.8m-3u;-Dm1=- 應於能得正見之因, Folio 381 Side 2 +#-.:-0Ns$-0-#6m:-06#-,=-3~#=-0=#-.-+$-am0-.-^$-08m-quot;}-`o-1-;-80+-.-+$-1quot;=-.- 淨護所受淨戒為本,多門策勵積集資糧,淨治罪障, 0%{,-,=-*}=-.-+$-0=1-.-;-0P},-.:-A8}k
  15. 15. 親近善士勤求聞思。 k+{-8H-08m-'$-%}$-;-${=-.-8H{,-.-#(m=-3~#=-+{-Nm+-1*8-21-`o-=}$-0=-+0v-18m-W-0-<m,-_p- 能於如是現空二事雙引定解者,至極少際,故極難得中觀正見。 J{+-+!8-0-;-+#}$=-,=k -P-<{8m-:0-A{+-({:-06m-.-;=k +{-@m:-6{,-.=-&}=-8+m-9mk 中論二十四品密意說云﹕「由知諸劣慧, k#)m$-K}#=-+!8-0:-1={,->o:-,=k k*v0-.8m-*v#=-,m-&}=-0%,-;=k k:0-_p-;}#- 難達此深法, 故於說正法, .:->o:-.-9m,k k6{=-+$k :m,-&{,-J{$-0-;=-<$k :{-6m#-;v=-8+m-1m-#2$-(m+k 能仁心退捨。」 寶鬘論云﹕ 「且此不淨身, k:#=-<m$-1$},-=v1-]}+-9v;-0k- kK#-_p-'$-08$-#$-#m-3|k k={1=-;-#,=-.-1-9m,-.k 粗惡是現境, 恆常而顯現, 若尚不住心, -k+{-3|-+1-&}=-#,=-1{+-.k kJ-70-1$},-=v1-1-9m,-.k k70-1}-+{-!}-'m-W-0v:k 爾時此正法, 無所住深細, 非現最甚深, k={1=-;-0+{-R#-8'v#-.:-8>o:k k&}=-8+m-70-@m:-[{-0}-9m=k k<{=-.:-+!8-0:-*v#=-&u+-+{k 於心何易轉, 此法甚深故, 知眾生難悟, k+{=-,-*v0-.-=$=-W=-,=k k&}=-0%,-.-;=-;}#-.:->o:k 故能仁成佛, 欲捨不說法。」 k6{=-0%,-0%}=-+$-#=v$-:0-M1=-,=-<m,-_p-K}#=-+!8-0:-#=v$=-.-9m,-,}k 經論皆說極難通達。 k+{-W-1-9m,-.:-#bo$-3+-X,-quot;-%m#-,=-0v1-.-;-=}#=-.-:$-#m-9,-;#-+$-#%m#-*-++-+?}+- 若不如是,僅於少數堪為定量之論,見說觀察瓶等與自支分,以一異理 .8m-:m#=-.=-:$-06m,-1{+-.-#),-;-80{0=-.:-#=v$=-.8m-+},-;-8Ds;-,=k 决擇無性而起誤解。 0v1-.-;-=}#=-.-M1=-1&u-+$-1Em,-.-;-=}#=-.-:$-#m-9,-;#-#$-9m,-+?+-.-,-+{-+#-#$- 便觀瓶等,於自支分嘴項等中為是何事,若於彼中全無所得便起定解, `o8$-1-J{+-.-,-0v1-.-1m-8`o#-#}-$1-`o-${=-
  16. 16. 謂瓶非有。 Folio 382 Side 1 (k k.-8H{,-;k +{-,=-+?}+-1quot;,-;8$-+{-W:-+?+-.-,-+?}+-1quot;,-9$-1m-8`o#-#}-$1-`o-${=-.:-8>o:-:}k- 次於觀者亦如是觀,則覺觀者亦定非有。 k+{8m-3|-+?}+-1quot;,-1m-J{+-,-0v1-.-;-=}#=-.-1{+-+}-$1-`o-=v-6m#-#m=-<{=-$1-,=g-9}+-.8$-1- 爾時觀者且無所得,又由誰知瓶等為無。 9m,-1{+-.8$-1-9m,-6{=-7{:-0-W:->-m :m#=-.-W:-'$-:{=-${=-.-@m,-%m-;}#-_p-H$=-.-;-W-0-J{ 由是便謂非有非無,以相似理引顛倒解。 +-.:-8'}#-,-8+m-U-<}=-%m#-_p-'$-$}k 若安立此為得正見誠乃易事。 k+{8m-@m:-R}-E}=-+$-X,-.-+#-#m=-,m-${=-+},->m-#=v$-:0-+$-+{8m-+#}$=-8E{;->m-0%,-0%}=- 故具慧者應於了義經,及中觀等清淨釋論所說空義即緣起義, +0v-18m-#bo$-M1-.:-+#-.-M1=-,=-%}$-.-(m+-<m-+},-K{,-8K{;->m-+},-`o-#=v$=-.-1quot;=-.- 中觀智者所有勝法,尤於佛護論師月稱論師, +0v-1-.8m-=+-&}=-=+-.:-`o-U}0-+.},-=$=-W=-0[$=-+$-+.;-X,-S-0-E#=-.=-8/#=- 無餘盡解聖者父子所有密意,最微細處,謂依緣起, .-90-N=-<m-+#}$=-.-[#-1-1-;v=-.:-0C;-08m-J-08m-#,=k K{,-8K{;-;-0K{,-,=-:$-06m,-1{+-.-;-${=-.-%{:-;v#=-+$-:$-06m,->m=-%}$-.8m-+$}=-.}- 於無自性生定解法, 及性空法現為因果之理。 M1=-Wv-8K=-=v-8&:-3u;-;-#6,->m=-0Cm-0:-1m-ao=-.8m-${=-.-H$-0:-A8}k 當生定解,他莫能轉。 k#(m=-.-;v#=-+{=-+{-'m-W:-0!#-.8m-3u;-,mk +{-W:-1#},-.}-Pt-au0-<m-;v#=k 第二彼說如何破此之理。 如是龍猛菩薩之宗, &}=-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;-21-9$-1{+-.-+$k :$-06m,->m=-Es0-,-
  17. 17. 謂諸法全無塵許自性, 若由自性, 8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-A:-1{+-.-+$k M1-#6#-+{-1m-A:-1m-:v$-0=-0%m$=-E};-;- 生死涅槃一切建立皆不得成。 然此建立不可不有, =}#=-.8m-M1-#6#-*1=-%+-8'}#-.=-${=-.:-:$-06m,-1{+-.-quot;=-R$-+#}=-.-;k 其縛脫等一切建立皆當安立,故亦定須許無自性。 -={+-%#-+$}=-.}-M1=-;-:$-#m-$}-0}=- Folio 382 Side 2 Es0-.8m-:$-06m,-1{+-,-#6,-%m-6m#-9}+k 然汝等說,若一切法皆無自性,餘復何有, +{=-,-0%m$=-E};-+$-[{-8##-=}#=-8#}#-.-;-+},-+1-.-=}#=-<m-=+-.:-^}:-1m-+#}=-.:-:$- 破除縛脫及生滅等不須更加勝義簡別,即由破除自性正理而能破除。 06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-8#}#-.-9m,-,}-6{=-e-0-,k :$-06m,-1{+-.-;-0%m$=-E};-+$- 故於無性安立縛脫及生滅等, 8Ap$-8'm#-=}#=-06#-.=-&}#-.-'m-W:-1-0!#-.-=}#=-<m# k#;-){-U}0-+.},->m-06{+-.-,mk- 應當審思云何非破。 若謂論師 0%m$=-E};-=}#=-8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-M1=-*-$+-`o-9m,-;k quot;}-0}=-<$-*-$+- 就名言許繫縛解脫生死涅槃一切建立, `o-+{-+#-8+}+-0=-[},-1{+-+}-$1-,k +{-,m-:m#=-.-1-9m,-){k 8+m-W:-U}0-+.},-S-08m-06{+-.-,mk 我於名言亦許彼等故無過失, 此非應理。 月稱論師於名言中, *-$+-`o8$-&}=-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-.-9m,-.:-={+-<$-8+}+-;k 亦許諸法全無自性,汝亦共許, +{-W:-,-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-*-$+-`o8$-:$-06m,-+{-+##-+#}=-.8m-@m:-+$k :$-0 若爾破除自性之理,於名言中亦須破彼自性故。 6m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-0%m$=-E};-=}#=-<$-8#}#-.:-8+}+-.8m-@m:-*-$+-`o8$-0%m$=-E};- 又許破自性之理,能破繫縛及解脫等,故於名言亦破繫縛及解脫等,
  18. 18. =}#=-0!#-.:-<m,-_p-#=;-;}k k1+}:-,-:$-06m,-1{+-.-+$-0%m$=-E};-+$-[{-8##-=}#=- 極為明顯。 總許無性與繫縛解脫生滅等相違, 8#;-0:-8+}+-,k-:$-06m,->m=-%}$-.8m-%}$-.-;-8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-8*+-.- 則於性空之空,生死涅槃一切建立而應理者, 0+{,-.-#(m=-#$-`o8$-1m-:v$-0=-+0v-1-.8m-=+-&}=-#%m#-.v-+{-={+-<m=-0!#-.-9m,-,}k 隨於二諦皆不得成。 k+{-+#-8#;-0:-1m-8+}+-,-,m-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-+##-A-;-=+-.:-%m-9$-^:-1m- 故汝破壞中觀所有唯一勝法。若不許彼為相違者,許於所破全不簡別, +#}=-.:-[{-8##-+$-0%m$=-E};-=}#=-8#}#-.:-8+}+-.-;-Wv-13,-9$-+#-.-%m-9$-1{+-+}k 以破自性之理而破生滅繫縛解脫等,全無正因。 k+{=-,-:$- Folio 383 Side 1 (k k06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-Wv-8K=-8#}#-,-,m-:$-06m,-1{+-.-;-8Ap$-8'm#-=}#=-1m-:v$-0:- 若以破自性之理而破因果,則無性中無生滅等, 8+}+-.-9m,-.=-+{-W-,k #;-){-8+m-+#-o,-%}$-,k k8Ap$-0-1{+-%m$-8'm#-.-1{+k k8/#=-.8m- 是與第二十四品 「若此等皆空, 應無生無滅, 0+{,-.-06m-.}-M1=k k=}+-;-1{+-.:-*;-0:-8>o:k 則諸四聖諦, 於汝應皆無,」 k6{=-=}#=-:0-A{+-({:-06m-.-,=-+$}=-e8m-P}+-.-0!}+-.-+$k #;-){-+$}=-.}-*1=-%+-<mk 實事師宗所起諍論,及迴諍論中 「設若一切法, k:$-06m,-o,-;-9}+-1m,-,k k=}+-<m-3n#-<$-:$-06m,-1{+g -g:$-06m,-X}#-.:-1m-ao=-=}k 皆非有自性, 汝語亦無性, 不能破自性,」 k6{=-P}+-S}#-,=-+$}=-.}:-e-08m-P}+-.-0!}+-.-+$-=+-.:-%m-9$-1{+-.-<m,-_p-#=;-0-9m,-,}k
  19. 19. 實事師宗所起諍論,顯然無別。 k#;-){-:$-06m,->m=-%}$-1m-%}$-#(m=-!-;-8Ap$-8'm#-=}#=-1m-:v$-;k 若謂性空不空,其生滅等皆不得成, quot;}-0}-%#-:$-06m,->m=-%}$-1m-%}$-#$-`o8$-quot;=-1m-;{,-.=-[},-1{+-+}-$1-,k 我俱不許性空不空,故無過失者, +{-,m-#bo$-#m-+},-`o-#),-1m-:v$-%{k 8E{;-.-3n#-#=;-;=k quot;}-0}-%#-;-8Ap$-8'm#-=}#=- 此定非論義。 明顯句論云﹕ 「其生滅等非但於我 1m-8*+-.8m-[},-1{+-.:-1-7+-0+{,-.-06m-;-=}#=-.-8*+-.-9m,-,}-6{=-0au0=-<m$k 無不成過,其四諦等且極應理。」 P-0:-9$-:$-06m,->m=-%}$-.8m-@}#=-;-+{-+#-:v$-0-+$-1m-%}$-.8m-@}#=-;-1m-:v$-0:-;{#=- 本論亦善分辨性空之宗,彼等皆成,不空之宗則皆不成。 .:-@{-,=-#=v$=-.8m-@m:-+$k +0v-1-;-8'v#-.-;=-<$k 入中論云﹕ +$}=-.}-%}$-.-#7v#=-0J,-;-=}#=-.k k3~#=-;-W}=-M1=-1-E#=-.-9$-1m,k 「事空如像等, 依緣非不許, k'm-W:-+{:-,m-#7v#=-0J,-=}#=-%}$-;=k k<{=-.-+{-9m-M1-.-[{-8>o:-W:k-k+{-06m,-+$}=- 如從空像等, 能生彼相識, Folio 383 Side 2 .}-*1=-%+-%}$-,-9$k k%}$-(m+-+#-;=-:0-_p-[{-0:-8>o:k k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k 如是諸法空, 然從空事生。」 k#6,-9$-0%m$=-E};-=}#=-:m#=-.=-8#}#-,-+},-+1-`o-+##-.-A{+-0-1m-:v$-0=-o,-Q}0-_p- 又以正理破縛脫等,非於勝義而能破除, +##-+#}=-;k +{8m-3|-*-$+-`o-9$-8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-8#}#-.-+{-8H-08m-+0v-1-.- 須於世俗中破,然於名言破除生死涅槃一切建立之中觀論師,
  20. 20. +{-,m-#},-1{+-.-6m#-#}k 誠為先所未有者。菩提道次第廣論卷十七終 k#=v1-.-+{-;-+0v-1-.=-;,-'m-W:-0)0-.-,mk +$}=-.}-:$-06m,->m=-%}$-,-8quot;}:-8+=- 第三諸中觀師如何答覆。 若諸法性空,生死涅槃 <m-Wv-8K=-06#-_p-1m-:v$-0:-P}+-.-8+m-;k 1#},-.}-Pt-au0-,m-+0v-1-.=-/:-;-8/$-Wv8m- 所有因果不可安立, 龍猛菩薩謂此諍論是中觀師破他之過, [},-3u:-;-8/$=-.-9m,-.=-0S}#-,=-[},-8/{,-.:-06{+-.-9m,-){k 今向自擲應遮回耳。 P-<{8m-:0-A{+-({:-06m-.-;=k =}+-,m-:$-#m-[},-M1=-,mk k$-;-[},-`o-w:-A{+-.k 中論二十四品云, 汝將自諸過, 欲轉為我過, kK-;-1$},-.:-6},-06m,-`ok kK-(m+-0I{+-.:->o:-.-06m,k k#;-){-+$}=-M1=-:$-06m,-;=k 如現乘馬上, 而自忘其馬。 若有見諸法, k9}+-.:-I{=-=v-W-A{+-,k k+{-W-9m,-,-+$}=-.}-o,k-kWv-V{,-1{+-.:-=}+-W8}k k6{=-+$k- 是由自性有, 則汝見諸法, 皆無有因緣。」 又云﹕ #;-){-8+m-o,-1m-%}$-,k k8Ap$-0-1{+-%m$-8'm#-.-1{+k- k8/#=-.8m-0+{,-.-06m-.}-M1=k 「若此不皆空, 應無生無滅, 則四聖諦等, k=}+-;-1{+-.:-*;-0:-8>o:k k6{=-=}#=-<m=-#=v$=-=}k 於汝應皆無。」 k+{=-,-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-,-#6,-%m-6m#-9}+-%{=-e-0-8+m=-,m-#+},-1m-7-0:-Bp-]o- 故謂若無自性餘更何有者,顯然未分苗無自性與苗全無二者差別, :$-06m,-1{+-.-+$-Bp-]o-1{+-.-#(m=-<m-=+-.:-1-@{+-.:-#=;-;k 亦未能分苗有自性與苗芽有。 +{8m-@m:-Bp-]o-9}+-.-+$-Bp-]o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-#(m=-<$-1m-@{+-.=-9}+-,-:$- 故謂若有必有自性,若無自性則謂斷無。 Folio 384
  21. 21. Side 1 (k k#m-$}-0}=-9}+-.-+$k :$-#m-$}-0}=-Es0-.-1{+-.:-8+}+-.:-#=;-){k 若非爾者,何故說破自性正理,能破於有及生滅 等。 +{-W-1-9m,-,-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-8#}#-.8m-:m#=-.=-9}+-21-+$-[{-0-+$-8##-.-21-;-=}#=- .-%m8m-@m:-8#{#=-.:-ek +{-W:-'m-Nm+-`o-Bp-]o-;-=}#=-.-M1=-9}+-.:-8+}+-.-+{-Nm+-`o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-9}+-.:-e-;k 如是若時許有苗等,爾時便說有自性苗,若全無性說斷無者,定墮二邊,與實事 師全無差別。 :$-#m-$}-0}=-Es0-.-#),-1{+-,-#),-1{+-`o-e-,-,m-1*8-#(m=-=v-Ws$-0:-#+},-1m-7-0=-+$}=- .}:-e-08m-#}-;v#=-+$-=+-1{+-.-9m,-){k- 06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k +$}=-.}-9}+-.:- 四百論釋云﹕ 「如實事師, e-08m-W:-,-'m-Nm+-`o-+$}=-.}-+{8m-9}+-.-(m+-9m,-.-+{-Nm+-`o-:$-#m-$}-0}-9$-9m,-.-(m+-;k 若時說有諸法, 爾時即說是有自性, #$-#m-3|-:$-#m-$}-0}-+$-K;-0-+{8m-3|-+{-;-+$}=-.}-+{-M1=-M1-.-*1=-%+-`o-1{+-.8m- 若時無性, 爾時便說諸法一切永無 @m:-0}$-0v8m-8-+$-8H-0=-#(m=-=v-e-0-;=-1-8+=-.8m-@m:-8+m8m-1$},-.:-8+}+-.-*1=-%+- 等同兔角。 未出二邊,故此所樂一切難成。」 8Em#-+!8-0:-8>o:-:}k k6{=-#=;-0:-#=v$=-.8m-@m:-:}k k:$-06m,-9}+-1{+-+$-9}+-1{+-06m-.}-8+m-+.;-X,-S-0-E#=-.=-@{-0-8+m-1-K}#=-@m,-&+- 乃至未解月稱論師所分,有無自性,與有無法四者差別, #+},-1m-7-0:-1*8-#(m=-=v-Ws$-0=-1*8-K;-+0v-18m-+},-1m-K}#=-.-9m,-){k- 定墮二邊,不能通達中觀深義。 8+m-W:-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-9{-1{+-`o-,1-=}$-0-,-&}=-+{-9{-1{+-`o-8E};-+{-W-,-:$-06m,->m=-%}$-
  22. 22. 謂以若無自性則全無法,於性空之空, .8m-%}$-.-;-Wv-8K=-06#=-#),-1{+-.=-&+-.8m-1*:-Ws$-;k 全無安立因果之處,故墮斷邊。 9$-&}=-+{-9}+-.:-8+}+-@m,-&+- Folio 384 Side 2 :$-#m-$}-0}=-Es0-.:-quot;=-R$-+#}=-.:-8>o:-;-+{-W-,-Wv-8K=-:$-06m,-1{+-06m,-`o-+{:-'$-08m 若許有法必許有性, 則不能立因果如幻, -w-1-W-0v:-A=-1m-8}$-0=-K#-.8m-1*:-Ws$-0-9m,-,}k k+{=-,-&}=-*1=-%+-;-:$-#m-$}-0}=- 實無自性現似有性,故墮常邊。 若達一切法,本無自性 Es0-.-Ly;-21-9$-#+}+-1-,=-1{+-.:-K}#=-.=-9}+-1*:-1m-Ws$-0-9m,-;k 如微塵許,不墮有邊。 +{-W-,8$-Bp-]o-;-=}#=-.8m-+$}=-.}-M1=-+},-A{+-.8m-ao=-.=-%}$-08m-+$}=-1{+-`o-1m-8E}-0:- 如是則於苗等諸法, 非由作用空而為無事, :$-:$-#m-A-0-A{+-.-;-1*v-9}+-.:-${=-.8m-${=-<{=-8H}$=-,-1{+-.8m-1*8-(}$-0-9m,-,}k 有力能作各各所作,引決定智,遠離無邊。 k:$-06m,-1{+-.-+$-1{+-.-#(m=-#=;-0:-8A{+-.k 3n#-#=;-;=-<$-#=v$=-){k 'm-!+-`ok 顯句論中,亦明了辨別無與無性, 如云﹕ #;-){-+{-W:-=}+-<m=-+$}=-.}-M1=-:$-06m,-1{+-.:-M1-.:-06#-,k- 「若汝立:諸法皆無自性, 8}-,-,m-#$-0%}1-X,-8+=-<m=-:$-#m-A=-.8m-;=-<m-M1-.:-*m,-.-,m-:$-(m+-<m=-B}$-0:-8>o:- 如世尊說: 自所作業,自受異熟, 0-9m,-,}k k6{=-#=v$=-.-+{-*1=-%+-3u;-8+m=-0=;-0:-8>o:-;-;=-+$-8K=-0v-;- 則彼一切皆為汝破,誹謗因果, !q:-.-0)0-.8m-@m:-,-=}+-1{+-.-.8m-#2~-0}:->o:-.-9m,-,}k k0I}+-.:-A-%{k 故汝即是無見之主。
  23. 23. quot;}-0}-%#-1{+-.-.-1-9m,-){k quot;}-0}-%#-,m-9}+-.-+$-1{+-.-#(m=-=v-e-0-0!#-,=-#(m=-=v-1{+-.8m- 答曰﹕我非無見, 我是破除有無二邊, ;1-B-$,-;=-8+=-.8m-E}$-={:-`o-8E}-0-#=;-0:-A{+-.-9m,-,}k ① 光顯能往般涅槃城無二之道。 kquot;}-0}-%#-,m-;=-+$-A{+-.-.}-+$-8K=-0v-;-=}#=-.-1{+-+}-6{=-e-08$-1-9m,-){k 8}-,-%m-6{-,k 我亦非說斷無諸業作者果等。 若爾云何, 8+m-+#-:$-06m,-1{+-+}-6{=-M1-.:-8'}#-.-9m,-,}k k%m-%{-:$-06m,-1{+-.- 謂善安立彼無自性。 若無自性, Folio 385 Side 1 (k kM1=-;-A-0-A{+-.-1m-8*+-.8m-@m:-({=-.-=}-,-8`o#-.-(m+-+}-$1-,k 能作所作不應理故,過失仍在。 +{-9$-9}+-.-1-9m,-){k :$-06m,-+$-0%=-.-M1=-quot;}-,-;-A-0-1-1*}$-08m-@m:-+$k 此過非有, 唯有自性不見作用故, :$-06m,-1{+-.-M1=-quot;}-,-;-A-0-1*}$-08m-@m:-:}k k6{=-#=v$=-=}k 唯無自性見有作用故。」 k+{-;-:$-06m,-1{+-.-9m,-,-:$-06m,-8#}#-.-+{=-;=-;=-M1-*m,-8Ap$-0-0=;-0:-8>o:-:}-6{=- 此實事師謂若無自性以破自性理,即破從業生諸異熟, +$}=-e-0=-e=-.-,m-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.=-Wv-8K=-0!#-.:-8+}+-.-+$-8+}+-.-=+-1{+- 與許破自性理破因果者,所許無別。 .:-=}$-08}k kWv-8K=-0!#-,-&+-W-08m-#2~-0}:-8>o:-:}-6{=-.-,m-+0v-1-.-+$-+$}=-.}:-e-0- 若破因果即成斷見之主,雖中觀師與實事師共同許可, #(m=-!=-8+}+-.:-8H-9$k +0v-1-.-,m-Wv-8K=-0!#-.-1m-8+}+-;k quot;}-0}-%#- +-.-.- ,-){k e-0k $-={:k ① 我們;1{ 無事;1-9m 不是; 說;B-$,-;=-8+=-.k 涅槃;-E} 城 邑;8E} 眾生-#=;-0 明示,顯露; -0k
  24. 24. 然中觀師自不許為破除因果, +$}=-e-0=-,m-:$-06m,-8#}#-,-Wv-8K=-<$-${=-.:-8#}#-+#}=-$1-,=-+0v1-.-;-1{+-.-.81- 而實事師覺破自性,亦定破因果,故說中觀師為斷無者或斷見者。 &+-W-0-6{=-7{:-:}k k0}+-<m-+0v-1-.:-quot;=-8&{-0-/;-&{-0-,m-:$-06m,-8#}#-,-:m#=-.- 藏地自許中觀師者,多許破自性理能破因果, +{=-Wv-8K=-<$-+#-+#}=-.:-8+}+-.-+$}=-e-0-M1=-+$-1*v,-.:-'$-;k 順實事師, 8},-<$-Wv-8K=-:m#=-.=-8#}#-.-+0v-18m-;v#=-=v-A=-,=-+{-;-1}=-.:-'$-$}k- 反說以理破壞因果是中觀宗,而起勝解。 kP}+-.-+{8m-;,-`o-quot;}-0}-%#-,m-1{+-.-.-1-9m,-){k 9}+-1{+-#(m=-=v-e-0-0=;-,=- 又答諍云﹕「我非無見, 是破有無二邊顯解脫道。」 *:-.8m-;1-#=;-0:-A{+-.-9m,-,}-6{=-#=v$=-,-9}+-1{+-`o-e-0-={;-3u;-,m-[#-1=-0%,-)}k 餘文即明破有無理。 k+{-;-quot;}-0}-%#-,m-;=-8K=-=}#=-1{+-+}-6{=-1m-e-6{=-.=-,m-1{+-.:-e-0-={;-0-9m,-){k- 其中說云﹕「我等非說無業果等。」是除無邊, Folio 385 Side 2 ;=-8K=-=}#=-1{+-.:-8+}+-,-1{+-.-.:-8>o:-0-;=-quot;}-0}-,m-+{-1m-8+}+-%{=-.8}k 謂若許無業果等,則成無見者,然我不許爾。 k8}-,-%m-e=-6{=-8Hm-0-;k ;=-8K=-=}#=-8+m-+#-:$-06m,-1{+-+}-6{=-8'}#-.81-8+}+-.-9m,- 其次問云﹕「若爾云何。」答云﹕「安立或許彼業果等全無自性。」是遣有邊。 ,}-6{=-e=-.=-,m-9}+-.:-e-0-={;-0-9m,-,}k k:$-06m,-1{+-.-;-A-A{+-1m-8*+-.=-({=-.-=}-,-8`o#-#}-6{=-.-,m-=}+-<m=-1{+-.:-1m-e-9mk 次云﹕「若無自性能作所作不應理故過失仍在。」 :$-06m,-1{+-.:-e8}-6{=-e=-<$-#:-0!}+-.8m-[},-:$-06m,-1{+-,-Wv-8K=-1m-8*+-.-+-`o$-(}$- 是實事師諍云﹕「汝雖說云,非是無見是說無性,然前設過,若無自性因果不成,
  25. 25. 1m-ao=-6{=-+$}=-.}:-e-0=-P}+-.-%{k-quot;}8m-;v#=-;-:$-06m,-1{+-.-+$-1{+-.-#(m=-=+-1{+-.=-+{- 尚未能斷。」 以於彼宗無性與無,二無差別,故如是諍。 W:-P}+-.8}k k+{8m-;,-`o-Wv=-8K=-0v-0[{+-.-=}#=-<m-A-A{+-M1=-:$-06m,-9}+-.-;-1m-:v$-0-+$-:$- 次答彼云﹕「因生果等,能作所作於有自性不可成立, 06m,-1{+-.-quot;}-,-;-+{-+#-:v$-0:-#=v$=-=}k k06m-0W-.8m-8E{;-.-;=-<$k 唯於無性彼等乃成。」 0+#-,m-+$}=-.}-1{+-.:-e-0-1-9m,-){k K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-e-0-9m,-.8m-@m:-:}k 「我非說無事, 是說緣起故。 k%m-=}+-+$}=-.}:-e-0-6m#-#1-6{-,k- 1-9m,-){k K{,-%m$-8K{;-0:-8Ap$-0-e-0-9m,-.-(m+-<m-@m:-:}k 汝說有事耶, 非 唯說緣起故。 k=}+-%m-e-0-6m#-%{-,k K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-e-08}k 四百論釋云﹕汝何所說,宣說緣起。 k9$-K{,-%m$-8K{;-0:-8Ap$-08m-+},-#$-6m#-%{-,k :$-06m,-1{+-.8m-+},-+{-:$-06m,->m=- 何為緣起義, 謂無自性義。 1-[{=-.8m-+},-+$-w-1-+$-*m#-Wv-+$-#7v#=-0J,-+$-Hm-78m-E}$-={:-+$-cu;-.-+$-*m-;1-+$-1 即自性無生義,能生性如幻現,陽燄,影像,乾闥婆城,化,夢果義,空無我義。」 3u$=-.8m-:$-06m,-%,->m-8K=-0v-8Ap$-08m-+},-+$-%}$-.-(m+-+$-0+#-1{+-.8m-+},-,}-6{=-K{,-8K{; -`o-8+}+-.=- Folio 386 Side 1 (k k+$}=-.}-9}+-1{+-<m-1*8-#(m=-=v-e-0-={;-3u;-0%,-)}k 此顯由許緣起,能除有事無事二邊之理。 k+{-9$-K{,-8K{;->m-+},-:$-06m,->m=-1-[{=-.-;-0<+-.=-,m-+$}=-.}-9}+-.:-e-0-={;-;k 此由說緣起義是自性無生,故能除有實事論。
  26. 26. w-1-;-=}#=-.-+$-8H-08m-8K=-0v-8Ap$-0-K{,-8K{;->m-+},-`o-0%,-.=-,m-+$}=-.}-1{+-.:-e-0- 顯說能生如幻等果為緣起義,故能除無事論。 ={;-0-9m,-,}k k+{=-,-+$}=-.}-,m-:$-06m,-;-A{+-.-+$-+},-A{+-ao=-.-;-A{+-.-#(m=-;=k 言「有事」者,略有二義,謂自性義及作用義。 +$}=-.}-9}+-.:-e-08m-+$}=-.}-,m-:$-06m,->m=-Es0-.-quot;}-,-;-A-;k 實事師之有事,是有自性義, +$}=-.}-1{+-.:-e-08m-+$}=-.}-,m-+},-A{+-.8m-+$}=-.}-;-A-%{k 無事論之事,是有作用義。 +{-#(m=-={;-0-,-:$-06m,-0!#-%m$-w-1-W-0v8m-Wv-8K=-9}+-.:-0%,-.8m-@m:-:}k 除彼二執即破自性,顯有因果如幻化故。 k#6,-9$-06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k- 9$-%m-8+=-.8m-9v;-%,->m-H,-.-1{+-+1k 又四百論釋云﹕ 「豈無緣過去境之念耶, 1{+-+}-6{=-+{-!+-`o-=v-ek quot;}-0}-%#-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-={;-0-1-9m,-,}k 誰云其無, 我等非破緣起, k+{-'m-W:-9}+-.-+{-W:-,m-${=-,k H,-.-6{=-A-;}#-.-9mk k+},-;-;}#-.-quot;}-,-8Ap$k k6{=- 如其所有即如是定解。 論主已安立云, 念謂於倒義, U}0-+.},-(m+-M1-.:-8'}#-.:-14+-+}k k+{8m-@m:-H,-.8m-+1m#=-.-,m-8+=-.8m-+$}=-.}-9m,-,}k 唯顛倒而生, 故念所緣是過去事。 k#;-){-:$-#m-$}-0}=-9}+-,-,m-+{8m-H,-.-+{-9}+-.8m-+},-;-+1m#=-.8m-@m:-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-6m#-,- 若彼有性,其念由緣實有義故,亦可有性。 #$-#m-3|-8+=-.8m-+$}=-.}-+{-:$-06m,-1{+-.-+{8m-3|-+{-;-+1m#=-.8m-H,-.8$-:$-06m,-1{+-.-9m,- 若過去事全無自性,則緣彼念亦應無性, ){k +{8m-@m:-;}#-.-9m,-,}-6{=-A-0:-Es0-0}k 故云顛倒亦善成立。 k;}#-.-6{=-A-0-,m-:$-06m,-1{+-.-+$-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-
  27. 27. 言顛倒者,是無自性及緣起義,非是餘義。 Folio 386 Side 2 0-6{=-A-0-+$-+},-#6,-1-9m,-.-%{-+$}=-.}-1{+-.8m-+},-,m-;}#-.8m-+},-1-9m,-,}k 事斷無義,非顛倒義。 k8+=-.8m-+$}=-.}-M1-.-*1=-%+-`o-1{+-.-,m-1-9m,-){k 又過去事,非一切種全無所有, H,-.:-A-0-9m,-.8m-@m:-+$-+{8m-8K=-0v-1*}$-08m-@m:-:}k k:$-#m-$}-0}=-9}+-.8$-1-9m,-){k 是所念故,見彼果故, 亦非有性, K#-.-(m+-`o-*;-08m-@m:-+$-+$}=-=v-84n,-.:-*;-08m-@m:-:}-6{=-8+=-.-;-=}#=-.-8+m-+#-9{-1{+- 應性常故,應可取故。」 此說過去等事,既非全無, <$-1m,-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8$-1m,-.-+$-;}#-.81-Qw,-.8m-+},-K{,-8K{;->m-+},-9m,->mk 亦非有性,其顛倒虛妄義即緣起義,非無事義。 +$}=-.}-1{+-.8m-+},-1m,-.:-#=v$=-.=k-&}=-8+m-M1=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.:-8+}+-,-+$}=-.}:-e- 故許諸法有自性者是實事論,或墮有邊,非說唯有法者,即實事論及實有師。 081-9}+-.8m-1*:-Ws$-0-9m,->mk +{-+#-9}+-.-21-`o-e-0-,m-+$}=-.}:-e-081-9}+-e-0-1m,-,}k 如是若說內外諸法, k+{-06m,-`o-@m-,$-#m-+$}=-.}-M1=-+},-A{+-.8m-ao=-.=-%}$-.8m-+$}=-1{+-`o-8+}+-,-+$}=-.}-1{+-.:- 由作用空為無事者是無事論,或墮無邊, e-081-1{+-1*:-Ws$-0-9m,->mk +{-+#-;-:$-06m,-1{+-.:-e=-.=-1{+-1*:-Ws$-0-1m,-,}k k+{- 非說彼無性者即墮無邊。 W:-9{-1{+-.-+$-:$-06m,-1{+-.-+$-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-+$-9}+-.-21->m-=+-1-@{+-.:-9}+-1{+-<m- 若未如是分別全無與無自性,有性與有之差別, 1*:-Ws$-0-8#{#=-.-,-quot;}-0}-%#-1{+-.:-1m-e-9m-9}+-.-1-9m,-6{=-7{:-:}k 而於破除有無邊時,但作是說, k9}+-.:-1m-e-9m-1{+-.-1-9m,-6{=-7{:-0-9m,-,}-6{=-e-0-21-;-:{-0=-,m-8#;-8`o-<-%#-e-6m$-+0v-
  28. 28. 我非說無,是說非有,及非說有,是說非無者,純相違語, 18m-+},-9$-%t$-7+-<$-1m-<}+-+{k 非能略說中觀深義。 #6,-;-+##-.-A{+-.8m-3|,-:$-06m,-9}+-1{+-#(m=-;-=}#=-.8m-0K#-.-A=-,=-8#}#-.=-+{- 由破他時觀察有無自性等而破,自亦現許彼二決斷。 Next

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