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藏漢對照菩提道次第廣論42(S5392 L)

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法尊法師譯
袞卻索南對照整理

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藏漢對照菩提道次第廣論42(S5392 L)

  1. 1. Previous Folio 453 Side 1 (k k+#8-0-#:-0<+-.8m-8Ds;-Wv=-1-0U+-.=-M1-.:-06#-.8m-+},-*-$+-`o-+0v-1-.=-8+}+- 如前所說,未為錯亂因緣所壞世間名言所建立義, +#}=-.-*1=-%+-;-:m#=-.8m-#,}+-.-800-.=k +0$-@p#-+$-9}+-1{+-=+-.:-1{+-.:- 中觀諸師於名言中所許一切, 皆被正理之所違害, =}$-,=-@m,-%m-;}#-#m-W-0=-+0v-18m-+},-K}#=-.8m-#{#=-&{,-.}:-8>o:-08m-@m:-:}k 與大自在有無無別。此顛倒見,是證中觀義最大障礙故。 k8+m-8H-08m-quot;}-,=-%}$-.-(m+-;}#-.:-#}-08m-K#=-=v-#:-K}#-.=-A-+#}=-.8m-+#{-^}:-]}+- 由彼等門邪解空性,所有相狀即先由分別所修行品眾多善行, @}#=-1$-`o-A{+-.-M1=-@m=-W-0-J{+-.8m-;v#=-=v-A=-.-,k 後自妄為得正見時, #-1-*1=-%+-13,-1:-84n,-.-8quot;}:-0:-8&m$-A{+-`o-1*}$-,=-+#{-^}:-+{-+#-,m-8+m-8H-08m-${=- 見前一切皆是執相,生死繫縛。次生倒解, +},->m-W-0-1-J{+-.-M1=-;-#=v$=-.8}-$1-.8m-#}-0-[{=-,=-K}#-.-*1=-%+-;-[},-`o-0W-08m- 謂彼善行是為未得如此了義正見者說。遂於一切分別,妄見過失, ;}#-K}#-#m=-&}=-1$-`o-(}$-0-W8m-1quot;,-.}-W:->o:-.-1$-`o-'$-$}k 由邪分別誹謗正法,現見多如支那堪布。 k+{-;-:$-06m,-1{+-.8m-W-0-1-J{+-#}$-`o-#$-7#-+{-+#-#m=-9}+-.-21-+$-:$-#m-13,-(m+-<m=- 又諸補特伽羅未得無性正見以前,不能判別唯是總有與自相有二者差別。 Es0-.8m-9}+-.-#(m=-=}-=}:-@{+-.-1m-Nm+-+{k 9}+-.-#$-9m,-;-#:-06m-0W-.8m-8E{;-.-H$=-.-W:-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-9}+-.=-=0-.:- 凡是有者,即如前引《四百釋》說,遍計執為由自性有。
  2. 2. 84n,-.8m-@m:-:}k k+{8m-#,+-<m=-:$-06m,-1{+-.-;8$-1{+-.=-=0-.:-07v$-,=-:$-06m,->m=-%}$-.-;-Wv-8K=- 由是因緣,於無自性執為遍無,故於性空起多攻端,謂因果等不可安立。 06#-_p-1m-:v$-$}-6{=-1$-`o-G};-0-9m,-,}k k:$-06m,-1{+-K}#=-<m-W-0-Wv+-;-[{=-.8m-Wv+-;-,m-9}+-.:-84n,-3u;-#=v1-#- 若於相續已生通達無性正見,此身可生三種執取。 Folio 453 Side 2 8Ap$-%{k 8},-<$-W-0-+{-[{=-,=-'m-Nm+-+{8m-8`o-A{+-1-(1=-.-+{-Nm+-`o-:m#=-.=-M1-.:-+?+-,=- 然生見已,乃至未失正見功力,若以正理觀察思擇自性有無, :$-#m-$}-0}=-Es0-1-Es0-0=1=-.8m-3|k :$-#m-$}-0}=-Es0-.-quot;=-;{,-.8m-0+{,-84n,-:{-6m#-1m- 許有自性妄執實有,則暫不生, [{-0-9m,->mk +{-;-[,-[{=-<m-0+{,-84n,-1m-[{-0-1m,-,}k 非彼不起俱生實執。 k+{=-,-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-K}#=-<m-W-0-[{=-,=-1-(1=-.8m-Wv+-<m-Bp-]o-9}+- 以是正見通達無性,生已未失,其相續中執有芽心,非此一切皆執如幻。 84n,-*1=-%+-<$-w-1-W-0v:-9}+-.:-84n,-.-1-9m,-){k +{-W:-1-9m,-,-+{-+#-;-0+{,-.:-9}+-.:-84n,-.-1$},->o:-.-[{-1m-Nm+-.:-*;-08m-@m:-:}k 若不爾者,彼等心中實執現行,應不生故。 kU}0-+.},-;{#=-X,-8A{+-;-=}#=-.-&}=-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-#m-13,-(m+-*-$+-`o 於名言中,許諸法有自性自相,清辨師等諸中觀師, -06{+-.8m-+0v-1-.-M1=k :$-Wv+-<m-K#=-:$-#m-;v#=-;-6;->m=-06{=-.8m-Wv-13,-9$-*- 於自宗中許自續之因者,亦因於名言許有自性自相, $+-`o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-13,-9}+-.-8+m-9m,-.=-:$-Wv+-<m-K#=-:$-;v#=-;-8'}#-1m-
  3. 3. 故於自宗安不安立自續因者,亦是至此極細所破。 8'}#-,m-+##-A-<m,-_p-J-0-8+m-;-*v#-.-9m,-,}k k+{=-,-quot;}$-M1-.8m-;v#=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-'$-08m-+0$-<{=-#,}+-1{+-M1=- 以是彼宗顯現自性無損根識,許於名言中對所現境不為錯亂。 <$-*-$+-`o-'$-9v;-;-1-8Ds;-;k +{-W-0v8m-:$-06m,-Bp-]o-=}#=-;-9}+-.:-84n,-.8m-K}#-.8$-6{,-9v;-;-1-8Ds;-0-9m,-){k 又執芽等,有如是性諸分別心,於所著境亦非錯亂。 +{-W-1-9m,-.:-+{-+#-8Ds;-.:-06{+-,-+$}=-.}:-e-0-M1=-+$-#(m=-!8m-;v#=-;-1*v,-'$-`o- 若不爾者,許彼錯亂,與實事師二宗何有極成之量。 Es0-.8m-3+-1-#$-9}+k S-0-E#=-.-06{+-.-W:-:$-13,-'$-0-W:- 若如月稱論師所許,對實事師, Folio 454 Side 1 (k k>m-:$-06m,-1{+-<$-+{:-'$-08m-+0$-<{=-M1=-<m=-+$}=-.}:-e-0-;-0au0-,-,mk 成立實無自性,現有自相妄現根識。 &}=-%,-,1-Es0-.-,-:$-06m,-1{+-.-Es0-7m,-.=-:$-Wv+-K#=-<m=-%m-6m#-A{+k 8},-){-/-:};- 若時有法已得成立即成無性,則自續因復何所為。 .}-:$-;-Es0-0=-&}#-.-9m,->mk +0v-1-.-+$-#(m=-!-;-1*v,-'$-`o-Es0-1m-+#}=-=}-$1-,k 若謂於他自成即可, 不須中觀與彼共成, +{-,m-:$-9$-1m-8+}+-%m$-:m#=-.8$-1-9m,-){k +{-W-,-0au0-.8m-K#=-^}:-*1=-%+-#6,-E#=- 此非自許,亦非正理。 若如是者,一切因式唯就他許, 21-`o-8>o:-0=-*;-0-.8m-I{=-=v-bo#=-.-9m,-.8m-@m:-:}k 是則隨順應成轉故。 kU}0-+.},-6m-0-83~;-=}#=-.-@m-:};->m-+},-*-$+-`o-1{+-.:-06{+-.-M1=-<$-#},-.}-;-=}#=-.- 靜命師等,許諸外境名言都無,然於名言許青等色, M1-0+{,-.-8+}+-.-W:-*-$+-`o-<{=-.8m-Q=-=v-06{+-.=k +{-+#-'$-08m-+0$-<{=-M1=-+{-
  4. 4. 以識為體,同實相師, 顯現青等所有根識, +#-;-W}=-){-:$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.8m-+},-84n,-.-9m,-.=-#}-21-;-W}=-,=-8Ds;-.-1-9m,- 觀待青等是取自相義,故待青相是不錯亂。 ,}k k1m#-;-=}#=-.-R}#-_p->o:-.8m-+},-&}=-%,-`o-06#-.-+{:-,m-1$},-=v1->m=-+{-+$}=-=v-1m- 若立眼等,不顯見事為有法時, 雖彼不為現量親成, 8Es0-<$k +{-au0-A{+-<m-P-0-1*:-#_p#=-.-,-1$},-=v1-6m#-;-*v#-+#}=-.-,m-Es0-1*8-e-0- 然其究竟根本能立, 必至現量。是一切宗諸師共許, M1=-8+}+-.-9m,-){k I{=-+.#-;}$-0-0Wv+-.-W-0v-9m,-.8m-@m:k +{8m-P-08m-au0- 以諸比量,如盲相牽, A{+-<$-1$},-=v1-;-*v#-.:-8+}+-.=-=}k k+{8m-3|-P-08m-1$},-=v1-+{-,m-9$-,-#6,-:m#- 故其根本能立,亦許至於現量為境。 爾時所許根本現量,或是無亂見分, 1-8Ds;-0-+$-9$-,-:$-#m-1-8Ds;-0-6m#-;-8+}+-;k 或是無亂自證, +{-9$-#:-0<+-.-W:-:$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.8m-+},- 復如前說,於所顯現自相之義, Folio 454 Side 2 '$-;-'$-0-W:-9v;-%{$-`o-Es0-+#}=-.-;-+{-+#-#m=-8+}+-.=-,k 須於境上如現而有,是彼所許。 +{-+#-+$-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-.:-e-08m-+0v-1-.8m-;v#=-#(m=-;-1*v,-'$-`o-Es0 故彼諸師與無性中觀二宗之中,無立極成不亂現量。 -.8m-1$},-=v1-1-8Ds;-0-1{+-.-9m,-,}k k+{-W:-1$},-=v1-;-1-#_p#=-<$-;,-#+0-.:-ao=-){k 未至現量亦能答難, 8+m-W:-:$-06m,-9}+-.:-e-0=-,m-8`o=-A=-8`o=-1-A=-#$-;-9$-+{-+#-3+-1=-Es0-.8m-+},-,m 未許自性師,隨於有為無為量所成義, k +{-+#-#m-:$-:$-#m-&}+-;v#=-<m-$}-0}-6m#-9v;-%{$-`o-9}+-.8m-+},-8Es0-+#}=-.-9m,-,k
  5. 5. 是須成立於諸境上有彼諸法各各實性, +{-,m-:m#=-.=-+##-.:-ao=-.8m-@m:-au0-A{+-<m-3+-1:-1m-:v$-$}k-以諸正理能破彼義,故能 立量不應道理。 k#(m=-.-[},-+{=-#),-3n#=-<$-1-Es0-.:-0%,-.-,mk- 3n#-#=;-;=k 由此過顯因亦不成) 第二由此過顯因亦不成。《顯句論》云: (亥二 #6m-1-Es0-.8m-@}#=-<m-({=-.-0I}+-.8m-3u;-#$-9m,-.-8+m-(m+-,m-9}+-.8m-@m:-6{=-A-08m-#),- 「即此所說所依不成宗過之理,亦當宣說其有故因不成之過。」 3n#=-8+m-;-1-Es0-.8m-[},-0I}+-.-;8$-^:-0:-A8}k k6{=-#=v$=-.-8+m=-0%,-.-9m,-,}k k+{-;-#:-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,->m=-%}$-1m-%}$-#m-G};-0-#(m=-<m-;v#=-;-1*v,-'$-`o- 此顯前說性空不空立敵兩宗,無量能成極成有法, Es0-.8m-&}=-%,-au0-A{+-<m-3+-1-1{+-.=k :$-Wv+-K#=-<m-&}=-%,-#7v#=-<m-[{-1&{+-+$-0 故自續因中色處之有法及無自生之法, +#-;=-[{-0-1{+-.8m-&}=-#(m=-0&}1=-.8m-@}#=-=1g- 二合總宗 0au0-A-1{+-.:-0<+-.8m-:m#=-.-+{=-9}+-.8m-@m:k-6{=-.8m-#),-3n#=-<$-+{-#(m=-<m-;v#=-;- 或名所立皆悉非有。 即以此理於兩宗中, 1*v,-'$-`o-Es0-.8m-au0-A{+-<m-3+-1-1{+-.=-K#=-1-Es0-.:-8>o:-3u;-M1=-#:-0<+-.-06m,- 亦無正量成其有故。極成之因立因不成之理,如前當知。 Folio 455 Side 1 (k k`o-<{=-.:-A8}k k8+m:-3n#-#=;-;=k +{-W-0v-+{-,m-8+m-W:-9m,-){k 《顯句論》云: 「如是彼過如所說義, #$-#m-@m:-'m-!+-0$+-.8m-+},-8+m-,m-K}#-#{-.-8+m=-:$-(m+-<m=-quot;=-R$=-.-9m,-,}k 此分別師自己許故。 k'm-W:-6{-,k ,$-#m-[{-1&{+-M1=-[{+-.:-A{+-.-Wv-;-=}#=-.-,m-9}+-.-quot;}-,-9m,-){k 如何許耶, 謂他安立諸內六處,唯有能生因等,
  6. 6. +{-W:-+{-06m,-#<{#=-.=-#=v$=-.8m-@m:-:}k- k#$-+{-06m,-#<{#=-.=-'m-!+-`o-#=v$=-.- 如來如是說故。 凡如來說,即應如是, +{-,m-+{-06m,-){k +.{:-,-B-$,-;=-8+=-.-,m-6m-08}-6{=-A-0-06m,-,}k 如說涅槃寂靜, k6{=-A-0-#6,->m=-0!}+-.8m-au0-A{+-8+m-;-8+m:-=}+-<m=-#),-3n#=-<m-+},-`o-8+}+-.-#$-9m,k 此於他之能立,舉過難云: 汝所許因為 +{-06m,-#<{#=-.=-o,-Q}0-_p-+{-!+-#=v$=-.8m-@m:-:1k 8},-){-+},-+1-.:-#=v$=-.8m-@m:k 於世俗如來說耶,於勝義如來說耶。 #;-){-o,-Q}0-_p-,-,m-:$-;-#),-3n#=-<m-+},-1-Es0-.-(m+-+}k k6{=-+$k 若於世俗,則其因義於自不成。」 又云, +},-+1-.:-0au0-.:-A-0-+$-au0-.:-A{+-.-(m+-1-Es0-.8m-@m:-#),-3n#=-1-Es0-.8m-+},-(m+-+$- 「若於勝義,則彼能立不極成故, 8#;-08m-+},-(m+-+}k k6{=-8+m=-[},-8+m-e=-.-9m,-,}k 因犯不成及相違過。 k#$-#m-@m:-+{-W:-8+m=-:$-(m+-<m=-3u;-8+m=-#),-3n#=-1-Es0-.:-quot;=-R$=-.-+{8m-@m:-+$}=- 如是此師,自以此理許因不成, .}8m-&}=-#),-3n#=-=v-0!}+-.8m-I{=-=v-+.#-.-*1=-%+-;-#),-3n#=-;-=}#=-.-:$-;-1-Es0- 故凡立實事法為因,一切比量因等於自皆不成, .8m-@m:-au0-.:-A{+-.-*1=-%+-M1-.:-8'm#-.:-8>o:-:}k 故一切能立自皆破壞。」 k6{=-#=v$=-.-8+m8m-+},-;-S-0-E#=-.8m-I{=-=v-8K$-0:-8+}+-.-+#-,-:{k 釋此義中,有諸自許隨月稱行者, =-,m-+},-+1-.:-N-08m-$}-0}- 作如是說,《分別熾然論》等立量說云,地於勝義非堅硬性, Folio 455 Side 2
  7. 7. 1-9m,-){k 8Ap$-0-9m,-.8m-@m:k Tt$-06m,-,}-6{=-K}#-#{-80:-0-=}#=-=v-0!}+-.-;k 是大種故,如風。若於勝義立大種故,自所不成。 +},-+1-`o-8Ap$-0-9m,-.8m-@m:-6{=-8#}+-,-:$-#m=-1-Es0-;k o,-Q}0-_p-8Ap$-0-9m,-.8m-@m:-6{=-8#}+-,-@m-G};-+$}=-.}:-e-0-;-1-Es0-0}k 若於世俗立大種故,於實事師敵者不成。 k+{=-K#=-1-Es0-.:-1m-8'}#-,-+{-#(m=-<m-quot;}-,=-1-Es0-.-;-K#=-1-Es0-.=-=0-.:-:$-#m=- 若不由此立因不成,則說由此二門不成,因定不成自許相違。 quot;=-R$=-.-+$-8#;-;}-6{=-7{:-;k quot;-%m#-,m-8Ap$-0-21-6m#-8#}+-,-:m#=-<{=-<m=- 又有說云,立唯大種,以理智未成而破。 1-Es0-.=-8#}#-.-9m,-,}-6{=-7{:-:}k k8+m-8H-08m-3u;->m=-=v,-8Am,-.-,mk 以此理破, 3n#-#=;->m-+#}$=-.-#),-1-9m,-%m$-U}0-+.},-+{-9$-+{-W:-`o-06{+-.8$-1-9m,-.=-;v#=- 全非論意,清辯論師非如是許。 #(m=-!-;-@m,-%m-;}#-_p-e-0-9m,-,}k k8}-,-'m-W:-9m,-$1-,k-#$-#m-@m:-'m-!+-0$+-.8m-+},-8+m-,m- 故於兩派,俱成倒說。 若爾云何,其「如所說義, 8+m=-:$-(m+-<m=-quot;=-R$=-.-9m,-,}k k6{=-#=v$=-.8m-'m-!+-0<+-.-,m-#:-0<+-.8m-&}=- 此分別師自己許」文, 如前說者,謂前所說有法不成及因不成, %,-1-Es0-.8m-3u;-+$-+{-#),-3n#=-;8$-^}:-0:-#=v$=-.-+{-9m,-){k 以前論無間說彼義故。 +{8m-+{-1-*#-_p-#bo$-+{-#=v$=-.=-=}k k+{-W-,-8+m:-8>o:-){-&}=-%,-+$-#),-3n#=-0au0-.8m-1$},-=v1-W-0v-+{-8Ds;-1-8Ds;-#(m=- 義謂成立有法及因所有現量,不出二類,謂錯不錯亂。 ;=-1m-8+8-;k- 8Ds;-.=-J{+-.8m-+},-#),-3n#=-;-=}#=-.:-8'}#-,-+$}=-.}:-e-0-;-1-Es0-;k
  8. 8. 若以錯亂識所得義立為因等,於實事師不能極成。 1-8Ds;-0=-J{+-.8m-+},-+{-+#-_p-8'}#-,-:$-#m-3+-1=-1m-8Es0-.=-:$-Wv+-<m-K#=-+$-&}=- 若以無亂識所得義立為因等,自量不成。故自續因及有法等, %,-;-=}#=-.-1-Es0-.:-#},- Folio 456 Side 1 (k k`o-0<+-.-,m-'m-!+-0$+-.-6{=-.8m-+},-,}k 前已宣說不極成者, k+{-8H-08m-quot;}-,=-1-Es0-.:-8'}#-.-+{-;{#=-X,-8A{+-<m=-'m-W:-quot;=-R$=-.-%},-.-,m-+{-W:-+{- 是「如所說義。」顯由此門立為不成。清辯論師如何許者, 06m,-#<{#=-.=-#=v$=-.8m-@m:k 6{=-.-;-0+{,-#(m=-<m-quot;}-,=-0K#-.-14+-.-;-7{:-0-9m,- 謂於如來如是說故, 由二諦門而為推察。 ,}k k+{8m-+},-,m-+{-06m,-#<{#=-.=-o,-Q}0-_p-#=v$=-.8m-@m:-6{=-K#=-=v-8#}+-+1k 有說此義,謂征難云如來是說世俗說故立為因耶, +},-+1-`o-#=v$=-.8m-@m:-6{=-K#=-=v-8#}+-%{=-0K#-.-A{+-.-,m-9{-1-9m,-){k 勝義說故立為因耶,全非論義。 #:-@}#=-#-0U$=-.-W:-&}=-%,-0+{,-0Qw,-#$-#m=-<$-=+-.:-`o-1-A=-.:-06#-+#}=-<mk 如前自立有法, 謂不可加實妄差別, #6,-`o-,-G};-@m-G};-#$-:v$-#%m#-;-1-Es0-.:-8>o:-0:-8+}+-.-06m,-`o-#),-3n#=-+$-+.{-; 若異此者,便有立敵隨一不成,於因喻等亦許如是。 -=}#=-.8$-+{-W:-8+}+-.=-:#=-.-+{-8H-08m-W#-&}+-;-9}$=-=v-Q}#=-.8m-.bm-)-8+m-8Ds;-0- 於斯粗顯似破之理,巧慧圓滿, #-;-Nm+k +{=-,-+{-06m,-#<{#=-.=-#=v$=-.8m-@m:k 6{=-.8m-K#=-<m-+},-+{-0+{,-#(m=- 若此論師豈容錯誤。故是問云:「如來說故彼因之義二諦為何。」 #$-9m,-6{=-8Hm-0-9m,-.=-o,-Q}0-.-9m,-,-,m-:$-(m+-+{-W:-1m-8+}+-.=-:$-;-1-Es0-;k 若是世俗自不許爾,於自不成。
  9. 9. +},-+1-.:-9m,-,-${+-<m=-+},-+1-`o-8K=-0v-9}+-.-+$-1{+-.-+$-#(m=-!-Wv-;=-[{-0- 若是勝義,我於勝義,破果從其有因無因及二俱生,故我不成。 0!#-.=-${+-;-1m-8Es0-%m$k 0+{,-#(m=-#$-`o8$-1{+-.8m-+},-,m-1m-8+}+-.=-+{-#=;-0:-14+-1m-+#}=-=}k 不許俱非二諦義故,無須明破。 k+{-;-8Ap$-0-9m,-.8m-@m:k 6{=-0!}+-.-,-K#=-=v-0!}+-.8m-8Ap$-0-+{-0+{,-#(m=-#$- 今自立云,是大種故。 亦當如前反詰彼云,彼因大種,二諦為何, Folio 456 Side 2 9m,-6{=-8Hm-,-#-1-+$-8H-0-9m,->mk 0+{,-#(m=-<m-8Ap$-0-#$-K#=-=v-8#}+-%{=-e-,-@}#=-#-#),-1#}-08}k 若問「二諦大種立何為因,」是全未解立者之意。 k+{-W:-0+{,-#(m=-#$-9m,-Hm=-,=-+},-+1-9m,-,-:$-;-1-Es0-.-9m,-<$k o,-Q}0-.-9m,-,- 如是詰問二諦為何,若是勝義雖自不成, #6,-;-1-Es0-%{=-'m-W:-0I}+-`o-:v$-%{k 然是世俗云何可說於他不成。 +{-W-1-9m,-,-&}=-%,-`o-06#-.8m-,$-#m-[{-1&{+-<$-o,-Q}0-_p-9}+-.8m-@m:k 若不爾者,立諸內處為有法時,世俗有故, @m:-G};-+{-+#-#m=-1-Es0-.:-8>o:-08m-@m:-:}k k8}-,-'m-!+-0$+-.-+{-;{#=-X,-8A{+- 亦應敵者不極成故。 若爾如所說過, <m=-K#=-;-0+{,-#(m=-<m-0K#-.-A=-.-+{=-quot;=-R$=-;v#=-'m-W:-9m,-$1-,k 清辯論師為如何許,以二諦理推求他因耶。 0<+-.:-A-%{k 8+m:-U}0-+.},->m=-1-8Ds;-08m-<{=-.=-J{+-.-+{-+},-+1-.-+$k 茲當宣說,此論師意以無錯亂識所得,名為勝義。 8Ds;-08m-<{=-.=-J{+-.-+{-o,-Q}0-.-9m,-.-;-+#}$=-,=-0+{,-#(m=-#$-9m,-6{=-.-+{k
  10. 10. 以錯亂識所得名為世俗。問云「二諦為何」, +{-#(m=-#$-#m=-J{+-.-9m,-6{=-.-+$-#,+-#%m#-_p-8E}-+#}=-.-;-0=1=-.-%{k 與問二識何者所得,同一扼要。 8+m-W:-K#=-=v-0!}+-.8m-+},-+{-o,-Q}0-.-+$-+},-+1-.-#$-9$-1-9m,-,-K#=-+{-1-Es0-.:- 以所立因義,俱非真俗因即不成, 8>o:-+#}=-.-+$k K#=-=v-0!}+-.8m-+},-+{-1-8Ds;-0-+$-8Ds;-08m-<{=-.-#(m=-#$-:v$-#m=- 與所立因義俱非錯不錯亂二識所得, J{+-.8m-+},-1m,-,-K#=-=v-0!}+-.8m-+},-+{-1-Es0-.:-8>o:-0-Wv-13,-13u$=-.-;g 因亦不成二理相等, -8+m=-:$-#m=-quot;=-R$=-6{=-#=v$=-.-9m,->m-+$}=-=v-quot;=-R$=-.-1m,-,}k 故說是此自許,非親許也。 k+{8m-@m:-+$}=-.}8m-&}=-#),-3n#=-=v-0!}+-.-M1=k 次說「故立實事法為因」別說實法, 6{=-+$}=-.}8m-&}=-+1m#=-<m=-0!:-,=-#=v$=-=}k kU}0-+.},-;{#=-X,- 清辯論師自立因中, Folio 457 Side 1 (k k8A{+-,m-:$-#m=-0!}+-.8m-K#=-+{-+#-quot;-%m#-,m-1$},-=v1-1-8Ds;-0=-+$}=-=v-+$k 有是無錯亂現量親成, quot;-%m#-,m-1*:-#_p#=-.8m-au0-A{+-1$},-=v1-1-8Ds;-0-;-06{+-1}+-<$k 及有以無錯現量為究竟能立, U}0-+.},-8+m=-+{-8#}#-.-9m,-,}k k8+m-9$-#:-H$=-.-W:-+0v-1-.-9m,-,-@}#=-#6,- 然此論師正為破彼。 如前引說中觀師不許他宗, quot;=-R$=-.-1{+-.8m-@m:k 6{=-:$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.8m-+},-quot;=-R$-0:-1m-:m#=-.8m- 謂理不應許自相之義, au0-A{+-`ok #;-){-1$},-=v1-;-=}#=-.8mk
  11. 11. 為證此故,引「」若由現等義」等文, k6{=-=}#=-H$=-,=-:$-13,-8';-08m-3+-1-1{+-.:-#=v$=-.-M1=-<m=k 說無能量自相之量, U}0-+.},-;{#=-X,-8A{+-<m-@}#=-84n,-.-;-0au0=-.8m-@m:-:}k 是對清辯論師弟子而成立故。 k#(m=-.-:$-;-1m-13u$=-.8m-3u;-,mk #;-){-#6,->m-I{=-+.#-;-&}=-%,-+$-K#=-1-Es0-.-;- 自不同破之理)第二自不同過。若謂於他比量,說有有法及因不成等過。 (戌二 =}#=-.8m-[},-0I}+-.-M1=-:$-#m-I{=-+.#-;8$-[},-`o-8>o:-0-1-9m,-,1k 於自比量,豈非亦轉, +{=-,-#6,-;-0G;-0:-1m-A8}-$1-,k #6,-;-[},-+{-+#-8}$-0-,m-:$-Wv+-<m-I{=-+.#- 是故於他不應征難。答云, 他有彼過,是因他許自續比量, quot;=-R$=-.=-8Ap$-;k quot;}-0}-%#-,m-:$-Wv+-<m-I{=-+.#-quot;=-1m-;{,-.=-[},-+{-+#-1{+-.:- 我等不許自續比量,故無彼過。 #=v$=-){-8+m:-I{=-+.#-M1=-,m-^}:-0-;-A8}k k:$-Wv+-quot;=-;{,-,-:$-13,-;-3+-1:->o:-.8m-3+-1-G};-0-#(m=-!8m-1*v,-'$-`o-quot;=-R$=- 此中比量是說論式。若許自續,則立自相之量先須立敵極成,次以彼量立敵二家 ,=-+{=-Es0-.8m-3u;-#=v1-#(m=-!-;-Es0-.=-0au0-A-0au0-+#}=-;k 成立三相再成所立。 +{-W:-,-3+-1-+{-1{+-.=-&}=-%,-;-=}#=-.-M1=-1-Es0-.:-8>o:-:}k-k:$-Wv+-quot;=-1m-;{,-,-/- 若無比量,則有法等皆不得成。 若不許自續, :};-+$}=- Folio 457 Side 2 .}:-e-0-:$-;-3+-1-+{-8H-0=-Es0-.=-&}#-#m k-:$-;-3+-1-+{=-Es0-1m-+#}=-=}k 則依實事師他自所許比量而成, 於自不須以比量成故。 k+{=-,-#bo$-,=-8Ap$-08m-I{=-+.#-M1=-<$-#6,->m-+1-0%8-0-8#}#-.-21->m-+#}=-.-%,-
  12. 12. 諸論中所說比量,亦皆唯為破除他宗是他彼量,非自續量。 #6,-;-E#=-.8m-I{=-+.#-9m,->m-:$-Wv+-1m,-,}k k8+m-,m-+.{:-,k P-<{8m-:0-A{+-#=v1-.-;=k 如《中論》第三品云: W-+{-:$-#m-0+#-(m+-,mk k+{-;-W-0-1-9m,-(m+k k#$-6m#-0+#-;-1m-0W-0k 「此見有自體,於自不能見,若不能自見, k+{-#6,-+#-;-'m-W:-0Wk k6{=-:$-;-1m-0W-0-K#=-=v-A=-,=-1m#-#6,-;- 云何能見他。」 如以不能自見為因, 1m-0W-0:-0au0-.-W-0v8}k k8+m-,m-K#=-:$-#m=-<$-8+}+-;-+1-0%8-#6,-;-0W-0- 成立眼等不能見他, 自許此因宗之見他無性中觀師亦許, :$-#m-$}-0}=-Es0-.-1{+-.8$-+0v-1-.=-8+}+-.=-^}:-0-8+m-8H-M1=-;-#6,-;-E#=- 此等量式名他比量。 .8m-I{=-+.#-%{=-7{:-0-9m,-,}k 3n#-#=;-;=k quot;}-0}-%#-,m-:$-Wv+-<m-I{=-=v-+.#-.-1m-^}:-){k 《顯句論》云:「我等不用自續比量, I{=-=v-+.#-.-+#-,m-#6,->m-+1-0%8-0-8#}#-.-21->m-8K=-0v-%,-9m,-.8m-@m:-:}k k6{=-^}:-0- 以諸比量唯破他宗而為果故。」 0!}+-.-M1=-:$-Wv+-1m,-.-+$-#6,->m-+1-0%8-0-8#}#-.-21->m-+#}=-.-%,-`o-06{+-.=-^}:- 此許立量皆非自續,及許唯為破除他宗,故非全不立量。 0-1m-8#}+-.-1m,-,}k-k^}:-0-0!}+-,=-+{8m-+1-0%8-={;-3u;-9$-;v$-+{8m-1'v#-(m+-,=k 安立量式破他宗者,如彼又云: 8+m-W:-#6,-1m#-0W8}-6{=-A-0:-K}#-.-+{-,m-1m#-;-:$-#m-0+#-(m+-1m-0W-08m-&}=-<$-8+}+-;k 「謂他分別眼是能見,彼亦許眼是不自見法, #6,-0W-08m-&}=-1{+-,-1m-8Ap$-0-(m+-`o8$-quot;=-R$=-.-9m,-){k 若無見他法,則許不生。 +{8m-@m:-#$-+$-#$-;-:$-#m-0+#-(m+-0W-0-1{+-.-+{-+$-+{-;-,m- 是故破云,若彼彼法不能見自, Folio 458
  13. 13. Side 1 (k k#6,-0W-08$-9}+-.-1-9m,-){k +.{:-,-0v1-.-06m,-,}k 則彼彼法不能見他,譬如瓶等。 k1m#-;8$-:$-#m-0+#-(m+-1m-0W-0-9}+-.-9m,-){-+{8m-@m:-#6,-;-0W-08$-8+m-;-1{+-+}k 眼亦不能見自,故此亦不見他。 k+{8m-@m:-:$-#m-0+#-(m+-1m-0W-0-+$-8#;-0-#},-.}-;-=}#=-.-#6,-;-0W-0-:$-;-E#=-.8m- 故不見自,而見青等相違之他,違自比量, I{=-=v-+.#-.-+$-8#;-0-9m,-,}k k6{=-+{-;-Es0-.8m-I{=-=v-+.#-.=-={;-0:-A{+-.-9m,-,}k 是以他已成比量而為破除。」在敵者名自許, k6{=-#=v$=-){k @m-G};-:$-;-E#=-.-+$-#-G};-+0v-1-.-;-W}=-){-#6,-;-E#=-.-#(m=- 觀待立者諸中觀師名曰他許,二同一義, #,+-#%m#-#}k-k:$-#m=-#6,-E#=-<m-^}:-$#-0!}+-,=-;}#-K}#-0S}#-;v#=-8+m-#;-&{-0=-6m 立他許量破除邪執,極為切要,故當細說。 0-_p-0<+-,-+{-;-Es0-.-6{=-.-,m-&}=-%,-1m#-+$-+.{-0v1-.-+$-K#=-:$-;-1m-0W-0-+$-0au0-A 言「他已成」者,非謂有法眼同喻瓶不自見因, 8m-&}=-#},-.}-;-=}#=-.-;-1m-0W-0-M1=-:$-;v#=-;-quot;=-1m-;{,-%m$k #6,->m=-quot;=-;{,-.- 及所立法不見青等,自宗不許, 21-9m,-.=-K#=-+$-=0-.-;-=}#=-/-:};-.}-quot;}-,-;-Es0-.-6{=-A-0-,m-+},-1m,-,}k 唯是他宗,故因三相名唯他成。 k8}-,-'m-W:-9m,-$1-,-+{-+#-:$-;v#=-;8$-quot;=-;{,-1}+-<$-+{-+#-0au0-.8m-3+-1-:$-#m-$}- 若爾云何,彼等自宗亦許,然能成立彼等之量, 0}=-Es0-.8m-#6;-A-8';-0-,m-:$-;v#=-;-*-$+-`o8$-1{+-;k :$-06m,-9}+-.:- 若量自性雖於名言自宗亦無。 諸有性師成立彼時, e-0-;-+{-+#-8Es0-.-,m-3+-1-+{-Es0-.-;-${=-.:-W}=-.=-#(m=-!-;-1*v,-'$-`o-Es0-.8m-:$-#m- 定須彼量乃能成立,故無兩宗極成之量而量自性。 $}-0}=-Es0-.8m-8';-08m-3+-1-1{+-.=-#(m=-!-;-Es0-.-1-9m,-.-+$-#6,-;-E#=-.81-
  14. 14. 故非共許,唯名他許或唯他成。 Folio 458 Side 2 #6,-;-Es0-.-6{=-7{:-0-9m,-,}k k8}-,-+{-8H-08m-3+-1-*-$+-`o8$-1{+-.=-+{=-Es0-.:-8+}+-.-,m-:$-06m,-a}-8+}#=-.-W:-:m#=- 若於名言亦無比量,則由彼所成,應如增益自性, .=-#,}+-.=-,-au0-A{+-+{-+#-;-0K{,-,=-+0v-18m-W-0-'m-W:-J{+k- 為正理所害,則依彼等,云何能得中觀正見。 3+-1=-#,}+-.8m-Wv-13,-;-0K{,-,=-W-0-1-,}:-0J{+-,-,m-Es0-1*8-@m,-%m-;}#-*1=-%+-<m=- 若所依理為量所害,而能獲得無謬正見, <$-J{+-.:-8>o:-08m-@m:-:}-6{-,k @m-G};-8+m=-&}=-%,-1m#-+$-K#=-:$-;-1m-0W-0-+$- 一切邪宗亦當得故。謂彼敵者,許眼有法不自見因 +.{-0v1-.-+$-&}=-#},-.}-=}#=-;-1m-0W-0-9}+-.:-84n,-.8m-9v;-M1=-,m-:$-#m-;v#=-<m=-<$- ,如瓶之喻,並所立法不見青等,此執之境, *-$+-`o-9}+-.:-8+}+-.=-+{-+#-;-:m#=-.=-#,}+-.-1-9m,-,}k 自宗亦於名言許有。故以正理非能害彼。 k8},-<$-@m-G};-+{=-+{-+#-:$-#m-$}-0}=-9}+-.-+$-9}+-.-#(m=-=}-=}:-1m-@{+-.=-+{-M1=-:$-#m-$}- 然由敵者未辨彼等有與有性二者差別, 0}=-Es0-.8m-#6;-A-8';-08m-3+-1=-Es0-.:-T}1-.8m-9v;-;-:m#=-.=-#,}+-<$k 故執彼等由量自性量所成立。於彼執境正理違害, quot;}8m-Wv+-<m-*-$+-.8m-<{=-.-#,}+-.-1{+-.-M1=-<m=-Es0-.-:m#=-.=-#-;-8#}# 豈以正理破他身中無損名言諸識所成。 k+{=-,-quot;}8m-;v#=-+$-:$-#m-;v#=-#(m=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-#6;-A-8';-08m-3+-1-1*v,- 故自他宗未能共許能量自性之量, '$-`o-Es0-.-quot;=-R$=-1-Ap$-0=-:$-Wv+-<m=-1m-0au0-.:-quot;}-:$-#m-quot;=-R$=-;-8#;-0-%},-.- 故非自續所能成立,唯當顯他自許相違。
  15. 15. 21-A{+-.-9m,-,}k k+{8m-3u;-,m-#:-0!}+-.8m-#6,-E#=-<m-^}:-0-+{-;-13~,-,-&}=-%,-1m#-+{-;-:$-;-1m-0W-08m- 此如前立他許量式,眼有法上不能自見之因, K#=-,m-*-$+-`o-9}+-;k- #}-=}#=-;-0W-0-:$-#m-$}-0}=-Es0- 於名言可有。 其有自性能見青等, Folio 459 Side 1 (k k.-,m-+{-;-*-$+-`o8$-1{+-.=-#-1-+{-@m-1-8#}#-A{+-`o-:v$-#mk 於有法上名言亦無,故前能破後。 1m#-;-K#=-+{-+$-+##-A8m-&}=-+{-#(m=-9}+-,-9}+-1(1-+$-1{+-,-1{+-1(1-`o-=}$-,-+{-#(m=- 若於眼上因及所破,有則俱有,無則俱無, #,}+-A{+-+$-#,}+-A:-#-;-:v$k +{=-,-#6,-E#=-<m-^}:-08m-&}=-%,-+$-&}=-+$- 彼二豈成能破所破。 故他比量之有法 K#=-M1=-*-$+-`o-9}+-.-6m#-+#}=-<mk quot;}=-9}+-.:-quot;=-R$=-.-21->m=-1m-&}#-#}k 及法因等須名言有, 非唯由他許有便足, &}=-%,-1m#-;-=}#=-.-+{-+#-,m-9}+-.:-quot;}-:$-#m=-quot;=-;{,-.=-+0v-1-.=-+{-+#-0au0-#-;- 眼等有法他已許有,中觀論師何須更成。 +#}=k #;-){-+{-;8$-0$},-,=-quot;}-0}-%#-;-1-Es0-.=-au0=-<m#-%{=-7{:-,-,m-1m-0$},-.-8#8- 若強抵賴謂我不成,更當成者,是則全無不賴之事, 9$-1{+-.=-+{-+#-+$-0P+-.-;-8K=-0v-1{+-.=-+{8m-S-0}-=v-6m#-#m=-A{+k 與此辯論徒勞無果,誰有智者與斯對論。 8+m:-quot;-%m#-,-:{-#;-){-/-:};-.}=-:$-;-1m-0W-0-+$-#}-=}#=-;-0W-0-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$- 此又有說,若由他許眼不自見及見青等有自性體, 06m,-9}+-.:-8+}+-.-;-8#;-0-%},-,-8#;-0:-%m=-<{=k 8#;-0- 顯示相違,其相違義由何而知。
  16. 16. 9m,-.:-3+-1=-Es0-,-,m-#(m=-!-;-8Es0-+#}=-.=-#6,-;-E#=-.-6{=-1m-A8}k 若相違義由量成者,須兩極成,則不應說是他所許。 kquot;=-R$=-.=-8#;-0:-8'}#-,-,m-:$-;-1m-0W-0-+$-#6,-;-0W-0-#(m=-/-:};-.}=-,m-1m- 若由他許立相違者,則他自許不能自見及能見他,二不相違, 8#;-0:-8+}+-0=-+{8m-quot;=-R$=-<m=-8#;-0:-8'}#-.-1m-8*+-;k :$-#m=-8#;-0:-quot;=- 故以他許而立相違不應道理。 R$=-.=-8'}#-,-,m->-%$-*;-){k @m-G};-;-={+-<m=-8+m-1m-8#;-0:-8+}+-.-1m-:m#=-){k 若由自許立相違者,太為過失。以於敵者云何可說,汝許此義不相違者不應正理, quot;}-0}=-8+m-8#;-0:-quot;=-R$=-.8m- 我等說此犯相違故。 Folio 459 Side 2 @m:-:}k k6{=-'m-W:-e:-:v$-$1-,-[},-+{-,m-1{+-+{k :$-;-1m-0W-,-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-9}+- 此過非有。 若不自見而有自性,犯相違過是由量成, .:-8#;-0-,m-3+-1=-Es0-.=-quot;=-R$=-21->m=-1m-8'}#-#}k 非唯他許而為安立。 k8}-,-3+-1-+{-/-:};-.}-;-0%,-,=-8#;-0-${=-.:-A=-.=-&}#-1}+k 若爾,於他顯示彼量,令其了知相違便足, quot;}8m-quot;=-R$=-;-0K{,-.-%m-+#}=-$1-,k +$}=-e-08m-$}:-8#;-0-au0-A{+-<m-3+-1:-8Es0-.-,m- 何須依止他所許耶。 於實事師成立相違之量, :$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-#6;-A-8';-0-Es0-.-;-W}=-<m$k 須待彼許自性乃能成立。 +{-9$-1{+-,-:$-#m=-+{-quot;=-R$=-,=-'m-W:-8#;-0-0au0k 若彼不許唯由自許,如何於彼能成相違。 #6;-A-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-<$k
  17. 17. 若他已許所量無性及立能量無相違過, 3+-1:-8'}#-.-1m-8#;-0-quot;}-;-Es0-7m,-,=-+{-8H-08m-3+-1=-au0-,-,m-&}=-M1=-:$-06m,-1{+- 則由彼量成立相違他已獲得通達諸法無性正見,何須更成, .:-K}#=-.8m-W-0J{+-.-9m,-.=k +{-;-:$-;-1m-0W-0-9m,-,-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-W-0-9}+-.:-8#;-0-9m,-,}-6{=-0au0-%m-+#}=k 若不自見見有自性而為相違。 +{=-,-S-08m-60=-<m-;v#=-K}#=-.:-8+}+-,-+{-+#-;-6m0-_p-+?}+-;-quot;}$-`o-&u+-.:->m=-<m# 故欲通達月稱師宗,當於彼等審細觀察而求定解。 k8}-,-quot;}-:$-;-E#=-.-;-0K{,-,=-:$-;-1m-0W-0-;-#6,-;-0W-0-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-1{+-.=- 若爾云何依他自許,顯示若不自見定無見他性耶。 =0-;v#=-'m-W:-%},-$1-,k 0v+-a-.r-;m-)8m-8E{;-.-06m,-0<+-.:-A8}k k+.{:-,k &u-+$-X,- 若佛護論師說, .=-=-;-T,-+$k 1{-+$-X,-.=-&u-;-3-0-+$k 「譬如有水見地滋潤,由有火故見水溫熱, '-18m-1{-)}#-+$-X,-.=-#}=-;-Hm-6m1-.-+1m#=-.-,mk &u-;-=}#=-.-#=v1-.}-+{-;-T,-;- 由有蔻花見衣香馥,共見定須水等三上有潤等三, =}#=-.-#=v1-.}-+{-+1m#=-.-;-W}=-+#}=-.:-1*}$-6m$k ={+-:$-9$- 汝亦自許, Folio 460 Side 1 (k k8+}+-.-+{-06m,-`ok +$}=-.}-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-8#8-6m#-9}+-,8$-:$-06m,-+{-:$-;-+1m#=- 如是諸法若有自性,自性於自理當先有,次於餘法乃見有彼。 ,=-+{-,=-+{-+$-X,-.=-#6,-;-9$-+1m#=-+#}=-.-9m,-,}k k#;-){-+{- *}#-1:-:$-;-1-+1m#=-,-+{-+$-X,-.-,-#6,-;-9$-'m-W:-1*}$-0:-8>o:-){k +.{:-,k
  18. 18. 若先於自不見有者,云何於餘而見有彼。 '-18m-1{-)}#-;-Hm-1m-6m1-.-1-+1m#=-,-+{-+$-X,-.8m-#}=-;-9$-Hm$-0-1m-+1m#=-.-06m,-,}k 如於蔻花不見惡香,於彼香衣亦無惡臭。」 k6{=-@m-G};-:$-;-E#=-.8m-8*+-.=-I{=-=v-8E}-X}#-${=-=v-0%t#-,=-+{-,=-!0=-<m-+},-;-^}:- 此就敵者自許正理,隨有逆無先令決定,次合法時, 0-,mk +{8m-@m:-1m#-;8$-W-08m-:$-06m,-9}+-,-*}#-1:-:$-;-0W-0-+1m#=-,=-+{-,=- 「是故於眼若有見性先於自見, #7v#=-;-=}#=-.-+$-3~#=-.-,-#7v#=-;-0W-0-9$-+1m#=-.:-8*+-.-6m#-,k 次色等合而見色等乃應正理。 1m#-;-:$-;-0W-0-1{+-.8m-@m:-#6,-;-0W-0-9$-1{+-+}-6{=-%},-.-9m,-,}k 然由彼眼不見自故亦不見他。」 k06m-0W-.-;=-<$k +$}=-.}-o,->m-:$-06m,-,mk k*}#-1:-0+#-;-'$-8>o:-,k 《四百論》亦云: 「若法有自性, 先當於自顯, k1m#-(m+-;-9$-1m#-#m=-,mk k%m-9m-@m:-,-84n,-1m-8>o:k k6{=-#=v$=-.-W:-:}k 是則眼於眼, 何故而不取。」 k#;-){-1{=-:$-1m-0N{#-<$-#6,-0N{#-.-06m,-`o-1m#-#m=-:$-;-1m-0W-9$-#6,-;-0W-0- 若謂如火不自燒而能燒他,如是眼不自見而能見他亦無相違。 1m-8#;-;}-$1-`o-={*-,k ]m:-1{=-0v+-<m$-0N{#-.-+$-1m#-#m=-#7v#=-;-0W-0-21-8#}#- 非是總破火能燒木,眼能見色,是破眼有見他之性。 .-1-9m,->mk 1m#-;-#6,-;-0W-0-$}-0}=-9}+-.-8#}#-.-9m,-,}k 若如是者,須以火有燒木自性而為同喻, k+{-W-9m,-+$-1{=-0v+-<m$-0N{#-.- Folio 460 Side 2 $}-0}-(m+-<m=-Es0-.-+.{:-A{+-+#}=-.=-+{8m-3|-+.{-9$-0au0-A-06m,-`o-1m-8*+-+{k 爾時引喻等同所立,不應道理。
  19. 19. 8+m-W:-1{-+$-0v+-<m$-#(m=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-9}+-,-:$-06m,-#%m#-+$-*-++- 謂火與木若有自性,自性不出或一或異。 #(m=-;=-1m-8+8-0=-+{-#(m=-#$-9m,k #%m#-9m,-,-,m-1{=-:$-(m+-0N{#-.:-8>o:-;k 二者為何,若是一者火當自燒, #6,-9$-1{-N{#-A{+-+$-0v+-<m$-0N{#-A:-'m-W:-8>o:k 8>o:-,-,m-quot;}-0}=-<$-1-{ ,m-0N{#-A8}k 復云何成火是能燒木是所燒。若能成者,今我翻云,火是所燒 k0v+-<m$-,m-N{#-A{+-+}-6{=-e=-,-;,-%m-6m#-9}+k- #;-){-:$-06m,-=}-=}-0-9m,-,-,m-0v+-<m$- 木是能燒,當如何答。 若性異者,則無木時火當可得, 1{+-.:-9$-1{-+1m#=-.:-8>o:-){k K-1{+-.:-0-;$-+1m#=-.-06m,-,}k k06m-0W-.-;=-<$k 如無馬時可得其牛。 《四百論》云, 1{=-,m-3-0-(m+-0N{#-%{k k3-0-1-9m,-'m-W:-0N{# k+{=-,-0v+-<m$-6{=-A-1{+k 「火即燒熱性,非熱何能燒,是故薪非有, k+{-1-#)}#=-.:-1{-9$-1{+k k%{=-#=v$=-.-W:-:}k 除彼火亦無。」 k+{-W:-0N{#-.-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-quot;=-;{,-,-,m-:$-1m-0N{#-,-#6,-9$-1m-0N{#- 如是於燒,若許自性,既不自燒不應燒他, .:-8>o:-0-W:k 1m#-;-0W-08m-:$-06m,-quot;=-;{,-,8$-:$-;-1m-0W-,-#6,-;-9$- 如是若許眼有見性,既不自見不應見他,前過未移, 1m-0W-0:-8+}+-+#}=-.=-[},-#-1-1m-#9}8}k k+{-W:-:$-06m,-quot;=-R$=-.-;-#,}+-A{+-0%,-.-M1=-1*}$-0-,k :$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$- 由見如是為許自性所說過難,即能棄舍執有性宗。 06m,-9}+-.:-84n,-.8m-Es0-1*8-8+}:-0:-8>o:-;k +{-,=-:$-06m,-1{+-.-;-A-A{+-8*+-.-9$-K}#=-.:-ao=-.=-:$-06m,-1{+-.-+$-1{+-.-=}-=}:-@{ 次亦能知無自性中,能作所作皆悉應理,辨了無與無性差別, +-.:-8>o:-;k +{8m-@m:-:$-06m,-9}+-.-+$-9}+-.-9$-=}-=}:-@{+-.:-8>o:-0=-
  20. 20. 故亦能分有性與有。 Folio 461 Side 1 (k k:$-06m,-1{+-.8m-#6;-A-;-:$-06m,-1{+-.8m-3+-1=-8';-0-;-=}#=-.-9$-K}#=-.:-8>o:- 又能通達無性之量,而量無性所量事等。 0-9m,-,}k k8}-,-8+m=-1{-+$-0v+-<m$-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-3+-1-+{-1$},-=v1-`o-1m-8*+-.=- 通達火薪無性之量,彼非現量當許是比, I{=-+.#-_p-8+}+-+#}=-,k +{-W-,-+{8m-K{,-#),-3n#=-'m-W:-9m,-$1-,k :$-06m,-9}+-,- 若爾所依因為何等耶。 由見有性不出一異, #%m#-+$-*-++-;=-1m-8+8-0:-1*}$-,=-#%m#-*-++-<m-:$-06m,-quot;{#=-.-,-:$-06m,-1{+-.=- 破一異性定無自性,即成二相。 =0-.:-1*}$-0=k 3u;-#(m=-8Es0-;k #%m#-+$-*-++-.8m-:$-06m,-1{+-.:-${=-.-,mk 決定了解無一異性, @}#=-&}=-<m-3u;-9m,-.=-3u;-#=v1-.8m-K#=-9}+-;k +{-;-0K{,-,=-1{-+$-0v+-<m$-;-:$-06m,- 即宗法性,故有三相之因。 由此為依,決定火薪無自相者, 1{+-+}-$1-`o-${=-.-,m-I{=-+.#-#} k 即是比量。 k8+m=-,m-#:-0!}+-.8m-#6,-E#=-<m-^}:-0-;8$-3u;-#=v1-+$-I{=-+.#-[{-3u;-<{=-.:-A8}k 由此當知前立他許三相量式 及正引生比量之理。 k*;-8>o:-,m-1{-+$-0v+-<m$-;-:$-06m,-9}+-,-:$-06m,-#%m#-+$-*-++-#$-:v$-`o-8>o:-:}k 若有自性,性應一異,若一性者,火應自燒。 k6{=-.-+$-#%m#-9m,-,-1{=-:$-(m+-0N{#-.:-8>o:-:}k 此等皆以他許為因,出他非樂,如是等類是為應成。 k6{=-=}#=-#6,->m=-quot;=-R$=-.-K#=-=v-0!}+-,=-/-:};-.}-;-1m-8+}+-.-8/{,-.-8+m-8H-M1=- 以此為例,諸餘應成皆當了知。
  21. 21. 9m,-.=-+{=-13~,-,=-*;-0-#6,-M1=-<$-K}#=-.:-A8}k k+{-W-,-@m-G};-+{=-'m-Nm+-`o-+$}=-.}-e-08m-Es0-1*8-1-+}:-0-+{-Nm+-`o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-#6;- 由是敵者乃至未舍事實宗時,必待量度自性所量而成能量。 A-8';-0-Es0-.-;-W}=-,=-+},-8Es0-A{+-<m-3+- Folio 461 Side 2 1:-8Es0-.-9m,-;k #$-#m-3|-+$}=-.}-8#8-6m#-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-1{+-.:-3+-1=-K}#=-.-,=-+$}=-.}:-e-08m-Es0- 若時以量達無少法由自性成,即便棄舍事實宗見。 1*8-0)$-0-9m,-,}k k3n#-#=;-;=-<$k 9$-%m-#$-9$-:v$-0-;-Es0-.8m- 《明顯句論》云: 「有以隨一所成比量, I{=-=v-+.#-.8m-quot;}-,=-<$-I{=-=v-+.#-.=-#,}+-.-9}+-+1-6{-,-9}+-+{k 即彼比量而破他耶。 +{-9$-:$-(m+-;-Es0-.8m-#),-3n#=-(m+-<m=-9m,->mk #6,-;-Es0-.=-,m-1-9m,-){k 答,有謂以自成因 而反破自非由他成, 8'm#-K{,-(m+-`o-1*}$-08m-@m:-:}k k8'm#-K{,-,-,m-:{=-8#8-+0$-.}-G};-0-+$-@m-G};-#(m=-<m=- 即於世間亦現見故。 猶如世間有時立敵以證為量, 3+-1:-A=-.8m-3n#-#m=-W;-081-/1-.:-8>o:-;k :{=-8#8-,-m :$-#m-3n#-quot;}-,=-8>o:->mk 由證語斷或勝或負, 有時唯由自語而斷, #6,->-m 3n#-#m=-,m-W;-081-/1-.:-8>o:-0-,m-1-9m,-,}g-g8'm#-K{,-,-'m-W:-9m,-.-+{-06m,-`o- 非由他語, 或勝或負,如其世間正理亦爾。 :m#=-.-;8$-9m,-){k 8'm#-K{,-.8m-*-$+-quot;}-,-:m#=-.8m-0%,-0%}=-=v-!0=-=v-00-.- 唯世名言,於正理論正適時故。」 9m,-.8m-@m:-:}k k6{=-#6,-;-E#=-.-K#=-=v-:v$-08m-+.{-+$-<{=-A{+-M1=-#=v$=-<m$k 此說可以他許為因,舉喻引證。
  22. 22. K}#-#{-0-M1=-@m-G};-;-3+-1-#$-#m=-3u;-#=v1-;-=}#=-.-Es0-.8m-3+-1-+{=-#-G};-;-9$- 諸分別師,說於敵者,以何等量成立三相, Es0-+#}=-.=-G};-@m-G};-#(m=-!-;-Es0-+#}=-.:-8+}+-.-8#}#-.8$-#=v$=-){k- 立者亦須比量而成,故許立敵二者極成。又破彼欲, +{-(m+-;=k #$-6m#-#$-#(m=-!-;-${=-.-0I}+-.-+{-,m-au0-.81-=v,-8Am,-.-9m,->mk 即此論云: 「設謂能立能破,皆須二家共許,非隨一成,或猶豫性。」 #$-9$-:v$-0-;-Es0-.81-*{-3~1-7-0-e-0-,m-1-9m,-,}-$1-`o-={1=-.-+{=-<$k 彼亦當許如所宣說,依世比量, 8'm#-K{,->m-M1-.:-06#-.-;-0K{,- Folio 462 Side 1 (k k,=-I{=-=v-+.#-.-;-'m-!+-e=-.8m-3u;-8+m-(m+-quot;=-R$-0:-A8}k k8+m-W:-;v$-#m=-#,}+-.-,m-#(m=-!-;-Es0-.8m-;v$-quot;}-,8m-quot;}-,=-1-9m,-){k 以教破者,非唯二家共許之教。 8}-,-%m-6{-,-:$-;-Es0-.8m-quot;-} ,=-<$-9m,-,}k 若爾云何,亦以自許, k:$-#m-+},->m-I{=-=v-+.#-.:-,m-*1=-%+-`o-:$-;-Es0-.-(m+-0Tm$-0-9m,->mk 自義比量,於一切種。 #(m=-!-;-Es0-.-,m-1-9m,-,}k k+{-(m+-<m-@m:-K}#-#{8m-13,-(m+-0I}+-.-,m-+#}=-.-1{+-.-9m,-){k 唯以自許力強,非是俱成。 故分別師所說之相,非所必須。 =$=-W=-M1=-<m=-:$-;-'m-W:-E#=-.8m-8*+-.=-+{-quot;}-,-1-<{=-.8m-#`o;-A8m-[{-0}-;-/,- 諸佛亦以自許之理,於諸未知真實眾生,興饒益故。 0)#=-.8m-@m:-:}k k6{=-#=v$=-=}k k+{-W:-,-#:-0<+-.-W-0v8m-3+-1=-G};-0-#(m=-!-;-Es0-.8m-K#=-<m=-0au0-A-0au0-.-;-:$- 由是因緣,若以前說之量,立敵共成之因,成立所立,名自續因。
  23. 23. Wv+-<m-K#=-+$k +{=-1m-8Es0-.:-@m-G};-#6,-;-E#=-.8m-3u;-#=v1->m=-0au0-A-8Es0-.-;- 若不以彼,唯由敵者所許三相,成立所立名為應成。 *;-8>o:-0:-8'}#-.-8+m-,m-U}0-+.},->m-+#}$=-.:-<m,-_p-#=;-0-9m,-,}k 此乃論師所有意趣最極明顯。 #(m=-.-+{-#(m=-=v8m-I{=-=v-8K$=-,=-W-0-Wv+-;-0[{+-.-,mk 身生正見當隨誰行)第二身生正見當隨誰行?如是隨聖父子大中觀師。 (申二 +{-W:-8/#=-.-90-N=-<m-I{=-=v-8K$-08m-+0v-1-.-&{,-.}-+{-+#-;-*;-:$-#m-;v#=-1m-8H-0-# 若有應成自續二派, (m=-9}+-,k +{-+#-#$-#m-I{=-=v-8K$-$1-,k 應隨誰進行耶, 8+m:-,m-*;-8>o:-08m-;v#=-<m-I{=-=v-8'v#-.-9m,-,}k 此中是隨應成派行。 k8+m-9$-#:-0<+-.-W:-*-$+-`o-:$-#m-$}-0}-(m+-<m=-Es0-.8m-:$-06m,-8#}#-.-+$k 此如前說,於名言中破除自性,破自性後, +{-0!#-.-;-8quot;}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-;{#=-.:-:v$-0-6m#-+#}=-.=-3u;-+{-#(m=-;- 須善安立生死涅槃一切建立,於彼二理,當獲定解。 ${=-.- Folio 462 Side 2 J{+-.:-A8}k k+$}=-.}-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-quot;=-;{,-,-9m,-3u;-+?}+-.8m-:m#=-.8m-0K#-.- 此二論師,論中數說,若許諸法有自性者,則以觀察實性正理可推察轉, 8'v#-.:-U}0-+.},-8+m-#(m=-<m-#bo$-;=-1$-`o-#=v$=-.-M1=-8/#=-.-90-N=-<m-#bo$- 與聖父子諸論善順。由見是故,當許彼宗, M1=-+$-<m,-_p-8Em#-.:-1*}$-0=-;v#=-+{-quot;=-;{,-;k
  24. 24. +{-W-9m,-,-#:-0<+-.-W:-${=-.:-*;-8>o:->m-@}#=-quot;=-R$-+#}=-.:-'$-$}k 故如前說,當許應成宗派。菩提道次第廣論卷二十一終 k#=v1-.-A{+-.-+{-;-0K{,-,=-W-0-Wv+-;-0[{+-.8m-3u;-;-#=v1k 未三 依此能破於相續中生見之法分三 #$-7#-#m-0+#-1{+-#),-;-+00-.-+$k &}=-<m-0+#-1{+-#),-;-+00-.-+$k 申一 決擇補特伽羅無我 申二 決擇法無我 W-0-+{-+#-#}1=-.=-am0-.-(}$-08m-3u;-;}k k+$-.}-;-#=v1k 申三 修習此見淨障之理 初中分三 0+#-:$-06m,-1{+-.:-#),-;-+00-.-+$}=k- 酉一 正決擇我無自性分二 +{=-0+#-#m-0-9$-:$-06m,-1{+-.:-8Es0-.:-0%,-.k :m#=-.-+{-M1=-#6,-;8$-^:-08m- 酉二 顯由此成我所無性 酉三 此諸正理於餘例明 3u;-;}k k+$-.}-;-#(m=k- +.{-+#}+-.-+$k +},-;-^:-08}k k+$-.}-,mk 初中分二戌 一 立喻(車喻) 戌二 合義 今初 8'v#-8E{;-`o-1+}-H$=-.-;=k 0+#-%{=-A-0-0`o+-<m-={1=k k=}+-,m-W-0:->o:-.-9m,k 《入中論釋》引經說云: 「言我是魔心,汝昔起是見, k8`o-A{+-/v$-.}-8+m-%}$-%{k k8+m-;-={1=-%,-9}+-1-9m,k k'm-W:-9,-;#-3~#=-M1=-;k 此行蘊皆空,此中無有情,如依諸支聚, k0K{,-,=-<m$-K:-0I}+-.-W:k k+{-06m,-/v$-.}-M1=-0K{,-,=k ko,-Q}0-={1=-%,-6{=-A8}k 假名說曰車,如是依諸蘊,說世俗有情。」 k6{=-:$-#m-9,-;#-8quot;}:-;}-;-=}#=-.-;-0K{,-,=-<m$-K:-8+}#=-.-+.{:-14+-,=k 此如依自車輪等支假名為車, /v$-.}-M1=-;-0K{,-,=-<$-0+#-#1-={1=-%,-#+#=-.:-#=v$=-.=-*}#-1:-<m$-K8m-+.{-0 依於諸蘊假名為我或曰有情。 <+-.:-
  25. 25. Folio 463 Side 1 (k kA8}g-g8+m-;-06mk <m$-K-:$-06m,-1{+-.8m-0)#=-9}+-`o-0%,-.k +{-;-P}+-.-($-0k 戌一 立喻(車喻)分四 亥一 顯車無性而為假有 亥二 於彼斷諍 1m$-#m-=+-.:->m-quot;}-,=-Es0-.8m-3u;k +{-;-0K{,-,=-Bp:-`o-W-0-J{+-.8m-/,-9},-,}k k+$-.}-,mk- 亥三 由名差別皆得成立 亥四 依此速得正見勝利 今初 8'v#-.-;=k <m$-K-:$-9$-;#-;=-#6,-8+}+-1m,k k#6,-1m,-1-9m,-+{-X,-9$-1m,-6m$k 今亥一 顯車無性而為假有《入中論》云: 「如車非許離自支,亦非非異非具支, k9,-;#-;-1m,-9,-;#-+#-+{:-1m,k k8`o=-.-21-1m,-+Am0=-1m,-'m-06m,-,}k 非依他支非支依,非聚非形此亦爾。」 k6{=-<m$-K-:$-#m-9,-;#-;=-#%m#-+$-*-++-=}#=-0`o,-`o-1{+-.=-0)#=-.-21-9m,-.-06m,- 如車與自支,於一異等七中皆無故唯假有。 `ok 0+#-+$-/v$-.}-#(m=-<$-+{-+$-8H-0:-#=v$=-=}k 我與取蘊說亦如是。 k8+m:-<m$-K-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-9}+-,-#+},-1m-7-0:-#%m#-+$-*-++-=}#=-M1-.- 此中若車有自體性,則以正理觀性有無,於一異等七相之中, 0`o,-#$-:v$-`o-:$-06m,-9}+-1{+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8Es0-+#}=-.-;=k 定有所得, 0`o,-.}-+{-+#-#$-`o-9$-+{=-1-Es0-.8m-@m:-:$-06m,-1{+-+}k 然於彼七皆非有故,定無自性。 k+{-;-<m$-K8m-9,-;#-,m-N}#-<m$-+$-8quot;}:-;}-+$-#7{:-0v-;-=}#=-.8}k 言車支者,謂軸輪轄等, k<m$-K-,m-9,-;#-+{-+#-+$-:$-06m,-#%m#-1-9m,-){k 車與彼支自性非一。 #%m#-9m,-,-9,-;#-+{-M1=-`o-1-9m,-.-06m,-`o-<m$-K-9$-`o-1:-8>o:-0-+$k 若性一者,如支眾多車當亦多,
  26. 26. <m$-K-#%m#-9m,-.-06m,-`o-9,-;#-M1=-<$-#%m#-_p-8>o:-0-+$k 如車是一支亦當一, A{+-.-.}-+$-A-08m-;=-<$-#%m#-_p-8>o:-0-=}#=-<m-[},-9}+-+}k 作者作業皆當成一,有此等過。 k:$-#m-9,-;#-M1=-+$-$}-0}=-Es0-.8m-=}-=}-08$-1m,-){k 又與自支體性非異, 9m,-,-0v1-.-+$-'1-0v-06m,-`o-9,-#:-0:-=}-=}:-+1m#=-.:-8>o:-0-;=-1-+1m#=- 異如瓶衣各別可得,不可得故。 Folio 463 Side 2 .8m-@m:-+$-#+#=-.8m-Wv-1{+-.:-8>o:-.8m-@m:-:}k 亦當無有施設因故。 kK{,-+$-0K{,-.8m-@}#=-#(m=-,m-8quot;:-#6}$-;-6}-#,=-.-W:k :$-#m-9,-;#-M1=-<m-K{,-`o- 能依所依二品 自非支依, 1{+-;k :{-X{-;-[=-Am,-#,=-.-W:-9,-;#-M1=-;-0K{,-,=-<$-1{+-+{k 如酪在盤,亦非依支,如天授在帳。若性各異, +{-#(m=-,m-:$-#m-$}-0}-(m+-<m=-=}-=}-0:-9}+-,-8Es0-.-;=-+{-1{+-.8m-@m:-:}k 此二容有無別性故。 k8+m:-/,-3u,-9}+-.-21-1m-8#}#-#m kK{,-+$-0K{,-.-:$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.-8#}#-.8}k 此中非破互有,是破能依所依有實自相。 k+.{:-0I}+-#(m=-#=v$=-.-+{-9$-/-:};-.}-;-+{-+#-:$-#m-13,-(m+-<m=-K{,-0K{,-.:-Es0-.8m- 所舉二喻亦就他許,謂有自相能依所依, #6,-E#=-8#}+-.-%{k 8+m-8H-*1=-%+-;-+{-06m,-`o-<{=-.:-A8}k 如此一切當知皆爾。 kX,-.8m-@}#=-<$-1m-8*+-+{k-8+m-W:-[=-Am,-+},-#6,-`o->o:-.8m-0-;$-+#-+$-X,-.-06m,-`ok 又具支者亦不應理, 若車具支,應如天授具足牛等異體可取。
  27. 27. <m$-K-9$-:$-#m-9,-;#-+$-X,-.:-8+}+-,-,m-0-;$-+$-[=-Am,-=}-=}:-84n,-.-+{-'m-8H-0-+{- 如是車與自支各異亦應可取, 06m,-`o-<m$-K-9$-:$-#m-9,-;#-;=-=}-=}-0:-84n,-+#}=-.-;=-1m-84n,-.8m-@m:-+{-W:-X,-.- 然不可取故無具義。 1{+-+}k k-[=-Am,-M-0-+$-X,-,}k k6{=-.-W:-<m$-K-9,-;#-+$-X,-.-9$-1m-:m#=-){k :$-06m,-*- 如云天授有耳, 車有支者亦不應理,已破異性故。 ++-.-0!#-.8m-@m:-,-:$-#m-$}-0}-(m+-<m=-Es0-.-;-X,-3u;-+{-,m-:$-06m,-#%m#-.8m-@}#=-9m,-;k 若此具支有自性者, +{-9$-#:-0!#-.8m-@m:-:}k k8+m-9$-[=-Am,-M-0-+$-X,-.-21-*-$+-`o-9}+-.-1m-8#}#-.-W:k- 應是一性前已破故。 天授有耳,於名言有,此非所破, <m$-K-;-9$-9m,-.=k :$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.8m-X,-.-8#}#-#} k 車亦許爾, 故是破除自相之具。 k@}#=-[#-1-#(m=-,mk #;-){-3~#=-21-<m$-K:-8>o:-,-,mk 餘二執者, 如云:「若合聚為車, k=m;-0v:-#,=-;-<m$-K-8+m:-9}+-8>o:k k#$-@m:- 散住車應有, Next

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