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藏漢對照菩提道次第廣論2(S5392L)

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法尊法師譯
袞卻索南對照整理

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藏漢對照菩提道次第廣論2(S5392L)

  1. 1. Previous Folio 13 Side 1 (k kK}#=-.-#$-9m,-.-+{-(m+-0quot;}1=-.-;=-Ap$-08m-<{=-:0-<m=-0quot;}1-.:-A-9mk 非應修餘,如示跑地,而應隨跑。」 #6,- `o-1-9m,-){k K-+<o=-<m-=-0%,-,=-Wv#-.-06m,-,}k k6{=-#=v$=-=}k k+{-W:- ① 如是 ,-#+1=-.- 8+m=-0<{=-#({,-0%{,-3u;-,=-6m-#,=-+$-[#-1*}$-#m-0:-#=v$-:0-+#}$=- ② 由此教授, 能攝一切經論道之樞要, 於從親近善知識法乃至止觀。 8E{;- +$-0%=-.8m-;1->m-#,+-*1=-%+-3$-0:-0&q=-,=-+{-+#-*1=-%+-;-8'}#-quot;}1- ③ 此一切中諸應捨修者即作捨修, +#}=-.-M1=-;-8'}#-quot;}1-A{+k +?+- ,=-0quot;}1-+#}=-.-M1=-;-=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0- ④ 諸應舉修者即以擇慧而正思擇, <m=-+?+-+{-(1=- =v-;{,-.8m-:m1-.:-Hm;-,=-8Dm+-.=-,-#=v$-:0-*1=-%+-#+1=-$#-_p- ⑤ 編為行持次第引導, 故一切聖言皆現為教授。 8&:-:}k k+{-W- 1-9m,-.:-;1->m-;v=-9}$=-=v-1-Q}#=-.8m-&-<=-8#8-:{-;k =}-=}:- ① #6,-.k 其餘的;Kk 馬;-+<o=-.k(+<o-0k 的過去式)馳騁、催馬奔跑;=k 方位、處所;0%,k 教;,=k 而;Wv#-.k ① 馳驅、使疾走;-06m,k 如同、比方; #+1=-.k 教授;8+mk 此、這個;0<{=-#({,k 善知識;0%{,-3u;k 依止道理;,=k 從;6m-#,=k 止(梵音譯作奢摩他或 ② 三摩地),一切禪定的總括或因,心不散往外境,專一安住於所修靜慮之中。[#-1*}$-k 觀(梵音譯作毗婆舍那),一切 禪定的總括或因,以智慧眼,觀察事物真實本性或差別相。0:k 中間;#=v$-:0-+#}$=-.k 經典意旨; 8E{;-.k 注解;0%=-.k 具有;;1->m-#,+k 道之關鍵;*1=-%+k 一切;3$-0k 齊全、圓滿;0&q=-.k 大略的; +{-+# ③ 彼等、那些;8'}#-.k 抛棄;quot;}1-.k 修行;+#}=-.k 應該、需要(adv,用於動詞後面);8'}#-quot;}1-A{+k 作抛棄的修行; +?+-.k(+?}+-.k 的未來式)伺察(依於心識及智慧精細分析各種事物的差異); 0quot;}1-.k (quot;}1-.k 的未來式)修 ④ 行、反覆練熟;=}-=}:-K}#-.k 各自尋思;<{=-:0k 智慧(緣各自對境所察事物,對其本性、特性、自相、共相,若去若取 詳細辨別之最勝心所); (1=k 經驗、感受;;{,-.k 吸取;:m1-.:-Hm;k 次第進昇(:m1-.k 次序等級; Hm;-0k 進位;)8Dm+-.k 教誨、指導; ⑤ 8&:-0k 成為; 31
  2. 2. 若不爾者, 於非圓滿道體一分, K}#-.8m- <{=-:0-+$-K;-0:-3|-Hm;-,=-(1=-=v-R$=-.=-,m-#bo$-&{,-1}-M1=-#+1=-$#-_p- ② 離觀察慧雖盡壽修,諸大經論非但不現為真教授, 1m-8&:-0:-1-7+k +{-+#-;-@m8m-#}-W-#%}+-.-21-`o-1*}$-,=-(}$-0:-8>o:-){k #bo$-&{-0 且於彼等,見唯開闢博大外解,而謗捨之。 現見諸大 -M1=-,=-0<+-.8m-0I}+-A-+{-+#-,m-/;-&{:-=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0-<m=-+?+-+#}=-.-<-%#-_p- 經論之中所詮諸義, 多分皆須以觀察慧而正觀擇。 '$-;k +{-9$-(1=-;{,->m-3|-+}:-,-+{-+#-;-#+1=-.8m-1&}#-_p-1*}$-08m-${=-.-'m-W:-[{k 此復修時若棄捨者, 則於彼等何能發生定解,見為最勝教授。 +{-+#-#+1=-.8m-1&}#-1-9m,-,-,m-+{-+#-14+-.-;=-[#-.8m-#+1=-$#-1quot;,-.}-=v-6m#-#m=- 此等若非最勝教授,誰能獲得,較造此等尤為殊勝教授論師。 J{+k +{-W:-1+}-&{-70-%m$-W-&{-0- 如是若能將其深廣契經 Folio 13 Side 2 +#}$=-8E{;-+$-0%=-.-#+1=-$#-_p-<:-,k Wv+-&{-70-1}-+#}$=-8E{;-+$-0%=-.8m- 及釋現為教授, 則其甚深續部及論, #bo$-;v#=-&{,-1}-M1=-<$-3|#=-1{+-.:-#+1=-$#-_p-<:-,=-+{-+#-;-#+1=-.8m-1&}#-_p- 諸大教典,亦無少勞現為教授, 則能發起執持彼等為勝教 84n,-.8m-${=-.-[{=-){g- +{-M1=-#+1=-$#-+$}=-1m,-.8m-&}=-W0-21-`o-84n,-.8m- 授所有定解, 能盡遮遣妄執彼等非實教授, ;}#-K}#-M1=-[#-1-1{+-.:-0S}#-.:-8>o:-:}k +{-Wk(+{-W-0vk 的省略句)如是、如此;;1->m-;v=k 道之體; -9}$=k 整個;1-Q}#=-.k 不圓滿; 8m-&-<=-8#8-:{-;k ① =}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0k 各個尋思的智慧;K;-0 離繫;-3|k 生命;Hm;k(;Hm;-0k 的略詞)結合、集結;(1=k 經驗、體 ② 會;R$=-.k(;{,-.k 的過去式)執持;#bo$-&{,-1}-M1=k 諸大經論;#+1=-$#教授口訣;1m-8&:-0:k 不成為;1-7+k 無; 窮盡;(}$-0:-8>o:k 成為捨離; 32
  3. 3. 背棄正法諸邪分別罄無所餘。 kW;-08m-+#}$=-.-0+{-R#-_p-J{+-.-,mk #=v$-:0-+#}$=-8E{;-+$-0%=-.8m-#bo$-&{-0- 易於獲得勝者密意者。 至言及論諸大教典, M1=-#+1=-.8m-1&}#-9m,-<$-9}$=-=v-1-^$=-.8m-#$-7#-;=-+$-.}-.=-,m-+1-.8m-1,-$#- 雖是第一最勝教授, 然初發業未曾慣修補特伽羅, 若不依止善士 ;-1-0K{,-.:-+{-+#-;-bo#=-<$-+#}$=-.-1m-J{+-;k J{+-`o-&u#-<$-`o=-<m,-_p-:m$-0-+$- 教授, 直趣彼等難獲密意。 設能獲得, 亦必觀待 3|#=-<m,-_p-&{-0-;-W}=-=}k kR-18m-1,-$#-;-0K{,-,-,m-0+{-R#-_p-K}#=-.:-8>o:-:}k 長久時期,極大勤勞。 若能依止尊長教授,則易通達, k#+1=-.-8+m=-,m-0!8-+$-0%,-0%}=-<m-#,+-;-${=-.-0+{-R#-_p-%{:-0:-8>o:-){k +{8m-3u;-,m- 以此教授, 能速授與決定解了經論扼要, 其中道理 !0=-M1=-=v-W=-.:-%},-.:-8>o:-:}k 於各時中茲當廣說。 k({=-]}+-&{,-.}-:$-8##=-=v-8E}-0-,mk .]-+!:-.}-+$-0+{,-0-.}8m-;{8v-,=-0<+-.-W:k 極大惡行自行消滅者。 如白蓮華及諦者品宣說, =$=-W=-<m-0!8-*1=-%+-+$}=-+$-0Wv+-.=-83$-W-08m-*0=-%},-.:-1-#}-0:k 一切佛語,或實或權,皆是開示成佛方便。 有未解是義者, 8#8-6m#-83$-W-08m-*0=-+$-8#8-6m#-83$-W-08m-#{#=-=v-07v$-,=-07$-$,-+$-:m#=- 妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙,遂判好惡,應理 1m-:m#=-+$-*{#-.-&{-&u$- `o-@{-%{k A$-={1=-<m=-8+m-;-U}0-+#}=-;-8+m-;-U}0-1m-+#}=- ① 非理,及大小乘, 謂其菩薩須於是學, 此不須學, Folio 14 Side 1 (kk=}-6{=-+}:-A:-07v$-,-&}=-(}$-0:-8>o:-){kM1-.:-8*#-.-*1=-%+-0&q=-08m-1+}-;=k *{#-.-&{-&u$-k 大小乘; ① 33
  4. 4. 執為應捨, 遂成謗法。 徧攝一切研磨經云﹕ 8'1-+.;-+1-.8m-&}=-(}$-08m-;=-<m-am0-.-,m-J8}k k8'1-+.;-#$-+{-06m,-#<{#=-.=- 「曼殊室利, 毀謗正法,業障細微。 曼殊室利, 若於如來 #=v$=-.8m-0!8-;-;-,m-07$-0:-8`o-<{=-;k ;-;-,m-$,-.:-8`o-<{=-.-,m-&}=-(}$-08}k 所說聖語, 於其一類起善妙想, 於其一類起惡劣想, k#$-&}=-(}$-0-+{=-&}=-($=-.=-+{-06m,-#<{#=-.-;-!q:-.-8+{0=-.-9m,k +#{-8`o,- 是為謗法。 若謗法者, 由謗法故, 是謗如來, 是謗僧伽。 ;-$,-`o-0I}+-.-9m,-,}k k8+m-,m-:m#=-.8}-8+m-,m-1m-:m#=-.8}-6{=-7{:-,-&}=-(}$-08}k 若作是云,此則應理,此非應理, 是為謗法。 k8+m-,m-A$-&u0-={1=-+.8-M1=-<m-&{+-`o-#=v$=-.8}k k8+m-,m-(,-*}=-M1=-<m-&{+-`o-#=v$=-.8}- 若作是言:此是為諸菩薩宣說, 此是為諸聲聞宣說,是為謗法。 k8+m-,m-:$-=$=-W=-M1=-<m-&{+-`o-#=v$=-.8}-6{=-7{:-,-&}=-(}$-0-9m,-,}k k8+m-,m-A$-&u0- 若作是言:此是為諸獨覺宣說,是為謗法。 若作是言, ={1=-+.8-M1=-<m-0U0-.-1-9m,-,}-6{=-7{:-,-&}=-(}$-0-9m,-,}k k6{=-#=v$=-=}g- 此者非諸菩薩所學,是為謗法。」 g&}=-($=-,-+{8m-({=-.-<m,-_p-Um-0-,mk )m$-${-84n,-W;-.}-;=k #$-#m=-841-0v8m-Qm$- 8+m:-,mk ① 若毀謗法,其罪極重。 三摩地王云﹕ 「若毀此瞻部洲中 k1&}+-K{,-*1=-%+-0<m#-A{+-.=k k#$-#m=-1+}-&{-(}$-A{+-.8mk k&m#-.- +{-,m-&{=-=+-8/#=k ② 一切塔, 若毀謗契經, 此罪極尤重, k#$-#m=-#_j?rm-A{-${+-<mk k+E-0%}1-0=+-.:->o:-.-0=k k#$-#m=-1+}-&{-(}$-A{+-.8mk 若弒盡(歹+虎)伽沙數 阿羅漢, 若毀謗契經, k&m#-.-+{-,m-&{=-=+-8/#=k k6{=-#=v$=-=}k k]m:-&}=-(}$-8Ap$-0-;-quot;}-1$-`o- 841-0v8m-Qm$-k 瞻部洲;1&}+-K{,-*1=-%+k 一切舍利塔;1+}-&{k 契經; ① &m#-.k 罪惡;&{=k 最極;=+-8/#=k(=+-.:-+v-8/#=-.k 的簡語)增勝; ② 34
  5. 5. 此罪極尤重。」 雖起謗法總有多門, Folio 14 Side 2 '$-,8$-#:-0%,-.8m-quot;}-8+m-&{-<}=-=v-'$-0=-80+-.=-($-0:-A8}k k+{-9$-#:-0%,-.- 前說此門極為重大, 故應勵力而斷除之。 此亦若能獲得 W:->m-${=-.-J{+-.-21->m=-0S}#-.:-8>o:-0=-({=-]}+-:$-8##=-=-v 8E}-08}k k${=-.-+{-,m- 如前定解 即能遮除,故其惡行自趣息滅。 此定解者, 0+{,-.-.}8m-;{8v-+$-+1-.8m-&}=-.]-+!:-.}-1$-`o-0W=-.-;=-02;-0:-A-6m$k &}=-(}$-#m- 應由多閱諦者品,及妙法白蓮華經,而尋求之。 諸餘謗法 quot;}-#6,-M1=-,m-M1-.:-8*#-.-0&q=-.8m-1+}-;=-<{=-.:-A8}k 之門,如攝研經中,應當了知。 k&{-0-#(m=-+$-X,-.8m-&}=-;-(,-0<+-'m-W:-A-0-;-#=v1k -(,-.8m-3u;-+$k 如何講聽二種殊勝相應法中分三, 聽聞軌理, 0<+-.8m-3u;-+$k 1'v#-_p-*v,-1}$-`o-A-08m-3u;-;}k k+$-.}-;-#=v1k 一 講說軌理, 於完結時共作軌理。 初中分三, &}=-*}=-.8m-/,-9},-0=1-.k &}=-+$-&}=-e-0-;-:m1-E}-0[{+-.k (,-.8m-3u;-+$}=-=}k k+$-.}- 二 三 思惟聞法所有勝利, 於法法師發起承事, 正聽軌理。 今初 一 二 三 ,mg- *}=-.8m-3~1=-;=k *}=-.=-&}=-M1=-<{=-.:-8>o:k-k*}=-.=-&m#-;=-X}#-.:-A{+k 聽聞集云﹕ 「由聞知諸法, 由聞遮諸惡, k*}=-.=-+},-1-9m,-.-(}$k-k*}=-.=-B-$,-8+=-.-8*}0k k%{=-+$k 'm-W:-=m1-,m-;{#=- 由聞斷無義, 由聞得涅槃。」 又云﹕ 「如入善覆蔽 #9}#=-.k k1v,-.=-quot;{0=-.8m-,$-bo#=-,k k#7v#=- M1=-9}+-.:->o:-<$-,mk ① ① #7v#=k 色、形態; 35
  6. 6. 黑暗障室內, 縱然有眾色, k1m#-X,-06m,-`o-1m-1*}$-0k k+{-06m,-8+m-,-:m#=-[{=-.8mk k1m-,m-R}-E}=-X,->o:-<$k- 具眼亦莫見。 如是於此中, 生人雖具慧, k&m#-.-+$-,m-+#{-08m-&}=k k1-*}=-0:-`o-<{=-1m-8>o:k k1m#-X,-1:-1{-9}+-.-9m=k 然未聽聞時, 不知善惡法。 如具眼有燈, k#7v#=-M1=-1*}$-0-'m-W-0:k k+{-06m,-+#{-+$-&m#-.8m-&}=k k*}=-.=-M1-.:-<{=-.:-8>o:k 則能見諸色, 如是由聽聞, 能知善惡法。」 k6{=-+$k [{=- Folio 15 Side 1 (k k:0=-;=-<$k #$-6m#-*}=-.=-9m+-,m-++->o:-,=k-k;{#=-.:-+#8-;-0K,-.- 本生論亦云﹕ 「若由聞法發信意, 成妙歡喜獲堅住, (m+-`o-8>o:k k<{=-:0-[{-6m$-#)m-1v#-1{+-.:-8>o:k k:$-#m-<=-<$-+{-,m-(}-08m-:m#=k 啟發智慧無愚痴, 用自肉買亦應理。 k*}=-.-#)m-1v#-1v,-={;-a},-1{-9m,k kFy,-.}-;-=}#=-1m-8={:-,}:->m-1&}# 聞除痴暗為明燈, 盜等難攜最勝財, ko,-_p-O}$=-.8m-+E-8'}1=-13~,-&-9m,k k*0=-3u;-1,-$#-%},-.=-E}#=-<m-1&}# 是摧愚怨器開示, 方便教授最勝友。 k/}$=-.:->o:-<$-1m-8>o:-848-0}-9m,k k#,}+-.-1{+-.-B-$,-,+-<m-*,k 雖貧不變是愛親, 無所損害愁病藥, k({=-.-&{,-.}8m-+.v$-8'}1=-+.v$-#m-1&}# kE#=-+$-+.;-+$-#){:->m-1&}#-<$-9m,k 摧大罪軍最勝軍, 亦是譽德最勝藏, k9-:0=-M1=-+$-J+-,-[{=-<m-1&}# k3~#=-<m-,$-,-1quot;=-.-1]o-0:-8>o:k 遇諸善士為勝禮, 於大眾中智者愛。」 k6{=-+$k *}=-.8m-I{=-8'v#-0au0-.-$m$-.}:-A{+k k[{-08m-Q}$-;=-3|#=-&u$-*:-0:-8>o:k 又云﹕ 「聽聞隨轉修心要, 少力即脫生死城。」 36
  7. 7. k6{=-#=v$=-.8m-*}=-.8m-/,-9},-M1=-;-$m$-*#-.-,=-1}=-.-0[{+-+}k 於其所說諸聞勝利,應當決心發起勝解。 k#6,-9$k $=-W=-8Ap$-0-0W-;1-,-9m,-6m$-+{8m-&}=-<$-+{-+$-8H-0=-+!},-.8m- ① 復次 應如菩薩地說, 須以五想聽聞正法。 +},->m=-:m,-.}-&{8m-8`o-<{=-+$k 8J;-8J;- `o-[,-%m#-[{=-.8m-<{=-:0-'{-&{:-0[{+-.=-1m#-#m- ② 謂佛出世極罕難遇,其法亦然,由稀貴故,作珍寶想。時時增長俱生慧故,作眼 8`o-<{=-+$k <{=-:0-<m-1m#-Am,-.-+{=-'m-W-0-+$-'m-${+-.-M1=-1*}$-0:-8>o:-0=-'$-08m- 目想。 由其所授智慧眼目,能見如所有性,及盡所有性故,作光明想。 8`o-<{=-+$k 1*:-B-$,-;=-8+=-.-+$-A$-&u0-&{,-.}8m-8K=-0v-%{:-0=-/,-9},-&{- 於究竟時能與涅槃、菩提果故,作大勝利想。 Folio 15 Side 2 08m-8`o-<{=-+$k +-W-,=-<$-+{-#(m=-<m-Wv-6m-#,=-+$-[#-1*}$-#m-0+{-0-*}0-.:-A{+-.=-quot;-,-1-*}-0-1{+-.8m-8`o- 現在亦能得彼二之因,止觀樂故,作無罪想。 作是思惟, <{=-+$-T=-1(,-+#}=-.:-A$-=-;=-#=v$=-.-W:-={1=-.-,m-*}=-.8m-/,-9},-={1=-.8}k 即是思惟聽聞勝利。 k#(m=-.-,mk =8m-$m$-.}8m-1+}-;=k #%m#-_p-++-%m$-]o=-.=-&}=-1(,->mk 於法法師發起承事者。如地藏經云﹕ 「專信恭敬聽聞法, k+{-;-8@-6m$-!q:-0:-1m-A8}k k&}=-e-0-;-1&}+-.-A-0-,mk k=$=-W=-8H-0:-+{-;-8`o- 不應於彼起毀謗。 於說法師供養者, 謂於師起如佛想。」 <{=-0[{+k k%{=-#=v$=-.-W:k =$=-W=-+$-8H-0:-0W=-;-={_{8m-Dm-;-=}#=-.8m- 應視如佛, 以獅座等恭敬利養而為供事, ① 8H-0k 如似; +!},-.}k 珍貴; 8J;-8J;k 各個部分、各個階段;[,-%m#-[{=-.8m-<{=-:0k 俱生慧;'{-&{:-0[{+-.k 逐漸長大;1m#眼目;8`o-<{=k 想; ② 37
  8. 8. 0o:-%m-+$-J{+-.=-1&}+-+{-1-]o=-.-($-6m$k A$-=-;=k o,-,=-(},-1}$=-.-1{+-.- 斷不尊敬。 應如菩薩地中所說,而正聽聞,謂應無 +$-&}=-e-0-;-#,=-T:-9m+-;-1m-A-0:-#=v$=-.-W:-1(,-){k quot;{$=-.-+$-K;-0-,mk 雜染,不應作意法師五處。 離高舉者, `o=-=v-(,-.-+$-0o:-%m-A{+-.-+$-Nm-bo-A{+-.-+$-1m-D}-0-+$-I{=-=v-0au0-.-+$-P,-!-1m-3~;-0-Hs 應時聽聞, 發起恭敬, 發起承事,不應忿恚,隨順正行,不求過失,由此六事 #-#m=-(,-.8}k k=+-#=}+-<m-(},-1}$=-.-+$-K;-0-,mk &}=-+$-&}=-e-0-;-]o=-.-+$- 而聽聞之。 離輕蔑雜染者, 謂極敬重法及法師及 +{-#(m=-;-=+-`o-1m-#=}+-.8}k k#,=-T:-9m+-;-1m-A-0-,mk 3u;-Dm1=-(1=-.-+$- 於彼二不生輕蔑。 不應作意五處所者, 謂戒穿缺, :m#=-+18-0-+$-A+-$,-.-+$-3n#-8Ks-$,-.-+$-3n#-Pw0-%m$-1m-$,-.:-e-0=-8+m-;- 種性下劣, 形貌醜陋, 文辭鄙惡, 所發語句粗不悅耳。便作是念, 1m-1(,-,}-$1-.-8+}:-08}k k[{=-.8m-:0=-;=-<$k :0-_p-+18-08m-%,-;-8`o# 不從此聞,而棄捨之。 如本生中亦云﹕ 「處極低劣座, k`o;-08m-+.;-,m-M1-.:-0[{+k k+#8-+$-X,-.8m-1m#-#m=-0Wk 發起調伏德, 以具笑目視, Folio 16 Side 1 (k k3n#-#m-0`o+-Pm-8*v$-0-06m,k k]o=-.-0[{+-%m$-P{-#%m#-0_p+k 如飲甘露雨, 起敬專至誠, k:0-_p-+$-;-Hm-1{+-9m+k k,+-.=-*,-.8m-3n#-(,-06m,k k:m1-E}-0[{+-+{-&}=-(},-%m# k%{=- 善淨無垢意, 如病聽醫言, 起承事聞法。」 #=v$=-.-W:-:}k k(,-.8m-3u;-+$}=-;-#(m=k '}+-<m-[},-#=v1-($-0k 8`o-<{=-Hs#-0%{,-.8}k 正聞軌理分二, 斷器三過, 依六種想 k+$-.}-,mk '}+-quot;-)t0-.-+$k quot;->{,-`o-07{+-<$-1m-#2$-0-+$k #2$-`o-7m,-<$-60=- 一 二 38
  9. 9. 今初 若器倒覆, 及縱向上然不淨潔, 並雖淨潔若底穿漏。 L};-,g- +{:-[=-&:-/0-<$-,$-`o-1m-8E}-0-+$k =}$-9$-1m-#2$-0=-)#=-.=-8*v$-0-;- 天雖於彼降以雨澤,然不入內。 及雖入內或為不淨之所染污, =}#=-.8m-+#}=-.-1m-8Es0-.-+$k 1m-#2$-0=-1-0U+-<$-,$-`o-1m-#,=-.:-7#=-,=- 不能成辦餘須用事。 或雖不為不淨染污,然不住內,當瀉漏之。 8E}-08}k k+{-06m,-`o-&}=-8&+-.8m-f:-0&+-`o-7m,-<$-M-;{#=-.:-1m-#)}+-.-+$k #)+-`o- 如是雖住說法之場, 然不屬耳, 或雖。」 7m,-<$-;}#-.:-07v$-081-o,-U}$-[},-&#=-.-;-=}#=-.-+$k [},-+{-+#-1{+-<$-(,-.8m- 屬耳然有邪執, 或等起心有過失等。 雖無上說彼等眾過, `o=-=v-07v$-08m-3n#-+$-+},-M1=-0K,-.:-1-A=-.:-0I{+-.-;-=}#=-.=-(1=-.:->o:-,k 然聽聞時, 所受文義不能堅持, 由忘念等之所失壞, &}=-*}=-.-+#}=-.-&{,-.}:-1m-8>o:-0=-+{-+#-+$-K;-0-+#}=-){k 則其聞法全無大益, 故須離彼等。 +{-#=v1->m-#({,-.}:-1+}-;=k ;{#=-.:-:0-_p-(},-;-9m+-;-7v$=-<m#-%{=-3n#-#=v1- 此三對治,經說三語, 謂善諦聽聞, 意思 念之。 #=v$=-.-9m,-,}k k+{-9$-A$-=-,=k o,-<{=-.:-8+}+-.-+$-P{-#%m#-.-+$-M-R#=-.- 此亦猶如菩薩地說,「希於徧知, 專注屬耳, 意善敬 +$-9m+-0_p+-.-+$-={1=-*1=-%+-<m=-0=1=- 住, 以一切心, Folio 16 Side 2 ,=-(,-.:-#=v$=-.-W:-:}k 思惟聽聞。」 k8`o-<{=-Hs#-0%{,-.-;k :$-;-,+-.-W-0v8m-8`o-<{=-06#-.-,mk ]}+-8'v#-;=k 依六想中, 於自安住如病想者。 如入行云﹕ *-1;-,+-<m=-0)0-.-9$k k*,-.8m-$#-06m,-A-+#}=-,k k8+}+-&#=-;-=}#=-({=-0W-9mk 39
  10. 10. 「若遭常病逼, 尚須依醫言, 況長遭貪等, k,+-<m=-K#-0)0-*}=-%m-+#}=k k6{=-#=v$=-.-W:k Wv,-:m$-0-#=}-+!8-0-&q#-0#;- 百過病所逼。」 延長難療, 發猛利苦, H#-.}-0[{+-.8m-,+-&#=-=}#=-(},-1}$=-.=-`o=-K#-_p-,-0-9m,-.=-+{-;-+{:-$}-<{=-.:-A{+- 貪等惑病,於長時中, 而痛惱故, 於彼應須了知是病。 +#}=k !-1-08m-6;-,=k +},-;-1m,-,-+{-W:-0quot;}1-.-@m,-%m-;}#-_p-8E}-%{-`o#-#=v1->m- 迦摩巴云﹕ 「若非實事, 作實事修, 雖成顛倒。 然遭三毒, #%}$-,+-&{,-.}=-*{0=-,=-,+-30=-<m,-_p-&{-0-;-8}-!};->m=-,-0:-9{-1-<{=-#=v$k- 極大乾病之所逼迫, 病勢極重,我等竟無能知自是病者。」 &}=-e-0-;-*,-.-W-0v8m-8`o-<{=-06#-.-,mk +.{:-,k Tt$-1Dm=-;-=}#=-.8m- ① 於說法師住如醫想者。 如 遭極重風膽等病, ,+-30=-.}-&{=-0)0-.-,-*,-.-1quot;=-.-83~;k +{-+$-J+-.-,-+#8-0-&{,-.}-[{-%m-7{:-(,- 便求善醫, 若得會遇發大歡喜, 隨教聽受 ]o=-.=-0${,-0o:-0-W:k &}=-%},-.8m-0<{=-#({,-;8$-+{-W:-83~;-0-+$- 恭敬承事。 如是於宣說法善知識所,亦應如是尋求, J{+-,=-quot;v:-`o-1m-8E}-0:-W,-`o-84n,-){-%m-#=v$-0au0-%m$-]o=-.=-0${,-0o:-0:-A{+-.-%{k 既會遇已,莫覺如負擔, 應持為莊嚴, 依教奉行,恭敬承事。 9},-),-:m,-.}-&{-&q+-.-;=k +{-W-0=-,-A$-&u0-+1-.-83~;-0-9mk k0=1-.-H#-X,-1quot;=-.=- 攝德寶中作是說故, 「故諸勇求勝菩提, 智者定應摧我慢, $-W;-${=-0%}1-%{k k,+-.8m-3~#=-<m=-#=}-@m:-*,-.-0%{,-.-W:k 如諸病人親醫治, k#9{;-0-1{+-.:-+#{-08m-0<{=-#({,-0%{,-.:-Ak k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k 親善知識應無懈。」 kI{=-=v- +.{:-,k 譬如; ① 40
  11. 11. Folio 17 Side 1 (k k0%,-.-;-*,->m-8`o-<{=-0[{+-.-,mk ,+-.=-*,-.=-^:-08m-*,-;-#%{=-c=-&{,-.}-A{+-.- 於所教誡起藥品想者。 如諸病者,於其醫師所配藥品,起大珍愛。 W:k &}=-e-0=-#=v$=-.8m-#+1=-$#-+$-I{=-=v-0%,-.-;-#;-.}-&{:-1*}$-,=-80+-.- 於說法師,所說教授, 及其教誡, 見重要已, `o-1=-#%{=-c=-=v-84n,-%m$-0I{+-.-;-=}#=-.8m-quot;}-,=-&u+-848-0:-1m-A{+-.8}k k,,- ),-① 應多勵力,珍愛執持, 莫令由其忘念等門,而致損壞。 (1=-=v-R$-0-;-,+-83~-08m-8`o-<{=-0[{+-.:-A-0-,mk ,+-.=-*,-.=-^:-08m-*,-1-8*v$=-,-,+-6m-1m-ao=-.:-1*}$-,=-8*v$-0-W:k &}=- 於殷重修起療病想者。猶如病者,見若不服醫所配藥,病則不瘥,即便飲服。 e-0=-0%,-.8m-#+1=-.-(1=-=v-1-R$=-,-&#=-=}#=-#6}1-1m-ao=-.:-1*}$-,=-,,-),- 於說法師所垂教授, 若不修習, 亦見不能摧伏貪等,則應殷重而起修習, >m=-(1=-=v-;{,-.:-A{+-<mk (1=-;{,-1{+-.:-M1-E$=-1$-.}-#=}#-.8m-3n#-[s:-1m-;{,-.8}k 不應無修, 唯愛多積異類文辭, 而為究竟。 k+{-9$-14|-%,-;#-.-+$-F$-.-&+-.-;-*,-*v,-:{-:{-#(m=-#(m=-0%{,-.=-%m:-9$-1m-8>o:-0- 是亦猶如害重癩疾,手足脫落, 若僅習近一二次藥, 全無所濟。 W:k 8}-!};-*}#-1-1{+-.-,=-(},-1}$=-.8m-,+-#6m-30=-%,->m=-*{0=-.-;-#+1=-$#-#m- 我等自從無始,而遭煩惱重病之所逼害, +},-;,-:{-:{-#(m=-#(m=- 21-(1=-=v-R$=-.=-1m-&}#-.=k ;1->m-&-*1=-%+-Q}#=-.-;- ② 若依教授義,僅一二次,非為完足。 故於圓具一切道分, =}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0-<m=-+?+-%m$-&u-0}8m-Wv,-06m,-`o-80+-83;-){k U}0-+.},-&{,-.}- ① ,,-.k 認真; :{-:{-#(m=-#(m=k 一二次; ② 41
  12. 12. 應勤勵力,如瀑流水,以觀察慧,而正思惟。 如大德 2{-#Y-1m=-0<#=-0%}+-;=k +{:-9$-Wv,-`o-={1=-,m-M1-O}$=-;k k9v,-:m$-`o=-=v-,+- 月大阿闍黎讚悔中云﹕ 「此中心亦恆愚昧, 長時習近 #6m-%{,-A{+-%m$k k14|-%,-F$-.- 重病疴, 如具癩者斷手足, Folio 17 Side 2 ;#-.-&+-.-;k k*$-8#8-*,-0%{,-.-9m=-%m-0>m:-1&mk k6{=-#=v$=-.-W:-:}k 依少服藥有何益。」 k+{-W:-,-:$-;-,+-.-W-0v8m-8`o-<{=-<m,-_p-#;-&{-%{k +{-9}+-,-#6,-M1=-<$-8Ap$-;k 由是於自作病者想, 極為切要。 如有此想, 餘想皆起。 +{-3n#-21-`o-=}$-,-(},-1}$=-.-0=;-08m-@m:-`o-#+1=-.8m-+},-1m-0au0-.:-(,-.-21-6m#-_p- 此若僅是空言,則亦不為除煩惱故, 修教授義, 唯樂多聞, 8>o:-0=k *,-.-02;-,=-*,-1m-8*v$-0:-*,-^}:-0-quot;}-,-[s:-R$=-,-,+-.-,+-;=-1m-*:-0- 猶如病者,求醫師已,而不服藥,若唯愛著所配藥品,病終無脫。 +$-8H-%{k )m$-${-84n,->m-W;-.}-;=k 1m-+#-,-6m$-;v=-,m-&q#-0#;-){k 三摩地王經云﹕ 「諸人病已身遭苦, k;}-E$=-1$-.}-:{=-8#8-1-*:-0k k+{-,m-9v,-:m$-,+-<m=-(},-1}$=-.=k 無數年中未暫離, 彼因重病久惱故, k,+-M1=-#=}-08m-@m:-9$-*,-.-02;k k9$-+$-9$-`o- +{-9m=-02;-0-9m=k ① 為療病故亦求醫。 彼若數數勤訪求, k*,-.-1quot;=-<m$-:m#-.-+{-J{+-+{k k+{=-<$-$m$-I{-({-0:-06#-,=-,mk 獲遇黠慧明了醫, 醫亦安住其悲愍, k*,-8+m-#)$-0:->m=-6{=-Am,-.-+$k k*,-1$-07$-6m$-/$=-.-+{-R$=-,=k 教令服用如是藥。 受其珍貴眾良藥, ① 9$-+$-9$-`ok 一再地、數數; 42
  13. 13. k,-0-83~-0:-8>o:-08m-*,-1m-8*v$k k*,-0=1-;,-*,->m=-1-({=-){k 若不服用療病藥, 非醫致使非藥過, k,+-.-+{-(m+-<m=-,m-({=-.-9m,k k+{-06m,-0%,-.-8+m-;-:0-Ap$-%{k 唯是病者自過失。 如是於此教出家, k%}0=-+$-0=1-#),-+0$-.}-o,-:m#-,=k k0quot;}1-.-;-,m-1$},-.:-0P},-1m- A{+g- 徧了力根靜慮已, 若於修行不精進, g:m#=-.:-1m-0P},-#-;-B-$,-8+8k k6{=-+$k $=-,m-:0-_p-07$-.}8m-?-&}=-0<+-<$k 不勤現證豈涅槃。」 又云﹕ 「我雖宣說極善法, k=}+-<m=-*}=-,=-9$-+#-1-]+-,k ,+-.-*,->m-V;-0-*}#=-.-+#-k 汝若聞已不實行, 如諸病者負藥囊, 0+#-#m-,+-,m-#=}-0:-1m-ao=- 終不能醫自體病。」 Folio 18 Side 1 (k k06m,k k6{=-+$k ]}+-.-;-8'v#-.-;=-<$k ;v=-<m=-8+m-+#-]+-.:-Ak 入行論亦云﹕「此等應身行, 唯言說何益, k3n#-21-0I}+-.=-%m-6m#-8Es0k k*,-+?+-0P#=-.-21->m=-,mk k,+-.-+#-;-/,-8>o:-:1k 若唯誦藥方, 豈益諸病者。」 k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k k+{=-,-,,-),-;-,m-,+-={;-08m-8`o-<{=-0[{+-.:-A8}-6{=- 故於殷重修, 應當發起療病之想。 #=v$=-.8m-,,-),-,mk 0<{=-#({,->m-#+1=-.8m-R$-+}:->m-#,=-M1=-;-;#-;{,-`o-A{+-.-%{k 言殷重者, 謂於善知識教授, 諸取捨處, 如實行持。 +{-9$-A{+-.-;-<{=-+#}=-<m$k +{-;-*}=-+#}=-.-+$-*}=-,=-<{=-.:-A=-.8m-+#}=-.8$- 此復行持,須先了知, 知則須聞,聞已了知, 所有須要, A{+-.-9m,-.=k *}=-.8m-+},-;-ao=-.-+$-0%r,-.8m-;#-;{,-:{-#,+-`o-&{8}k 即是行持。 故於聞義,應隨力能, 而起行持,是極扼要。 43
  14. 14. k+{-W:-9$k *}=-.8m-3~1=-;=k #;-){-*}=-.-1$->o:-<$k k3u;-Dm1=-;{#=-.:-1m-&}1-,k 如是亦如 聽聞集云﹕ 「設雖有多聞, 不善護尸羅, k+{-,m-3u;-Dm1=-@m:-*+-%m$k k+{-9m-*}=-.-/v,-=v1-1m,k k#;-){-*}=-.-^p$->o:-<$k 由戒故呵彼, 其聞非圓滿。 設雖聞寡少,能善護尸羅, k3u;-Dm1=-;{#=-.:-&}1-A{+-,k k+{-,m-3u;-Dm1=-@m:-0##=-<m$k k+{-9m-*}=-.-/v,-=v1-8>o:k 由戒故讚彼, 其聞為圓滿。 若人既少聞, k#$-6m#-*}=-.-^p$-0-+$k k3u;-Dm1=-;{#=-.:-1m-&}1-.k k+{-,m-#(m-#8m-@m:-*+-%m$g- 不善護尸羅, 由具故呵彼, 其禁行非圓。 g+{-9m-0eq;-bo#=-/v,-=v1-1m,k k#$-6m#-1$-`o-*}=-.-+$k k3u;-Dm1=-;{#=-.:-&}1-A{+-.k 若人聞廣博, 及善護尸羅, 由俱故讚彼, k+{-,m-#(m-#8m-@m:-0##=-<m$k k+{-9m-0eq;-bo#=-/v,-=v1-8>o:k k6{=- 其禁行圓滿。」 又云﹕ Folio 18 Side 2 +$g- ;{#=-#=v$=-*}=-.-$m$-.}:-<{=-.-+$k k)m$-${-84n,-+#-$m$-.}:-<{=->o:-<$k 「雖聞善說知心藏, 修諸三昧知堅實, k#$-6m#-0#-1{+-0T$-.}:-A{+-.-+{8mk k*}=-+$-<{=-.-+},-&{,-1m-8>o:-:}k k#$-6m#-8/#=-.=- 若行放逸令粗暴, 其聞及知無大義。 若喜聖者所說法, 0%,-.8m-&}=-+#8-6m$k k+{-06m,-;v=-+$-$#-#m=-]}+-A{+-.k k+{-+#-07}+-X,- 身語如之起正行, 是等具忍友伴喜, E}#=-+#8-+0$-.}-0&1=k k*}=-+$-<{=-.8m-/-:};-@m,-.-8*}0k k%{=-+$k 根護得聞知彼岸。」 [#-0=1-0!q;-0-;=-<$k 0+#-,m-au0-(1=-+-,m-%m-A-6{=k 勸發增上意樂亦云﹕ 「謂我失修今何作, k8&m-08m-`o=-3|-Am=-.-B-$,-A{+k k#)m$-J{+-1->o:-<m,-_p-&q#-0#;-8>o:k 歿時凡愚起憂悔, 未獲根底極苦惱, 44
  15. 15. ke-;-+#8-08m-({=-.-8+m-+#-#} k k6{=-+$k #:-;-0W-08m-D}+-,-8`o#-.-6m# k+.8- 此是愛著言說失。」 又云﹕「如有處居觀戲場, 談說 0}-#6,->m-9},-),-0I}+-.-06m,k k0+#-(m+-,,-),-(1=-.:-8>o:-0-%{k ke-;-+#8-08m-({=-.- 其餘勇士德, 自己失壞殷重修,此是愛著言說失。」 8+m-+#-#} k k6{=-+$k 0v-:1-<m$-co,-$m$-.}-%m-9$-1{+k k+#8-0:-A-08m-:}-,m-,$-,-8`o# 又云: 「甘蔗之皮全無實, 所喜之味處於內, kco,-.-7}=-.=-1m=-,m-0v-:1-:}k k6m1-.}-J{+-.:-ao=-.-1-9m,-,}k k'm-W:-co,-.-+{-06m,-e-0-%{k 若人嚼皮故非能, 獲得甘蔗精美味, 如其外皮言亦爾, k:}-W-0v-,m-8+m-;-+},-={1=-9m,k k+{-W-0=-,-e-;-+#8-(}$=-){k kK#-_p-0#-9}+-A}=-;- 思此中義如其味, 故應遠離言說著, 常不放逸思惟義。」 +},-=}1=-<m#- g%{=-#=v$=-=}k k+{-06m,-#<{#=-.-;-[{=-0v-+1-.8m-8`o-<{=-06#-.-,mk 於如來所 住善士想者。 &}=-#=v$-0-.}-0%}1-X,-8+=-I{=-=v-H,-,=-]o=-.-0[{+-.8}k 隨念世尊是說法師, 發起恭敬。 k&}=-<m-3u;-;-:m$-`o-#,=-.8m-8`o- 於正法理起久住想者, Folio 19 Side 1 (k k<{=-0[{+-.-,mk &}=-8+m-W-0v-1(,-.-;-0K{,-,=-W;-08m-0%,-.-8'm#-K{,-,-:m$-`o- 作是思惟, 何能由其聞如是法,令勝者教, 久住於世。 #,=-,-%m-1-:v$-$1-`o-={1=-.8}k k#6,-9$-&}=-8&+-.81-(,-.-,-:$-#m-Wv+-;}#=-=v-06# k&}=-;}#=-=v-0<+-.- 復次於法若講若聽, 將自相續若置餘處, 另說餘法, +{=-%m-0<+-<$-#,+-`o-1m-8E}-0=-:$-#m-Wv+-#),-;-+00-.8m-&{+-`o-(,-.-6m#-+#}=-=}k 是則任其講何法事,不關至要。故須正為,決擇自身,而聽聞之。 45
  16. 16. k+.{:-,k A+-06m,->m-,#-,}#-;-=}#=-.8m-Hm-1-9}+-1{+-K}#-0:-8+}+-.-,- 譬如 欲知面上有無黑污等垢, 1{-;} $-;-0W=-,=-<{=-.:-A=-){-Hm-1-={;-0-W:k 照鏡知已即除其垢。 :$-#m-]}+-.-[},-&#=-.-M1=-<$-&}=-1(,-.-,-&}=-<m-1{-;}$-`o-8&:-;k +{8m-3|-0+#-#m- 若自行為,有諸過失, 由聞正法現於法鏡, 爾時意中 Wv+-8+m-W-0v:-=}$-$}-6{=-9m+-;-#`o$-0-[{=-){k +{-,=-[},-={;-6m$-9},-),-0au0-.-;- 便生熱惱,謂我相續何乃至此。 次乃除過, 修習功德, 8'v#-.=-&}=-<m-I{=-=v-U}0-0-6m#-+#}=-){k [{=-.8m-:0=-;=k 是故須應隨法修學。 本生論云﹕ 0+#-#m-]}+-.-$,-.8m-#7v#=k k&}=-<m-1{-;}$-#=;-1*}$-,k k9m+-;-#`o$-0-:0-[{=-){k 「我鄙惡行影, 明見於法鏡, 意極起痛惱, k0+#-,m-&}=-;-@}#=-.:-8>o:k k6{=-=v-)-=8m-0v=-W;-N=-S-0-;-&}=-%},-.8m-@m:-bo=-.-,k 我當趣正法。」 是如蘇達薩子,請月王子 宣說法時, A$-&u0-={1=-+.=-+{8m-0=1-.-&}=-(,-.8m-'}+-`o->o:-.:-1={,-,=-&}=-#=v$=-.-W:-:}k 菩薩了知彼之意樂, 成聞法器而為說法。 k1+}:-,-0+#-#m=-={1=-%,-*1=-%+-<m-+},-`o-=$=-W=-*}0-.:-Ak +{-*}0-.-;-+{8m-Wv-;- 總之 應作是念發心,謂我為利一切有情,願當成佛, 為成佛故, 0U0-+#}=k +{-;-<{=-+#}=k +{-;-&}=- 現見應須修學其因,因須先知,知須聽法, Folio 19 Side 2 *}=-.-+#}=-.:-'$-0=-&}=-1(,-.:-A8}-$1-`o-={1=-0[{+k *}=-.8m-/,-9},-H,-0:-A=-){- 是故應當聽聞正法, 思念聞法勝利, c}-=m$-0-A=-,=-'}+-<m-[},-(}$-0-=}#=-A=-){-1(,-,}k 發勇悍心, 斷器過等而正聽聞。 46
  17. 17. k#(m=-.-&}=-0<+-.8m-3u;-;-06mk &}=-0<+-.8m-/,-9},-0=1-.k 第二說法軌理分四, 思惟說法所有勝利, %},-.-+$-&}=-;-:m1-E}-0[{+-.k 0=1-.-+$-^}:-0-'m-W-0v=-0<+-.k 一 發起承事大師及法, 以何意樂加行而說, 9v;-#$-;-0<+-.-+$-1m-0<+-.8m-=+-.:-:}k k+$-.}-,mk J{+-0o:-+$-E#=-.-;-=}#=-.8m- 二 三 於何等境應說不說所有差別。 今初 若不顧慮 7$-7m$-;-1m-0W-0:-&}=-%},-.-,m-<m,-_p-/,-9},-&{-%{k [#-.8m-0=1-.-0!q;-0-;=k 四 利養恭敬名等染事,而說法者勝利極大。 勸發增上意樂中云﹕ A1=-.-(m-co-.}-8+m-,m-7$-7m$-1{+-.8m-&}=-<m-^m,-.-J{+-.-+$-0o:-%m-1m-8+}+-.:-&}=-<m-^m,-.- 「慈氏,無染法施, 謂不希欲,利養恭敬, 而施法施。 ^m,-.-#$-9m,-.-+{8m-/,-9},-9m,-){k (m-co-#$-6{-,k 8+m-W-%{k H,-.-+$-X,-.:-8>o:-0-+$k 此二十種是其勝利。 何等二十, 謂 成就念,成就勝慧, R}-E}=-+$-X,-.:-8>o:-0-+$k R}-+$-X,-.:-8>o:-0-+$k 0K,-.-+$-X,-.:-8>o:-0-+$k 成就覺慧, 成就堅固, 成就智慧, <{=-:0-+$-X,-.:-8>o:-0-+$k 8'm#-K{,-;=-8+=-.8m-<{=-:0-I{=-=v-K}#=-.:-8>o:-0- 隨順證達出世間慧, 貪欲微劣, 恚微劣, +$k 8+}+-&#=-&u$-0:-8>o:-0-+$k 6{-&$-&u$-0:-8>o:-0-+$k #)m-1v#-&u$-0:-8>o:-0- 愚痴微劣, +$k 0`o+-<m=-+{-;-Q#=-1m-J{+-.:-8>o:-0-+$k =$=-W=-0%}1-X,-8+=-M1=-<m=- 魔羅於彼不能得便, 諸佛世尊而為護念, +#}$=-.:-8>o:-0-+$k 1m-1-9m,-.-M1=-+{-;-0Ns$-0:-8>o:-0-+$k [- 諸非人等於彼守護, Folio 20 Side 1 (k kM1=-+{-;-#7m-Am,-0[{+-.:-8>o:-0-+$k 1m-148-0-M1=-<m=-+{-;-Q#=-J{+-.:- 諸天於彼助發威德, 諸怨敵等不能得便, 47
  18. 18. 1m-8>o:-0-+$k +{8m-148-0<{=-M1=-1m-@{+-.:-8>o:-0-+$k 3n#-02t,-.:-8>o:-0-+$k 其諸親愛終不破離, 言教威重, +{=-1m-8'm#=-.-*}0-.:-8>o:-0-+$k 9m+-0+{-0-1$-0:-8>o:-0-+$k 1quot;=-.=-0##=-.:- 其人當得無所怖畏, 得多喜悅, 智者稱贊, 8>o:-0-+$k +{8m-&}=-<m-^m,-.-+{-9$-I{=-=v-H,-.:-A-0:-8}=-.:-8>o:-0-%{k 6{=-=}#=- 其行法施是所堪念。」 1+}-&{-`o-1:-#=v$=-.8m-/,-9},-;-$m$-*#-.-,=-1}=-.-0[{+-.8}k k+{-;-0K,-.-+$-X,-.-,mk 於眾經中所說勝利,皆應至心發起勝解。 其中成就堅固者, 0U0-0_p=-8>o:-#=:-`o-1}=-.-+$-X,-.:-0w:-;k 8>o:-Jm$-quot;-%m#-;=-0eq,-.-+$- 新譯集學論中,譯為成就勝解, 諸故譯中,譯為成就勇進。 X,-.:-0w:-:}k k%},-.-+$-&}=-;-:m1-E}-0[{+-.-,mk ;-08m-9v1-#=v$-0-,-0%}1-X,-8+=-(m+-<m=- 發起承事大師及法者。 如薄伽梵說佛母時, #+,-0<1-.-=}#=-14+-.-W:k &}=-,m-=$=-W=-M1=-<m8$-0o:-08m-6m$-9m,-.=-&}=-;- 自設座等, 法者尚是諸佛所應恭敬之因, ]o=-.-&{,-.}-+$-%},-.8m-9},-),-+$-0!8-Hm,-I{=-=v-H,-){-]o=-.-0[{+-.:-A8}k k0=1-.-+$- 故應於法,起大尊敬及應隨念大師功德,及其深恩起大敬重。 以何意樂加行 ^}:-0-'m-W-0v=-0<+-.-;k 0=1-.-,mk R}-E}=-W-13~=-bo=-.-;=-#=v$=-.8m-8`o-<{=-T- 而說中, 其意樂者, 謂應安住,海慧問經所說五想。 06#-%{k :$-;-*,-.-+$-&}=-;-*,-+$-&}=-(,-.-;-,+-.-+$-+{-06m,-#<{#=-.-;-[{=-0v- 謂於自所應起醫想,於法起藥想,於聞法者起病人想,於如來所起善士想, +1-.-+$-&}=-<m-3u;-;-:m$-`o-#,=-.8m-8`o-<{=-0[{+-.-+$-8quot;}:-;- 於正法理起久住想, 及於徒眾修習慈心。 Folio 20 Side 2 48
  19. 19. A1=-.-0quot;}1k #6,-1*}-0:-+}#=-.8m-J#-+}#-+$-@m-0<};-A{+-.8m-;{-;}-+$-9$-9$-8&+-.=-$;-08m-[}-0-+$ 應斷恐他高勝嫉姤, 推延懈怠, 數數宣說所生疲厭, -0+#-(m+-a}#=-<m$-#6,->m-[},-Q{$-0-+$-&}=-;-+.{-1=o+-A{+-.-+$-7=-#}=-;-=}#=-.8m- 讚自功德 舉他過失, 於法慳悋, 顧著財物謂衣食等。 7$-7m$-;-0W-0-($=-){k :$-+$-#6,-=$=-W=-*}0-.8m-@m:-`o-0%,-.8m-0=}+-,1=-+{-(m+- 應作是念, 為令自他得成佛故, 說法功德, 即是 0+#-#m-0+{-08m-9}-A+-+}-$1-`o-0=1-.8}k k^}:-0-,mk Ds=-A=-<m$-#2$-d-+$-X,-.=- 我之安樂資具。 其加行者, 謂先沐浴具足潔淨, #}=-#2$-1-0#}=-){-#2$-6m$-9m+-`o-8}$-08m-=-@}#=-=v-&}=-<m-Dm-+$-%,-;-8quot;}+-,=k 著鮮淨服, 於其清潔悅意處所,坐於座已,若能誦持伏魔真言, 0`o+-3:-0%+-.8m-##=-quot;-)},-`o-0)},-,-+{8m-quot;}:-9v#-+.#-3+-0W-3u,-&+-`o-0`o+-+$- 海慧經說則 其周匝百踰繕那, 魔羅及 0`o+-<m-:m=-<m-[-M1=-1m-8}$-;k 8}$=-<$-0:-&+-A-0:-1m-ao=-.:-R}-E}=-W-13~=-bo=-.- 其魔眾諸天所不能至, 縱使其來亦不能障, ;=-#=v$=-.=-##=-+{-#+},-;k 06m,->m-1+$=-:0-_p-#=;-0=-+},-${=-.8m-9,-;#-+.{- 故應誦咒。 次以舒顏, 具足審定義理 +$-#),-3n#=-+$-;v$-+$-X,-.:-0<+-+{k +1-.8m-&}=-.]-+!:-.}-;=k 所有喻因至教, 而為宣說。 妙法白蓮經云﹕ 1quot;=-+{-K#-_p-J#-+}#-1{+-.:-,mk k'-3~#=-+},-X,-$,-.8m-#)1-9$-%},k k;{-;}-+#- 「智者常應無嫉姤, 說具眾義和美言, <$-M1-.:-:0-($=-,=k k[}-0-$1-.8m-8`o-<{=-0[{+-1m-Ak 復應遠離諸懈怠, 不應起發厭患想, k1quot;=-.=-1m-+#8-*1=-%+-M1-.:-($=k kA1=-.8m-%}0=-,m-8quot;}:-;-0quot;}1-.:-Ak 智者應離一切慼, 應於徒眾修慈力, 49
  20. 20. k(m,-13,-`o-9$- Folio 21 Side 1 (k k&}=-1&}#-:0-_p-0quot;}1k k1quot;=-.-+{=-,m-A{-0-D#-Dm#-+.{=k 晝夜善修最勝法, 智以俱胝阿庾喻, k8quot;}:-M1=-1]o-6m$-+{-06m,-+#8-0:-A{+k k+{-;-,1-9$-8+}+-.-%t$-7+-1{+k 令眾愛樂生歡喜, 於彼終無少希欲, k7=-+$-!}1-+$-078-+$-0%8-0-+$k k#}=-+$-1;-&-&}=-#}=-M1=-+$-,mk 亦不思欲諸飲食, 噉嚼衣服及臥具, k,-08m-#=}=-*,-+#-<$-1m-0=1-%{k k8quot;}:-M1=-;-,m-%m-9$-1m-0U$-$}k 法衣病緣醫藥等, 於諸徒眾悉無求, k#6,-`o-1quot;=-.-K#-_p-0+#-(m+-+$k k={1=-%,-8+m-+#-=$=-W=-8Es0-.:-<}# 餘則智者恆願自, 及諸有情當成佛, k/,-@m:-8'm#-K{,-&}=-#$-0%,-.-+{k k0+#-#m-0+{-08m-9}-A+-o,-$1-={1=k k6{=-#=v$=-=}k 為利世故而說法, 思彼即我安樂具。」 k9v;-#$-;-0<+-.-+$-1m-0<+-.8m-=+-.:-,mk 8`o;-08m-1+}-;=k 1-#=};-0:-1m-A8}k 於何等境應說不說, 所有差別者。 如毘奈耶經云﹕ 「未請不應說。」 k6{=-#=v$=-.-W:k #=};-0-1-0)0-.:-1m-0<+-%m$-#=};-0-8+{0=-.-;8$-'}+-0K#-.-+$- 謂 未啟請不應為說, 雖其請白亦應觀器, '}+-`o-<{=-,-1-#=};-0:-9$-0<+-`o-:v$-0-,mk- 若知是器, 縱未勸請, 亦可為說。 ){$-${-84n,->m-W;-.}-;=k &}=-<m-^m,-.8m-&{+-<m-@m:k k#;-){-=}+-;-#=};-8+{0=-,k 如三摩地王經云, 「若為法施故, 請白於汝者, k:0-W=-0+#-#m=-1-0U0=-6{=k k*}#-1:-3n#-+{-0I}+-.:-Ak k=}+-,m-<{=-<m$-1quot;=- 應先說是語: 我學未廣博, 汝是知善巧, 9m,-,k 0+#-(m+-&{,-.}8m-1`o,-`o-,mk k0+#-#m=-'m-W:-0<+-ao=-6{=k 50
  21. 21. 我於大士前, 如何能宣說。 k=}+-<m=-+{-!+-0I}+-.:-Ak k8J;-`o-0I}+-.:-1m-A-9mk k'}+-;-0K#-.-A=-,=-Ak 汝應說彼語, 不應忽爾說。 觀器而後行, k#;-){-'}+-,m-<{=- 若已知是器, Folio 21 Side 2 >o:-,k k#=};-1-0)0-<$-0<+-.:-Ak k6{=-#=v$=-=}k k#6,-9$-8`o;-08m-1+}-;=k 未請亦應說。」 復次 毘奈耶經云﹕ 8`o#-.-;-8E{$-%{-&}=-1m-0<+-.:-:}k k(;-0-;-8`o#-%{-&}=-1m-0<+-.:-:}k- 「立為坐者不應說法, 坐為臥者不應說法, k%,-1*},-.}-;-8`o#-.-;-%,-+18-0-;-8`o#-%{-1m-0<+-.:-:}k 坐於底座為坐高座不應說法, k$,-.- +$-07$-.}-9$-+{-06m,-,}k k1`o,-`o-8E}-0-;-@m-,=-8E}-6m$-1m-0<+-.:-:}k ① 妙惡亦爾。 在後行者為前行者不應說法, k;1-,=-8E};-0-;-;1->m-8E1-,=-8E}-6m$-1m-0<+-.:-:}k k1#}-.}-#9}#=-.- +$-0Q{=-.- ② 在道側者為道行者不應說法, 為諸覆頭、 抄衣、 +$-#7:-0- +$-#7:-0-+$-#(8-#}$-`o-0'};-0-+$-W#-.:-0'};-0-;-1m-A8}k ③ 雙抄 抱肩 及抱項者 不應說法, k1#}-+}-!{:-%,-+$-6->},-.-+$-%}+-.,-%,-+$-J{$-0-%,-+$-+Cm=-.-;-1m-0<+-.:-:}k kQ$-.}- ④ 為頭結髻 著帽 著冠 著鬘 纏首不應說法, 為乘 $,-.k 劣者;07$-.}k 賢善者(高尚);9$-k 也是;+{-06m,k 如此; ① 1#}-.}k 頭;#9}#=-.k(#9}#-.k 的過去式)包覆、包裹。0Q{=-.k(Q{-0k 的過去式)捲、撩起; ② #7:-0k 垂懸;#(8-#}$-`o-0'};-0k 後頸交叉;W#-.:-0'};-0k 腦後(後頸窩)交叉; ③ Q$-.}-&{-+$-K-6},-.k 乘大象及騎馬;=}#=k 肩輿、轎 06},-.8m-%{$-,-8`o#-.k 坐在騾馬等供騎乘的牲畜上面;1&m;-.k 鈎 [1k ④ ,-.k 穿戴; 鞋;>} 51
  22. 22. &{-+$-K-6},-.-+$-=}#=-+$-06},-.8m-%{$-,-8`o#-.-+$-1&m;-[1->},-.-;-1m-0<+-+}k 象馬坐輦餘乘,及著鞋履不應說法, k;#-,-8quot;:-0-+$-#`o#=-+$-13~,-+$-:;-Em-+$-+E-&-*}#=-.-+$-#}-&->},-.-;-1m-0<+-.: 為手執杖 傘 器 劍 鉞, 及被甲者, 不應說法 」 。 -:}k k6{=-#=v$=-){k +{-+#-;=- X}#-.-;-,m-0<+-`o-:v$-%{-1m,-.8m-+0$-`o-A=-.8}k ① 返是應說, 依無病也。 k1'v#-_p-*v,-1}$-`o-'m-W:-A-0-,mk 0<+-.-+$-1(,-.-;=-Ap$-08m-+#{-0-M1=-#,=- 於完結時共作軌理者。 由講聞法所獲眾善, 應以猛利 !0=-+$-1*:-*v#-#m-*},-#,=-M1=-=v-8`o,-.-H#-.}=-0#}-0:-A8}k k+{-W-0v8m-3u;->m=-&}=- 欲心回向現時究竟,諸希願處。 若以是軌講聞正法 0<+-%m$-(,-,-*v,-:{-21-;8$-'m-!+-#=v$=-.8m-/,-9}+-M1=-#+},-1m-7-0:-8Ap$-;k 者,雖僅一座亦定能生如經所說所有勝利。 &}=-(,-0<+-#,+-`o-1-=}$- 若講聞法至扼要故, Folio 22 Side 1 (k k0-;-0K{,-,=-&}=-+$-&}=-e-0-;1-]o=-.-;-=}#=-.8m-;=-<m-am0-.-#:-0=#=-.-*1=-%+- 依是因緣, 則昔所集於法法師, 不恭敬等一切業障, <$-8+#-%m$k #=:-`o-#=}#-.-M1=-<$-8J}-8&+-.-+$k 8&+-.-+$-(,-.8m-3u;-#,+-`o- 悉能清淨, 諸新集積亦截其流。 又講聞軌至於要故, =}$-0=-0<+-.8m-#+1=-$#-#m=-<$-Wv+-;-/,-*}#=-.:-8>o:-0:-#7m#=-,=k ]m:-,-+1-.- 所講教授於相續上,亦成饒益。 總之 +{-+#-;=k 除了那些人;X}#-.-0<+-`o-:v$-0k 捨去解說 (無罪 合於戒律) %{-1m,-.8m-+0$-`o-A=-.k ① (即不為他們解說)而如法 、 ; (%{-1m,-.k 即不能;+0$-`o-A=-.k 接受灌頂) 52
  23. 23. #-1-*1=-%+-+{-;-,,-),-14+-%m$-=+-.:-`o-#+1=-$#-8+m8m-R-1-#}$-1-M1=-,,-),-<m,-_p- 先賢由見此故,遂皆於此而起慎重,特則今此教授,昔諸尊重殷重尤極。 &{-0:-14+-+}k k+{-,m-#+1=-.-&{,-.}:-'$-%{-8+m-;-${=-.-1-J{+-%m$-R}-'-1-8>o:-0=- 現見此即極大教授, 謂見極多由於此事未獲定解,心未轉故, &}=-70-;-W-&{-0-'m-21-0<+-<$-[-0`o+-`o-00-.-W:->o:-,=-&}=-+{-(m+-(},-1}$=-.8m-E}#=- 任說幾許深廣正法, 如天成魔, 即彼正法 而反成其煩惱助伴。 =v-8E}-0-&{=-1$-0:-'$-$}k-k+{-0=-,-3|=-#%m#-,=-8@p#=-,-0%}-T8m-0:-6{=-7{:-0-W:-9m, 是故如云:初一若錯乃至十五。 -.=k (,-.-+$-0<+-.-;1-`o-#)}$-3u;-8+m-;-R}-+$-X,-.-M1=-<m=-80+-,=-8&+-.-+$- 故此講聞入道之理,諸具慧者應當勵力,凡講聞時, (,-.-Ap$-:{=-<m=-1-1*8-:{-+$-X,-.:-A=-){k #+1=-.-%},-.8m-#},-8E}8m-1&}#-,m-8+m-9m,- 下至應令具足一分講教授前第一加行,即是此故。 .8m-@m:-:}k k8+m-+#-,m-3n#-1$=-=v-+}#=-,=-#%{=-#%{=-M1=-0&q=-.-%{-W=-.:-,m-#6,-,=- 恐其此等文詞浩繁, 總略攝其諸珍要者, 廣於餘處應當了知。 <{=-.:-A8}k k#+1=-.8m-#},-8E}-0<+-7m,-)}kk 教授先導已宣說訖。 kk06m-.-#+1=-.-+$}=-<m=-U}0-1-'m-W:-0Cm-08m-:m1-.-;-#(m=k ;1->m-P-0- 第四 如何正以教授, 引導學徒次第分二。 道之根本 一 Folio 22 Side 2 0<{=-#({,-0%{,-.8m-3u;-+$k 0%{,-,=-R}-'m-W:-^$-08m-:m1-.8}k k+$-.}-;-#(m=k 親近知識軌理, 既親近已如何修心次第。 初中分二, ${=-.-0[{+-.8m-@m:-%t$-7+-c}=-){-0<+-.-+$k [}$-&u;-1+}:-0&q=-){-0%,-.8}k k+$-.}-,mk 二 令發定解故稍開宣說, 總略宣說修持軌理。 今初 $m$-.}-${=-.:-0&q-0-;=k :m#=-;-#,=-.8m-#$-7#-+{=k k0<{=-#({,-+1-.-0%{,-A=-;k 一 二 攝決定心藏云﹕ 「住性數取趣, 應親善知識。」 53
  24. 24. k6{=-+$k .}-)}-08m-#=v$-a}=-+};-.=-0am#=-.-;=-<$k 1,-$#-*1=-%+-0&q=-.8m-8#}-,mk 又如 鐸巴所集博朵瓦語錄中云, 「總攝一切教授首, k0<{=-#({,-+1-.-1m-0)$-0-9m,k k6{=-8Ap$-0-W:k U}0-1-;-Wv+-;-9},-),-'-#%m#-[{-0- 是不捨離善知識。」 能令學者相續之中,下至發起 +$-[},-'-#%m#-8Em0-.-9,-&+-0+{-;{#=-*1=-%+-<m-8Ap$-#,=-,m-+1-.8m-0<{=-9m,-.=-*}#- 一德,損減一過, 一切善樂之本源者,厥為善知識。故於最初,依師 1:-+{-0%{,-.8m-3u;-#;-&{-%{k A$-&u0-={1=-+.8m-&{-'}+-;=k 1+}:-,-A$-&u0-={1=-+.8m- 軌理,極為緊要。 菩薩藏經作如是說: 「總之獲得菩薩 ]}+-.-*1=-%+-8*}0-%m$-9}$=-=v-Q}#=-.-+$-+{-06m,-`o-/-:};-_p-@m,-.-+$k =-+$-07}+-.-+$- 一切諸行,如是獲得圓滿一切波羅密多, 地忍等持, )m$-${-84n,-+$-1$},-.:-<{=-.-+$-#7v$=-+$-(}0=-.-+$-0#}-0-+$-*},-;1-+$-=$=-W=-<m- 神通總持, 辯才回向, 願及佛法, &}=-*1=-%+-8*}0-%m$-9}$=-=v-Q}#=-.-,m-R-1-;-:#-;=k R-1-P-0:->o:-R-1-;=-Ap$-R-1- 皆賴尊重為本。從尊重出, 尊重為生及為其處,以尊重 [{-#,=-+$-[{-1&{+-`o->o:-R-1=-0[{+-R-1=-({;-R-1-;-0K{,-R-1-Wv:->o:-.-+#-#}k 生, 以尊重長, 依於尊重,尊重為因。」 k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k k.}-)}-08m-6;-,=-<$k M1-E};-0au0-.-;-R-1-;=-#;-&{-0-1{+-+{k 博朵瓦亦云﹕ 「修解脫者,更無緊要過於尊重, Folio 23 Side 1 (k k8+m8m-A-0-0W=-,=-A=-.=-&}#-.-;8$-U}0-1quot;,-1{+-.:-1m-8}$-,-$,-=}$-,=-8}$=-1-*#-.- 即觀現世 可看他而作者,若無教者亦且無成,況是無間從惡趣來, 8E}-1-B}$-08m-=:-8E}-0-;-R-1-1{+-.:-#-,-8}$-#=v$-$}k 欲往從所未經之地,豈能無師?」 k+{-W:-,-0<{=-#({,-0%{,-3u;-;-Hs# k0%{,-A-+#{-08m-0<{=-#({,->m-13,-(m+k 54
  25. 25. 由是 親近知識之理分六, 所依善知識之相, %{,-A{+-U}0-18m-13,-(m+k +{=-+{-'m-W:-0%{,-.8m-3u;k 0%{,-.8m-/,-9},k 一 能依學者之相, 彼應如何依師之理, 依止勝利, 1-0%{,-.8m-({=-+1m#=k +{-+#-#m-+},-0&q-08}k k+$-.}-,mk 二 三 四 未依過患, 攝彼等義。 今初 ]m:-#=v$-:0-+#}$=-8E{;-+$-0%=-.-,=-*{#-.-=}-=}8m-+0$-`o-A=-.-1$-.}-6m#-#=v$=-<$k 五 六 總諸至言及解釋中, 由各各乘增上力故, 雖說多種, 8+m:-[{=-0v-#=v1->m-;1-;-:m1->m=-Dm+-,=-=$=-W=-<m-;1-*{#-.-&{,-.}-;-8Dm+-.8m-+#{-08m- 然於此中所說知識, 是於三士所有道中, 能漸引導,次能導入大乘佛道。 0<{=-#({,-6m#-%},-.-9m,-,}k k+{-,m-1+}-&{8m-W,-;=k 0<{=-#({,-`o;-0-6m-0-({:-6m-0k 如經莊嚴論云﹕ 「知識調伏靜近靜, k9},-),-[#-.-0P},-0%=-;v$-#m=-@p# k+{-(m+-:0-_p-K}#=-.-e-1quot;=-X,k k0P{-08m-0+#-(m+- 德增具勤教富饒, 善達實性具巧說, 悲體離厭應依止 」 。 [}-0-($=-;-0K{,k k6{=-0<{=-#({,-&}=-0%t-+$-X,-.-6m#-;-U}0-1=-0K{,-+#}=-.:- 是說學人,須依成就十法知識。 #=v$=-=}k k+{-9$-:$-1-`o;-0=-#6,-8`o;-0-#,=-1{+-0:-#=v$=-.=-#6,-8`o;-08m- 此復說為自未調伏, 而調伏他 無有是處 , 。 R-1-+{=-*}#-1:-:$-#m-Wv+-0_p;-0-6m#-+#}=-=}k k8}-,-'m-W:-0_p;-0-6m#-+#}=-$1-,k 故其尊重能調他者,須先調伏自類相續。 若爾須一何等調伏, #$-Ap$-Ap$-#m-au0-.-A=-,=-K}#=- 謂若隨宜略事修行, Folio 23 Side 2 .8m-9},-),-`o-1m$-0)#=-.-:{-Wv+-;-9}+-.=-1m-/,-.=-W;-08m-0%,-.-]m-+$-1*v,-.8m-Wv+-8`o 於相續中有假證德名,全無所益。 故須一種順總佛教, 調相續法, ;-;v#=-<m#-+#}=-){k +{-,m-0U0-.-:m,-.}-&{-#=v1-`o-${=-.=-`o;-0-;-=}#=-.-#=v1-#=v$=- 55
  26. 26. 此即定為三種寶學, 是故論說調伏等三。 =}g- g+{-;-`o;-0-,m-3u;-Dm1=-<m-0U0-.-%{k =}-=}:-*:-.-;=k K#-_p-80+-.=-0+8-0-9mk 其中調伏者,謂尸羅學。 別解脫云﹕ 「心馬常馳奔, k={1=-K-quot;-R,-+!8-0-;k k1*v,-.8m-#7{:-M},-0W-.-9mk kN0-,m-=}-=}:-*:-8+m-9m,k 恆勵終難制, 百利針順銜, 即此別解脫。」 k6{=-.-+$k ;v$-M1-8A{+-;=k #`o;-A-1-*v;-.-9m-N0-8+m-9m,k k6{=-#=v$=-.-W:k 又如 分辨教云﹕ 「此是未調所化銜。」 如調馬師, K-+1v-G}+-8`o;-^}$-1quot;,->m=-N0-07$-.}=-8`o;-0-W:k +0$-.}-;}#-.8m-9v;->m-I{=-=v-8K$- 以上利銜調儱悷馬, 根如悷馬隨邪境轉, 0-K-+1v-G}+-W-0v-A-0-1-9m,-.-;-8'v#-,-3:-#%}+-%m$k 80+-.-`o-1=-A-0:-8}=-.8m-@}#=-;- 若其逐趣非應行時,應制伏之。 學習尸羅,調伏心馬, 8'v#-.:-A{+-.8m-3u;-Dm1=-;-0U0=-.=-={1=-<m-K-`o;-0:-A=-.8}k-k6m-0-,m-+{-W:-;{#=- 以多勵力制令趣向,所應作品。 寂靜者, .:-]+-.-+$-({=-.:-]+-.8m-8'v#-X}#-;-H,-.-+$-<{=-06m,-0%{,-.=-={1=-,$-`o-6m-0:- 如是於其妙行惡行, 所有進止,由其依止念正知故, #,=-.8m-)m$-${-84n,->m-0U0-.-[{=-.8}k k({-0:-6m-0-,m-={1=-;=-=v-:v$-08m-6m-#,=-;- 令心發起內寂靜住,所有定學。 近寂靜者,依心堪能奢摩他故, 0K{,-,=-9$-+#-.8m-+},-;-=}-=}:-+?+-.=-<{=-:0-<m-0U0-.-[{=-.8}k k+{-W:-0U0-.-#=v1- 觀擇真義發起慧學。 如是唯具調伏相續, >m=-Wv+-`o;-0:-A=-.8m-K}#=-.8m-9},-),-21-+$-X,-.=-1m-&}#-#mk ;v$-#m-9},-),-+$-9$ 三學證德, 猶非完足, 尚須成就聖教功德。 -X,- Next 56

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