2009/10/04 update

1. Previous
Folio 365
Side 1
(k k3u;-+$-Es0-.8m-3+k
k;{#=-.:-+1m#=-@{+-#}-0-1-J{+-<$k k$m$-:v=-21-;-:{-08m-0=1-#),-.k
未得善了解劬勞修定師，
k+{-+#-#m=-<$-+-`o$-1"=-.-;k k0K{,-,=-[}$-3u;-'m-06m,-<{=-.:-14~+k
尚須依智者如實知修法，
k+{-W-1m,-,-W;-08m-0%,-.-;k k:{-6m#-$;-0=}-A=-,-#,}+-.-&u$k
否則暫休息於教損害小，
k+{-W:-A1=-.-*}#=-1{+-<mk k#bo$-#m=-6m-#,=-0au0-.8m-3u;k
慈尊無著論所說修止法，
k0<+-.-8+m-9$-W;-0-9mk k0%,-.-:m$-`o-#,=-@m:-:}k
為聖教久住故今略解釋，
k[{=-0v-&{,-.}8m-;1->m-:m1-.-;=k A$-&u0-={1=-+.8m-]}+-.-;-U}0-.=k
已釋上士道次第中， 學菩薩行，
0=1-#),->m-$}-0}-6m-#,=-;-'m-W:-0U0-.8m-3u;-0<+-7m,-)}kk h
於奢摩他靜慮自性如何學法。 菩提道次第廣論卷十六終
kk+{-W:-0<+-7m,-.-W:-={1=-+1m#=-.-#%m#-;-'m-W:-8+}+-.-W:-06#-.=-#:-06#-_p-&}+-.
如是唯以如前已說正奢摩他，心於一緣如其所欲安置而住無諸分別，
8m-1m-K}#-.-+$k +{-9$-Am$-0-+$-K;-08m-#=;-0-+$k
復離沉沒具足明顯，

2. /,-9},->m-=+-.:-+#8-0+{-+$-0%=-.8m-6m-#,=-+{-21->m=-&}#-<{=-1m-A-0:k
又具喜樂勝利差別，不應喜足。
+{-"}-,-(m+-<m-+},-@m,-%m-1-;}#-.:-${=-.8m-<{=-:0-0[{+-,=-[#-1*}$-0"}1-.:-A-+#}=-){k
應於實義，無倒引發決定勝慧，而更修習毘缽舍那。
+{-W-1-9m,-,-)m$-${-84n,-+{-21-,m-1v-%{#=-+$-9$-*v,-1}$-0-9m,-.=-+{-21-;-#}1=-.:-A=-
若不爾者，其三摩地與外道共。 唯修習彼，
<$-+{-M1=-<m-;1-06m,-`o-(},-1}$=-.8m-=-0},-1m-(}$-0=-Nm+-.-;=-E};-0:-1m-8>o:-08m-@m:-:}
如外道道，終不能斷煩惱種子，解脫三有。
k k+{-W:-9$-"}1-:m1-+$-.}-;=k +{-W:-+1m#=-.-;-={1=-0K,-.:-A=-
如修次初篇云﹕ 「如是於所緣境心堅固已，
,=-<{=-:0-<m=-M1-.:-+?+-.:-A-%{k 8+m-W:-<{=-.8m-'$-0-Ap$-0=-o,-_p-O}$=-.8m-=-
應以智慧而善觀察， 若能發生智慧光明，
Folio 365
Side 2
0},-<m,-_p-(}$-0:-8>o:-:}k
乃能永害愚癡種子。
k+{-W-1-9m,-,-1v-%{#=-%,-M1=-06m,-`o-)m$-${-84n,-21->m=-(},-1}$=-.-(}$-0:-1m-8>o:-:}k
若不爾者，如諸外道，唯三摩地不能斷惑。」
k1+}-&{-;=-'m-!+-`ok 8'm#-K{,-+#-,m-)m$-84n,-"}1-A{+-<$k k+{-,m-0+#-_p-8`o-<{=-8'm#-1m-A{+k
如經亦云﹕ 「世人雖修三摩地， 然彼不能壞我想，
k+{-,m-(},-1}$=-@m:-6m$-:0-8Ds#-%{k- k[#-]}+-<m=-,m-)m$-84n,-8+m:-0"}1=-06m,k
其後仍為煩惱惱， 如增上行修此定。」
k6{=-#=v$=-.-W-0v8}-6{=-#=v$=-=}k
k+{-;-)m$-84n,-"}1-A{+-<$-6{=-.-,m-#:-0<+-.8m-1m-K}#-.-+$-#=;-0-;-=}#=-.8m-=+-.:-+$-
此中說言「雖修三摩地」者，謂如前說，具無分別明等差別妙三摩地，
X,-.8m-)m$-${-84n,-,}k k+{-0"}1=-<$-0+#-84n,-(}$-1m-ao=-.-,mk

3. 雖修習此，然終不能斷除我執，
+{-,m-0+#-_p-8`o-<{=-8'm#-1m-A{+k k%{=-.8}k
故云「然彼不能壞我想。」
k0+#-84n,-1-($=-.=-+-#+}+-9$-(},-1}$=-[{-0:-8>o:-0-,mk (},-1}$=-@m:-9$-:0-_p-8Ds#
由其我執未能斷故，其後仍當生諸煩惱，故云「其後仍為煩惱惱。」
k%{=-.8}k
k8}-,-'m-8H-6m#-0"}1=-.=-*:-.-8*}0-$1-,k ;v$-+{8m-8'v#-+{-1-*#-(m+-`o-#:-H$=-.-W:k
若爾由修何等，能得解脫耶，
#;-){-&}=-;-0+#-1{+-=}-=}:-K}# k%{=-=}#=-){-#;-){-0+#-1{+-.8m-&}=-;-=}-=}:-
即前引經無間又云﹕ 「設若於法觀無我。」
0K#=-,=-0+#-1{+-<m-+},-#}-08m-<{=-:0-0[{+-.-+$k =}-=}:-+{-0K#=-#;-){-0"}1-.-,mk
謂若觀察無我之法，能生智慧了無我義。 又云﹕「既觀察已若修習。」
k6{=-0+#-1{+-.8m-W-0-J{+-,=-W-0-+{-[}$-6m$-0"}1-.-,mk +{-,m-B-$,-8+=-*}0-8K=-0v8m-Wvk
謂已獲得無我見者，若能修習無我正見。
k6{=-B-$,-;=-8+=-.81g-*:-.8m-8K=-0v-*}0-.8m-Wv-+{-9m,-,}-6{=-.8}k-k8}-,-+{-0"}1=-.=-*:-
又云﹕「此因能得涅槃果。」謂此因即能得涅槃果。如由修此能得解脫，
.-8*}0-.-W:k +{-1{+-.:-#6,-6m#-0"}1=-.=-<$-*:-.-8*}0-01-$1-,k
若修餘法能解脫否，
Wv-#6,-#$-9m,-+{=-,m-6m:-1m-8>o:k k6{=-+{-;=-#6,-.8m-
又云﹕「由諸餘因不能靜。」
Folio 366
Side 1
(k k;1-0"}1=-<$-+{-1{+-,-&q#-0#;-+$-(},-1}$=-6m-0:-1m-8>o:-:}-6{=k
謂除此外而修餘道，若全無此，
0+#-1{+-.8m-<{=-:0-"}-,-Nm+-.8m-P-0-#%}+-A{+-`o-<m,-_p-#=;-0:-0%,-.-8+m-+0v-18m-"}1-:m1
若及煩惱不能寂靜。此言明顯，唯無我慧乃能永斷三有根本。修次論中，

4. -`o8$k ;-<$-;-#,}+-A{+-`o-H$=-.=-8+m-;-${=-.-J{+-+#}=-){k- 1v-%{#=-<m-H$-N}$-M1=-;
亦引此文破和尚執，故於此義當獲定解。 外道諸仙
8$-)m$-${-84n,-+$-1$},-.:-<{=-.-;-=}#=-.8m-9},-),-`o-1-9}+-<$-0+#-1{+-.8m-W-0-
亦有定通等德，然由缺乏無我正見，
1{+-.=-8"}:-0-;=-%t$-7+-<$-0G;-1m-ao=-.8m-@m:-:}k
故終不能略越生死。
k+{-06m,-`o-#:-H$=-.8m-A$-&u0-={1=-+.8m-&{-'}+-;=-<$-#=v$-:0-,=-0<+-.8m-+{-"}-,-(m+-
如是前引菩薩藏經亦云﹕ 「未知經說諸真實義，
1m-<{=-.:-)m$-${-84n,-21->m=-&}#-<{=-A=-,=-+{-;-70-1}8m-+},-0"}1-.8m-;1-`o-1$},-.8m-$-
唯三摩地而生喜足， 即便於此起增上慢，
W;-A=-.=-8"}:-0-;=-1m-E};-0-+$k $=-+{-;-+#}$=-,=-#6,-;=-*}=-.-,m-G-<m-;=-
謂是修習甚深義道， 故終不能解脫生死。
E};-0:-8>o:-:}-6{=-0!8-+;-)}k k6{=-%},-.-:$-#m=-:$-#m-+#}$=-.-R$=-
故我於此密意說云， 由從他聞解脫生死。」
,=-#=;-0:-0<+-+{k #6,-;=-*}=-.-,m-#6,-;=-0+#-1{+-8&+-.-*}=-.8}k
此是大師自取密意顯了宣說。
k+{=-,-@m-,=-0<{=-#({,-+1-.-;-0+#-1{+-.8m-+},-(,-.8m-*}=-0=1-1-A=-.:-,$-,=-[{8}-
從他聞者，謂從他聞解釋無我。又此定為破除邪執，謂外不從善知識所，
$1-`o-84n,-.-+##-.8m-@m:-`o-#6,-;=-*}=-.-,m-6{=-=}#=-#=v$=-.:-#+},-1m-78}k
聽聞思惟無我深義，內自能生，故說「從他聞」等。
k]m:-W;-08m-#=v$-:0-*1=-%+-,m-;-;=-+$}=-=v-+{-"}-,-(m+-%},k
總諸佛語，有者直顯真實性義，
+$}=-=v-1m-%},-.-M1=-<$-0Wv+-,=-+{-;-#6};-6m$-800-
未直顯者，亦唯間接令於實性趣向臨入。
Folio 366
Side 2

5. .-"}-,-9m,-;-+{-"}-,-<{=-.8m-'$-0-1-Ap$-0:-`o-O}$=-.8m-1v,-.-1m-X}#-%m$k
乃至未發真實慧光，不能滅除愚癡黑闇，發則能除。
Ap$-,-X}#-.=-={1=-P{-#%m#-.8m-6m-#,=-21->m=-,m-9{-<{=-+#-.:-1m-8>o:-;k-O}$=-.8m-1v,-
故唯由其心一境性奢摩他者，智不能淨，亦不能滅愚癡黑闇，
.8$-1m-X}#-#} k k+{8m-@m:-+{-"}-,-(m+-0+#-1{+-.8m-+},-${=-.8m-<{=-:0-02;-0:-A8}-$1-`o-
故當尋求達真實性無我空義，定解智慧。
<{=-:0-#+},-1m-7-0:-02;-0:-A-+#}=-){k "}1-:m1-0:-.-;=k-
如是思已，定須求慧， 如修次中篇云﹕
+{-,=-6m-#,=-Es0-,=-[#-1*}$-0"}1-.:-A-%{-8+m-$1-`o-0=1-.:-A8}k
「其次成就奢摩他已，應當修習毘缽舍那。
k0%}1-X,-8+=-<m-0!8-*1=-%+-,m-;{#=-.:-#=v$=-.-%{k 1$},-=v1-`o81k
當如是思，世尊所有一切言教皆是善說，
0Wv+-.=-+{-"}-,-1$},-`o-#=;-0:-A{+-.-+$-+{-"}-,-;-#6};-0-(m+-+}k
或有現前顯示真實，或有間接趣向真實。
k+{-"}-,-<{=-,-'$-0-Ap$-0=-1v,-.-0=;-0-06m,-`o-W-08m-H-0-*1=-%+-+$-K;-0:-8>o:-:}k
若知真實，便能永離一切見綱，如發光明便除黑闇。
k6m-#,=-21->m=-,m-9{-<{=-+#-.:-1m-8>o:-6m$k am0-.8m-1v,-.8$-={;-0:-1m-8>o:->mk
唯奢摩他，智不能淨， 亦不能遣諸障黑闇。
<{=-:0-<m=-+{-"}-,-;{#=-.:-0"}1=-,-9{-<{=-M1-.:-+#-.:-8>o:k k+{-"}-,-K}#=-.:-8>o:k
若以智慧善修真實，即能淨智，能證真實。
<{=-:0-"}-,=-am0-.-9$-+#-.:-(}$-0:-8>o:-){k
唯以智慧正斷諸障，
+{-W-0=-,-0+#-#m=-6m-#,=-;-#,=-){-<{=-:0-<m=-+{-"}-,-9}$=-=v-02;-0:-A8}k
是故我當住奢摩他，而以智慧徧求真實，
k6m-#,=-21->m=-,m-&}#-.:-84n,-.:-1m-A8}k k+{-"}-,-'m-W-0v-6{-,k

6. 不應唯由奢摩他故便生喜足。云何真實，
+},-+1-.:-+$}=-.}-*1=-%+-#$-7#-+$-&}=-<m-0+#-#(m=-<m=-%}$-.-(m+-+{k 6{=-=}k
謂於勝義一切有事，由補特伽羅及法二我空性。」
k+{-"}-,-(m+-+{-9$-/:-@m,-M1=-<m-,$-,=-<{:-@m,->m=-K}#=-.-9m,->mk
又此真實，是諸度中慧度所證，非靜慮等所能通達。
0=1-#),-;-=}#=-.=-
Folio 367
Side 1
(k
kK}#=-.:-1m-ao=-.=-0=1-#),-21-;-<{:-@m,-`o-1-8Ds;-.:-A=-,=-<{=-:0-0[{+-+#}=-){k
莫於靜慮誤為慧度，更須生慧。
+#}$=-8E{;-;=k 0%}1-X,-8+=-A$-&u0-={1=-+.=-&}=-M1=-<m-$}-0}-(m+-1-
如解深密經云﹕ 「世尊，菩薩以何等波羅密多，
1&m=-.-(m+-/-:};-_p-@m,-.-#$-#m=-84n,-.-;#=k ],-:=-#7m#=-+0$-@p#-<{=-:0-<m-/-
取一切法無自性性。 觀自在，以般若波羅密多
取。」 :};-_p-@m,-.=-84n,-,}k k6{=-=}k
k+{-;-+#}$=-,=-#:-H$=-.-W:-*{#-.-&{,-.}-;-+$-0-0"}1-.8m-1+}-;=-<$k-
前引修信大乘經，亦於此義密意說云﹕
<{=-:0-1m-#,=-,-A$-={1=-M1=-<m-*{#-&{,-;-++-.-*{#-&{,-;-'m-W:-A=-<$-${=-.:-8Ap$-0-
「若諸菩薩不住般若信解大乘，於大乘中隨修何行，我終不說能得出離。」
:$-1m-e8}k k6{=-#=v$=-.-9m,-,}k k+{-W:-,-#(m=-.-[#-1*}$-;-0U0-.8m-3u;-;-06mk
第二學習毘缽舍那之法分四，
[#-1*}$-#m-3~#=-0%{,-.-+$k [#-1*}$-#m-:0-_p-+A{-0-+$k [#-1*}$-0"}1-.8m-3u;-+$k
依止毘缽舍那資糧， 毘缽捨那所有差別，三 修習毘缽舍那之法，
0"}1=-.=-[#-1*}$-Es0-.8m-3+-+}k k+$-.}-,mk
一 二

7. 由修習故毘缽舍那成就之量。 今初
#=v$-:0-<m-#,+-@m,-%m-1-;}#-.:-1={,-.8m-1"=-.-0%{,-,=-Hm-1-1{+-.8m-#bo$-;v#=-1(,-
四
親近無倒了達佛語宗要智者，聽聞無垢清淨經論，
){k *}=-.-+$-0=1=-.8m-<{=-:0-<m=-+{-"}-,-(m+-K}#=-.8m-W-0-0[{+-.-,m-[#-1*}$-#m-Wv8m-
由聞思慧引發通達真實正見，是必不可少毘缽舍那正因資糧。
3~#=-1{+-`o-1m-:v$-0-9m,-){k 9m,-;v#=-<m-+},-;-/v-*#-&}+-.8m-W-0-1{+-,-'m-W-0-K}#=-.8m-
若於實義無決定見，必不能生通達如所有性毘缽舍那故。
[#-1*}$-#m-K}#=-.-[{-0-1m-Nm+-.8m-@m:-:}k
k+{-8H-08m-W-08$-H$-+},-;-1m-K},-${=-+},-;-K},-.-6m#-#m=-02;-+#}=-.=-H$-${=-<m-=+-.:-
又此正見，要依了義而善尋求，不依不了義，故須先知了不了義所有差別，
<{=-,=-${=-+},->m-#=v$-
Folio 367
Side 2
:0-<m-+},-"}$-`o-&u+-+#}=-;k
乃能解悟了義經義。
8+m-9$-3+-1:->o:-.8m-<m$-K8m-N};-8A{+-&{,-.}-6m#-#m=-+#}$=-.-0C;-08m-0%,-0%}=-;1-0
此若不依定量大轍解密意論，如同生盲又無導者而往險處，
K{,-,-+1v=-;}$-;}$-Dm+-1{+-.:-(1-$-08m-@}#=-=v-8E}-0-+$-8H-0=-+#}$=-
故當依止無倒釋論。
8E{;-@m,-%m-1-;}#-.-;-0K{,-.:-A8}k k'm-8H-0-6m#-;-0K{,-.:-A-08m-+#}$=-.-8E{;-.-,mk
為當依止何等釋論，
=$=-W=-0%}1-X,-8+=-(m+-<m=-0%,-.8m-$m$-.}-9}+-1{+-<m-1*8-*1=-%+-+$-K;-08m-70-
謂佛世尊於多經續明了授記，能解深義聖教心藏，遠離一切有無二邊，
1}8m-+},-8E{;-0:-1+}-Wv+-`o-1-,=-<m,-_p-#=;-0:-;v$-0%,-.8m-8/#=-.-Pt-au0-%{=-=-#=v1-
曰聖龍猛徧揚三處，
,-9}$=-=v-E#=-.-+{-9m,-.=k +{8m-#bo$-;-0K{,-,=-%}$-(m+-K}#=-.8m-W-0-02;-0:-A8}k

8. 應依彼論而求通達空性見解。
k8+m-;-#=v1k H$-+},-+$-${=-+},->m-#=v$-:0-$}=-07v$-0-+$k-
此又分三， 明了義不了義經，
Pt-au0-<m-+#}$=-.-8E{;-08m-3u;-'m-W:-Ap$-0-+$k%}$-.-(m+-<m-W-0-#),-;-80{0=-.8m-3u;-;}k
一
如何解釋龍猛意趣， 决擇空性正見之法。
k+$-.}-,mk +{-"}-,-(m+-K}#=-.:-8+}+-.-M1=-<m=-,m-W;-08m-#=v$-:0-;-0K{,-+#}=-;k
二 三
今初 諸欲通達真實性者，須依佛語。
#=v$-:0-<$-#`o;-A-'-3~#=-<m-0=1-.8m-+0$-#m=-'-3~#=-.-9m,-.=-,-'m-8H-0-6m#-;-0K{,-
然諸佛語由種種機，意樂增上亦有種種，
,=-70-1}8m-+},-02;-0:-A-$1-,k-
當依何等求深義耶，
${=-.8m-+},->m-#=v$-:0-;-0K{,-,=-+{-"}-,-(m+-K}#=-.:-A-+#}=-=}k
謂當依止了義佛語通達真實。
k8}-,-'m-8H-0-6m#-${=-+},-+$-'m-8H-0-6m#-H$-+},-9m,-$1-,k 8+m-,m-0I}+-A8m-"}-,=-06#-%{k
若爾何等名為了義，何等名為不了義耶。 答，此就所詮安立。
+},-+1-.-%},-.-,m-${=-
Folio 368
Side 1
(k k.8m-+},-+$-o,-Q}0-%},-.-,m-H$-08m-+},->-m #=v$-:0-_p-07v$-$}k
詮顯勝義是名了義，詮顯世俗應知即為不了義經。
k+{-W:-9$-R}-E}=-1m-7+-.=-0%,-.-;=k ${=-.8m-+},->m-1+}-&{-,m-#$-H$-08m-+},->m-1+}-&{-,m-
如無盡慧經云﹕ 「何等名為了義契經，何等名為不了義經。
#$-6{-,g -1+}-&{-#$-+#-o,-Q}0-au0-.-0%,-.-+{-+#-,m-H$-08m-+},-6{=-A8}k
若有安立顯示世俗，此等即名不了義經，
k1+}-&{-#$-+#-+},-+1-.-au0-.-0%,-.-+{-+#-,m-${=-.8m-+},-6{=-A8}k
若有安立顯示勝義，此等即名了義契經。

9. k1+}-&{-#$-+#-3n#-+$-9m-#{-'-3~#=-0%,-.-+{-+#-,m-H$-08m-+},-6{=-A8}k
若有顯示種種字句，此等即名不了義經，
k1+}-&{-#$-+#-70-1}-0W-+!8-0-K}#=-.:-+!8-0-0%,-.-+{-+#-,m-${=-.8m-+},-6{=-A8}k
若有顯示甚深難見難可通達，此等是名了義契經。」
k6{=-=}k
k8}-,-o,-Q}0-0%,-.=-H$-+},-`o-8E}-08m-o,-Q}0-%},-;v#=-+{-'m-8H-6m#-9m,-;k
若由顯示世俗成不了義，顯示世俗其理云何，
+},-+1-0%,-.=-${=-+},-`o-8E}-08m-+},-+1-%},-;v#=-<$-'m-W:-0%,-.-6m#-9m,-$1-,k
又由顯示勝義而成了義，顯示勝義復云何顯。
8+m-9$-1+}-+{-;=-<m,-_p-#=;-0:-0%,-){k +{-(m+-;=k 1+}-&{-#$-+#-0+#-
即彼經中明顯宣說， 如彼經云﹕「若有由其種種名言，宣說有我，
+$-={1=-%,-+$-N}#-+$-#=}-0-+$-[{=-0v-+$-#$-7#-+$-<{+-;=-[{=-.-+$-<{+-0v-+$-
有情， 命者， 養者， 士夫， 補特伽羅，意生， 儒童，
A{+-.-.}-+$-3~:-0-.}-!+-'-3~#=-<m=-0<+-.:-A-0-0+#-.}-1{+-.-;-0+#-.}-W-0v:-0%,-.-+{-
作者， 受者， 於無我中顯似有我，
+#-,m-H$-08m-+},-6{=-A8}k k1+}-&{-#$-+#-%}$-.-(m+-+$-13,-1-1{+-.-+$-*},-.-1{+-.-+$-
此等名為不了義經。 若有顯示空性， 無相， 無願，
1$},-.:-8`o-A{+-.-1{+-.-+$-[{-0-1{+-.-+$-1-[{=-.-+$-={1=-%,-1{+-.-+$-N}#-1{+-.-+$-
無作， 無生， 不生， 無有情， 無命者，
#$-7#-1{+-.-+$-0+#-.}-1{+-.-M1-
Folio 368
Side 2
.:-*:-.8m-"}-%},-.-+{-+#-,m-${=-.8m-+},-6{=-A8}k
無補特伽羅，及無我等諸解脫門，此等是名了義契經。」
k6{=-0+#-1{+-.-+$-[{-0-1{+-.-=}#=-c}=-.-M1-.:-0%+-.8m-3u;->m=-%},-.-M1=-${=-+},-+$-

10. 此說開示無我及無生等，斷絕戲論是名了義，
0+#-;-=}#=-.-%},-.-H$-+},-`o-#=v$=-.=k 0+#-1{+-.-+$-[{-0-1{+-.-=}#=-+},-+1-+$k
宣說我等是不了義。 故亦應知無我無生等是為勝義，
[{-0-=}#=-o,-Q}0-9m,-.:-<{=-.:-A8}k k)m$-${-84n,->m-W;-.}-;=-<$k-
生等是世俗。 三摩地王經云﹕
%}$-.-0+{-0:-#<{#=-.=-0<+-.-W:k k${=-+},-1+}-&{-+#-#m-A{-K#-<{=k k#$-;=-
「當知善逝宣說空， 是為了義經差別，
={1=-%,-#$-7#-[{=-0v-0%,k k&}=-+{-*1=-%+-H$-08m-+},-`o-<{=k k6{=-#=v$=-=}k
若說有情數取士， 其法皆是不了義。」
k+0v-1-'$-0-;=-<$k +{-W-0=-,-+},-+1-.-0I}+-.-"}-,-${=-.8m-+},-9m,-;k
中觀光明論云﹕ 「是故應知，唯說勝義是名了義，
0S}#-.-,m-H$-08m-+},-9m,-,}-6{=-A-0:-"{$-`o-&u+-.:-A8}k
與此相違是不了義。」
k8/#=-.-=$=-W=-*1=-%+-<m-9v;-;-8'v#-.-9{-<{=-'$-08m-W,-;=-<$k
入一切佛境智慧光明莊嚴經云﹕
${=-.8m-+},-#$-9m,-.-+{-,m-+},-+1-.8}k k6{=-#=v$=-;k [{-0-1{+-.-;-=}#=-.8$-8/#=-
「所有了義是名勝義。」 無盡慧經說
.-R}-E}=-1m-7+-.=-0%,-.-;=-${=-.8m-+},-,}-6{=-0%,-){k
無生等是名了義，
+{-W-0=-,-[{-0-1{+-.-;-=}#=-.-"}-,-+},-+1-.8}-6{=-A-0:-${=-=}k k6{=-#=v$=-=}k
故定應知唯無生等說名勝義。
k+{8m-@m:-+0v-1-:m#=-.8m-3~#=-+#}$=-8E{;-+$-0%=-.-M1=-,m-${=-.8m-+},-'m-W-0-06m,-%},-
故中觀理聚及諸解釋，應知如實宣說了義，
.:-07v$-%{k [{-8##-;-=}#=-.8m-c}=-.8m-3~#=-*1=-%+-+$-K;-08m-+},-+1-.-W=-.:-
以廣決擇離生滅等一切戲論真勝義故。
#),-;-80{0=-.-9m,-.8m-@m:-:}k- k%m8m-@m:-+{-W:-%},-.-+{-#(m=-;-

11. 何故如是二種宣說，
Folio 369
Side 1
(k kH$-08m-+},-+$-${=-.8m-+},-6{=-A-$1-,-8+m8m-+},-#6,-`o-H$-0:-1m-ao=-.=-,k
而名了義不了義耶，謂由此義不能更於餘引轉故
${=-.8m-+},-,1-+},-${=-.-6{=-A-%{k +},-+{-+{-"}-,-(m+-<m-+},-9m,-.=-#),-;-+00-A8m-
名為了義，或義定了。 此義即是真實性義，過此已去不可引轉，
1*:-*v#-.8m-@m:g-+{-/,-&+-`o-H$-`o-1{+-.-+$-+{-;=-#6,-`o-#$-7#-#6,->m=-H$-`o-1m-:v$-%{-
所決擇事到究竟故。諸餘補特伽羅除此不可引顯餘義，
au0-A{+-3+-1-+$-X,-.8m-@m:-:}k k+{-W:-9$-+0v-1-'$-0-;=k ${=-.8m-+},-9$-#$-;-A-6{-,k
由其具足能成量故。 如中觀光明論云﹕ 「何等名為了義，
3+-1-+$-0%=-.-+$-+},-+1-.8m-+0$-`o-14+-,=-0<+-.-#$-9m,-.-%{k
謂有正量依於勝義增上而說，
+{-,m-+{-;=-;}#=-<m#-_p-#6,->m=-#$-`o8$-H$-0:-1m-ao=-.8m-@m:-:}k k6{=-=}k
此義除此，餘人不能向餘引故」
k+{-W:-#=v$=-.8m-co#=-<m=-,m-H$-08m-+},-<{=-.:-ao=-){k 8+m8m-+},-'m-W:-0%,-.-W:-07v$-
由此宣說之力， 其不了義亦能了解，
`o-1m-:v$-0:-+#}$=-.-0<+-,=-+},-#6,-;-H$-+#}=-.81k
謂若此義不可如言而取，須引餘義釋其密意，
a-'m-06m,-.:-07v$-0=-&}#-<$-+{-21-6m#-,m-1*:-*v#-.8m-+{-"}-,-(m+-1-9m,->mk
或雖可如言而取，然彼非是究竟真實，
+{-;=-#6,-`o-+-`o$-+{8m-+{-"}-,-(m+-02;-+#}=-.=-,-H$-08m-+},-,1-+},-H$-+#}=-.8}k-
除彼更須求彼真實，故非了義，或義未了。
k${=-+},->m-1+}-&{-M1=-a-'m-06m,-.-9m,-.=-1+}-&{-+{-;=-[{-0-1{+-.-+$-#$-7#-1{+-.-=}#=-

12. 有作是說，諸了義經是如實說，故若彼經宣說無生無補特伽羅等，
Ap$-,-[{-0-+$-#$-7#-9{-1{+-`o-#7v$-+#}=-){k
應須執為全無有生補特伽羅。
+{-W-1-9m,-,-a-'m-06m,-.-1-9m,-.:-8>o:-0=-H$-+},-`o-*;-;}-6{=-7{:-08$-8*+-.:-1m-'$-%{k
若不爾者應非了義，以其言聲非如實故。
+{-W:-#=v$-0-.}8m-%},-.=-[{-0-=}#=-8#}#-.-,-+},-+1-.8m-=+-.:-^:-08m-${=-+},->m-
然不應理，如是說法大師，現見眾多了義之經，遮生等時加勝義簡別。
Folio 369
Side 2
1+}-&{-`o-1-'$-;k
=+-.:-^:-0-#%m#-Ap$-,k-1-Ap$-08m-!0=-=v-9$-*v,-1}$-#m-&}=-9m,-.=-^:-+#}=-;k
若有一處已加簡別，於未加者亦應例加，是共法故。
+{-9$-&}=-+{8m-+{-"}-,-(m+-9m,-.=-+{-W:-%},-.-+{-${=-+},-1m,-.:-#-;-8>o:k +{-W-1-9m,-,-
又此即是彼法真實，豈能成立如是說者為非了義。 若不爾者，
[{-08m-]m-"{#=-.=-=+-.:-3n#-<$-"{#=-+#}=-.=-+{-W:-%},-.8m-${=-+},->m-1+}-(m+-<$-M1-
總破生故亦別破句，故不能立如是宣說了義之經。
.:-06#-1m-ao=-.8m-@m:-:}k
k+{=-,-1+}81-0%,-0%}=-+{8m-]m8m-;v#=-#}$-8}#-_p-*}=-.-1m-^}:-0:-3n#-%t$-7+-:{8m-$}-#+}$-#m-
故經或論， 若不就其前後所說總體之理，唯由其中少分語句
0%,-3~+-a-'m-06m,-.:-07v$-`o-1m-:v$-0=-${=-+},->m-#=v$-:0-9m,-.-1m-8'm#-;k-
不可如言而取義者，應知不壞為了義經。
3n#-+{8m-0%,-3~+-a-'m-06m,-.:-07v$-`o-:v$-0=-<$-H$-+},-1-9m,-.:-1m-8>o:-0:-<{=-.:-A8}k
又若彼語縱可如言而取其義，然亦不成非不了義。
k#(m=-.-Pt-au0-<m-+#}$=-.-8E{;-08m-3u;-'m-W:-Ap$-0-,mk
第二如何解釋龍猛意趣。
+{-W:-&}=-*1=-%+-;-:$-06m,->m=-[{-0-+$-8##-.-=}#=-%m-9$-1{+-.:-%},-.8m-<{:-@m,->m-

13. 般若經等宣說諸法，皆無自性無生滅等，
1+}-;-=}#=-.8m-#=v$-:0-@m,-%m-1-;}#-.:-8E{;-08m-Pt-au0-<m-+#}$=-.-8E{;-08m-:m1-.-
其能無倒解釋經者厥為龍猛。解彼意趣有何次第。
'm-W:-Ap$-$1-,k
8+m-;-8/#=-.-[-,m-U}0-+.},-=$=-W=-0[$=-+$-;{#=-X,-8A{+-+$-S-0-E#=-.-+$-6m-0-
答，佛護，清辨，月稱，靜命等大中觀師，
83~-;-=}#=-.8m-+0v-1-.-&{,-.}-M1=-<m=-<$-U}0-+.},-+$-8H-0:-3+-1:-14+-.=k
皆依聖天為量，等同龍猛。
90-N=-#(m=-!-+0v-1-.-#6,-M1=-<m-"v$=-9m,-.=-#-:0=-.-M1=-+{-#(m=-;-
故彼父子是餘中觀師所依根源，故諸先覺稱彼二師
Folio 370
Side 1
(k k#bo$-@m-1}8m-+0v-1-.-6{=-+$k #6,-M1=-;-@}#=-84n,-.8m-+0v-1-.-6{=-*-$+-A{+-+}k
名根本中觀師， 稱諸餘者名隨持中觀師。
k+{-;-#-:0=-.8m-+#{-08m-0<{=-#({,-"-%m#-,-:{k *-$+-8'}#-3u;->m-"}-,=-1m$-0)#=-.8m-
又有一類先覺知識作如是言﹕ 「就立名言而立名者，
+0v-1-.-,m-#(m=-){k *-$+-`o-@m-:};-9}+-.:-8+}+-.-1+}-&{-]}+-.8m-+0v-1-.-+$k
略於二類大中觀師，謂於名言許外境者，名經部行中觀師，
*-$+-`o-@m-:};-1{+-.:-8+}+-.-M;-8A}:-]}+-.8m-+0v-1-.8}k k+},-+1-8+}+-3u;->m-"}-,=-
及於名言不許外境者，名瑜伽行中觀師。 就立勝義亦立二名，
1m$-0)#=-.8$-#(m=-){k '$-%}$-#(m=-3~#=-+},-+1-0+{,-.:-8+}+-.-w-1-:m#=-Es0-.-+$-
謂許勝義諦現空雙聚，名理成如幻，
'$-0-;-c}=-.-M1-.:-0%+-.-21-+},-+1-0+{,-.:-8+}+-.-:0-_p-1m-#,=-.:-e-08}k
及許勝義諦唯於現境斷絕戲論，名極無所住。」
k+{-#(m=-<m-#-1-,m-U}0-+.},-6m-0-83~-+$-v-1-;-cvm-;-;-=}#=-.-9m,-.:-8+}+-;k

14. 二中初者許是靜命論師及蓮華戒等。
w-1-W-0v-+$-:0-_p-1m-#,=-.8m-*-$+-,m-W-#:-08m-U}0-+.},-"-%m#-<$-8+}+-+}k
其如幻及極無所住之名，印度論師亦有許者。
k]m:-+0v-1-.:-"=-8&{-08m-W-0}+-<m-U}0-+.},-8#8-:{-+{-W:-`o-8+}+-.-9}+-1}+-<$k
總其印藏自許為中觀之論師，雖亦略有如是許者，
U}0-+.},-Pt-au0-<m-I{=-=v-8K$-08m-+0v-1-.-&{,-.}-M1=-<m-;v#=-'m-W:-9m,-#),-;-+00-.:-A-
然僅決擇龍猛菩薩弟子之中大中觀師有何宗派，
9mk J-1}-M1=-=v-6m#-#m=-0<+-.:-ao=k #6,-9$-+},-+1-8+}+-3u;->m-"}-,=-#(m=-=v-
若諸細流誰能盡說。又其覺慧大譯師云﹕「就勝義門所立二宗，
06#-.-,m-O}$=-.-+{-13:-0[{+-.8m-M1-#6#-#}-6{=-;}-q-?-0-&{,-.}-R}-X,-<{=-:0-#=v$-0-,m-
是令愚者覺其希有。」
<m,-?-_p-;{#=-){k +{-+#-#m-8+}+-.-,m-:m#=-<{=-I{=-+.#-#m=-#6;-08m-
此說極善， 以彼所說，唯就理智比量所量之義為勝義諦。
Folio 370
Side 2
+},-21-+},-+1-0+{,-.:-8+}+-.:-'$-;k :m#=-<{=-<m-#6;-A-,m-+},-+1-0+{,-.-+$-1*v,-
理智所量順勝義諦故，假名勝義。
.=-+},-+1-6{=-0)#=-.:-+0v-1-W,-+$-'$-0-#(m=-!-,=-#=v$=-.8m-@m:-:}k
k+0v-1-.-&{,-.}-#6,-M1=-<$-:m#=-.=-c}=-.-0%+-.8m-+},-+{-21-,m-+},-+1-0+{,-.:-1m-06{+-
中觀莊嚴論及光明論俱宣說故。又諸餘大中觀師，亦不許唯以正理斷除戲論便為
.=-;{#=-.-1-9m,-,}k k8+m-;-U}0-+.},-9{-<{=-&{-,-:{k
勝義諦，故非善說。 智軍論師云﹕
U}0-+.},-8/#=-.-90-N=-<m=-+0v-18m-0%,-0%}=-14+-.-;=-@m8m-+},-9}+-1{+-<m-3u;-#=;-
「聖父子所造中觀論中，未明外境有無之理，
0:-1-14+-;k +{8m-8}#-_p-U}0-+.},-;{#=-X,-8A{+-<m=-M1-.:-:m#-.-21->m-;v#=-=v,-@p$-%{k
其後清辨論師破唯識宗，於名言中建立許有外境之宗。

15. *-$+-`o-@m8m-+},-9}+-.8m-;v#=-M1-.:-06#-#} k k+{-,=-U}0-+.},-6m-0-83~=-M;-8A}:-]}+-.8m-
次靜命論師依瑜伽行教，
#bo$-;-0K{,-,=-*-$+-`o-@m-:};-1{+-.-+$-+},-+1-.:-={1=-:$-06m,-1{+-.:-%},-.8m-+0v-18m-
於名言中說無外境， 於勝義中說心無性，別立中觀之理。
3u;-1m-8H-0-6m#-14+-.=-+0v-1-.-M1-.-#(m=-=v-Ap$-6m$k-
故出二種中觀論師，
#-1-;-1+}-&{-]}+-.8m-+0v-1-.-6{=-.-+:-@m-1-;-M;-8A}:-]}+-.8m-+0v-1-.-6{=-0)#=-=}-6{=-
前者名為經部行中觀師，後者名為瑜伽行中觀師。」
8&+-.-,m-Ap$-08m-:m1-.-+{-W:-`o-1$},-,}k k8},-<$-U}0-+.},-S-0-E#=-.-,m-*-$+-`o-@m-:};-
次第實爾， 然月稱論師雖於名言許外境有，
9}+-.:-06{+-<$-Es0-1*8-e-0-#6,-+$-"}-1m-0%r,-.=-1+}-&{-]}+-.-6{=-A:-.-6{=-A:-1m-:v$-
然不隨順餘宗門徑，故不可名經部行者。
;k +{-06m,-`o-A{-K#-_p-e-0-+$-1*v,-.:-8+}+-.8$-<m,-_p-1m-:m#=-=}k
如是有說同婆沙師，亦極非理。
k#$=-:m8m-D}+-<m-@m-+:->m-1"=-.-M1=-+0v-1-.-;-*;-
雪山聚中後宏教時，
Folio 371
Side 1
(k
k8>o:-0-+$-:$-Wv+-.-#(m=-<m-*-$+-A{+-.-,m-3n#-#=;-+$-1*v,-.=-:$-07}:-1m-0=1-1}k
有諸智者於中觀師安立二名，曰應成師及自續師。
k+{=-,-*-$+-`o-@m-:};-8+}+-1m-8+}+-#(m=-=v-${=-;-+},-+1-.-%}$-.-(m+-${=-08m-W-0-Wv+-;-0[{+-
此順明顯句論非出杜撰。故就名言許不許外境定為二類。
3u;->m-"}-,=-1m$-8+}#=-,8$-*;-:$-#(m=-=v-${=-.-9m,-,}k
若就自心引發定解勝義空性之正見而立名，亦定為應成自續之二。
k8}-,-U}0-+.},-+{-+#-=v-9m-I{=-=v-8K$=-,=-8/#=-.-90-N=-<m-+#}$=-.-83~;-$1-,k

16. 若爾於此諸大論師應隨誰行，而求聖者父子意趣。
'}-0}-&{,-.}-U}0-+.},-S-0-E#=-.8m-;v#=-;-#2~-0}:-14+-.:-'$-08m-I{=-=v-8K$=-,=-
大依怙尊宗於月稱論師派。又此教授隨行尊者之諸大先覺，
#+1=-$#-8+m8m-R-1-#}$-1-&{,-.}-M1=-<$-;v#=-+{-;-#2~-0}:-84n,-.-9m,-,}k
亦於此派為所宗尚。
kU}0-+.},-S-0-E#=-.=-,m-P-<{8m-8E{;-A{+-M1=-<m-,$-,=-U}0-+.},-=$=-W=-0[$=-<m=-
月稱論師於中觀論諸解釋中，唯見佛護論師
8/#=-.8m-+#}$=-.-9}$=-=v-Q}#=-.:-0C;-0:-#7m#=-,=k ;v#=-+{-#6m:-8'}#-%m$-
圓滿解釋聖者意趣， 以彼為本，
U}0-+.},-;{#=-X,-8A{+-<m8$-;{#=-0<+-1$-.}-6m#-R$=-;-%t$-7+-1m-8*+-.:-'$-0-M1=-
更多採取清辨論師所有善說，略有非理亦為破除，
=v,-@p$-,=-8/#=-.8m-+#}$=-.-8E{;-0:-14+-+}k-kU}0-+.},-8+m-#(m=-<m-8E{;-.-M1=-,m-8/
而正解釋聖者密意。 彼二論師所有釋論，
#=-.-90-N=-<m-#bo$-8&+-.-;-&{=-/v;-`o-Ap$-0:-1*}$-0=-,k
解說聖者父子之論最為殊勝，
8+m:-,m-U}0-+.},-=$=-W=-0[$=-+$-+.;-X,-S-0-E#=-.8m-I{=-=v-8K$=-,=-8/#=-.8m-
故今當隨行佛護論師月稱論師，決擇聖者所有密意。
+#}$=-.-#),-;-+00-.:-A8}k-k#=v1-.-%}$-.-
Folio 371
Side 2
(m+-<m-W-0-#),-;-80{0=-.8m-3u;-;-#(m=k +{-"}-,-(m+-;-8'v#-.8m-:m1-.-+$k
第三決擇空性正見之法分二， 一 悟入真實義之次第，
+{-"}-,-(m+-#),-;-+00-.-+$}=-=}k k+$-.}-,mk
正決擇真實義。 今初
8+m:-*}0-.:-A-08m-+{-"}-,-(m+-B-$,-;=-8+=-.-,m-#$-9m,k
二
何者名為所應現證實性涅槃

17. +{-*}0-.:-A{+-.8m-*0=-+{-"}-,-(m+-;-8'v#-.8$-'m-8H-6m#-#m-"}-,=-8'v#-.-9m,-$1-,k
及能證得涅槃之方便，其悟入真實又從何門而悟入耶。
@m-+$-,$-#m-&}=-'-3~#=-.-+{-"}-,-1-9m,-06m,-`o-+{-"}-(m+-`o-'$-0-8+m-*1=-%+-0#-&#=-+$-
答，若內若外種種諸法，實非真實現似真實，
0%=-.-({-0:-6m-0=-0+#-+$-0+#-#m:-84n,-.-M1-.-*1=-%+-`o-7+-.-,m-8+m:-*}0-.:-A-08m-+{-
即此一切並諸習氣永寂滅故，於一切種悉皆滅盡我我所執，
"}-,-(m+-&}=-<m-!q8}k k+{-"}-,-(m+-;-'m-W:-8'v#-.8m-:m1-.-,m-+$-.}:-8"}:-08m-({=-[},-
是為此中所應證得實性法身。如何悟入真實之次第者，謂先當思惟生死過患
0=1=-,=-9m+-=v,-){k +{-;-8+}:-8+}+-[{=-.-6m#-+#}=k
令意厭離，於彼生死生棄捨欲。
+{-,=-+{-Wv-1-;}#-,-1m-X}#-.:-1*}$-,=-8"}:-08m-P-0-#$-9m,-$1-%{-+{8m-P-0-P+-0%+-.=k
次見若未永滅其因，則終不能得還滅果，便念何事為生死本。
8'm#-W81-1-:m#-.-8"}:-08m-P-0:-8E}-;v#=-;-${=-.-#)m$-*#-.-,=-8H}$=-,=-+{-(}$-0:-
由求其本，便於薩迦耶見或曰無明，為受生死根本之理。須由至心引生定解，
8+}+-.-0%}=-1-1-9m,-.-[{=-.-6m#-+#}=k- +{-,=-8'm#-W-X}#-.-+{-+{=-07v$-08m-0+#-1{+-.-
發生真實斷彼欲樂。 次見若滅薩迦耶見，必賴發生智慧，
K}#=-.8m-<{=-:0-[{-0-;-:#-;=-.:-1*}$-,=-0+#-+{-+##-+#}=-.:-1*}$-%{g- 0+#-+{-
通達無彼所執之我，故見必須破除其我。
9}+-.-;-#,}+-A{+-+$-1{+-.8m-au0-A{+-<m-;v$-+$-:m#=-.-;-0K{,-,=-${=-.-J{+-.-6m#-*:-.-+},-
次依教理觀察其我，有則有害，能成其無而獲定解，是求解脫者，
`o-#({:-,-1{+-.8m-*0=-1{+-+}k k+{-W:-0+#-+$-0+#-#m-0-;-:$-06m,-%t$-7+-<$-1{+-
不容或少之方便。 如是於我我所無少自性獲定見已，
Folio 372
Side 1
(k k.:-${=-.8m-W-0-J{+-,=-+{8m-+},-#}1=-.:-A=-.=-&}=-<m-!q-*}0-.:-8>o:-0-9m,-,}k
由修此義而得法身。

18. k+{-9$-3n#-#=;-;=k #;-){-(},-1}$=-.-M1=-+$-;=-+$-;v=-M1=-+$-A{+-.-.}-+$-
如明顯句論云﹕ 「若諸煩惱 業 身 作者
8K=-0v-M1=-){k 8+m-+#-*1=-%+-+{-"}-,-(m+-1-9m,->mk 8},-<$-Hm-78m-E}$-={:-;-=}#=-
及諸果報， 此等一切皆非真實， 然如尋香城等惑諸愚夫，
.-W:-+{-"}-,-(m+-1-9m,-06m,-`o-Am=-.-M1=-;-+{-"}-,-(m+-<m-M1-.:-'$-0-9m,-,k
實非真實，現真實相。
9$-8+m:-+{-"}-,-(m+-,m-#$-6m#-9m,-;-+{-"}-,-(m+-;-8'v#-.8$-'m-W:-9m,-6{-,k-0I}+-.:-A-%{k
又於此中何為真實，於真實義云何悟入耶？茲當宣說。
,$-+$-@m8m-+$}=-.}-1-+1m#=-.=-,$-+$-@m-;-0+#-_p-84n,-.-+$-0+#-#m:-84n,-.-M1-.-*1=-
由內外法不可得故，則於內外永盡一切種我、我所執，
%+-`o-7+-.-8+m-,m-8+m:-+{-"}-,-(m+-+}k k+{-"}-,-(m+-;-8'v#-.-,mk
是為此中真實性義。悟入真實者
(},-1}$=-[},-M1=-1-;v=-8'm#-3~#=-;k kW-;=-Ap$-0:-R}-9m=-1*}$->o:-%m$k
慧見無餘煩惱過， 皆從薩迦耶見生，
k0+#-,m-8+m-9m-9v;-`o-K}#=-A=-,=k kM;-8A}:-.-9m=-0+#-,m-8#}#-.:-A{+k
通達我為此緣境， 故瑜伽師當滅我，
k%{=-A-0-;-=}#=-.=-+0v-1-;-8'v#-.-;=-02;-0:-A8}-6{=-.-+$k
此等應從入中論求。」又云：
8+m-,-M;-8A}:-.-+{-"}-,-(m+-;-8'v#-.:-8+}+-%m$-(},-1}$=-.-+$-[},-1-;v=-.-:0-_p-(}$-0:-
「修觀行者，若於真實起悟入欲，而欲無餘永斷煩惱及諸過失，
8+}+-.-,m-8"}:-0-8+m-%m8m-P-0-%,-9m,-6{=-+{-W:-({-0:-K}#-.:-A{+-;k
應如是觀何者為此生死之本；
+{-+{-W:-({-0:-K}#-.-,-8"}:-0-8'm#-3~#=-;-W-08m-P-0-%,-(m+-`o-1*}$-6m$-0+#-,m-8'm#-3~#=-
彼若如是正觀察已，則見生死以薩迦耶見而為其本。 又見我是薩迦耶見
;-W-0-+{8m-+1m#=-.-9m,-.:-1*}$-;-0+#-1-+1m#=-.=-8'm#=-3~#=-;-W-0-(}$-6m$-+{-

19. 所緣境界，由我不可得故，則能斷除薩迦耶見；由斷彼故，
Folio 372
Side 2
($=-.=-(},-1}$=-.-+$-[},-1-;v=-.-X}# .:-1*}$-0=k #$-6m#-0+#-_p-84n,-.8m-9v;-
永斷煩惱及諸過失。 故於最初 唯應於我諦審觀察，
0+#-%{=-A-0-8+m-%m-6m#-%{=-&{=-*}#-1:-0+#-"}-,-;-({-0:-K}#-.:-A{+-+}-6{=-#=v$=-=}k
何為我執所緣之境？ 何等名我？」
k&}=-%,-=}-=}-0-+.#-_p-1{+-.-;-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.-`o-1-#=v$=-<$k
又於無量各別之法，佛說無量破除自性之理，
M;-8A}:-.=-8'v#-.8m-3|-,m-1+}:-0&q=-,=-0+#-+$-0+#-#m-0-;-:$-06m,-1{+-.:-#),-;-
然修觀行者悟入之時，應略抉擇修習我及我所悉無自性。
/0-,=-0"}1-.-8+m-,m-P-<{8m-:0-A{+-0%}-0W+-.8m-+},-9m,-.:-U}0-+.},-=$=-W=-0[$=-<m=-
此是中論第十八品之義，
#=v$=-.-;-0K{,-,=-U}0-+.},-S-0-E#=-.=-14+-.-9m,-){k
月稱論師依佛護論師所說而建立。
+0v-1-;-8'v#-.8m-#$-7#-#m-0+#-1{+-%},-.-M1=-<$-:0-A{+-0%}-0W+-.-(m+-W=-.:-8&+-.-
入中論說補特伽羅無我，亦即廣釋第十八品之義。
9m,-,}k k#;-){-8+m:-,m-*{#-&{,-.8m-+{-"}-,-(m+-;-8'v#-.8m-3u;-%},-.-1-9m,-,1k
若謂此中，豈非宣說悟入大乘真實之法，
+{=-,-0+#-+$-0+#-#m:-84n,-.-7+-.-21-,m-*}0-A8m-+{-"}-,-(m+-`o-1m-:m#=-<m$k
故唯滅盡我我所執，非是所得真實性義。
0+#-+$-0+#-#m-0-;-:$-06m,-1{+-.:-#),-;-/0-.-21-;8$-&}=-<m-0+#-1{+-#),-;-/0-.-
又唯決擇我及我所悉無自性，亦未決擇諸法無我，
1{+-.=-+{-"}-,-(m+-;-8'v#-.8m-;1-`o-1m-:m#=-=}-$1-,-[},-1{+-+{k
故名悟入真實之道不應正理。答曰﹕無過。
0+#-+$-0+#-#m:-84n,-.-M1-.-*1=-%+-`o-7+-.-;-#(m=-;=-(},-1}$=-U:-1m-[{-08m-3u;-

20. 於一切種永滅我我所執略有二種，一若以煩惱更不生理而永斷者，
>m=-#),-($=-.-,m-*{#-+1,-;8$-9}+-1}+-<$k @m-+$-,$-#m-&}=-<m-c}=-.8m-13,-1-
雖於小乘亦容共有， 然由永斷內外諸法戲論之相，
*1=-%+-#),-1-+1m#=-.=-($=-.-,m-&}=-<m-!q-9m,-.8m-@m:-+$k 0+#-;-:$-06m,-1{+-
皆無可得，即是法身。
Folio 373
Side 1
(k
k.:-K}#=-.-,-+{8m-9,-;#-_p->o:-.8m-/v$-.}-M1=-;8$-:$-06m,-9}+-.:-84n,-.-X}#-.:-8>o:-
又若通達我無自性，於彼支分諸蘊亦能滅除有自性執，
08m-@m:-){k <m$-K-3n#-,-8"}:-;}-;-=}#=-.-+{8m-9,-;#-M1=-<$-83n#-.-06m,-,}k
譬如燒車則亦燒毀輪等支分。
k+{-9$-3n#-#=;-;=k 0K{,-,=-0K#=-.-1-:m#-.8m-@m,-%m-;}#-+$-X,-.-M1=-0+#-_p-
如明顯句論云﹕ 「依緣假立，諸具無明顛倒執者著為我事，
1$},-.:-6{,-.8m-#6m:->o:-.-/v$-.}-T-.}-8+m-+#-#$-#m-({-0:-;{,-.-(m+-`o-'$-0-8+m-%m-
即是能取五蘊為性，
/v$-.}8m-13,-(m+-9}+-.-6m#-#1k 8},-){-/v$-.}8m-13,-(m+-1{+-.-6m#-%{=-*:-.-8+}+-.-M1=-
然所執我為有蘊相耶， 為無蘊相耶，
<m=-M1-.:-+?}+-.-9m,-,}k kM1-.-*1=-%+-`o-+?}+-.-,-*:-.-8+}+-.-M1=-<m=-
求解脫者當善觀察。 若一切種善觀察已，求解脫者見無所得。
1-+1m#=-.-+{8m-@m:-+{-M1=-;g 0+#-(m+-9}+-.-1-9m,-,k k0+#-#m-9}+-.:-#-;-8>o:k
故於彼云﹕ 『我性且非有， 豈能有我所。』
k0+#-1-+1m#=-.8m-@m:-0+#-_p-#+#=-.8m-#6m-0+#-#m-0-9$-<m,-_p-&{=-+1m#=-.:-1m-8>o:-
由我不可得故，則其我所我施設處亦極不可得，
:}k k'm-W:-<m$-K-3n#-,-+{8m-9,-;#-+#-<$-3n#-.=-1-+1m#=-.-+{-06m,-`ok
猶如燒車，其車支分亦為燒毀，全無所得。

21. M;-8A}:-.-+#-#m=-#$-#m-3|-0+#-1{+-.:-K}#=-.-+{-(m+-<m-3|-/v$-.}8m-+$}=-.}-0+#-#m-0-9$-
如是諸觀行師，若時通達無我， 爾時亦能通達蘊事我所皆無有我。」
0+#-1{+-.:-K}#=-.:-8>o:-:}-6{=-0+#-;-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-3|-0+#-#m-0-/v$-.}-
此說於我達無性時，
;8$-0+#-%{-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.:-#=v$=-=}k k8'v#-8E{;-;=-<$k
亦能通達我所諸蘊無我無性。 入中論釋云﹕
#7v#=-;-=}#=-.8m-:$-#m-$}-0}-;-+1m#=-.=-@m,-%m-;}#-_p->o:-.8m-@m:-#$-7#-#m-
「由緣色等自性成顛倒故，
Folio 373
Side 2
0+#-1{+-.-K}#=-.:-9$-1m-8>o:-){k 0+#-_p-#+#=-.8m-#6m-/v$-.}-;-+1m#=-.8m-@m:-:}k
亦不能達補特伽羅無我， 以於諸蘊施設我事而緣執故。
k'm-!+-`ok 'm-Nm+-/v$-.}:-84n,-9}+-.k k+{-Nm+-+{-;-$:-84n,-9}+k
如云， 乃至有蘊執， 爾時有我執。」
k%{=-/v$-.}-:$-06m,-1{+-.:-1-K}#=-,-#$-7#-#m-0+#-1{+-1m-K}#=-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k
此說未達蘊無自性，
k#;-){-#$-7#-;-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-R}-+{-(m+-<m=k /v$-.}-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.-
不能通達補特伽羅無我性故。 若即通達補特伽羅無自性慧，
9m,-,-0+#-1{+-#(m=-K}#=-.8m-R}-#(m=-#%m#-_p-8>o:-08m-[},-9}+-+}k
而是通達蘊無性慧，則有通達二種無我二種覺慧成一之過。
k&}=-+$-#$-7#-#(m=-=}-=}-0-9m,-.=-+{-#(m=-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-R}-#(m=-<$-=}-=}-0-
法與補特伽羅二各別故，能達彼二無性，二慧亦應各別，
9m,-){k +.{:-,-0v1-.-+$-!-0-1m-K#-.:-K}#=-.8m-R}-06m,-,}k k#$-7#-:$-06m,-1{+-.:
如達瓶柱無常之慧。 若即通達補特伽羅
-K}#=-.8m-R}-+{-(m+-<m=-/v$-.}-:$-06m,-1{+-.:-1-K}#=-,-#$-7#-#m-0+#-1{+-K}#=-.8m-3|k
無自性慧，不能通達蘊無自性，則正通達補特伽羅無我之時，

22. /v$-.}-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.:-'m-W:-8'}#-$1-,k
如何安立亦能通達蘊無自性耶。
Hm-0-+$-.}-"=-1m-;{,-.=-Hm-0-8}#-1-0<+-.:-A8}k k#$-7#-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-
初問非許，當釋後問。 謂正通達補特伽羅無自性慧，
R}-+{-(m+-<m=-/v$-.}-:$-06m,-1{+-+}-$1-`o-1m-84n,-<$-R}-+{=-#6,-;-W}=-1{+-`o-/v$-.}-:$-06m,-
雖不即執蘊無自性，然即由此慧不待餘緣能引定智，決定諸蘊皆無自性，
1{+-.:-${=-.8m-${=-<{=-8H{,-ao=-.=-,-/v$-.}-;-:$-06m,-a}-8+}#=-.8m-a}-8+}#=-
能斷蘊上增益自性諸增益執。
#%}+-.:-ao=-.-9m,-,}k k+{8m-@m:-#$-7#-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-3|k
故說通達補特伽羅無自性時，
/v$-.}8$-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.:-#=v$=-=}k k8+m-9$-0vR-.r-;m-)-;=k
亦能通達蘊無自性。 如佛護論云﹕
8+m-W:-0+#-%{=-A-0-#$-9m,-.-+{-0+#-#m-6{=-A-,k-
「屬我所有名曰我所，
Folio 374
Side 1
(k k0+#-+{-9$-1{+-+{k +{-1{+-,-+{8m-8+m-9m,-,}-6{=-A-0:-'m-W:-8*+-.:-8>o:k
若我且無， 由無我故何能更云此是我之所有。」
6{=-#=v$=-.-W:-<{=-.:-A-%{k +.{:-,k 1}-#<1->m-0v-1m-Nm+-.:-${=-.-,-R}-+{=-+{8m-M-0-;-
譬如定知無石女兒，
=}#=-.-1{+-+}-$1-`o-1m-84n,-<$-+{8m-M-0-9}+-.:-84n,-.8m-a}-8+}#=-#%}+-ao=-.-W:k
雖不即由此慧執云無彼耳等，然能斷除計有耳等增益妄執。
0+#-+{-"}-,:-1{+-.:-${=-,-+{8m-1m#-;-=}#=-.-+{-"}-,:-9}+-.:-84n,-.-X}#-.:-8>o:-08m-@m:-:}
故若定知無真實我，則能滅除執彼眼等真實有故。
k k8}-,-:$-&{-#$-7#-0)#=-9}+-`o-8+}+-.8m-+$}=-.}:-e-0-M1=-<m=-<$-#$-7#-+},-+1-.:-
若爾自部說實事宗，許補特伽羅為假有者，亦皆不許補特伽羅為勝義有，

23. Es0-.:-1m-8+}+-.=-+{-+#-#m=-<$-1m#-;-=}#=-.-M1=-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.:-8>o:-:}-6{-
則彼諸師亦當通達眼等諸法皆無自性。
,k +{-W-,-1m#-+$-Bp-]o-;-=}#=-.8m-:#=-.-M1=-+{-+#-#m=-0)#=-9}+-`o-8+}+-.=-:$-06m,-
若如是者，眼及苗等諸粗顯法，彼等亦皆許為假有，亦應通達皆無自性。
1{+-.:-K}#=-.:-8>o:-:}k k+{-W8}-$1-,k +{-W:-8+}+-,-:$-#m-"=-R$=-.-+$-9$-8#;-;k
若謂實爾， 違汝自許，
Bp-]o-;-=}#=-.-M1=-0+{,-1{+-`o-0au0-1m-+#}=-.:-8>o:-0-+$g-
應不更成苗等無實。
+#{-1m-+#{8m-;=-;1-9}$=-=v-Q}#=-.8$-Wv,-;-8'}#-%m$k Wv,-9$-:$-06m,-1{+-.:-8+}+-,k
善惡業道亦應建立於相續上， 應許相續是無自性。
8E{;-.-+},-#=;-;=k Om-;1-+$-8H-0-(m+-9m,-,-1m-+#{-0-0%t-+$-^m,-.-;-=}#=-.-1{+-.=-
如顯義論云﹕ 「若同夢者，無十不善及布施等，
#(m+-1-;}#-.8m-#,=-!0=-,8$-#(m+-;}#-.8m-#,=-!0=-06m,-`o-8>o:-0-1-9m,-,1k
則未睡時豈非同於已睡之時。」
6{=-+{-+#-Om-;1-+$-8H-08m-0+{,-1{+-`o-+0v-1-.=-e=-.-;-G};-08m-+},-1{+-+}k
則中觀師說彼如夢無實之時應無駁難，
k+{=-,-+$}=-.}:-e-0-M1=-<m-:$-;v#=-<m-+},-
故說實事自宗說勝義世俗成與不成，
Folio 374
Side 2
+1-+$-o,-Q}0-_p-Es0-1-Es0-+$-+0v-1-.8m-;v#=-<m-o,-Q}0-+$-+},-+1-`o-Es0-1-Es0-M1=-&{=-
與中觀宗說世俗勝義成與不成極不相順。
1m-1*v,-.=k +{-+#-#m=-o,-Q}0-_p-8+}+-.-M1=-+0v-1-.=-#6;-,-+},-+1-`o-Es0-.-+$k
故彼諸師世俗所許諸法，由中觀師自量斷之成勝義有，
+{-+#-#m=-+},-+1-.:-Es0-.:-8+}+-.-M1=-+0v-1-.-W:-,-o,-Q}0-_p-Es0-.:-8>o:-0-;-8#;-
彼師許為勝義有者，中觀義成世俗有，全無所違，應詳辨別。

24. 0-%m-9$-1{+-.=-+{-M1=-@{+-.:-A8}k k#6,-9$-+{-+#-#m-#$-7#-0)#=-9}+-+$-
又彼諸師所許假有補特伽羅
U}0-+.},-8+m8m-#$-7#-0)#=-9}+-#(m=-1m$-8H-9$-+},-1m-8H-%{k
與此論師所許假有補特伽羅，二名雖同，其義各異。
U}0-+.},-8+m-,m-+{-+#-;-#$-7#-#m-0+#-1{+-K}#=-.8m-W-0-1{+-.:-06{+-.8m-@m:-){k-&}=-<m-
以此論師說彼諸師，皆無通達補特伽羅無我見故。
0+#-1{+-1-K}#=-,-#$-7#-#m-0+#-1{+-1m-K}#=-.:-06{+-.8m-@m:-:}k k+{=-,-/v$-.}-Q=-
由未通達諸法無我，亦不能達補特伽羅無我義故。 故此論師，
9}+-<m-Es0-1*8-1-+}:-0:-`o-#$-7#-<$-Q=-9}+-`o-84n,-.:-U}0-+.},-8+m-06{+-.=-+{-+#-#m=-
許其乃至未捨諸蘊實有之宗，亦執補特伽羅實有，彼宗諸師未能通達
#$-7#-+},-+1-.:-1{+-.:-K}#=-.-1m,-,}k
補特伽羅勝義無故。
k#(m=-.-+{-"}-,-#),-;-+00-.-+$}=-;-#=v1k :m#=-.8m-+##-A-$}=-07v$-0-+$k
第二正決擇真實義分三， 正明正理所破，
+{-8#}#-.-+{-*;-:$-#$-#m=-A{+-.-+$k A{+-.-+{-;-0K{,-,=-W-0-Wv+-;-0[{+-.8m-3u;-;}k
一
破所破時應成能立以誰而破， 依其能破於相續中生見之法。
k+$-.}-;-#=v1k +##-A-;{#=-.:-$}=-7m,-+#}=-.8m-Wv-13,-+$k +##-A-$}=-1-
二 三
初又分三， 必須善明所破之因相，
7m,-.:-8#}#-.8m-#6,-;v#=-+##-.-+$k :$-#m-;v#=-<m-+##-A-$}=-84n,-.8m-3u;-;}k
一
遮遣餘派未明所破而妄破除， 自派明顯所破之理。
k+$-.}-,mk +.{:-,k #$-7#-8+m-1m-8`o#-$1-`o-${=-.-;-1{+-Wv8m-#$-7#-+{-<{=-+#}=-.-W:k
二 三
今初 譬如說此補特伽羅決定無有，必須先識其所無之補特伽羅，
0+#-1{+-.-
Folio 375
Side 1

25. (k
k+$-:$-06m,-1{+-.-6{=-.8m-+},-${=-.-;8$-1{+-Wv8m-0+#-+$-:$-06m,-+{-;{#=-.:-$}=-7m,-+
如是若說無我無性決定此義，亦須善知所無之我及其自性。
#}=-){k-+##-.:-A-08m-]m-;{#=-.:-1-<:-,-+{-0!#-.8$-@m,-%m-1-;}#-.:-1m-${=-.8m-@m:-){k
若未現起所破總相，則其破彼亦難決定是無顛倒故。
]}+-8'v#-;=k 0)#=-.8m-+$}=-;-1-:{#-.:k k+{-9m-+$}=-1{+-84n,-1-9m,k
入行論云﹕「未觸假設事，非能取事無。」
k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k
k+{-;-+##-A8m-1m-8H-08m-=+-.:-,m-1*8-9=-<$-+##-A-1+}:-0&q=-.8m-P-0-,=-0!#-,-
其所破之差別雖無邊際，然於總攝所破根本而破除者，
+##-A-*1=-%+-<$-"{#=-.:-8>o:-:}k k8+m-9$-+##-A8m-#,+-1*:-#_p#=-.8m-J-0-,=-
則能滅一切所破除。 又若不從究竟微細所破樞要而滅除者，
1-"{#=-.:-[#-1-;v=-,-9}+-.8m-1*:-Ws$-6m$k
有所餘存便墮有邊耽著實事，
+$}=-.}:-1$},-.:-6{,-.-0[{+-.=-Nm+-.-;=-E};-0:-1m-ao=-=}k
終久不能解脫三有。
k>-%$-*;-&{=-,=-+##-.:-A-08m-3~+-1-7m,-.:-0!#-,-,m-Wv-8K=-K{,-8K{;->m-:m1-.-=v,-@p$-
若未了知所破量齊破太過者，失壞因果緣起次第，
0=-&+-.8m-1*:-Ws$-6m$-W-0-+{-(m+-<m=-$,-8E}:-8Dm+-.:-A{+-+}g-
墮斷滅邊，即由彼見引入惡趣，
g+{8m-@m:-+##-A-;{#=-.:-$}=-7m,-.-#;-&{-%{k
故應善明所破為要。
8+m-$}=-1-7m,-,-9$-,-K#-W-+$-9$-,-&+-W-#+},-1m-7-0:-0[{+-.8m-@m:-:}k
此未善明，決定發生或是常見或斷見故。
k#(m=-.-+##-A-$}=-1-7m,-.:-8#}#-.8m-#6,-;v#=-+##-.-;-#(m=k

26. 第二遮破他派未明所破而妄破除分二，
+##-A-$}=-84n,->-%$-=0-&{=-.-+##-.-+$k +##-A-$}=-84n,-=0-&u$=-.-+##-.8}k
明所破義遮破太過， 明所破義遮破太狹。
k+$-.}-;-#(m=k 8+}+-.-0I}+-.-+$k +{-1m-8*+-.:-0%,-.8}k-k+$-.}-
一 二
初又分二， 一 說其所欲， 二 顯其非理。 今初
Folio 375
Side 2
,mg- +-W-+0v-18m-+},-e-0:-8+}+-.-/;-1}-&{,-:{k- [{-0-;-=}#=-.-+{-"}-,-(m+-`o-Es0-1-
現自許為釋中觀義者，多作是言， 就真實義，觀察生等有無之理，
Es0-+?}+-.8m-:m#=-.=-,m-#7v#=-,=-M1-1={,->m-0:->m-&}=-*1=-%+-"{#=-.-9m,-){k
從色乃至一切種智一切諸法，皆能破除。
'm-8H-6m#-"=-R$=-.-;8$-:m#=-.=-+?+-.-A=-,-0K#-07}+-.-Ly;-21-9$-1{+-.8m-@m:-+$k
隨許何法，若以正理而正觀察，皆無塵許能忍觀察。
9}+-1{+-;-=}#=-.8m-1v-06m-.}-*1=-%+-0!#-.=-,-+{:-1-8`o=-.8m-&}=-1{+-.8m-@m:-:}k
由破一切有無四邊，非有一法此不攝故。
k#6,-9$-+{-"}-,-(m+-#7m#=-.8m-8/#=-.8m-9{-<{=-<m=-[{-8##-+$-0%m$=-E};-=}#=-%m-9$-
又見真實之聖智，全不見有生滅繫縛解脫等法，
1{+-.:-#7m#=-.=-,-+{=-#6;-0-W:-9m,-+#}=-.=-[{-0-=}#=-1{+-+}k
如彼所量應是真實，故無生等。
k#;-){-[{-0-=}#=-8+}+-,-+{-;-+{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-+?+-07}+-+1-1m-07}+k
設許生等為能忍否觀察實性正理觀察，
07}+-,-,m-:m#=-.=-+?+-07}+-<m-+$}=-.}-9}+-.=-0+{,-+$}=-=v-8>o:-:}k
若能忍者，則有堪忍正理所觀之事，應成實事，
k+?+-1m-07}+-,-,m-:m#=-.=-"{#=-.8m-+},-9}+-.-'m-W:-8*+k
若不堪忍，則理所破義而云是有，如何應理。
+{-06m,-`o-[{-0-;-=}#=-.-9}+-.:-8+}+-,-3+-1=-Es0-01-1-Es0k

27. 如是若許有生等為量成不成，
+$-.}-W:-,-+{-"}-,-(m+-#7m#=-.8m-9{-<{=-<m=-,m-[{-0-1{+-.:-#7m#=-.=-+{=-Es0-.:-1m-8*+-;
若有量成不應正理，見實性智見無生故。
k *-$+-.8m-1m#-#m-<{=-.-;-=}#=-.=-Es0-.:-8+}+-,-,m-+{-+#-3+-1-9m,-.-0!#-.8m-@m:-+{-
若許由名言眼識等成者，彼是能成之量不應道理，彼等是量已被破故。
+#-au0-A{+-<m-3+-1:-1m-8*+-+{-)m$-${-84n,->m-W;-.}-;=k 1m#-+$-M-0-'-9$-3+-1-1m,k
如三摩地王經云﹕「眼耳鼻非量，
kU{-+$-;v=-+$-9m+-<$-3+-1-1m,k k#;-){-+0$-.}-8+m-+#-3+-9m,-,k k-
舌身意亦非， 若諸根是量，
Next