法尊法師譯 袞卻索南對照整理

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Folio 101
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三得墮入正行正至善士數中，
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四為其大師同梵行者， 及於聖教淨信諸天，愛念歡喜者。
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謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂，
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諸天如何歡喜者， 謂彼歡喜唱如是言，我等由其成就歸依，從彼處沒
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來生此間。是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。
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教授所出勝利分八。 一得入內道佛弟子者，
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總有多種， 建立內外差別道理， 然共稱許，
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覺（口窩）與寂靜論師， 以有歸依而為判別，謂得歸依，
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乃至未捨， 是故最初入佛弟子者，須由至心於三寶所受為大師等，
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此若無者，任作何善，皆不能入佛弟子數。
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二成一切律儀所依處者， 俱舍釋云﹕ 「受歸依者，
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2. 是受一切律儀之門。」 歸依七十論亦云﹕
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「近事歸三寶， 此是八律本。」
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此中意趣，謂由歸依而能堅固涅槃意樂，從此意樂律儀發生。
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三先集業障輕微滅盡者，
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集學論中，顯示歸依能淨罪時，說云﹕
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「此中應以生豬因緣，而為譬喻。」 謂有天子當生豬中，
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由歸依故，即未生彼， 是由歸依能淨當生惡趣因故。
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「若有歸依佛， 彼不往惡趣， 捨棄人身已，
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彼當得天身。」 於法及僧亦如是說。 故先集罪，
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有者輕微， 有者罄盡。
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四積廣大福者， 如前所說。 五不墮惡趣
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由前應知。 六人與非人不能為難者， 如經云﹕
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3. 「諸遭怖畏人， 多歸依山林及歸諸園囿， 歸所供樹木。
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其歸非尊勝， 其歸非第一， 雖依其依處，
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不能脫眾苦。 若時有歸依， 佛法及僧伽，
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由知苦苦集， 正超越諸苦。
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八支聖道樂， 當趣般涅槃，
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以智慧觀見， 諸四聖諦理， 此歸為尊勝。
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此歸是第一， 由歸此歸處， 能解脫眾苦。」
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此中應以成就風索外道等緣，而為譬喻。
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七隨一切想悉當成辦者， 隨行何等如法所作，若先供養歸依三寶，
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祈禱成辦，則易成就。 八速能成佛者，
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如師子請問經云﹕「由信斷無暇。」
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4. 謂由獲得殊勝閒暇，遇歸依處，學殊勝道，
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由此不久當得成佛， 如是憶念諸勝利故，於日日中，
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晝三夜三，勤修歸依。 第六下至戲笑乃至命緣，
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應當守護不捨三寶者。 身命受用，定當捨離，
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若為此故，棄捨三寶，則一切生輾轉受苦故，
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任至何事，不捨歸依。
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作是念已，數起誓願，雖為戲笑亦不應說捨歸依語， 諸先覺等說一學處
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謂隨往何方，於彼如來應學歸依，未見根據。
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如是六種共同學處， 是如道炬釋論中說。
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各別學處等三種者，契經中說。 後三種者，
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出於歸依六支論中。 如彼說云﹕「應於形像頌，
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及諸碎黃布， 信解為大師， 親口說諸法，
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5. 不謗應頂戴， 淨未淨諸人， 應觀為善士。」
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攝決擇中所說此等（皈依後四種處），迦摩跋云﹕「此諸學處，
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內鄔蘇跋，想亦宣說，我二同從阿蘭若師所聞。」
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此語出於此師所傳壠跋嚩道次第中。
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若有違犯此諸學處，當成虧損及棄捨之理者。
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有說違犯六種成捨，謂初三種各別學處及恆修歸依，為命不捨供養三寶。
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有說由其九種成捨，
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謂加違後三種，各別學處， 其餘僅是虧損之因，
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然作是思，若與為命亦不棄捨，有違犯者，實捨歸依，
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如是雖未棄捨三寶，然俱愛執三寶異品，大師等三，
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亦違不言有餘大師，心未誠歸，故亦成捨， 若未犯此，
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僅違學處，非是捨因。
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6. (k k={1=-=}k
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是故歸依，是於佛教，能入大門。
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若有歸依，非唯虛言，則是依止最殊勝力。內外障緣不能違害。
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功德差別，易生難退，倍轉增長，故如前說，
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由於怖畏及由憶念功德等門，受持歸依， 勵力不違歸依學處，
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是極扼要。 設作是念，如是念死及思死後當生惡趣，
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而起怖畏， 能從其中救拔歸處，是為三寶。
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若歸三寶不違學處，然其歸處，如何救拔，
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如集法句云﹕「能斷有箭道， 我教示爾等，
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如來是大師， 爾等應須行。」
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佛是歸依大師，僧是歸依正行助伴，
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故正歸依是為法寶。 若能得此，解脫畏故。
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最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，
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7. 9},-),-@}#=-:{-21-0au0-.8m-K}#=-.-#(m=-#}$-
修一分德，斷證二事，
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倍轉勝進而為安立， 非離此外，忽從他來。
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故於此時，是須善巧，善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。
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若不久思二業及果，如理取捨，
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則不能遮諸惡趣因， 縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。
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是故救拔果位惡趣，須於因時，
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糾治其意隨不善轉， 此復依賴於諸業果得深忍信。
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第二引發一切善樂根本深忍信中分三， 思總業果，
一
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思別業果， 思已正行進止之理。 初中分二，
二 三
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正明思總之理， 分別思惟。 今初 初中有四。 業決定理者，
一 二
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謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，
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所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。
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8. ;=-8Ap$-#mk 1m-+#{-08m-;=-;=-0+{-0-8Ap$-0-,m-#,=-1{+-;k
從不善業發生安樂，無有是處。
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所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是，
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Side 1
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從先造集不善而起。
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從諸善業發生諸苦，無有是處。 寶鬘論云﹕
1m-+#{-0-;=-&q#-0#;-o,k k+{-06m,-$,-8E}-*1=-%+-+}k k+#{-;=-0+{-8E}-*1=-%+-+$k
「諸苦從不善， 如是諸惡趣， 從善諸善趣，
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一切生安樂。」
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故諸苦樂非無因生， 亦非自性， 自在天等不順因生，
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是為從總善不善業生總苦樂。
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諸苦安樂種種差別， 亦從二業種種差別， 無少紊亂，
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各別而起。 若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子
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所有正見，讚為一切白法根本。
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9. 業增長廣大者。 謂雖從其微少善業， 亦能感發極大樂果， 雖從微少
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諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者，
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此亦如集法句云﹕「雖造微少惡， 他世大怖畏，
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當作大苦惱， 猶如入腹毒。
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雖造微少福， 他世引大樂，
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亦作諸大義， 如諸穀豐熟。」
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=}g-g;=-&u$-$v-;=-8K=-0v-&{,-.}-8Ap$-0-+{-9$-#},->m-Ap$-08m-1*8-0I}+-.=-${=-.-0[{+-.-,mk
從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，
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如阿笈摩說，牧人喜歡，及彼手杖，所穿田蛙， 五百水鵝，
T-0W-+$-9m-3#=-T-0W-+$-6m$-.-+$-Q$-T-0W8m-Ap$-0-+$k
五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣。
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並賢愚經說，金天金寶牛護因緣，
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當從阿笈摩及賢愚經，百業經等，求發定解。
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復次尸羅軌則淨命正見四中， 後未虧損，前三未能圓滿
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10. 清淨，少虧損者，說生龍中。
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海龍王請問經云﹕ 「世尊我於劫初，住大海內，
#,=-.-+$k #$-#m-3|-+{-06m,-#<{#=-.-8quot;}:-0-8'm#-8'm#-K{,-`o-Ap$-0-+{8m-3|-,m-
時有拘留孫如來出現世間，
W-13~-&{,-.}8m-,$-,-Pt-+$-Pt8m-0v-+$-Pt8m-0v-1}-+#-^p$-0:->o:-){-0+#-<$-8quot;}:-^p$-0:->o:k
爾時大海之中，諸龍龍子龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。
0%}1-X,-8+=-+-,m-W-13~-&{,-.}8m-,$-,-Pt-+$-Pt8m-0v-+$-Pt8m-0v-1}-+#-<$-8+m-W:-3+-1-1&m=-){
世尊現大海中，諸龍龍子龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際，
-E$=-<m-1*8-K}#=-.:-1m-ao=-;#=-,k 0%}1-X,-8+=-8+m-;-Wv-,m-#$-;#=-V{,-,m-
世尊有何因緣而乃如此。
#$-;#=k 0%}1-X,-8+=-<m=-0!8-+;-.k
世尊告曰：「龍王
Pt8m-0+#-.}-#$-+#-;{#=-.:-#=v$=-.8m-&}=-8`o;-0-;-:0-_p-Ap$-,=-3u;-
若於善說法毘奈耶而出家已，
Folio 105
Side 1
(k kDm1=-+#-.-9}$=-=v-Q}#=-.:-1-A=-){k
未能清淨圓滿尸羅，
&}-#-(1=-.-+$-83~-0-(1=-.-+$-3u;-Dm1=-(1=-.-,m-9}$=-=v-Q}#=-.:-1-A=-;k
虧損軌則， 虧損淨命， 虧損尸羅， 未能圓滿，
+{-+#-#m-W-0-9$-H$-.}:->o:-){-+{-={1=-%,-+B;-0-M1=-=v-,m-1m-[{-9mk <m-8/}=-,=-
然見正直，此等不生有情地獄， 死沒已後，
Pt8m-[{-#,=-M1=-=v-[{-0:-8>o:-){k 6{=-#=v$=-=}k
當生龍中。」
k+{-9$-%},-.-8quot;}:-0-8'm#-#m-0%,-.-;-=m1-.-+$-:0-Ap$-A{-0-J#-#}-0W+-+$g-%},-.-#={:-
249

11. 此復說於拘留孫大師教法之中， 在家出家有九十八俱胝， 金仙大師
*v0-<m-0%,-.-;-A{-0-J#-:{-06m-+$k %},-.-8}+-Ns$=-<m-0%,-.-;-A{-0-J#-0W+-%t-+$k
教法之中，有六十四俱胝， 迦葉大師教法之中，有八十俱胝，
0+#-%#-#m-%},-.8m-0%,-.-;-A{-0-J#-#}-+]ok &}-#-+$-83~-0-+$-3u;-Dm1=-(1=-.8m-
吾等大師教法之中，有九十九俱胝， 由其虧損軌則淨命，尸羅增上，
+0$-#m=-Pt:-[{=-.-+$-[{-0:-8>o:-;k :$-:{8m-%},-.-B-$,-;=-8+=-I{=-=v8$-8quot;}:-06m-
於龍趣中已生當生。 吾等大師，般涅槃後，諸行惡行，毀犯尸羅，
&m#-]}+-.-M1=-3u;-Dm1=-(1=-,=-Pt:-[{-0:-#=v$=-=}k ,-<$-+{-+#-#m-^}:-0-1-+#-<$-
k8}
四眾弟子，亦生龍中。 然亦宣說，彼等加行，
0%,-.-;-9m+-&{=-.8m-0=1-.-1-(1=-.8m-+0$-#m=-,m-Pt-,=-<m-8/}=-){-[-+$-1m:-[{-6m$k
雖不清淨，由於聖教尚未退失，深忍意樂，增上力故，從龍死歿，當生人天。
0!;-.-07$-.}-8+m-;-83$-W-0-+{-+#-#m-0%,-.-;-*{#-&{,-;-bo#=-.-M1=-1-#)}#=-.-*1=
除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。
-%+-<$-B-$,-;=-8+8-0:-0<+-+}k k+{8m-@m:-+!:-,#-#m-;=-J-1}-9$-Em0-1-06m,-I{=-=v-
是故微細黑白諸業，如影隨形，
8K$=-,=-0+{-&q#-&{,-.}-0[{+-.-;-${=-.-0K,-.:-A=-,=-+#{-08m-;=-J-1}-,=-<$-0au0-.-
皆能發生廣大苦樂。當生堅固決定解已，雖微善業應勵力修，微少惡罪，
+$k &m#-Ws$-J-1}-
Folio 105
Side 2
,=-<$-(}$-0-;-80+-.:-A-%{k 3~1=-;=k 1quot;8-;-A-+#-#,=-.-+{8mk
應勵力斷。 如集法句云﹕「如鳥在虛空，
kEm0-1-[,-%m#-8E}-0-06m,k k;{#=-.:-A=-+$-({=-.:-A=k k+{-+#-8E}-08m-I{=-=v-8K$k-
其影隨俱行， 作妙行惡行， 隨彼眾生轉。
k'm-W:-;1-0W#=-^p$-0+# bo#=-&q#-0#;-8E}-0-W:k -06m,-;=-07$-1-A=-.8mk
k;1- k+{
如諸少路糧， 入路苦惱行， 如是無善業，
250

12. k={1=-%,-+#-,m-$,-8E}:-8E}k k'm-W:-;1-0W#=-1$-0&}#=-.k
有情往惡趣， 如多有路糧，
k;1-bo#=-0+{-0:-8E}-0-W:k -06m,-;=-07$-A=-.-9mk 1=-%,-+#-,m-0+{-8E}:-8E}k
k+{ k={
入路安樂行， 如是作善業， 有情往善趣。」
k6{=-+$k &m#-.-<m,-_p-&u$-$v-;8$k k1m-#,}+-$1-`o-0J=-1m-Ak
又云﹕「雖有極少惡， 勿輕念無損，
k&u-9m-*m#=-.-0=#=-.=-<$k k'}+-&{,-quot;$-<m=-#$-0:-8>o:k k6{=-+$k
如集諸水滴， 漸當滿大器。」 又云﹕
&m#-.-&u$-A=-0+#-(m+-<mk k@m-06m,-1m-8}$-1-={1=-<m# k&u-9m-*m#=-.-[s$-0-9m=k
「莫思作輕惡， 不隨自後來， 如落諸水滴，
k'}+-&{,-#$-0-+{-06m,-`ok k%t$-7+-0=#=-.8m-&m#-.=-<$k kAm=-.-:0-_p-#$-0:-8>o:k
能充滿大器， 如是集少惡， 愚夫當極滿，
k+#{-0-&u$-A=-0+#-(m+-<mk -k@m-06m,-1m-8}$-1-={1=-<m#- g&u-9m-*m#=-.-[s$-0-9m=k
莫思作少善， 不隨自後來。 如落諸水滴，
k0v1-&{,-#$-0-'m-06m,-`ok k%t$-7+-0=#=-.8m-+#{-0-9m=k k0K,-.-:0-_p-#$-0:-8>o:k
能充滿大瓶， 由略集諸善， 堅勇極充滿。」
k6{=-+$k [{=-:0=-;=-<$k +#{-+$-1m-+#{8m-;=-M1=-#}1=-A=-.=g
本生論亦云﹕ 「由修善不善諸業，
-g1m-M1=-;-,m-8Hm=-.-(m+-`o-8>o:k k+{-W-0v-+#-&{+-`o-1-0am1=-<$k
諸人即成慣習性， 如是雖不特策勵，
3|-:0=-#6,-;-Om-;1-06m,-`o-]}+k- k:0-_p-^m,-+$-3u;-Dm1=-;-=}#=-1-^$=-,k
他世現行猶如夢。 若未修施尸羅等，
k:m#=-+$-#7v#=-+$-;$-
隨具種色少壯德，
Folio 106
Side 1
251

13. (k k3~8m-9},-),-M1=-+$-,mk k%}0=-,m-:0-_p-&{-6m$-,}:-M1=-@p#-<$-:v$k
極大勢力多富財，
k@m-18m-3|-;-=v-9$-0+{-0-8*}0-1m-8>o:k k:m#=-;-=}#=-.-+18-9$-&m#-;1-&#=-<m$k
後世悉不獲安樂。 種等雖卑不著惡，
k:0-_p-^m,-+$-3u;-Dm1=-;-=}#=-9},-),-X,k k+A:->m-`o=-,-800-&u=-W-13~-#$-0-06m,k
具足施戒等功德， 如夏江河能滿海，
k@m-18m-3|-;-${=-.:-0+{-0-W=-.:-8>o:k k+#{-+$-1m-+#{8m-;=-;=-8'm#-K{,-/-:};-_pk
後世安樂定增廣。 應善定解善非善，
k0+{-+$-&q#-0#;-8Ap$-0:-:0-_p-${=-A=-,=k k&m#-.-($=-){-+#{-08m-;=-;-:0-_p-80+k
諸業他世生苦樂， 斷惡勵力修善業，
k++-.-1{+-.-+#-,m-'m-W:-8+}+-.:-]}+k k%{=-=}k k;=-1-A=-.-+$-1m-J+-.-,mk
無信豈能如欲行。」 所未造業不會遇者。
0+{-&q#-B}$-08m-Wv:->o:-.8m-;=-1-0=#=-,k ;=-+{8m-8K=-0v-0+{-&q#-#),-1m-B}$-0-%{k
謂若未集能感苦樂正因之業， 則定不受業苦樂果，
%},-.=-3~#=-E$=-1{+-.-0=#=-.8m-8K=-0v-;-]}+-.-M1=-<m=-<$k
諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，
+{8m-Wv-*1=-%+-0=#-1m-+#}=-<$-&-#%m#-0=#-+#}=-.-9m,-,}k
雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。
k;=-A=-.-&u+-1m-7-0-,mk ;=-+#{-0-+$-1m-+#{-0-A=-.-M1=-<m=-9m+-`o-8}$-0-+$-1m-8}$-
已造之業不失壞者。 謂諸已作善不善業， 定能出生愛非愛果，
08m-8K=-0v-8Am,-.-%{k =+-.:-8/#=-0%}+-;=k K1-7{-M1=-,m-+#{-&m#-+#
如超勝讚云﹕ 「梵志說善惡，
kAm,-.-;{,-06m,-8/}-0:-ek k=}+-<m=-A=-&u+-1m-7-+$k k1-A=-.-+$-J+-1{+-#=v$=k
能換如取捨， 尊說作不失， 未作無所遇。」
k6{=-+$k )m$-${-84n,->m-W;-.}-;=-<$k
252

14. 三摩地王經亦云﹕
+{-9$-A=-,=-:{#-.:-1m-8>o:-1m,k -k#6,->m=-A=-.-3~:-0: -
「此復作已非不觸， 餘所作者亦無受。」
Folio 106
Side 2
8>o:-08$-1{+k k%{=-+$k 8`o;-0-;v$-;=-<$k ;=-M1=-0!;-.-0W:-9$-,mk
毘奈耶阿笈摩亦云﹕「假使經百劫，
k&u+-1m-7-08$-3~#=-+$-`o=k kJ{+-,-;v=-%,-M1=-;-,mk k8K=-0v-+#-_p-8>o:-0-(m+k
諸業無失亡， 若得緣會時， 有情自受果。」
k%{=-#=v$=-=}k
k#(m=-.-=}-=}:-@{-%{-0=1-.-;-#(m=k ;=-;1-0%t-#2~-0}:-0%,-.-+$k
第二分別思惟分二， 顯十業道而為上首，
一
;=-+$-8K=-0v-#),-;-+00-.8}k k+$-.}-,mk +{-W:-0+{-&q#-#m-Wv-8K=-=}-=}:-${=-.-+$k
決擇業果。 今初 如是了知苦樂因果，各各決定
二
;=-8/{;-&{-0-+$-1-A=-.-+$-1m-J+-%m$-A=-.-&u+-1m-7-0:-:m#-.-+{=-;=-+$-8K=-0v8m-3u;-'m-
及業增大，未作不會，作已無失。彼當先於何等業果所有道理發起定解而取捨耶，
8H-0-6m#-;-*}#-1:-${=-.-0[{+-,=-R$-+}:-A-6{-,k ]m:-;{#=-]}+-({=-]}+-8'v#-.8m-quot;}-,m-
總能轉趣妙行惡行三門決定，
#=v1-`o-${=-;k quot;}-#=v1->m-+#{-1m-+#{-*1=-%+-;=-<m-;1-0%t:-1-8`o=-<$k
三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝，
+#{-1m-+#{-M1=-<m-&{-;}$-$1-:#=-.-quot;-,-1-*}-08m-#6m-<m,-_p-&{-0-M1=k
然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，
=$=-W=-0%}1-X,-8+=-<m=-#,+-0&q=-,=-,#-.}8m-;=-;1-0%t:-#=v$=-<m$k
世尊攝其扼要而說十黑業道，
+{-+#-($=-,-+},-<m,-_p-&{-08m-#,+-M1=-<$-0%t:-8`o-0:-#7m#=-,=-+!:-.}8m-;=-;1-0%t-
若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。
253

15. #=v$=-){k 14~+-;=k +{-;=-&{-;}$-0&q=-,=-,mk- k+#{-+$-1m-+#{-%m-:m#=-.:k
俱舍論云， 「攝其中粗顯， 善不善如應，
k;=-<m-;1-,m-0%t:-#=v$=-=}k -k6{=-+$k $-M1-8A{+-;=-<$k M1=-0Ns$-6m$-
;v $#-
說為十業道。」 辨阿笈摩亦云﹕ 「應護諸言善護意，
9m+-<m=-:0-0&1=-){k k;v=-<m=-1m-+#{-0-+#-1m-A{+-%m$k
身不應作諸不善，
k;=-;1-#=v1-.}-8+m-+#-:0-^$=-,k kH$-N}$-#=v$=-.8m-;1-,m-8*}0-.:-8>o:k
如是善淨三業道， 當得大仙所說道。」
k6{=-#=v$=-=}k k,#-
Folio 107
Side 1
(k
k.}8m-;=-;1-0%t-8K=-0v-+$-0%=-.-<{=-,=-+{-+#-#m-o,-U}$-21-,=-<$-0&1=-){-quot;}-#=v1-
由善了知十黑業道及諸果已， 於其等起亦當防護，
+{-+#-+$-9{-1-8H{=-.:-A{+-.8m-+#{-0-0%t8m-;=-<m-;1-0%{,-.-8+m-,mk *{#-.-#=v1-
使其三門全無彼雜。習近十種善業道者， 即是成辦一切三乘
*1=-%+-+$-[{=-0v8m-+},-#(m=-8Es0-.8m-#6m:-1{+-`o-1m-:v$-0=k 0=-quot;}-`o-1-,=-9$-+$-
W;-
及其士夫二種義利，所有根本，不容缺少， 故佛由其眾多門中
9$-`o-0##=-.-9m,-){k W-13~=-bo=-.-;=k +#{-08m-&}=-M1=-6{=-A-0-,mk
數數稱讚。 海龍王請問經云﹕「諸善法者，
[-+$-1m8m-[{-+]o8m-/v,-=v1-3~#=-.8m-P-08m-K{,-,}k k(,-*}=-+$-:$-=$=-W=-<m-A$-&u0-<m-
是諸人天眾生圓滿根本依處， 聲聞獨覺菩提根本依處，
P-08m-K{,-,}k kR-,-1{+-.-9$-+#-.:-Q}#=-.8m-A$-&u0-<m-P-08m-K{,-,}k
無上正等菩提根本依處，
254

16. -kP-08m-K{,-<$-#$-6{-,k 8+m-W-%{k +#{-0-0%t8m-;=-M1=-){k-
何等名為根本依處， 謂十善業。」
6{=-+$k Pt8m-0+#-.}k +.{:-,k E}$-+$-E}$-={:-+$-E}$-L;-+$-V}$=-+$-
又云﹕ 「龍王， 譬如 一切聚落都城市埠方邑國土王宮，
9v;-8quot;}:-+$-W;-.}8m-/}-K$-*1=-%+-+$k Z-+$-<m$-#{;-.-+$-*,-+$-<m$-*1=-%+-+$-
一切草木，藥物樹林，
;=-<m-1*8-*1=-%+-+$-=-0},->m-3~#=-*1=-%+-+$-;}-)}#-*1=-%+-[{-6m$-O}-0-+$-<;-0=-
一切事業邊際， 一切種子集聚， 生一切穀， 若耕若耘
0<;-0-+$-8Ap$-0-M1=-,m-=-;-#,=-){k -+#-#m-#,=-,m-=-9m,-,}k 8m-0+#-.}-+{-06m,-`ok
+{ kPt
及諸大種，皆依地住， 地是彼等所依處所， 龍王，如是
+#{-0-0%t8m-;=-<m-;1-8+m-+#-,m-[-+$-1m:-[{-0-+$-U}0-.-+$-1m-U}0-.8m-+#{-^}$-#m-8K=-0v-
此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，
8*}0-.-+$-:$-=$=-W=-<m-A$-&u0-+$-A$-&u0-={1=-+.8m-]}+-.-*1=-%+-+$-=$=-W=-<m-
獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」
&}=-*1=-%+-<m-#,=-9m,-,}k k6{=-#=v$=-=}k k+{8m-@m:-=-0%t-.8m-
是故十地經中，
Folio 107
Side 2
1+}-,=-1m-+#{-0%t-(}$-#m-3u;-Dm1=-;-0##=-.8m-+},k +0v-1-;-8'v#-.-;=-<$k
稱讚遠離十不善戒所有義理。 入中論中亦總攝云，
=}-=}8m-[{-0}-M1=-+$-#=v$-[{=-+$k k:$-A$-&u0-;-0+#-(m+-${=-M1=-+$k
「若諸異生諸語生， 若諸自力證菩提，
kW;-N=-M1=-<m-${=-.:-;{#=-.-+$k k1$},-1*}8m-Wv-,m-3u;-Dm1=-;=-#6,-1{+k
及諸勝子決定勝， 增上生因戒非餘。」
k%{=-0&q=-,=-#=v$=-=}k
k+{-W:-3u;-Dm1=-'-:{-;-9$-&}1-={1=-9$-9$-0%{,-,=-0Ns$-Wv-1{+-<$k
255

17. 如是不能於一尸羅， 數修防護而善守護，反自說云，
quot;}-0}-,m-*{#-&{,-.8}k k6{=-e-,-,m-<m,-_p-*+-+{k =8m-$m$-.}8m-1+}-;=k-
我是大乘者， 極應呵責。 地藏經云﹕
+#{-08m-;1-0%t-.}-8+m-+#-#m=-=$=-W=-=v-8>o:->mk #$-'m-Nm+-83~8m-0:-`o-*-,-
「由如是等十善業道而能成佛， 若有乃至命存以來，
+#{-08m-;=-<m-;1-#%m#-21-9$-1m-0Ns$-;k 8},-<$-3n#-8+m-!+-`o-$-,m-*{#-.-&{,-.}-.-%{k
下至不護一善業道， 然作是言，我是大乘，
$-R-,-1{+-.-9$-+#-.:-Q}#=-.8m-A$-&u0-3~;-;}-6{=-7{:-,k #$-7#-+{-,m-<m,-_p-3u;-
我求無上正等菩提， 此數取趣至極詭詐，
8&}=-.-0Qw,-&{,-.}-e-0k =$=-W=-0%}1-X,-8+=-*1=-%+-<m-],-#:-8'm#-K{,-;-
說大妄語， 是於一切佛世尊前欺罔世間，說斷滅語，
Ut-0:-A{+-.-&+-.:-e-0-%{k +{-O}$=-06m,-`o-8&m-08m-`o=-A{+-%m$-;}#-.:-Ws$-0:-8E}8}k
此由愚蒙， 而至命終， 顛倒墮落。」
k6{=-#=v$=-=}k k;}#-.:-Ws$-0-,m-*1=-%+-`o-$,-8E}8m-1m$-#m-M1-E$=-=v-#}-0:-A8}k
顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。
k;=-+$-8K=-0v-#),-;-+00-.-;-#=v1k ,#-.}8m-;=-8K=-+$k +!:-.}8m-;=-
決擇業果分三， 顯示黑業果， 白業果，
一 二
8K=-+$k ;=-<m-M1-+A{-#6,-0%,-.8}k k+$-.}-;-#=v1k ,#-.}8m-;=-;1-+$}=-+$k
業餘差別。 初中分三， 正顯示黑業道，
三 一
Um-9$-#m-=+-.:-+$k- +{-+#-#m-8K=-0v-0%,-.8}k k+$-.}-,mk N}#-#%}+-.-#$-6{-,k
輕重差別， 此等之果。 今初 云何殺生。
二 三
8+m-;-0&q-0:-#6m-+$-
攝分於此說為，
Folio 108
Side 1
(k k8`o-<{=-+$-0=1-.-+$-(},-1}$=-+$-1*8-%{-T:-#=v$=-<$k
256

18. 事想欲樂煩惱究竟五相，
0:-.-#=v1-0=1-.:-0&q=-){-^}:-0-0',-,=-#6m-+$-0=1-.-+$-^}:-0-+$-1*:-*v#-06m-
然將中三攝入意樂， 更加加行攝為四相， 謂事意樂加行究竟，
06m:-0&q=-){-0<+-,-8'v#-.-0+{-6m$-+#}$=-.-+$-1m-8#;-;}k k+{-;-N}#-#%}+-<m-#6m-,mk
易於解釋，意趣無違。 其中殺生事者，
N}#-+$-X,-.8m-={1=-%,-){k +{-9$-#=}+-.-.}-:$-(m+-#=}+-,-^}:-08m-&m#-.-9}+-<mk
謂具命有情， 此復若是殺者自殺，有加行罪，
1*:-*v#-1{+-.-;-+#}$=-,=-M;-8A}:-]}+-.8m-=-;=-N}#-&#=-/-:};-.}-6{=-#=v$=-=}k
無究竟罪。 瑜伽師地論於此意趣，說他有情，
k0=1-.-;-#=v1-;=k 8`o-<{=-,m-06m-%{k #6m-={1=-%,-W-0v-;-={1=-%,-`o-8`o-<{=-.-+$-
意樂分三， 想有四種。 謂如於有情事作有情想及非情想，
={1=-%,-1m,-.:-8`o-<{=-.-+$-={1=-%,-1m,-.-;-={1=-%,-1m,-.:-8`o-<{=-.-+$-={1=-%,-`o-
於非有情作非情想及有情想，
8`o-<{=-.-06m-%{k -<{=-+$-.}-+$-#=v1-.-,m-1-8Ds;-0-+$k =-.-+$-06m-.-,m-8Ds;-08}k
8`o #(m
初及第三是不錯想， 二、四錯誤，
k8+m-;-o,-U}$-A{-K#-%,-+.{:-,k [=-Am,-quot;}-,-0=+-$1-,=-^}:-0-0P1=-.-,-1&}+-^m,-
此中等起若有差別，譬如 念云，唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，
`o-,}:-,=-0=+-,k +$}=-#6m8m-&m#-1{+-.=-+{-W-0v-;-8`o-<{=-1-8Ds;-0-+#}=-<m$k
故於此中須無錯想。若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，
^}:-08m-`o=-=v-#$-Ap$-9$-#=}+-$1-.-o,-U}$-]m-;-bo#=-.-9}+-,-8`o-<{=-1-
是則不須無錯誤想。
8Ds;-0-1m-+#}=-=}k ;-8+m-,m-[#-1-+]o-;-9$-%m-:m#=-.:-<{=-.:-A8}k ,-1}$=-.-,mk
k3u k(}
如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。煩惱者
`o#-#=v1-#$-:v$-$}k -ko,-U}$-,mk 0=+-.:-8+}+-.8}k k^}:-0-;-^}:-0-.}-,mk
謂三毒隨一， 等起者 謂樂殺害， 加行中能加行者，
:$-#m=-A=-.81-#6,-A{+-
257

19. 謂若自作，或教他作，
Folio 108
Side 2
`o-8'v#-.-#(m=-#$-A=-<$-8H-%{k ^}:-08m-$}-0}-,m-13~,-,1k `o#-#1k
二中誰作，等無差別。 加行體者謂用器杖，或用諸毒，
:m#-##=-<m-quot;}-,=-^}:-0-A=-.-;-=}#=-.-#$-9$-:v$-08}k k1*:-*v#-,mk
或用明咒，隨以一種起加行等。 究竟者，
^}:-0-+{8m-V{,->m=-/-:};-.}-+{8m-3|81k `o=-#6,->m-3|-<m-08}k k+{-9$-14~+-;=k
謂即由其加行因緣，彼爾時死， 或餘時死。 此復如俱舍云﹕
#-+$-1(1-`o-<m-0-;k k+$}=-1{+-;v=-#6,-[{=-@m:-:}k k6{=-#=v$=-.-,m-8+m:-9$-8H8}k
「前等死無本， 已生餘身故。」 此中亦爾。
k1-Am,-.:-;{,-.8m-#6m-,mk #6,->m=-9}$=-=v-07v$-08m-Q=-#$-9$-:v$-08}k k0=1-
不與取。事者， 謂隨一種他所攝物。
.-;-#=v1-;=k 8`o-<{=-+$-(},-1}$=-,mk #:-06m,-,}k
意樂分三， 想與煩惱俱如前說， 等起者，
ko,-U}$-,m-1-#,$-9$-/-:};-;=-+K;-0:-8+}+-.8}k-k^}:-0-;-^}:-0-.}-,m-#:-+$-8H-;k
謂雖未許令離彼欲， 加行中能加行者如前。
^}:-08m-$}-0}-,m-1*v=-8J}#-.-+$-8'0=-,=-0Fy-0-#$-A{+-<$-8H8}k
加行體者，謂若力劫若闇竊盜，任何悉同，
k+{-9$-0v-;},-+$-0%};-0-;-#9}-A=-.-+$-#9}-*0=-#6,->m=-<$-1-Am,-.:-;{,-.-+$k
此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，
:$-$1-#6,->m-+},-,1-/-:};-;-#,}+-.-;-=}#=-.8m-@m:-`o-A{+-,8$-8H-%{-1-Am,-;{,-,}k
或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。
k1*:-*v#-,mk 0&q-0-;=k #,=-#6,-`o-(}=-.8}k k6{=-#=v$=-=}k
究竟者 攝分中說， 「移離本處。」
k8+m8m-+},-;-1m-1*v,-.-1$-9$-Q=-#,=-,=-#6,-`o-(}=-.-13~,-A{+-21-9m,-){k
258

20. 於此義中，雖多異說， 然從物處，移於餘處，唯是一例，
6m$-;-=}#=-.-;-#,=-,=-(}:-1{+-<$-1*:-*v#-06#-+#}=-.-06m,-,}k =-,-*}0-R}-[{=-.8}k
k+{
猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心，
k+{-9$-8J}#-_p-8'v#-.81-0Fy:-8'v#-,-+{-;-[{=-.=-&}#-%{k
此復若是教劫教盜，彼生即可，
+.{:-,k :$-#m=-1-<{=-<$-1$#=-.=-/-:};-.}-0=+-,-+{-,1-<m-0-+$-#=}+-`o-8'v#-
譬如 遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，
Folio 109
Side 1
(k k1quot;,-;-+$}=-#6m8m-&m#-.-8Ap$-0-06m,-,}k-
其教殺者，即生本罪。
［注］《瑜伽師地論》云︰菩薩於如來所修十種供養︰一、設利羅供養（親現供
養如來色身）。二、制多供養（塔廟等供養）
。三、現前供養。四、不現前供養。
五、自作供養。六、教他供養。七、財敬供養。八、廣大供養。九、無染供養。
十、正行供養。
菩提道次第廣論卷四終
菩提道次第廣論卷五
k;}#-.:-#9{1-.8m-#6m-,mk 8'v#-.:-A-0-1m,-.-+$-9,-;#-1m,-.-+$-#,=-1m,-.-
欲邪行。事者， 略有四種，謂所不應行，非支，非處，及以非時。
+$-`o=-1m,-.-06m8}k k+{-;-+$-.}-,mk 0E}+-.:-A-0-1m,-.8m-0v+-1{+-+$-[{=-.-*1=-%+-+$-
此中初者， 謂行不應行所有婦女及一切男，
1-,m$-$}k k+{8m-+$-.}-,mk 0&q-0-;=k 1-;-=}#=-.-+$-1=-0Ns$=-.-;-=}#=-.k-
非男非女。此之初者， 攝分中云， 若於母等母等所護，
1+}-;=-'m-!+-#=v$=-.-M1=-,m-8'v#-.:-A-0-1m,-.-6{=-A8}k k6{=-#=v$=-;k
如經廣說名不應行。
+{8m-+},-U}0-+.},-K-+A$=-<m=k- 0E}+-.:-A-1m,-6{=-A-,mk
如馬鳴阿闍黎 說此義云﹕
k#6,-07v$-&}=-<m-W;-13,-X,k k:m#=-<m=-0Ns$=-+$-W;-.}=-0Ns$=k
259

21. 「言非應行者，他攝具法幢， 種護至王護，
k#6,->m=-R$=-.8m-*+-83~$-+$k k({-`o-+#-+$-8K{;-0-+$k k+{-+#-0E}+-A-1m,-.-9m,k
他已娶娼妓， 諸親及繫屬， 此是不應行。」
k6{=-#=v$=-.-W:-:}k k#6,->m=-07v$-0-,m-#6,->m-&u$-18}k
他所攝者謂他妻妾，
k&}=-<m-W;-13,-%,-,m-:0-Ap$-18}k k:m#=-<m=-0Ns$=-.-,m-0#-1:-1-=}$-0-:$-#m-/-;-
具法幢者謂出家女， 種姓護者謂未適嫁，父母等親，
=}#=-.8m-#({,-,1->}=-w#-#1-quot;}-0Ns$-$1-+{-+#-1{+-,-:$-#m=-<$-0Ns$=-.8}k
或大公姑，或守門者。 或雖無此，自己守護。
kW;-.}-+$-0!}=-.=-0Ns$=-.-,m-+{-;-&+-.8m-Dm1=-0%=-.8}k k#6,->m=-Q-#6;-08m-
若王若敕而守護者， 謂於其人制治罰律， 於他已給價金娼妓，
*+-83~$-;-;}#-#9{1-`o-#=v$=-.=k :$-#m=-Q-Am,-.-;-;}#-#9{1-1{+-.:-0%,-)}k
說為邪行， 顯自給價，非欲邪行。
k'}-.}-&{,-.}=-<$-+{-+$-8H-0:-#=v$=-=}g- g[{=-.-,m-:$-#6,-#(m=-!-;-A8}k
大依怙尊，亦作是說。 男者俱通自他。
k9,-;#-1m,-.-,mk 1$;-quot;}1-#)}#=-.8m-9,-;#-#} kU}0-+.},-K-+A$=-<m=k
非支分者 謂除產門所有餘分， 馬鳴阿闍黎云﹕
9,-;#-1m,-.-#$-6{-,k +$-0<$-;1-Am,-.-+$k 0&1=-;#-.:-0[}+-.-9m,k
kquot;- k0T- k-
「云何名非支， 口，便道，嬰童， 腿逼，及手動。」
Folio 109
Side 2
6{=-#=v$=-){k
'}-0}-&{,-.}=-9,-;#-1m,-.-6{=-A-0-,m-quot;-+$-0<$-08m-;1-+$-={8v-+$-0v-1}8m-1`o,-+$-W0-<m-0v
大依怙云﹕「言非支者， 謂口穢道及童男女前後孔戶，并其自手。」
#-.-+$-:$-#m-;#-.8}-6{=-.-+$-1*v,-,}k k#,=-1m,-.-,mk
此說亦同。 非處所者，
260

22. R-1-W-0v-M1=-<m-({-8quot;}:-+$-1&}+-K{,->m-#,=-+$-[{-0}-1$-.}8m-1$},-=v1-+$-9v;-+{-;-#,}+-
謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，
.8m-=-@}#=-80:-80v:-%,-+$-N-0-;-=}#=-.8}k kU}0-+.},-K-+A$=-<m=k
謂地高下及堅硬等， 馬鳴阿闍黎云﹕
+{-;-9v;-1m,-A-0-,mk k+1-&}=-1&}+-K{,-!q-=}#=-+$k
「此中處境者， 在法塔像等，
kA$-&u0-={1=-+.8m-0bo#=-#,=-=}#=k .}-+$-,m-U}0-+.},-+$k 1-Hs$-,-#,=-.-,mk
k1quot;,- k/-
菩薩居處等， 親教及軌範， 并在父母前，
k9v;-1m,-+{-:v-1m-A8}k k6{=-#=v$=-){k '}-0}-&{,-.}=-<$-+{-W:-#=v$=-=}k k`o=-1m,-.-,mk
非境不應行。」 大依怙師 亦如是說。 非其時者，
S-13,-84#-.-+$-S-0-3$-08m-du1-1-+$-ao-6}-84#-.8m-0v-&u$-+$-0%=-.-+$k-
謂穢下降胎滿孕婦，若飲兒乳，若受齋戒，
0${,-#,=-;-#,=-.-+$-8Dm#-.-]+-1m-:v$-08m-,+-+$-X,-.-+$-3~+-;=-[#-.8}k
若有疾病， 匪宜習故， 若道量行量
k3~+-,m-;,-T8m-0:-`o-A{+-.8}k kU}0-+.},-K-+A$=-<m=k +{-;-`o=-1m,-A-0-,mk
謂極至經於五返。 馬鳴阿闍黎云﹕ 「此中非時者，
kS-13,-84#-+$-du1-1-+$k -&u$-+$-0%=-1m-1}=-+$k #-0#;-9m+-1m-0+{-=}#=-+$k
k0v k&q
穢下及孕婦， 有兒非欲解， 及其苦憂等，
k9,-;#-0W+-#,=-`o=-1m,-9m,k k6{=-#=v$=-){k
住八支非時。」
$}-0}-&{,-.}-9$-+{-+$-8H-0-;-=+-.:-,m-(m,-1}8m-`o=-<$-`o=-1m,-`o-14+-+}k
大依怙尊亦復同此， 稍差別者，謂晝日時，亦名非時。
k9,-;#-1m,-.-=}#=-#=v1-,mk :$-#m-&u$-1-;-9$-;}#-#9{1-`o-8>o:-,-#6,-;-W-%m-*}=k
非支等三， 雖於自妻，尚成邪行，況於他所。
0=1-.-;-#=v1-;=k 8`o-<{=-,mk 0&q-0-;=k
261

23. 意樂分三， 想者 攝分中說，
+{-;-+{:-8`o-<{=-.-6{=-1-8Ds;-0-+#}=-.:-#=v$=-;k 8`o;-0-;=k
於彼彼想，是須無誤， 毘奈耶中，
1m-3$=-]}+-<m-
於不淨行他勝處時，
Folio 110
Side 1
(k k/1-.-;-8`o-<{=-8Ds;-1-8Ds;-8H-0:-#=v$=-=}k
說想若錯不錯皆同。
k14~+-8E{;-;=-,mk :$-#m-9m,-.8m-8`o-<{=-<m=-#6,->m-&u$-18m-#,-`o-=}$-,-;=-;1-`o-1m-
俱舍釋說， 作自妻想而趣他妻，不成業道，
8>o:-0-+$k #6,-6m#-#m-&u$-1-;-+{-;=-#6,-.8m-9m,-.:-8`o-<{=-,=-bo#=-.-;-
若於他妻作餘妻想而趣行者，
8>o:-0-+$-1m-8>o:-08m-;v#=-#(m=-0<+-+}k ,-1}$=-,mk -#=v1-#$-:v$-$}k ,-U}$-,mk
k(} `o# ko
有二家計，謂成不成。 煩惱者 三毒隨一。 等起者
1m-3$=-.:-]}+-.=-0E}+-.:-8+}+-.8}k k^}:-0-,mk 0&q-0-;=-#6,-;-;}#-#9{1-A{+-`o-
謂樂欲行諸不淨行。 加行者 攝分中說， 教他邪行，
0%t#-.-;-9$-8'v#-.-.}-;-;}#-#9{1->m-quot;-,-1-*}-0-0[{+-.:-#=v$=-;k +-P-8E{;-;=k
14~
教者亦生欲邪行罪， 俱舍釋說，
+{-W-0v-;-+$}=-#6m8m-;=-;1-1{+-.:-0<+-+{-#-1-+$}=-#6m-1-9m,-.8m-({=-.-;-+#}$=-=1-
如此則無根本業道， 前或意說非根本罪，然須觀察。
0K#-#} k1*:-*v#-,mk #(m=-<m=-#(m=-c+-.8}k k0Qw,-`o-e-08m-#6m-,mk
究竟者 謂兩兩交會。 妄語。事者，
1*}$-0-*}=-.-A{-K#-@{+-.-M1-.:-<{=-.-06m-+$-+{-;=-X}#-.-06m-%{k
謂見聞覺知四，及此相違四。
#}-A8m-9v;-,m-/-:};-.}=-+},-#}-08}k k0=1-.-;-#=v1-;=k 8`o-<{=-,mk
262

24. 能解之境，謂他領義。 意樂分三， 想者
1*}$-0-;-1-1*}$-0:-0w:-0-+$-1-1*}$-0-;-1*}$-0:-8`o-<{=-0w:-0-=}#=-=}k
謂於所見變想不見， 及於未見變想見等。
k(},-1}$=-,mk-#=v1-1}k ko,-U}$-,mk 8`o-<{=-0w:-){-e-0:-8+}+-.8}k- k^}:-0-,mk
煩惱者謂三毒。 等起者 謂覆藏想樂說之欲。 加行者
e-081-%$-1m-e-0=-+$-`o-;{,-.81-;v=-0w:-08m-13,-1=-%},-.8}k
謂或言說或默忍受或現身相，
k+{-9$-+#}=-.-:$-$1-#6,->m-+},-'m-8H-6m#-#m-@m:-`o-e=-<$-8H-0:-#=v$=-=}k
此復所求或為自利或為利他，隨為何故說悉同犯，
k8+m:-0Qw,-+$-J-1-+$-3n#-Pw0-1}-#=v1-;-0%};-0-;8$-+{-#=v1-`o-8>o:-0:-
此中說於妄語離間及粗惡語， 雖教他說其三亦成。
Folio 110
Side 2
#=v$=-<m$k 14~+-P-8E{;-`o-$#-#m-06m-!-;-0%};-0=-;=-;1-`o-8>o:-0:-0<+-+}k
俱舍本釋， 於語四業。皆說教他亦成業道，
k8`o;-0-;=-,mk +{-+#-#m-1*:-*v#-#m-Ws$-0-0[{+-.-;-:$-#m=-e=-.-+#}=-.:-#=v$=-=}k
毘奈耶中， 說起此等究竟犯時，要須自說。
k1*:-*v#-,mk /-:};-.}=-#}-0-9m,-){-1-#}-,-3n#-<;-.-21-`o-8E}-0:-14~+-8E{;-;=-0<+-+}k
究竟者 謂他領解，俱舍釋說若他未解，僅成綺語，
k+{-,m-J-1-+$-3n#-Pw0-;-9$-8H8}k 18m-#6m-,mk 1=-%,-1*v,-.-+$-1m-1*v,-.-M1=-=}k
kJ- ={
離間粗語，亦皆同此。 離間語。事者，謂諸有情，或和不和。
k0=1-.-;-#=v1-;=k 8`o-<{=-+$-(},-1}$=-,m-#:-06m,-,}k ko,-U}$-,mk
意樂分三， 想及煩惱如前。 等起者
={1=-%,-1*v,-.-;-+A{-0:-8+}+-.-+$-={1=-%,-1m-1*v,-.-;-1m-8`o-1-.:-8+}+-.8}k
和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。
k^}:-0-,mk 0+{,-.-+$-1m-0+{,-.8m-3n#-#$-9$-:v$-0=-0I}+-A-$,-1m-$,-#$-:v$-0I}+-.-+$-
263

25. 加行者 隨以實語，若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，
+#}=-.-:$-#6,-#$-:v$-#m-@m:-`o-e-08}k k1*:-*v#-,mk- 0&q-0-;=k
為自為他而有陳說。 究竟者 攝分中云﹕
1*8-,m-+A{-0:-A-0=-M1-.:-:m#-.:-A8}k-k6{=-#=v$=-){k 8A{+-.8m-3n#-e=-.-#}-08}k
「究竟者，謂所破領解。」 謂他了解所說離言。
k3n#-Pw0-.}8m-#6m-,mk o,-,=-1,:-={1=-[{-08m-#6m:->o:-.8m-={1=-%,-,}k
粗惡語。事者， 謂諸有情能引恚惱。
k0=1-.-;-8`o-<{=-+$-(},-1}$=-,m-#:-06m,-,}k ko,-U}$-,mk $#-Pw0-.}=-e-0:-8+}+-.8}k
意樂中想煩惱如前。 等起者 謂樂粗言欲。
k^}:-0-,mk 0+{,-1m-0+{,-#$-9$-:v$-0=-:m#=-=1-;v=-<m-[},-;=-^:-081-3u;-Dm1=-
加行者 謂以若實，若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，
=1-o,-]}+-<m-[},-;=-0P1=-){-1m-$,-.-e-08}k- k1*:-*v#-,mk 0&q-0-;=k
或依現行所有過失，說非愛語。 究竟者 攝分中說，
1*8-,m-+{-;-$#-Pw0-0}-e=-.8}k k6{=-#=v$=-.8m-+},-#$-;-e=-.8m-9v;-+{=-#}-0-+#}=-.:-
「究竟者謂呵罵彼。」 俱舍釋說，須所說境，解所說義。
14~+-8E{;-;=-0<+-+}k k$#-<;--
Folio 111
Side 1
(k -#6m-,mk ,-1{+-.-+$-X,-.8m-+},-,}k
k.8m +} k0=1-.-;-#=v1-;=k -<{=-,mk
8`o
綺語。事者，謂能引發無利之義。 意樂中三， 想者
+{-;-+{:-8`o-<{=-.8}k -k6{=-.-21-;=-1-#=v$=-<$-8+m:-,m-0I}+-8+}+-.8m-+},-+{-(m+-;-+{:-
雖僅說為於彼彼想， 然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，
8`o-<{=-,=-e-0-9m,-){k 8+m-;-#}-A8m-9v;-1m-+#}=-.8m-@m:-:}k -k(},-1}$=-,mk
此中不須能解境故。 煩惱者
#=v1-.}-#$-:v$-$}k ko,-U}$-,mk 1-8K{;-08m-Ap$-W;-e-0:-8+}+-.8}k k^}:-0-,mk
謂三毒隨一， 等起者 謂樂宣說無屬亂語。 加行者
264

26. $#-<;-0-e-0:-P}1-.8}k k1*:-*v#-,mk $#-<;-e=-7m,-.8}k
謂發勤勇宣說綺語。 究竟者 謂纔說綺語。
k+{-9$-#6m-0`o,-+$-X,-.-%{-8*0-1}-+$-13$-8Ks-0-+$-P}+-.-+$-8>{+-.-e-0-+$k
此復七事相應，謂若宣說鬥訟兢諍。
@m-:};-.8m-0%,-0%}=-=1-K1-7{8m-#=$-##=-;-+#8-08m-R}=-;v$-80}#=-.-+$-quot;-)},-A{+-.-
若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌，
=}#=-+$k (1-*#-.8m-e-0-e{-##=-W-0v-+$k- 0#+-.-+$-0P{=-.-+$-+#8-0:-A=-.-
若苦逼語如傷嘆等， 若戲笑遊樂受欲等語，
+$-+#8-1]o:-]+-.-e-0-+$k W;-.}-+$-R},-.}-+$-9v;-+$-Fy,-.}8m-#)1-;-=}#=-.8m-8`o-
若樂處眾宣說 王論 臣論 國論 盜賊論等，
84n8m-#)1-e-0-+$g- :-:}-0-+$-_}=-.-W-0v:-e-0-+$k ;}#-.8m-83~-0=-e-08}k
若說醉語及顛狂語， 若邪命語，
k8K{;-0-1{+-.-+$-&}=-+$-1m-X,-.-+$-+},-+$-1m-X,-.-e-0-,m-#-@m-1-8K{;-0-+$-o,-,=-(},-
語無係屬， 無法相應， 非義相應者， 謂前後語無所連續，
1}$=-.-%},-.-+$-06+-#+-+$-Qt-;-=}#=-.-+$-S}=-#:-1quot;,-;-=}#=-.-;-0W-08m-`o=-,-e-
若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。
08}k k$#-#m-({=-.-+$-.}-#=v1-$#-<;-`o-8+}+-1m-8+}+-<m-;v#=-#(m=-9}+-<$-8+m:-,m-#-1-
前三語過，是否綺語，雖有二家， 然此所說，
+$-1*v,-.:-#=v$=-=}k k0-M0-={1=-<m-#6m-,mk #6,->m-,}:-
順於前家。 貪欲。事者， 謂屬他財產。
Folio 111
Side 2
+$-9}-A+-+}k .-;-#=v1-;=k -<{=-,mk -+{-;-+{:-8`o-<{=-.8}k ,-1}$=-,mk
k0=1- 8`o #6m k(}
意樂分三， 想者 謂於彼事作彼事想， 煩惱者
#=v1-.}-#$-:v$-$}k ko,-U}$-,mk 0+#-#m:-A-0:-8+}+-.8}k k^}:-0-,mk-
265

27. 謂三毒隨一。 等起者 謂欲令屬我。 加行者
0=1=-.8m-+},-+{-;-P};-0-A{+-.8}g -g1*:-*v#-,mk +{-0+#-#m:-A-0:-${=-.8}k
謂於所思義，正發進趣。 究竟者 說於彼事，定期屬已
k6{=-#=v$=-){k ,}:-;-=}#=-.-+{-0+#-#m:->o:-%m#-$1-.8}k
謂念其財等願成我有。
k+{-;-0M0-={1=-9}$=-=v-Q}#=-.-;-&}=-T-3$-+#}=-){k- :$-#m-;}$=-]}+-;-[#-
此中貪心圓滿，須具五相， 一有耽著心，
.:-&#=-.8m-={1=-+$-X,-.-+$k ;}$=-]}+-#=}#-.:-8+}+-.8m-0F1-&#=-<m-={1=-+$-
謂於自財所， 二有貪婪心，謂樂積財物，
X,-.-+$k #6,->m-,}:-;-=}#=-.-07$-.}-;-9}$=-=v-K}#-%m$-:}-B$-0:-A{+-.=-8&u-1=-.8m-
三有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味，
={1=-+$-X,-.-+$k #6,-+#-#m-#$-9m,-.-+{-0+#-#m:->o:-%m#-$1-.-8quot;v-08m-={1=-+$-
四有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我，
X,-.-+$k 0M0-={1=-+{=-$}-3-0-1{+-%m$-({=-+1m#=-;=-${=-.:-8Ap$-0-1m-<{=-.=-7m;-
五有覆蔽心，謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。
>m=-,},-.8m-={1=-+$-X,-.8}g
-g={1=-+{-T-.}-#$-:v$-6m#-1-3$-,-0M0-={1=-<m-13,-(m+-1m-Q}#=-=}k
若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿，瑜伽師地論中，
k1m-+#{-0-0%t-!-;-M;-8A}:-]}+-.8m-=-;=-^}:-0-#=v$=-=}k
於十不善，俱說加行。
k9}$=-=v-1-Q}#=-.8m-0M0-={1=-=v-8>o:-3u;-,mk <{-1-=m1->m-I{-+.},-+{-0+#-#m-
又非圓滿貪欲之理者， 謂作是念，云何當能令其家主，
K,-`o->o:-%m$-%m-8+}+-.-06m,-`o->o:-,-%m-1-:v$-$1-.-+$k +{8m-0v-+$-&u$-1-=}#=-+$-
成我僕使，如我所欲。 又於其妻子等及飲食等，
7=-;-=}#=-.8m-;v=-<m-9}-A+-;8$-+{-W:-={1=-.-+$k
266

28. 諸資身具，亦如是思。
<{-1-0+#-8+}+-.-&u$-0-+$-:0-_p-+0{,-.-
又作是念云何當能令他知我，
Next
267