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藏漢對照菩提道次第廣論10(S5392L)

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法尊法師譯
袞卻索南對照整理

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藏漢對照菩提道次第廣論10(S5392L)

  1. 1. Previous Folio 101 Side 1 (k k+1-.-9$-+#-.:-=}$-0-[{=-0v-+1-.-M1=-<m-,$-`o-0E$-0:-8>o:-0-+$k   三得墮入正行正至善士數中, %},-.-+$-3$=-.-13u$=-.:-]}+-.-+$k 0%,-.-;-+#8-08m-[-M1=-<m-9m+-`o-8}$-6m$-  四為其大師同梵行者, 及於聖教淨信諸天,愛念歡喜者。  +#8-0:-8>o:-0-,mk- [{=-0v-+1-.:-&u+-%m$-%},-.-;-=}#=-.-+>{=-.8}k   謂得趣入善士數中,為大師等之所喜樂,  k[-M1=-'m-W:-+#8-0-,mk &{-#{-1}-6m#-0+#-%#-[0=-=v-8E}-0-#$-+$-X,-.=-+{-,=-  諸天如何歡喜者, 謂彼歡喜唱如是言,我等由其成就歸依,從彼處沒  <m-8/}=-,=k 8+m:-[{=-.8m-[0=-=v-8E}-0-+$-X,-6m$-;,-1$-`o-#,=-.=-,k-  來生此間。是諸人等,今既成就多住歸依,亦當來我眾同分中。  +{-,m-0+#-%#-#m-E}#=-=v-8>o:-0:-8}$-$}-$1-,=-9m+-+#8-6m$-&{+-`o-0I}+-.=-&{+-`o-0I}+-.8}k   教授所出勝利分八。 一得入內道佛弟子者,  k1,-$#-;=-8Ap$-08m-/,-9},-;-0W+-;=k ,$-.-=$=-W=-.:-&u+-.-,mk-]m:-@m-,$-;-  總有多種, 建立內外差別道理, 然共稱許,    8'}#-3u;-1$-`o-'$-,8$k-'}-0}-+$-cvpm-.-[0=-8E}=-8A{+-.:-E#=-.=-[0=-8E}-*}0-,=-1-  覺(口窩)與寂靜論師, 以有歸依而為判別,謂得歸依,   0)$-0-;-A8}k k+{=-,-*}#-1:-=$=-W=-.:-&u+-.-;-+!},-1&}#-#=v1-;-$m$-*#-.-,=-  乃至未捨, 是故最初入佛弟子者,須由至心於三寶所受為大師等,    %},-.-;-=}#=-.:-84n,-.-+#}=-<mk +{-1{+-,-+#{-0-#$-A=-<$-=$=-W=-.:-1m-&u+-+}k   此若無者,任作何善,皆不能入佛弟子數。  k&}1-.-*1=-%+-<m-K{,-`o-8>o:-0-,mk 14~+-8E{;-;=k [0=-=v-8E}-0-M1=-,m-&}1-.-  二成一切律儀所依處者, 俱舍釋云﹕ 「受歸依者,    9$-+#-.:-R$-0-*1=-%+-;-quot;}:->o:-.-9m,-,}k =-+$k  8E}-0`o,-%t-.-;=-<$k  -  k6{ [0=- +#{ 240
  2. 2. 是受一切律儀之門。」 歸依七十論亦云﹕  0${,-#=v1-;-[0=-8E}-0k k+{-,m-&}1-0W+-P-0-9m,k -k6{=-#=v$=-){k   「近事歸三寶, 此是八律本。」  [0=-8E}=-B$-8+=-<m-0=1-.-0K,-.:-A{+-%m$-+{-;=-&}1-.-[{-0-;-+#}$=-=}k   此中意趣,謂由歸依而能堅固涅槃意樂,從此意樂律儀發生。  k#},-0=#=-.8m-;=-<m-am0-.-M1=-0N0=-<m$-84+-.:-  三先集業障輕微滅盡者,  Folio 101 Side 2 8>o:-0-,mk 0U0-0_p=-=v-[0=-=v-8E}-0=-&m#-8+#-.:-%},-.8m-!0=-=vk   集學論中,顯示歸依能淨罪時,說云﹕  8+m:-/#-#m-K}#=-.-0I}+-.-+.{:-A8}-6{=-#=v$=-.=k /#-_p-[{-0:-8>o:-08m-[8m-0v=-  「此中應以生豬因緣,而為譬喻。」 謂有天子當生豬中,  [0=-8E}-A=-.=-+{:-1-[{=-.-W-0v-%{k [0=-8E}-A=-.=-$,-8E}8m-Wv-+#-.8m-@m:-:}k   由歸依故,即未生彼, 是由歸依能淨當生惡趣因故。  k#$-+#-=$=-W=-[0=-=}$-0k k+{-+#-$,-8E}:-8E}-1m-8>o:k k1m-9m-;v=-,m-($=-,=-=vk   「若有歸依佛, 彼不往惡趣, 捨棄人身已,  k+{-+#-[-9m-;v=-8*}0-0}k  =-&}=-+$-+#{-8`o,-;-9$-+{-W:-#=v$=-=}k  =-,-#},-0=#=-  k6{ k+{ 彼當得天身。」 於法及僧亦如是說。 故先集罪,    .8m-&m#-.-;-;-,m-0N0=-.:-8>o:-;k ;-;-,m-84+-.:-8>o:-:}k   有者輕微, 有者罄盡。     k0=}+-,1=-W-&{,-.}-#=}#-.-,mk #:-0<+-.-W:-:}k k$,-8E}:-1m-Ws$-0-9$k   四積廣大福者, 如前所說。 五不墮惡趣  #-1=-<{=-.:-A8}k- k1m-+$-1m-1-9m,->m-0:-#%}+-<m=-1m-3u#=-.-,mg -1+}-;=k   由前應知。 六人與非人不能為難者, 如經云﹕  8'm#=-.=-`#-.8m-1m-M1=-,mk  &{:-:m-+$-,#=-3;-+$k ,-+#8-+$-,m-1&}+-#,=-<mk  k/;- ko   241
  3. 3. 「諸遭怖畏人, 多歸依山林及歸諸園囿, 歸所供樹木。  kV},-<m$-M1=-;-[0=-8E}-%{k k[0=-+{-#2~-0}-1-9m,-6m$k-k[0=-+{-1&}#->o:-1-9m,-;k   其歸非尊勝, 其歸非第一, 雖依其依處,  k[0=-+{-;-,m-0K{,-,=-<$k  #-0#;-o,-;=-1m-E};-6m$k  3|-#$-6m#-=$=-W=-+$k  k&q k#$-   不能脫眾苦。 若時有歸依, 佛法及僧伽,  k&}=-+$-+#{-8`o,-[0=-=}$-;k k&q#-0#;-&q#-0#;-o,-8Ap$-+$k   由知苦苦集, 正超越諸苦。  k&q#-0#;-9$-+#-8+=-.-+$k k8/#=-;1-9,-;#-0W+-0+{-0k   八支聖道樂, 當趣般涅槃,  kB-$,-8+=-.:-8E}-8>o:-+$k- k8/#=-.8m-0+{,-.-06m-.}-+# k<{=-:0-<m=-,m-W-A{+-.k-  以智慧觀見, 諸四聖諦理, 此歸為尊勝。  k[0=-+{-#2~-0}-9m,-.-%{k   +{-1&}#-_p->o:-.-9m,k k[0=- -k[0=-+{-;-,m-0K{,-,=-<$k   此歸是第一, 由歸此歸處, 能解脫眾苦。」  k&q#-  Folio 102 Side 1 (k k0#;-o,-;=-E};-0:-8>o:k k6{=-#=v$=-.-W:-:}k    k8+m:-1v-%{#=-Tt$-6#=-Es0-.-;-=}#=-.8m-#)1-M1=-+.{:-A8}k   此中應以成就風索外道等緣,而為譬喻。  k%m-0=1=-.-*1=-%+-8Es0-.-,mk &}=-X,->m-A-0-#$-0au0-.8m-*}#-1:-+!},-1&}#-;-  七隨一切想悉當成辦者, 隨行何等如法所作,若先供養歸依三寶,  1&}+-%m$k-[0=-=v-=}$-,=-8Es0-.:-#=};-0-0)0-,-0+{-R#-_p-8Es0-.8}k :-`o-83$-W-0-,mk  kBp   祈禱成辦,則易成就。 八速能成佛者,    ={$-#{=-bo=-.-;=k ++-.=-1m-quot;}1-(}$-0:-8>o:k k6{=-#=v$=-.-W:k   如師子請問經云﹕「由信斷無暇。」   +;-0-=+-.:-%,-J{+-%m$-[0=-+$-1';-,=-;1-=+-.:-%,-;-U}0-;k   242
  4. 4. 謂由獲得殊勝閒暇,遇歸依處,學殊勝道,  +{=-,m-:m$-.}-1m-*}#=-.:-83$-W8}k k+{-W:-/,-9},-H,-.:-A=-,=-6#-:{-;-(m,-;,-#=v1-  由此不久當得成佛, 如是憶念諸勝利故,於日日中,  +$-13,-;,-#=v1-`o-[0=-8E}-A8}k k+!},-1&}#-#=v1-*-,-06+-#+-<m-@m:-:1k  晝三夜三,勤修歸依。 第六下至戲笑乃至命緣,  -N}#-#m-@m:-9$-1m-0)$-6m$-0Ns$-0:-A-0-,mk ;v=-+$-N}#-+$-;}$=-]}+-,m-#+},-1m-7-0:-  應當守護不捨三寶者。 身命受用,定當捨離,  8K;-0:-8>o:-0=k +{-+#-#m-@m:-`o-+!},-1&}#-0)$-,-,m-3|-:0=-o,-_p-&q#-0#;-0Wv+-1:-  若為此故,棄捨三寶,則一切生輾轉受苦故,  8Ap$-08m-@m:k %m-;-00-<$-[0=-1m-0)$-$}-$1-`o-9$-9$-6{-+1-A-6m$k   任至何事,不捨歸依。  06+-#+-21->m-&{+-`o-9$-[0=-#)}$-08m-3n#-e-0:-1m-A8}k k@}#=-#:-8E}-9$-+{8m-+{-  作是念已,數起誓願,雖為戲笑亦不應說捨歸依語, 諸先覺等說一學處  06m,-#<{#=-.-;-[0=-=v-8E}-0-;-0U0-%{=-.8m-0U0-A-6m#-#}$-1-M1=-#=v$-%{-quot;v$=-1-1  謂隨往何方,於彼如來應學歸依,未見根據。  *}$-$}k k+{-W:-*v,-1}$-#m-0U0-A-Hs#-,mk ;1-a},-8E{;-.:-8Ap$-0-  如是六種共同學處, 是如道炬釋論中說。  Folio 102 Side 2 06m,-9m,-;k =}-=}8m-0U0-A-+$-.}-#=v1-,m-1+}-&{-;=-0<+-%m$-@m-1-#=v1-,mk   各別學處等三種者,契經中說。 後三種者,  [0=-8E}-9,-;#-Hs#-.-;=-8Ap$-%{k 'm-!+-`ok !q-#7v#=-3n#=-=v-0%+-.-+$k   出於歸依六支論中。 如彼說云﹕「應於形像頌,    k[,-.-={:-.}-0)0-.-;k k++-1}=-quot;}-,=-%},-.:-0K# k6;-,=-#=v$=-.-1*8-+#-;k  及諸碎黃布, 信解為大師, 親口說諸法,    -k!q:-.-1m-#+-.-]m-0}:-R$k k#$-7#-+#-+$-1-+#-;k -k+1-.:-0W-0:-A-0-9m,k   243
  5. 5. 不謗應頂戴, 淨未淨諸人, 應觀為善士。」  k6{=-=}k k#),-;-+00-.-0&q-0-;=-8Ap$-0-M1=-;k !-1-08m-#=v$-,=-8+m-M1=-'{8v-  攝決擇中所說此等(皈依後四種處),迦摩跋云﹕「此諸學處,  7v:-.-#=v$-*$-0-;-${+-1(1-.}:-+#},-.-0-;-*}=-#=v$-6m$k   內鄔蘇跋,想亦宣說,我二同從阿蘭若師所聞。」  quot;}$-,=-;v1-.-0-;-0Wv+-.8m-;1-:m1-,=-8Ap$-$}k   此語出於此師所傳壠跋嚩道次第中。  k0U0-A-+{-+#-+$-8#;-0-;-(1=-.-+$-#)}$-08m-Wv:-8>o:-3u;-,mk   若有違犯此諸學處,當成虧損及棄捨之理者。 quot;-%m#-=}-=}8m-0U0-A-+$-.}-#=v1-+$-Wv,-`o-[0=-=v-8E}-0-+$-N}#-#m-@m:-9$-1m-#)}$-0-+$-+!}  有說違犯六種成捨,謂初三種各別學處及恆修歸依,為命不捨供養三寶。  ,-1&}#-1&}+-.-%{-Hs#-+$-8#;-,-#)}$-0:-8+}+-;k quot;-%m#-=}-=}8m-0U0-A-@m-1-#=v1-  有說由其九種成捨,  +$-8#;-0-%{-+]o=-#)}$-0:-8+}+-+{k [#-1-(1=-.8m-Wv:-A{+-+}k   謂加違後三種,各別學處, 其餘僅是虧損之因,  k8},-<$-N}#-#m-@m:-9$-1m-#)}$-0-+$-8#;-0-,m-[0=-8E}-#)}$-0-+$}=-9m,-;k   然作是思,若與為命亦不棄捨,有違犯者,實捨歸依,  +{-06m,-`o-+!},-1&}#-#=v1-1-0)$-9$-+{-+#-+$-1m-1*v,-.8m-%},-.-;-=}#=-.-#=v1-;-  如是雖未棄捨三寶,然俱愛執三寶異品,大師等三,  #(m=-84n,-A{+-,8$-#6,-`o-1m-e-0-+$-8#;-6m$k [0=-;-R}-1-quot;{;-0=-#)}$-;k   亦違不言有餘大師,心未誠歸,故亦成捨, 若未犯此,    +{-+#-1-Ap$-,-0U0-A-+$-8#;-0-21-9m,->mk #)}$-Wv-1m,-.:-  僅違學處,非是捨因。  Folio 103 Side 1 244
  6. 6. (k k={1=-=}k  k+{-W:-,-[0=-=v-8E}-0-,m-=$=-W=-<m-0%,-.-;-8'v#-.8m-quot;}-&{,-.}-9m,-%m$k   是故歸依,是於佛教,能入大門。  [0=-8E}-3n#-21-1m,-.-9}+-,-1*v-/v;-`o-Ap$-0-;-0K{,-.-9m,-.=-@m-+$-,$-#m-0:-&+-<m=-1m-0  若有歸依,非唯虛言,則是依止最殊勝力。內外障緣不能違害。  Qm-0-+$k 9},-),->m-=+-.:-M1=-[{-U-6m$-(1=-+!8-0=-#}$-,=-#}$-`o-8/{;-0:-8>o:-0=-  功德差別,易生難退,倍轉增長,故如前說,  #:-0<+-.-W:-8'm#=-.-+$-9},-),-H,-.-=}#=-<m-quot;}-,=-[0=-=v-07v$-6m$-+{8m-0U0-A-;=-  由於怖畏及由憶念功德等門,受持歸依, 勵力不違歸依學處, 1m-8+8-0-;-80+-.-#,+-`o-&{8}k k+{-W:-8&m-0-H,-6m$-<m-,=-$,-8E}:-[{-0-0=1=-.=-  是極扼要。 設作是念,如是念死及思死後當生惡趣,  8'm#=-.-,k +{-;=-[}0-.8m-[0=-,m-+!},-1&}#-#=v1-9m,-;k   而起怖畏, 能從其中救拔歸處,是為三寶。  +{-;-[0=-=v-07v$-6m$-+{8m-0U0-A-+$-1-8#;-0:-A=-.-,-[0=-<m=-'m-W:-[}0-$1-,k   若歸三寶不違學處,然其歸處,如何救拔,  3~1=-;=k- Nm+-.8m-7v#-Ly-#%}+-A{+-;1k k$=-,m-={+-%#-M1=-;-0%,k k+{-  如集法句云﹕「能斷有箭道, 我教示爾等,  06m,-#<{#=-.-%},-.-%{k k={+-%#-M1=-<m=-A-+#}=-=}k- k6{=-#=v$=-.-W:k   如來是大師, 爾等應須行。」  =$=-W=-,m-[0=-%},-.-+$-+#{-8`o,-,m-[0=-0au0-.8m-E}#=-9m,-.=k   佛是歸依大師,僧是歸依正行助伴,  [0=-+$}=-,m-&}=-+!},-1&}#-%{g- +{-*}0-.-,-8'm#=-.-;=-E};-08m-@m:-:}k   故正歸依是為法寶。 若能得此,解脫畏故。  k1*8m-&}=-+!},-1&}#-+{-9$-;=-+$-.}-.8m-`o=-<m-[},-@}#=-:{-21-(}$-08m-($=-.-+$k   最下法寶,亦是由其初修業時,遠一分過,  245
  7. 7. 9},-),-@}#=-:{-21-0au0-.8m-K}#=-.-#(m=-#}$-  修一分德,斷證二事, Folio 103 Side 2 ,=-#}$-`o-=+-bo#=-.:-=}$-0-;-8'}#-#mk +{-;=-#6,-Q}-0v:-`o-8Ap$-0-1m,-,}k   倍轉勝進而為安立, 非離此外,忽從他來。 k+{=-,-!0=-8+m:-,m-+#{-1m-+#{-8K=-0v-+$-0%=-.8m-M1-+A{-;-1quot;=-.:-A=-,=-8+}:-;{,-3u;  故於此時,是須善巧,善不善業及果差別,如理取捨而修正行,是為修法。  -06m,-`o-0au0-.-6m#-;-&}=-=v-A-+#}=-){k ;=-#(m=-8K=-0v-+$-0%=-.-:m$-`o-0=1=-,=-  若不久思二業及果,如理取捨,  R$-+}:-3u;-06m,-`o-1-A=-,-$,-8E}8m-Wv-1m-X}#-.=k $,-8E}-;-8'm#=-<$-8'm#=-.-+{-  則不能遮諸惡趣因, 縱畏惡趣,然亦不能脫此畏故。   ;=-1m-E};-08m-@m:-:}k k-+{8m-@m:-8K=-0v8m-`o=-=v-$,-8E}-;=-[}0-.-;-Wv8m-`o=-,-9m+-  是故救拔果位惡趣,須於因時,  1m-+#{-0-;-8'v#-.-8&}=-+#}=-<m$k +{-9$-;=-8K=-;-9m+-&{=-J{+-.-;-:#-;=-.=k   糾治其意隨不善轉, 此復依賴於諸業果得深忍信。  #(m=-.-0+{-;{#=-*1=-%+-<m-P-0-9m+-&{=-<m-++-.-0[{+-.-;-#=v1k ;=-8K=-]m:-0=1-  第二引發一切善樂根本深忍信中分三, 思總業果, 一 .-+$k-A{-K#-_p-0=1-.-+$k 0=1=-,=-8'v#-X}#-A-3u;-;}k k+$-.}-;-#(m=k   思別業果, 思已正行進止之理。 初中分二,  二 三   ]m:-0=1-3u;-+$}=-+$k =}-=}:-@{-%{-0=1-.8}k k+$-.}-;-06m-;=k ;=-${=-.8m-3u;-,mk   正明思總之理, 分別思惟。 今初 初中有四。 業決定理者,  一 二   =}-=}8m-[{-0}-+$-8/#=-.-#$-9m,-<$-3~:-0-=m1-.8m-M1-.-%,->m-0+{-0-*-,-={1=-%,-+B;-0:-  謂諸異生及諸聖者,隨有適悅行相樂受,下至生於有情地獄,由起涼風,    [{=-.-,-Tt$-0=m;-0-;$=-.-;-0K{,-,=-[{=-.-9,-&+-*1=-%+-,m-#},-+#{-08m-;=-0=#=-.-  所發樂受,一切皆是從先造集善業所起。  246
  8. 8. ;=-8Ap$-#mk 1m-+#{-08m-;=-;=-0+{-0-8Ap$-0-,m-#,=-1{+-;k   從不善業發生安樂,無有是處。  3~:-0-#`o$-08m-M1-.-%,->m-&q#-0#;-*-,-+E-0%}1-.8m-Wv+-;-[{=-.-9,-&+-*1=-%+-,m-  所有逼迫行相苦受,下至羅漢相續之苦,一切皆是,  Folio 104 Side 1 (k k#},-1m-+#{-0-0=#=-.-;=-8Ap$-#mk   從先造集不善而起。  +#{-08m-;=-;=-&q#-0#;-8Ap$-0-,m-#,=-1{+-+{k :m,-&{,-J{$-0-;=k   從諸善業發生諸苦,無有是處。 寶鬘論云﹕  1m-+#{-0-;=-&q#-0#;-o,k k+{-06m,-$,-8E}-*1=-%+-+}k k+#{-;=-0+{-8E}-*1=-%+-+$k   「諸苦從不善, 如是諸惡趣, 從善諸善趣,  k[{-0-o,-_p-0+{-0-+# k%{=-#=v$=-=}k   一切生安樂。」  k+{8m-@m:-0+{-0-+$-&q#-0#;-M1=-,m-Wv-1{+-.-;=-Ap$-0-+$k #2~-0}-+$-+0$-@p#-;-  故諸苦樂非無因生, 亦非自性, 自在天等不順因生,  =}#=-.-1m-1*v,-.8m-Wv-;=-Ap$-0-9$-1m,-.:-+#{-1m-+#{8m-;=-]m-;=-0+{-&q#-]m-+$k   是為從總善不善業生總苦樂。  0+{-&q#-#m-=+-.:-'-3~#=-.-M1=-<$-;=-#(m=-<m-=+-.:-'-3~#=-.-;=-%t$-7+-<$-1-8&};  諸苦安樂種種差別, 亦從二業種種差別, 無少紊亂,    -0:-=}-=}:-8Ap$-08m-;=-8K=-${=-.-%,-,1-1m-Ut-0-;-${=-.-J{+-.-,mk ,$-.-=$=-W=-.-  各別而起。 若於業果,或決定相,或無欺罔,獲定解者,是為一切內佛弟子  *1=-%+-<m-9$-+#-.8m-W-0-6{=-.-+!:-.}8m-&}=-o,->m-#6m:-0##=-.8}k   所有正見,讚為一切白法根本。  k;=-8/{;-&{-0-,mk ;=-+#{-0-&u$-$v-;=-<$-8K=-0v-0+{-0-<m,-_p-&{-0-8Ap$-;g-;=-1m-+#{-  247
  9. 9. 業增長廣大者。 謂雖從其微少善業, 亦能感發極大樂果, 雖從微少 0-&u$-$v-;=-<$-8K=-0v-&q#-0#;-<m,-_p-&{-0-8Ap$-0=-,$-#m-Wv-8K=-<m-8/{;-8H-0-,m-@m-:};-  諸不善業,亦能感發極大苦果,故如內身因果增長,諸外因果無能等者,    >m-Wv-8K=-;-1{+-+}k  -9$-3~1=-;=k #-.-&u$-$v-A=-.=-<$k  #-K{,-/-:};-8'm#=-  k+{ &m k8'm 此亦如集法句云﹕「雖造微少惡, 他世大怖畏,    &{,-+$k k/v$-C};-&{,-.}-A{+-8>o:-){k kquot;}$-.:-=}$-08m-`o#-06m,-,}k   當作大苦惱, 猶如入腹毒。  k0=}+-,1=-&u$-$v-A=-.=-<$k k8'm#-K{,-/-:};-0+{-&{,-8H{,k   雖造微少福, 他世引大樂,    k+},-&{,-+#-<$-A{+-8>o:-){k- k8Ks-M1=-/v,-3~#=-*m,-.-06m,k k6{=-  亦作諸大義, 如諸穀豐熟。」  Folio 104 Side 2 =}g-g;=-&u$-$v-;=-8K=-0v-&{,-.}-8Ap$-0-+{-9$-#},->m-Ap$-08m-1*8-0I}+-.=-${=-.-0[{+-.-,mk  從輕微業起廣大果,此復當由說宿因緣發定解者,    ;v$-#6m-;=k  Qm-+#8-0}-+$-+{8m-8quot;:-0=-0Qm=-.8m-);-.-+$k  .-+$-(-+$-:v=-);-  #,#- $$- 如阿笈摩說,牧人喜歡,及彼手杖,所穿田蛙, 五百水鵝,    T-0W-+$-9m-3#=-T-0W-+$-6m$-.-+$-Q$-T-0W8m-Ap$-0-+$k   五百魚龜,五百餓鬼,五百田夫及五百牛,所有因緣。  14$=-Rt,-,=-8Ap$-08m-#={:-[-+$-#={:-+Am#-+$-Q$-.}-[}$-#m-Ap$-08m-1*8-06m,-){k   並賢愚經說,金天金寶牛護因緣,    ;v$-+$-14$=-Rt,-+$-;=-0W-.-=}#=-;=-${=-.:-A8}k   當從阿笈摩及賢愚經,百業經等,求發定解。  k#6,-9$-3u;-Dm1=-+$-&}-#-+$-83~-0-+$-W-0-06m-;=k -1-1-(1=-<m$-#-1-#=v1-9}$=-  @m 復次尸羅軌則淨命正見四中, 後未虧損,前三未能圓滿 =v-+#-.-Q}#=-.:-1-A=-.:-&-8#8-:{-(1=-.:-A=-.-M1=-Pt:-[{-0:-#=v$=-){k   248
  10. 10. 清淨,少虧損者,說生龍中。  W-13~=-bo=-.-;=k 0%}1-X,-8+=-#$-#m-3|-0+#-0!;-.8m-+$-.}:-W-13~-&{,-.}8m-,$-,-  海龍王請問經云﹕ 「世尊我於劫初,住大海內,    #,=-.-+$k #$-#m-3|-+{-06m,-#<{#=-.-8quot;}:-0-8'm#-8'm#-K{,-`o-Ap$-0-+{8m-3|-,m-  時有拘留孫如來出現世間,    W-13~-&{,-.}8m-,$-,-Pt-+$-Pt8m-0v-+$-Pt8m-0v-1}-+#-^p$-0:->o:-){-0+#-<$-8quot;}:-^p$-0:->o:k   爾時大海之中,諸龍龍子龍女悉皆減少,我亦減少眷屬。  0%}1-X,-8+=-+-,m-W-13~-&{,-.}8m-,$-,-Pt-+$-Pt8m-0v-+$-Pt8m-0v-1}-+#-<$-8+m-W:-3+-1-1&m=-){  世尊現大海中,諸龍龍子龍女,悉皆如是無有限量,不能得知數量邊際,    -E$=-<m-1*8-K}#=-.:-1m-ao=-;#=-,k 0%}1-X,-8+=-8+m-;-Wv-,m-#$-;#=-V{,-,m-  世尊有何因緣而乃如此。  #$-;#=k 0%}1-X,-8+=-<m=-0!8-+;-.k   世尊告曰:「龍王  Pt8m-0+#-.}-#$-+#-;{#=-.:-#=v$=-.8m-&}=-8`o;-0-;-:0-_p-Ap$-,=-3u;-  若於善說法毘奈耶而出家已,    Folio 105 Side 1 (k kDm1=-+#-.-9}$=-=v-Q}#=-.:-1-A=-){k   未能清淨圓滿尸羅,    &}-#-(1=-.-+$-83~-0-(1=-.-+$-3u;-Dm1=-(1=-.-,m-9}$=-=v-Q}#=-.:-1-A=-;k   虧損軌則, 虧損淨命, 虧損尸羅, 未能圓滿,    +{-+#-#m-W-0-9$-H$-.}:->o:-){-+{-={1=-%,-+B;-0-M1=-=v-,m-1m-[{-9mk <m-8/}=-,=-  然見正直,此等不生有情地獄, 死沒已後,    Pt8m-[{-#,=-M1=-=v-[{-0:-8>o:-){k 6{=-#=v$=-=}k   當生龍中。」  k+{-9$-%},-.-8quot;}:-0-8'm#-#m-0%,-.-;-=m1-.-+$-:0-Ap$-A{-0-J#-#}-0W+-+$g-%},-.-#={:-  249
  11. 11. 此復說於拘留孫大師教法之中, 在家出家有九十八俱胝, 金仙大師  *v0-<m-0%,-.-;-A{-0-J#-:{-06m-+$k %},-.-8}+-Ns$=-<m-0%,-.-;-A{-0-J#-0W+-%t-+$k   教法之中,有六十四俱胝, 迦葉大師教法之中,有八十俱胝,    0+#-%#-#m-%},-.8m-0%,-.-;-A{-0-J#-#}-+]ok &}-#-+$-83~-0-+$-3u;-Dm1=-(1=-.8m-  吾等大師教法之中,有九十九俱胝, 由其虧損軌則淨命,尸羅增上,    +0$-#m=-Pt:-[{=-.-+$-[{-0:-8>o:-;k :$-:{8m-%},-.-B-$,-;=-8+=-I{=-=v8$-8quot;}:-06m-  於龍趣中已生當生。 吾等大師,般涅槃後,諸行惡行,毀犯尸羅,    &m#-]}+-.-M1=-3u;-Dm1=-(1=-,=-Pt:-[{-0:-#=v$=-=}k  ,-<$-+{-+#-#m-^}:-0-1-+#-<$-  k8} 四眾弟子,亦生龍中。 然亦宣說,彼等加行,    0%,-.-;-9m+-&{=-.8m-0=1-.-1-(1=-.8m-+0$-#m=-,m-Pt-,=-<m-8/}=-){-[-+$-1m:-[{-6m$k   雖不清淨,由於聖教尚未退失,深忍意樂,增上力故,從龍死歿,當生人天。  0!;-.-07$-.}-8+m-;-83$-W-0-+{-+#-#m-0%,-.-;-*{#-&{,-;-bo#=-.-M1=-1-#)}#=-.-*1=  除諸趣入於大乘者,一切悉當於此賢劫諸佛教中,而般涅槃。  -%+-<$-B-$,-;=-8+8-0:-0<+-+}k k+{8m-@m:-+!:-,#-#m-;=-J-1}-9$-Em0-1-06m,-I{=-=v-  是故微細黑白諸業,如影隨形,    8K$=-,=-0+{-&q#-&{,-.}-0[{+-.-;-${=-.-0K,-.:-A=-,=-+#{-08m-;=-J-1}-,=-<$-0au0-.-  皆能發生廣大苦樂。當生堅固決定解已,雖微善業應勵力修,微少惡罪,    +$k &m#-Ws$-J-1}-  Folio 105 Side 2 ,=-<$-(}$-0-;-80+-.:-A-%{k 3~1=-;=k 1quot;8-;-A-+#-#,=-.-+{8mk   應勵力斷。 如集法句云﹕「如鳥在虛空,    kEm0-1-[,-%m#-8E}-0-06m,k k;{#=-.:-A=-+$-({=-.:-A=k k+{-+#-8E}-08m-I{=-=v-8K$k-  其影隨俱行, 作妙行惡行, 隨彼眾生轉。  k'm-W:-;1-0W#=-^p$-0+#  bo#=-&q#-0#;-8E}-0-W:k -06m,-;=-07$-1-A=-.8mk  k;1- k+{   如諸少路糧, 入路苦惱行, 如是無善業,    250
  12. 12. k={1=-%,-+#-,m-$,-8E}:-8E}k k'm-W:-;1-0W#=-1$-0&}#=-.k   有情往惡趣, 如多有路糧,  k;1-bo#=-0+{-0:-8E}-0-W:k  -06m,-;=-07$-A=-.-9mk  1=-%,-+#-,m-0+{-8E}:-8E}k  k+{ k={   入路安樂行, 如是作善業, 有情往善趣。」 k6{=-+$k &m#-.-<m,-_p-&u$-$v-;8$k k1m-#,}+-$1-`o-0J=-1m-Ak   又云﹕「雖有極少惡, 勿輕念無損,    k&u-9m-*m#=-.-0=#=-.=-<$k k'}+-&{,-quot;$-<m=-#$-0:-8>o:k k6{=-+$k   如集諸水滴, 漸當滿大器。」 又云﹕  &m#-.-&u$-A=-0+#-(m+-<mk k@m-06m,-1m-8}$-1-={1=-<m# k&u-9m-*m#=-.-[s$-0-9m=k   「莫思作輕惡, 不隨自後來, 如落諸水滴,  k'}+-&{,-#$-0-+{-06m,-`ok k%t$-7+-0=#=-.8m-&m#-.=-<$k kAm=-.-:0-_p-#$-0:-8>o:k   能充滿大器, 如是集少惡, 愚夫當極滿,    k+#{-0-&u$-A=-0+#-(m+-<mk -k@m-06m,-1m-8}$-1-={1=-<m#- g&u-9m-*m#=-.-[s$-0-9m=k   莫思作少善, 不隨自後來。 如落諸水滴,    k0v1-&{,-#$-0-'m-06m,-`ok k%t$-7+-0=#=-.8m-+#{-0-9m=k k0K,-.-:0-_p-#$-0:-8>o:k   能充滿大瓶, 由略集諸善, 堅勇極充滿。」  k6{=-+$k [{=-:0=-;=-<$k +#{-+$-1m-+#{8m-;=-M1=-#}1=-A=-.=g  本生論亦云﹕ 「由修善不善諸業,    -g1m-M1=-;-,m-8Hm=-.-(m+-`o-8>o:k k+{-W-0v-+#-&{+-`o-1-0am1=-<$k   諸人即成慣習性, 如是雖不特策勵,  3|-:0=-#6,-;-Om-;1-06m,-`o-]}+k- k:0-_p-^m,-+$-3u;-Dm1=-;-=}#=-1-^$=-,k   他世現行猶如夢。 若未修施尸羅等,    k:m#=-+$-#7v#=-+$-;$-  隨具種色少壯德,    Folio 106 Side 1 251
  13. 13. (k k3~8m-9},-),-M1=-+$-,mk k%}0=-,m-:0-_p-&{-6m$-,}:-M1=-@p#-<$-:v$k   極大勢力多富財,    k@m-18m-3|-;-=v-9$-0+{-0-8*}0-1m-8>o:k k:m#=-;-=}#=-.-+18-9$-&m#-;1-&#=-<m$k  後世悉不獲安樂。 種等雖卑不著惡,    k:0-_p-^m,-+$-3u;-Dm1=-;-=}#=-9},-),-X,k k+A:->m-`o=-,-800-&u=-W-13~-#$-0-06m,k   具足施戒等功德, 如夏江河能滿海,  k@m-18m-3|-;-${=-.:-0+{-0-W=-.:-8>o:k k+#{-+$-1m-+#{8m-;=-;=-8'm#-K{,-/-:};-_pk   後世安樂定增廣。 應善定解善非善,    k0+{-+$-&q#-0#;-8Ap$-0:-:0-_p-${=-A=-,=k k&m#-.-($=-){-+#{-08m-;=-;-:0-_p-80+k   諸業他世生苦樂, 斷惡勵力修善業,    k++-.-1{+-.-+#-,m-'m-W:-8+}+-.:-]}+k k%{=-=}k k;=-1-A=-.-+$-1m-J+-.-,mk   無信豈能如欲行。」 所未造業不會遇者。 0+{-&q#-B}$-08m-Wv:->o:-.8m-;=-1-0=#=-,k ;=-+{8m-8K=-0v-0+{-&q#-#),-1m-B}$-0-%{k   謂若未集能感苦樂正因之業, 則定不受業苦樂果,  %},-.=-3~#=-E$=-1{+-.-0=#=-.8m-8K=-0v-;-]}+-.-M1=-<m=-<$k   諸能受用大師所集,無數資糧所有妙果,    +{8m-Wv-*1=-%+-0=#-1m-+#}=-<$-&-#%m#-0=#-+#}=-.-9m,-,}k   雖不必集彼一切因,然亦定須集其一分。 k;=-A=-.-&u+-1m-7-0-,mk ;=-+#{-0-+$-1m-+#{-0-A=-.-M1=-<m=-9m+-`o-8}$-0-+$-1m-8}$-  已造之業不失壞者。 謂諸已作善不善業, 定能出生愛非愛果,    08m-8K=-0v-8Am,-.-%{k =+-.:-8/#=-0%}+-;=k K1-7{-M1=-,m-+#{-&m#-+#   如超勝讚云﹕ 「梵志說善惡,  kAm,-.-;{,-06m,-8/}-0:-ek k=}+-<m=-A=-&u+-1m-7-+$k k1-A=-.-+$-J+-1{+-#=v$=k   能換如取捨, 尊說作不失, 未作無所遇。」  k6{=-+$k )m$-${-84n,->m-W;-.}-;=-<$k   252
  14. 14. 三摩地王經亦云﹕  +{-9$-A=-,=-:{#-.:-1m-8>o:-1m,k -k#6,->m=-A=-.-3~:-0: -  「此復作已非不觸, 餘所作者亦無受。」 Folio 106 Side 2 8>o:-08$-1{+k k%{=-+$k 8`o;-0-;v$-;=-<$k ;=-M1=-0!;-.-0W:-9$-,mk   毘奈耶阿笈摩亦云﹕「假使經百劫,    k&u+-1m-7-08$-3~#=-+$-`o=k kJ{+-,-;v=-%,-M1=-;-,mk k8K=-0v-+#-_p-8>o:-0-(m+k   諸業無失亡, 若得緣會時, 有情自受果。」  k%{=-#=v$=-=}k   k#(m=-.-=}-=}:-@{-%{-0=1-.-;-#(m=k ;=-;1-0%t-#2~-0}:-0%,-.-+$k  第二分別思惟分二, 顯十業道而為上首, 一 ;=-+$-8K=-0v-#),-;-+00-.8}k k+$-.}-,mk +{-W:-0+{-&q#-#m-Wv-8K=-=}-=}:-${=-.-+$k  決擇業果。 今初 如是了知苦樂因果,各各決定  二 ;=-8/{;-&{-0-+$-1-A=-.-+$-1m-J+-%m$-A=-.-&u+-1m-7-0:-:m#-.-+{=-;=-+$-8K=-0v8m-3u;-'m-  及業增大,未作不會,作已無失。彼當先於何等業果所有道理發起定解而取捨耶,     8H-0-6m#-;-*}#-1:-${=-.-0[{+-,=-R$-+}:-A-6{-,k ]m:-;{#=-]}+-({=-]}+-8'v#-.8m-quot;}-,m-  總能轉趣妙行惡行三門決定,    #=v1-`o-${=-;k quot;}-#=v1->m-+#{-1m-+#{-*1=-%+-;=-<m-;1-0%t:-1-8`o=-<$k   三門一切善不善行,雖十業道不能盡攝,    +#{-1m-+#{-M1=-<m-&{-;}$-$1-:#=-.-quot;-,-1-*}-08m-#6m-<m,-_p-&{-0-M1=k   然諸粗顯,善不善法罪惡根本諸極大者, =$=-W=-0%}1-X,-8+=-<m=-#,+-0&q=-,=-,#-.}8m-;=-;1-0%t:-#=v$=-<m$k   世尊攝其扼要而說十黑業道, +{-+#-($=-,-+},-<m,-_p-&{-08m-#,+-M1=-<$-0%t:-8`o-0:-#7m#=-,=-+!:-.}8m-;=-;1-0%t-  若斷此等,則諸極大義利扼要亦攝為十,見此故說十白業道。 253
  15. 15. #=v$=-){k 14~+-;=k +{-;=-&{-;}$-0&q=-,=-,mk- k+#{-+$-1m-+#{-%m-:m#=-.:k   俱舍論云, 「攝其中粗顯, 善不善如應, k;=-<m-;1-,m-0%t:-#=v$=-=}k -k6{=-+$k  $-M1-8A{+-;=-<$k  M1=-0Ns$-6m$-  ;v $#- 說為十業道。」 辨阿笈摩亦云﹕ 「應護諸言善護意, 9m+-<m=-:0-0&1=-){k k;v=-<m=-1m-+#{-0-+#-1m-A{+-%m$k   身不應作諸不善, k;=-;1-#=v1-.}-8+m-+#-:0-^$=-,k kH$-N}$-#=v$=-.8m-;1-,m-8*}0-.:-8>o:k   如是善淨三業道, 當得大仙所說道。」 k6{=-#=v$=-=}k k,#-  Folio 107 Side 1 (k  k.}8m-;=-;1-0%t-8K=-0v-+$-0%=-.-<{=-,=-+{-+#-#m-o,-U}$-21-,=-<$-0&1=-){-quot;}-#=v1-  由善了知十黑業道及諸果已, 於其等起亦當防護, +{-+#-+$-9{-1-8H{=-.:-A{+-.8m-+#{-0-0%t8m-;=-<m-;1-0%{,-.-8+m-,mk *{#-.-#=v1-  使其三門全無彼雜。習近十種善業道者, 即是成辦一切三乘  *1=-%+-+$-[{=-0v8m-+},-#(m=-8Es0-.8m-#6m:-1{+-`o-1m-:v$-0=k  0=-quot;}-`o-1-,=-9$-+$-  W;- 及其士夫二種義利,所有根本,不容缺少, 故佛由其眾多門中  9$-`o-0##=-.-9m,-){k W-13~=-bo=-.-;=k +#{-08m-&}=-M1=-6{=-A-0-,mk   數數稱讚。 海龍王請問經云﹕「諸善法者,    [-+$-1m8m-[{-+]o8m-/v,-=v1-3~#=-.8m-P-08m-K{,-,}k k(,-*}=-+$-:$-=$=-W=-<m-A$-&u0-<m-  是諸人天眾生圓滿根本依處, 聲聞獨覺菩提根本依處,      P-08m-K{,-,}k kR-,-1{+-.-9$-+#-.:-Q}#=-.8m-A$-&u0-<m-P-08m-K{,-,}k   無上正等菩提根本依處,  254
  16. 16. -kP-08m-K{,-<$-#$-6{-,k 8+m-W-%{k +#{-0-0%t8m-;=-M1=-){k-  何等名為根本依處, 謂十善業。」  6{=-+$k Pt8m-0+#-.}k +.{:-,k E}$-+$-E}$-={:-+$-E}$-L;-+$-V}$=-+$-  又云﹕ 「龍王, 譬如 一切聚落都城市埠方邑國土王宮,  9v;-8quot;}:-+$-W;-.}8m-/}-K$-*1=-%+-+$k Z-+$-<m$-#{;-.-+$-*,-+$-<m$-*1=-%+-+$-  一切草木,藥物樹林,  ;=-<m-1*8-*1=-%+-+$-=-0},->m-3~#=-*1=-%+-+$-;}-)}#-*1=-%+-[{-6m$-O}-0-+$-<;-0=-  一切事業邊際, 一切種子集聚, 生一切穀, 若耕若耘  0<;-0-+$-8Ap$-0-M1=-,m-=-;-#,=-){k -+#-#m-#,=-,m-=-9m,-,}k  8m-0+#-.}-+{-06m,-`ok  +{ kPt   及諸大種,皆依地住, 地是彼等所依處所, 龍王,如是  +#{-0-0%t8m-;=-<m-;1-8+m-+#-,m-[-+$-1m:-[{-0-+$-U}0-.-+$-1m-U}0-.8m-+#{-^}$-#m-8K=-0v-  此諸十善業道,是生人天,得學無學諸沙門果,    8*}0-.-+$-:$-=$=-W=-<m-A$-&u0-+$-A$-&u0-={1=-+.8m-]}+-.-*1=-%+-+$-=$=-W=-<m-  獨覺菩提,及諸菩薩一切妙行,一切佛法所依止處。」  &}=-*1=-%+-<m-#,=-9m,-,}k k6{=-#=v$=-=}k k+{8m-@m:-=-0%t-.8m-  是故十地經中,  Folio 107 Side 2 1+}-,=-1m-+#{-0%t-(}$-#m-3u;-Dm1=-;-0##=-.8m-+},k +0v-1-;-8'v#-.-;=-<$k   稱讚遠離十不善戒所有義理。 入中論中亦總攝云,    =}-=}8m-[{-0}-M1=-+$-#=v$-[{=-+$k k:$-A$-&u0-;-0+#-(m+-${=-M1=-+$k   「若諸異生諸語生, 若諸自力證菩提,  kW;-N=-M1=-<m-${=-.:-;{#=-.-+$k k1$},-1*}8m-Wv-,m-3u;-Dm1=-;=-#6,-1{+k   及諸勝子決定勝, 增上生因戒非餘。」  k%{=-0&q=-,=-#=v$=-=}k  k+{-W:-3u;-Dm1=-'-:{-;-9$-&}1-={1=-9$-9$-0%{,-,=-0Ns$-Wv-1{+-<$k   255
  17. 17. 如是不能於一尸羅, 數修防護而善守護,反自說云, quot;}-0}-,m-*{#-&{,-.8}k k6{=-e-,-,m-<m,-_p-*+-+{k =8m-$m$-.}8m-1+}-;=k-  我是大乘者, 極應呵責。 地藏經云﹕  +#{-08m-;1-0%t-.}-8+m-+#-#m=-=$=-W=-=v-8>o:->mk #$-'m-Nm+-83~8m-0:-`o-*-,-  「由如是等十善業道而能成佛, 若有乃至命存以來,  +#{-08m-;=-<m-;1-#%m#-21-9$-1m-0Ns$-;k 8},-<$-3n#-8+m-!+-`o-$-,m-*{#-.-&{,-.}-.-%{k   下至不護一善業道, 然作是言,我是大乘,    $-R-,-1{+-.-9$-+#-.:-Q}#=-.8m-A$-&u0-3~;-;}-6{=-7{:-,k #$-7#-+{-,m-<m,-_p-3u;-  我求無上正等菩提, 此數取趣至極詭詐,  8&}=-.-0Qw,-&{,-.}-e-0k =$=-W=-0%}1-X,-8+=-*1=-%+-<m-],-#:-8'm#-K{,-;-  說大妄語, 是於一切佛世尊前欺罔世間,說斷滅語,  Ut-0:-A{+-.-&+-.:-e-0-%{k +{-O}$=-06m,-`o-8&m-08m-`o=-A{+-%m$-;}#-.:-Ws$-0:-8E}8}k   此由愚蒙, 而至命終, 顛倒墮落。」  k6{=-#=v$=-=}k k;}#-.:-Ws$-0-,m-*1=-%+-`o-$,-8E}8m-1m$-#m-M1-E$=-=v-#}-0:-A8}k   顛倒墮落者,於一切中,應知即是惡趣異名。 k;=-+$-8K=-0v-#),-;-+00-.-;-#=v1k ,#-.}8m-;=-8K=-+$k +!:-.}8m-;=-  決擇業果分三, 顯示黑業果, 白業果,  一 二  8K=-+$k ;=-<m-M1-+A{-#6,-0%,-.8}k k+$-.}-;-#=v1k ,#-.}8m-;=-;1-+$}=-+$k   業餘差別。 初中分三, 正顯示黑業道,  三 一 Um-9$-#m-=+-.:-+$k- +{-+#-#m-8K=-0v-0%,-.8}k k+$-.}-,mk N}#-#%}+-.-#$-6{-,k   輕重差別, 此等之果。 今初 云何殺生。  二 三 8+m-;-0&q-0:-#6m-+$-  攝分於此說為, Folio 108 Side 1 (k k8`o-<{=-+$-0=1-.-+$-(},-1}$=-+$-1*8-%{-T:-#=v$=-<$k   256
  18. 18. 事想欲樂煩惱究竟五相, 0:-.-#=v1-0=1-.:-0&q=-){-^}:-0-0',-,=-#6m-+$-0=1-.-+$-^}:-0-+$-1*:-*v#-06m-  然將中三攝入意樂, 更加加行攝為四相, 謂事意樂加行究竟,    06m:-0&q=-){-0<+-,-8'v#-.-0+{-6m$-+#}$=-.-+$-1m-8#;-;}k k+{-;-N}#-#%}+-<m-#6m-,mk   易於解釋,意趣無違。 其中殺生事者,    N}#-+$-X,-.8m-={1=-%,-){k +{-9$-#=}+-.-.}-:$-(m+-#=}+-,-^}:-08m-&m#-.-9}+-<mk   謂具命有情, 此復若是殺者自殺,有加行罪,  1*:-*v#-1{+-.-;-+#}$=-,=-M;-8A}:-]}+-.8m-=-;=-N}#-&#=-/-:};-.}-6{=-#=v$=-=}k   無究竟罪。 瑜伽師地論於此意趣,說他有情,  k0=1-.-;-#=v1-;=k 8`o-<{=-,m-06m-%{k #6m-={1=-%,-W-0v-;-={1=-%,-`o-8`o-<{=-.-+$-  意樂分三, 想有四種。 謂如於有情事作有情想及非情想,    ={1=-%,-1m,-.:-8`o-<{=-.-+$-={1=-%,-1m,-.-;-={1=-%,-1m,-.:-8`o-<{=-.-+$-={1=-%,-`o-  於非有情作非情想及有情想,   8`o-<{=-.-06m-%{k  -<{=-+$-.}-+$-#=v1-.-,m-1-8Ds;-0-+$k  =-.-+$-06m-.-,m-8Ds;-08}k  8`o #(m   初及第三是不錯想, 二、四錯誤,    k8+m-;-o,-U}$-A{-K#-%,-+.{:-,k [=-Am,-quot;}-,-0=+-$1-,=-^}:-0-0P1=-.-,-1&}+-^m,-  此中等起若有差別,譬如 念云,唯殺天授,若起加行誤殺祠授,無根本罪,    `o-,}:-,=-0=+-,k +$}=-#6m8m-&m#-1{+-.=-+{-W-0v-;-8`o-<{=-1-8Ds;-0-+#}=-<m$k   故於此中須無錯想。若其等起於總事轉,念加行時,任有誰來悉當殺害,    ^}:-08m-`o=-=v-#$-Ap$-9$-#=}+-$1-.-o,-U}$-]m-;-bo#=-.-9}+-,-8`o-<{=-1-  是則不須無錯誤想。  8Ds;-0-1m-+#}=-=}k  ;-8+m-,m-[#-1-+]o-;-9$-%m-:m#=-.:-<{=-.:-A8}k  ,-1}$=-.-,mk  k3u k(}   如是道理,於餘九中,如其所應,皆當了知。煩惱者  `o#-#=v1-#$-:v$-$}k -ko,-U}$-,mk 0=+-.:-8+}+-.8}k k^}:-0-;-^}:-0-.}-,mk  謂三毒隨一, 等起者 謂樂殺害, 加行中能加行者,    :$-#m=-A=-.81-#6,-A{+-  257
  19. 19. 謂若自作,或教他作, Folio 108 Side 2 `o-8'v#-.-#(m=-#$-A=-<$-8H-%{k ^}:-08m-$}-0}-,m-13~,-,1k `o#-#1k   二中誰作,等無差別。 加行體者謂用器杖,或用諸毒,    :m#-##=-<m-quot;}-,=-^}:-0-A=-.-;-=}#=-.-#$-9$-:v$-08}k k1*:-*v#-,mk   或用明咒,隨以一種起加行等。 究竟者,  ^}:-0-+{8m-V{,->m=-/-:};-.}-+{8m-3|81k `o=-#6,->m-3|-<m-08}k k+{-9$-14~+-;=k   謂即由其加行因緣,彼爾時死, 或餘時死。 此復如俱舍云﹕  #-+$-1(1-`o-<m-0-;k k+$}=-1{+-;v=-#6,-[{=-@m:-:}k k6{=-#=v$=-.-,m-8+m:-9$-8H8}k   「前等死無本, 已生餘身故。」 此中亦爾。  k1-Am,-.:-;{,-.8m-#6m-,mk #6,->m=-9}$=-=v-07v$-08m-Q=-#$-9$-:v$-08}k k0=1-  不與取。事者, 謂隨一種他所攝物。   .-;-#=v1-;=k 8`o-<{=-+$-(},-1}$=-,mk #:-06m,-,}k  意樂分三, 想與煩惱俱如前說, 等起者,  ko,-U}$-,m-1-#,$-9$-/-:};-;=-+K;-0:-8+}+-.8}k-k^}:-0-;-^}:-0-.}-,m-#:-+$-8H-;k   謂雖未許令離彼欲, 加行中能加行者如前。  ^}:-08m-$}-0}-,m-1*v=-8J}#-.-+$-8'0=-,=-0Fy-0-#$-A{+-<$-8H8}k   加行體者,謂若力劫若闇竊盜,任何悉同,  k+{-9$-0v-;},-+$-0%};-0-;-#9}-A=-.-+$-#9}-*0=-#6,->m=-<$-1-Am,-.:-;{,-.-+$k  此復若於債及寄存,以諸矯詐欺惑方便,不與而取,  :$-$1-#6,->m-+},-,1-/-:};-;-#,}+-.-;-=}#=-.8m-@m:-`o-A{+-,8$-8H-%{-1-Am,-;{,-,}k   或為自義,或為他義,或為令他耗損等故,所作悉同成不與取。  k1*:-*v#-,mk 0&q-0-;=k #,=-#6,-`o-(}=-.8}k k6{=-#=v$=-=}k   究竟者 攝分中說, 「移離本處。」  k8+m8m-+},-;-1m-1*v,-.-1$-9$-Q=-#,=-,=-#6,-`o-(}=-.-13~,-A{+-21-9m,-){k   258
  20. 20. 於此義中,雖多異說, 然從物處,移於餘處,唯是一例,  6m$-;-=}#=-.-;-#,=-,=-(}:-1{+-<$-1*:-*v#-06#-+#}=-.-06m,-,}k =-,-*}0-R}-[{=-.8}k  k+{   猶如田等無處可移,然亦皆須安立究竟,是故應以發起得心,  k+{-9$-8J}#-_p-8'v#-.81-0Fy:-8'v#-,-+{-;-[{=-.=-&}#-%{k   此復若是教劫教盜,彼生即可,  +.{:-,k :$-#m=-1-<{=-<$-1$#=-.=-/-:};-.}-0=+-,-+{-,1-<m-0-+$-#=}+-`o-8'v#-  譬如 遣使往殺他人,自雖不知,然他何時死,  Folio 109 Side 1 (k k1quot;,-;-+$}=-#6m8m-&m#-.-8Ap$-0-06m,-,}k-    其教殺者,即生本罪。 [注]《瑜伽師地論》云︰菩薩於如來所修十種供養︰一、設利羅供養(親現供 養如來色身)。二、制多供養(塔廟等供養) 。三、現前供養。四、不現前供養。 五、自作供養。六、教他供養。七、財敬供養。八、廣大供養。九、無染供養。 十、正行供養。 菩提道次第廣論卷四終 菩提道次第廣論卷五  k;}#-.:-#9{1-.8m-#6m-,mk 8'v#-.:-A-0-1m,-.-+$-9,-;#-1m,-.-+$-#,=-1m,-.-  欲邪行。事者, 略有四種,謂所不應行,非支,非處,及以非時。  +$-`o=-1m,-.-06m8}k k+{-;-+$-.}-,mk 0E}+-.:-A-0-1m,-.8m-0v+-1{+-+$-[{=-.-*1=-%+-+$-  此中初者, 謂行不應行所有婦女及一切男,    1-,m$-$}k k+{8m-+$-.}-,mk 0&q-0-;=k 1-;-=}#=-.-+$-1=-0Ns$=-.-;-=}#=-.k-  非男非女。此之初者, 攝分中云, 若於母等母等所護,    1+}-;=-'m-!+-#=v$=-.-M1=-,m-8'v#-.:-A-0-1m,-.-6{=-A8}k k6{=-#=v$=-;k   如經廣說名不應行。  +{8m-+},-U}0-+.},-K-+A$=-<m=k- 0E}+-.:-A-1m,-6{=-A-,mk   如馬鳴阿闍黎 說此義云﹕  k#6,-07v$-&}=-<m-W;-13,-X,k k:m#=-<m=-0Ns$=-+$-W;-.}=-0Ns$=k   259
  21. 21. 「言非應行者,他攝具法幢, 種護至王護,    k#6,->m=-R$=-.8m-*+-83~$-+$k k({-`o-+#-+$-8K{;-0-+$k k+{-+#-0E}+-A-1m,-.-9m,k   他已娶娼妓, 諸親及繫屬, 此是不應行。」  k6{=-#=v$=-.-W:-:}k k#6,->m=-07v$-0-,m-#6,->m-&u$-18}k   他所攝者謂他妻妾,    k&}=-<m-W;-13,-%,-,m-:0-Ap$-18}k k:m#=-<m=-0Ns$=-.-,m-0#-1:-1-=}$-0-:$-#m-/-;-  具法幢者謂出家女, 種姓護者謂未適嫁,父母等親,  =}#=-.8m-#({,-,1->}=-w#-#1-quot;}-0Ns$-$1-+{-+#-1{+-,-:$-#m=-<$-0Ns$=-.8}k  或大公姑,或守門者。 或雖無此,自己守護。  kW;-.}-+$-0!}=-.=-0Ns$=-.-,m-+{-;-&+-.8m-Dm1=-0%=-.8}k k#6,->m=-Q-#6;-08m-  若王若敕而守護者, 謂於其人制治罰律, 於他已給價金娼妓,  *+-83~$-;-;}#-#9{1-`o-#=v$=-.=k :$-#m=-Q-Am,-.-;-;}#-#9{1-1{+-.:-0%,-)}k   說為邪行, 顯自給價,非欲邪行。  k'}-.}-&{,-.}=-<$-+{-+$-8H-0:-#=v$=-=}g- g[{=-.-,m-:$-#6,-#(m=-!-;-A8}k   大依怙尊,亦作是說。 男者俱通自他。  k9,-;#-1m,-.-,mk 1$;-quot;}1-#)}#=-.8m-9,-;#-#} kU}0-+.},-K-+A$=-<m=k   非支分者 謂除產門所有餘分, 馬鳴阿闍黎云﹕  9,-;#-1m,-.-#$-6{-,k  +$-0<$-;1-Am,-.-+$k  0&1=-;#-.:-0[}+-.-9m,k   kquot;- k0T- k- 「云何名非支, 口,便道,嬰童, 腿逼,及手動。」 Folio 109 Side 2 6{=-#=v$=-){k  '}-0}-&{,-.}=-9,-;#-1m,-.-6{=-A-0-,m-quot;-+$-0<$-08m-;1-+$-={8v-+$-0v-1}8m-1`o,-+$-W0-<m-0v  大依怙云﹕「言非支者, 謂口穢道及童男女前後孔戶,并其自手。」 #-.-+$-:$-#m-;#-.8}-6{=-.-+$-1*v,-,}k k#,=-1m,-.-,mk   此說亦同。 非處所者,    260
  22. 22. R-1-W-0v-M1=-<m-({-8quot;}:-+$-1&}+-K{,->m-#,=-+$-[{-0}-1$-.}8m-1$},-=v1-+$-9v;-+{-;-#,}+-  謂諸尊重所集會處,若塔廟處,若大眾前,若於其境有妨害處,    .8m-=-@}#=-80:-80v:-%,-+$-N-0-;-=}#=-.8}k kU}0-+.},-K-+A$=-<m=k   謂地高下及堅硬等, 馬鳴阿闍黎云﹕  +{-;-9v;-1m,-A-0-,mk k+1-&}=-1&}+-K{,-!q-=}#=-+$k   「此中處境者, 在法塔像等,  kA$-&u0-={1=-+.8m-0bo#=-#,=-=}#=k  .}-+$-,m-U}0-+.},-+$k 1-Hs$-,-#,=-.-,mk  k1quot;,- k/-   菩薩居處等, 親教及軌範, 并在父母前,  k9v;-1m,-+{-:v-1m-A8}k k6{=-#=v$=-){k '}-0}-&{,-.}=-<$-+{-W:-#=v$=-=}k k`o=-1m,-.-,mk   非境不應行。」 大依怙師 亦如是說。 非其時者,   S-13,-84#-.-+$-S-0-3$-08m-du1-1-+$-ao-6}-84#-.8m-0v-&u$-+$-0%=-.-+$k-  謂穢下降胎滿孕婦,若飲兒乳,若受齋戒,  0${,-#,=-;-#,=-.-+$-8Dm#-.-]+-1m-:v$-08m-,+-+$-X,-.-+$-3~+-;=-[#-.8}k   若有疾病, 匪宜習故, 若道量行量  k3~+-,m-;,-T8m-0:-`o-A{+-.8}k kU}0-+.},-K-+A$=-<m=k +{-;-`o=-1m,-A-0-,mk   謂極至經於五返。 馬鳴阿闍黎云﹕ 「此中非時者,  kS-13,-84#-+$-du1-1-+$k  -&u$-+$-0%=-1m-1}=-+$k  #-0#;-9m+-1m-0+{-=}#=-+$k  k0v k&q   穢下及孕婦, 有兒非欲解, 及其苦憂等,  k9,-;#-0W+-#,=-`o=-1m,-9m,k k6{=-#=v$=-){k   住八支非時。」   $}-0}-&{,-.}-9$-+{-+$-8H-0-;-=+-.:-,m-(m,-1}8m-`o=-<$-`o=-1m,-`o-14+-+}k   大依怙尊亦復同此, 稍差別者,謂晝日時,亦名非時。  k9,-;#-1m,-.-=}#=-#=v1-,mk :$-#m-&u$-1-;-9$-;}#-#9{1-`o-8>o:-,-#6,-;-W-%m-*}=k   非支等三, 雖於自妻,尚成邪行,況於他所。  0=1-.-;-#=v1-;=k 8`o-<{=-,mk 0&q-0-;=k   261
  23. 23. 意樂分三, 想者 攝分中說,  +{-;-+{:-8`o-<{=-.-6{=-1-8Ds;-0-+#}=-.:-#=v$=-;k 8`o;-0-;=k   於彼彼想,是須無誤, 毘奈耶中,  1m-3$=-]}+-<m-  於不淨行他勝處時, Folio 110 Side 1 (k k/1-.-;-8`o-<{=-8Ds;-1-8Ds;-8H-0:-#=v$=-=}k   說想若錯不錯皆同。  k14~+-8E{;-;=-,mk :$-#m-9m,-.8m-8`o-<{=-<m=-#6,->m-&u$-18m-#,-`o-=}$-,-;=-;1-`o-1m-  俱舍釋說, 作自妻想而趣他妻,不成業道,  8>o:-0-+$k #6,-6m#-#m-&u$-1-;-+{-;=-#6,-.8m-9m,-.:-8`o-<{=-,=-bo#=-.-;-  若於他妻作餘妻想而趣行者,  8>o:-0-+$-1m-8>o:-08m-;v#=-#(m=-0<+-+}k ,-1}$=-,mk  -#=v1-#$-:v$-$}k ,-U}$-,mk  k(} `o# ko   有二家計,謂成不成。 煩惱者 三毒隨一。 等起者  1m-3$=-.:-]}+-.=-0E}+-.:-8+}+-.8}k k^}:-0-,mk 0&q-0-;=-#6,-;-;}#-#9{1-A{+-`o-  謂樂欲行諸不淨行。 加行者 攝分中說, 教他邪行,  0%t#-.-;-9$-8'v#-.-.}-;-;}#-#9{1->m-quot;-,-1-*}-0-0[{+-.:-#=v$=-;k  +-P-8E{;-;=k  14~   教者亦生欲邪行罪, 俱舍釋說,  +{-W-0v-;-+$}=-#6m8m-;=-;1-1{+-.:-0<+-+{-#-1-+$}=-#6m-1-9m,-.8m-({=-.-;-+#}$=-=1-  如此則無根本業道, 前或意說非根本罪,然須觀察。  0K#-#} k1*:-*v#-,mk #(m=-<m=-#(m=-c+-.8}k k0Qw,-`o-e-08m-#6m-,mk   究竟者 謂兩兩交會。 妄語。事者,  1*}$-0-*}=-.-A{-K#-@{+-.-M1-.:-<{=-.-06m-+$-+{-;=-X}#-.-06m-%{k   謂見聞覺知四,及此相違四。  #}-A8m-9v;-,m-/-:};-.}=-+},-#}-08}k k0=1-.-;-#=v1-;=k 8`o-<{=-,mk   262
  24. 24. 能解之境,謂他領義。 意樂分三, 想者  1*}$-0-;-1-1*}$-0:-0w:-0-+$-1-1*}$-0-;-1*}$-0:-8`o-<{=-0w:-0-=}#=-=}k   謂於所見變想不見, 及於未見變想見等。  k(},-1}$=-,mk-#=v1-1}k ko,-U}$-,mk 8`o-<{=-0w:-){-e-0:-8+}+-.8}k- k^}:-0-,mk   煩惱者謂三毒。 等起者 謂覆藏想樂說之欲。 加行者 e-081-%$-1m-e-0=-+$-`o-;{,-.81-;v=-0w:-08m-13,-1=-%},-.8}k   謂或言說或默忍受或現身相,  k+{-9$-+#}=-.-:$-$1-#6,->m-+},-'m-8H-6m#-#m-@m:-`o-e=-<$-8H-0:-#=v$=-=}k   此復所求或為自利或為利他,隨為何故說悉同犯,  k8+m:-0Qw,-+$-J-1-+$-3n#-Pw0-1}-#=v1-;-0%};-0-;8$-+{-#=v1-`o-8>o:-0:-  此中說於妄語離間及粗惡語, 雖教他說其三亦成。  Folio 110 Side 2 #=v$=-<m$k 14~+-P-8E{;-`o-$#-#m-06m-!-;-0%};-0=-;=-;1-`o-8>o:-0:-0<+-+}k   俱舍本釋, 於語四業。皆說教他亦成業道,  k8`o;-0-;=-,mk +{-+#-#m-1*:-*v#-#m-Ws$-0-0[{+-.-;-:$-#m=-e=-.-+#}=-.:-#=v$=-=}k   毘奈耶中, 說起此等究竟犯時,要須自說。  k1*:-*v#-,mk /-:};-.}=-#}-0-9m,-){-1-#}-,-3n#-<;-.-21-`o-8E}-0:-14~+-8E{;-;=-0<+-+}k   究竟者 謂他領解,俱舍釋說若他未解,僅成綺語,    k+{-,m-J-1-+$-3n#-Pw0-;-9$-8H8}k  18m-#6m-,mk  1=-%,-1*v,-.-+$-1m-1*v,-.-M1=-=}k  kJ- ={   離間粗語,亦皆同此。 離間語。事者,謂諸有情,或和不和。 k0=1-.-;-#=v1-;=k 8`o-<{=-+$-(},-1}$=-,m-#:-06m,-,}k ko,-U}$-,mk   意樂分三, 想及煩惱如前。 等起者  ={1=-%,-1*v,-.-;-+A{-0:-8+}+-.-+$-={1=-%,-1m-1*v,-.-;-1m-8`o-1-.:-8+}+-.8}k   和順有情樂乖離欲,不和有情樂不合欲。  k^}:-0-,mk 0+{,-.-+$-1m-0+{,-.8m-3n#-#$-9$-:v$-0=-0I}+-A-$,-1m-$,-#$-:v$-0I}+-.-+$-  263
  25. 25. 加行者 隨以實語,若非實語,隨說所說,若美不美,隨其所求,    +#}=-.-:$-#6,-#$-:v$-#m-@m:-`o-e-08}k k1*:-*v#-,mk- 0&q-0-;=k   為自為他而有陳說。 究竟者 攝分中云﹕  1*8-,m-+A{-0:-A-0=-M1-.:-:m#-.:-A8}k-k6{=-#=v$=-){k 8A{+-.8m-3n#-e=-.-#}-08}k   「究竟者,謂所破領解。」 謂他了解所說離言。 k3n#-Pw0-.}8m-#6m-,mk o,-,=-1,:-={1=-[{-08m-#6m:->o:-.8m-={1=-%,-,}k   粗惡語。事者, 謂諸有情能引恚惱。  k0=1-.-;-8`o-<{=-+$-(},-1}$=-,m-#:-06m,-,}k ko,-U}$-,mk $#-Pw0-.}=-e-0:-8+}+-.8}k   意樂中想煩惱如前。 等起者 謂樂粗言欲。  k^}:-0-,mk 0+{,-1m-0+{,-#$-9$-:v$-0=-:m#=-=1-;v=-<m-[},-;=-^:-081-3u;-Dm1=-  加行者 謂以若實,若非實語,或依種過,或依身過,或依業過,或依戒過,    =1-o,-]}+-<m-[},-;=-0P1=-){-1m-$,-.-e-08}k- k1*:-*v#-,mk 0&q-0-;=k   或依現行所有過失,說非愛語。 究竟者 攝分中說,    1*8-,m-+{-;-$#-Pw0-0}-e=-.8}k k6{=-#=v$=-.8m-+},-#$-;-e=-.8m-9v;-+{=-#}-0-+#}=-.:-  「究竟者謂呵罵彼。」 俱舍釋說,須所說境,解所說義。   14~+-8E{;-;=-0<+-+}k k$#-<;--  Folio 111 Side 1 (k  -#6m-,mk ,-1{+-.-+$-X,-.8m-+},-,}k k.8m +} k0=1-.-;-#=v1-;=k  -<{=-,mk  8`o   綺語。事者,謂能引發無利之義。 意樂中三, 想者  +{-;-+{:-8`o-<{=-.8}k -k6{=-.-21-;=-1-#=v$=-<$-8+m:-,m-0I}+-8+}+-.8m-+},-+{-(m+-;-+{:-  雖僅說為於彼彼想, 然於此中,是即於其所欲說義,彼想而說,  8`o-<{=-,=-e-0-9m,-){k 8+m-;-#}-A8m-9v;-1m-+#}=-.8m-@m:-:}k -k(},-1}$=-,mk   此中不須能解境故。 煩惱者  #=v1-.}-#$-:v$-$}k ko,-U}$-,mk 1-8K{;-08m-Ap$-W;-e-0:-8+}+-.8}k k^}:-0-,mk   謂三毒隨一, 等起者 謂樂宣說無屬亂語。 加行者  264
  26. 26. $#-<;-0-e-0:-P}1-.8}k k1*:-*v#-,mk $#-<;-e=-7m,-.8}k   謂發勤勇宣說綺語。 究竟者 謂纔說綺語。  k+{-9$-#6m-0`o,-+$-X,-.-%{-8*0-1}-+$-13$-8Ks-0-+$-P}+-.-+$-8>{+-.-e-0-+$k   此復七事相應,謂若宣說鬥訟兢諍。  @m-:};-.8m-0%,-0%}=-=1-K1-7{8m-#=$-##=-;-+#8-08m-R}=-;v$-80}#=-.-+$-quot;-)},-A{+-.-  若於外論或梵志咒,以愛樂心受持諷頌,    =}#=-+$k (1-*#-.8m-e-0-e{-##=-W-0v-+$k- 0#+-.-+$-0P{=-.-+$-+#8-0:-A=-.-  若苦逼語如傷嘆等, 若戲笑遊樂受欲等語,  +$-+#8-1]o:-]+-.-e-0-+$k W;-.}-+$-R},-.}-+$-9v;-+$-Fy,-.}8m-#)1-;-=}#=-.8m-8`o-  若樂處眾宣說 王論 臣論 國論 盜賊論等,  84n8m-#)1-e-0-+$g- :-:}-0-+$-_}=-.-W-0v:-e-0-+$k ;}#-.8m-83~-0=-e-08}k   若說醉語及顛狂語, 若邪命語,  k8K{;-0-1{+-.-+$-&}=-+$-1m-X,-.-+$-+},-+$-1m-X,-.-e-0-,m-#-@m-1-8K{;-0-+$-o,-,=-(},-  語無係屬, 無法相應, 非義相應者, 謂前後語無所連續,  1}$=-.-%},-.-+$-06+-#+-+$-Qt-;-=}#=-.-+$-S}=-#:-1quot;,-;-=}#=-.-;-0W-08m-`o=-,-e-  若說雜染,若歌笑等,若觀舞時而發言詞。  08}k k$#-#m-({=-.-+$-.}-#=v1-$#-<;-`o-8+}+-1m-8+}+-<m-;v#=-#(m=-9}+-<$-8+m:-,m-#-1-  前三語過,是否綺語,雖有二家, 然此所說,    +$-1*v,-.:-#=v$=-=}k k0-M0-={1=-<m-#6m-,mk #6,->m-,}:-  順於前家。 貪欲。事者, 謂屬他財產。 Folio 111 Side 2 +$-9}-A+-+}k  .-;-#=v1-;=k  -<{=-,mk  -+{-;-+{:-8`o-<{=-.8}k  ,-1}$=-,mk  k0=1- 8`o #6m k(}   意樂分三, 想者 謂於彼事作彼事想, 煩惱者 #=v1-.}-#$-:v$-$}k ko,-U}$-,mk 0+#-#m:-A-0:-8+}+-.8}k k^}:-0-,mk-  265
  27. 27. 謂三毒隨一。 等起者 謂欲令屬我。 加行者 0=1=-.8m-+},-+{-;-P};-0-A{+-.8}g -g1*:-*v#-,mk +{-0+#-#m:-A-0:-${=-.8}k   謂於所思義,正發進趣。 究竟者 說於彼事,定期屬已  k6{=-#=v$=-){k ,}:-;-=}#=-.-+{-0+#-#m:->o:-%m#-$1-.8}k   謂念其財等願成我有。  k+{-;-0M0-={1=-9}$=-=v-Q}#=-.-;-&}=-T-3$-+#}=-){k- :$-#m-;}$=-]}+-;-[#-  此中貪心圓滿,須具五相, 一有耽著心,   .:-&#=-.8m-={1=-+$-X,-.-+$k ;}$=-]}+-#=}#-.:-8+}+-.8m-0F1-&#=-<m-={1=-+$-  謂於自財所, 二有貪婪心,謂樂積財物, X,-.-+$k #6,->m-,}:-;-=}#=-.-07$-.}-;-9}$=-=v-K}#-%m$-:}-B$-0:-A{+-.=-8&u-1=-.8m-  三有饕餮心,謂於屬他資財等事,計為華好深生愛味,  ={1=-+$-X,-.-+$k #6,-+#-#m-#$-9m,-.-+{-0+#-#m:->o:-%m#-$1-.-8quot;v-08m-={1=-+$-  四有謀略心,謂作是念,凡彼所有何當屬我,    X,-.-+$k 0M0-={1=-+{=-$}-3-0-1{+-%m$-({=-+1m#=-;=-${=-.:-8Ap$-0-1m-<{=-.=-7m;-  五有覆蔽心,謂由貪欲不覺羞恥,不知過患及與出離。  >m=-,},-.8m-={1=-+$-X,-.8}g -g={1=-+{-T-.}-#$-:v$-6m#-1-3$-,-0M0-={1=-<m-13,-(m+-1m-Q}#=-=}k   若此五心,隨缺一種,貪欲心相即非圓滿,瑜伽師地論中,  k1m-+#{-0-0%t-!-;-M;-8A}:-]}+-.8m-=-;=-^}:-0-#=v$=-=}k   於十不善,俱說加行。  k9}$=-=v-1-Q}#=-.8m-0M0-={1=-=v-8>o:-3u;-,mk <{-1-=m1->m-I{-+.},-+{-0+#-#m-  又非圓滿貪欲之理者, 謂作是念,云何當能令其家主,    K,-`o->o:-%m$-%m-8+}+-.-06m,-`o->o:-,-%m-1-:v$-$1-.-+$k +{8m-0v-+$-&u$-1-=}#=-+$-  成我僕使,如我所欲。 又於其妻子等及飲食等,  7=-;-=}#=-.8m-;v=-<m-9}-A+-;8$-+{-W:-={1=-.-+$k   266
  28. 28. 諸資身具,亦如是思。  <{-1-0+#-8+}+-.-&u$-0-+$-:0-_p-+0{,-.-  又作是念云何當能令他知我, Next 267

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