法尊法師譯 袞卻索南對照整理

1. Previous
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智功德者， 謂於如所有性，盡所有性， 一切所知，
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如觀掌中蓭摩洛迦，智無礙轉，能仁智徧一切所知。
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除佛餘者， 所知寬廣，智量狹小，悉不能徧。
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如讚應讚云﹕ 「唯尊智能徧，
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一切所知事， 除尊餘一切， 唯所知寬廣。」
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又云， 「世尊墮時法， 一切種生本，
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如掌中酸果， 是尊意行境。 諸法動非動，
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若一若種種， 如風行於空， 尊意無所礙。」
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應如是念。 悲功德者， 如諸有情為煩惱縛，
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無所自在， 能仁亦為大悲繫縛無所自在，
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是故若見諸苦眾生， 常起大悲恆無間斷。 如百五十頌云﹕
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2. 「此一切眾生， 惑縛無差別， 尊為解眾生，
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煩惱長悲縛。 為應先禮尊，
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為先禮大悲， 尊知生死過，
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令如此久住。」 諦者品亦云﹕
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「若見癡黑暗， 常覆眾生心，
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陷入生死獄， 勝仙發悲心。」 又云﹕
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「若見欲蔽意， 大愛常躭境，
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墮愛貪大海， 勝者發大悲。
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見煩惑眾生， 多病憂逼惱，
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為除眾苦故， 十力生大悲。
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能仁常起悲， 終無不起時，
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住眾生意樂， 故佛無過失。」
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3. 應隨憶念。 業功德者， 謂身語意業，
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由其任運 無間二相， 而正饒益一切有情。
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此復由於所化之別， 堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，
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遠離衰損 定作一切所應作事
， 。 如百五十頌云﹕
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「尊說摧煩惱， 顯示魔諂動，
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說生死苦性， 亦示無畏所。
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思利大悲者， 凡能利有情， 此事尊未行，
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(k k1-14+-.k k#6,-!}-%m-6m#-1&m=-;#=-<{k k6{=-+$k
豈有此餘事。」
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讚應讚云﹕ 「尊未度眾生， 何有是衰損，
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未令世間會， 豈有此盛事。」
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應憶念之。 此是略說念佛道理，
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若由種種門中憶念， 亦由多門能發淨信， 若能數數憶念思惟，
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215

4. 則勢猛利常恆相續， 餘二寶德， 亦復如是。
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由如是修， 若善了解， 則諸經論多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。
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念觀察修， 皆是分別， 於修行時，
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8+m
而棄捨者， 是遮此等集聚資糧， 淨治罪障非一門徑，
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故於暇身， 攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。
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此等若作常時修持，心隨修轉。 故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。
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又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，
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是發菩提心，一切晝夜恆得見佛， 於臨終時任生何苦，
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然隨念佛終不退失。
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三摩地王經云﹕ 「教汝應悟解，
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如人多觀察， 由住彼觀察，
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心能如是趣。 如是念能仁，
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216

5. 佛身無量智， 常能修隨念，
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心趣注於此， 此行住坐時，
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欣樂善士智， 欲我成無上，
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勝世願菩提。」 又云﹕ 「清淨身語意，
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常讚佛勝德， 如是修心續，
k(m,-13,-`o-9$-8'm#-K{,-1#},-.}-1*}$k k,1-6m#-+{-,m-,-6m$-1m-0+{-,=k
晝夜見世依。 若時病不安，
k<m-;-*v#-.8m-&q#-0#;-3~:-Ap$-,k k=$=-W=-;-,m-H,-.-1m-(1=-){k
受其至死苦， 不退失念佛，
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苦受莫能奪。」 博朵瓦云﹕
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「若數數思， 漸能深信，漸淨相續，能得加持。 由於此上獲得定解，
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故能由其誠心歸依，若於所學能正習學，則一切事悉成佛法。
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吾等對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜。」
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此復說云﹕「譬如有一準利卜士說云，
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217

6. 我知汝於今年無諸災患，則心安泰，彼若說云，
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今歲有災， 應行此事，彼事莫為，則勵力為， 若未能辦，心則不安，
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起是念云，彼作是說，我未能辦。 若佛制云，此此應斷，
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此此應行， 豈置心耶， 若未能辦豈憂慮耶，
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反作是言，諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行。須如是行，
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輕棄佛語， 唯住自知。」
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若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。若非爾者，內返其意，詳細觀察，極為諦實。
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故當數數思佛功德， 勵力引發至心定解。
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此若生者， 則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，
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是則歸依至於扼要， 此若無者，
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即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道。
k&}=-<m-9},-),-,mk =$=-W=-;-]o=-.-Wv-13,-`o-A=-){-=$=-W=-9},-),-1*8-9=-.-
法功德者。 謂由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德者，
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是由證修滅道二諦，除過引德，以為自性，
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7. 教證二法，而得生起。 如正攝法經云﹕
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「諸佛世尊，所有無邊無際功德，
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從法生起， 受行法分， 法所化現， 法為其主，
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從法出生， 正法行境， 依於正法， 法所成辦。」
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#2~ +{-
僧功德中。 正謂諸聖補特伽羅， 此亦由念正法功德，
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由其如理修行門中，而為憶念。 正攝法經云﹕
+#{-8`o,-,m-&}=-e-0k =-]}+-.k =-={1=-.k =-<m-6m$k =-84n,-.k =-;-K},-.k
&} &} &} &} &}
「於諸僧伽，應如是念，謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，
&}=-;-1&}+-.k &}=-<m-A-0-A{+-.k &}=-<m-]}+-9v;-0k &}=-]}+-.k /v,-=v1-3~#=-.k
依止於法， 供養於法， 作法事業， 法為行境， 法行圓滿，
:$-06m,->m=-H$-0k :$-06m,->m=-+#-.k $m$-I{-08m-&}=-%,k $m$-I{-+$-X,-.k
自性正直， 自性清淨， 法性哀愍， 成就悲愍，
K#-_p-+0{,-.8m-]}+-9v;-0k K#-_p-&}=-;-#6};-0k K#-_p-+!:-.}-]}+-.8}-$1-1}k
常以遠離為所行境， 恆趣向法， 常白淨行。」
k6{=-A-0-;-=}#=-.8}k k6{=-#=v$=-=}k k=+-.:-<{=-.=-[0=-=v-=}$-0-,mk
由知差別而歸依者，
0&q-0-,=-8Ap$-0-W:-+!},-1&}#-#=v1-,$-/,-3u,->m-=+-.:-<{=-,=-[0=-=v-8E}-08}k
如攝分說，由知三寶內互差別 而正歸依。
219

8. k8+m-;-Hs#-;=k 13,-(m+-;=->o:-.8m-=+-.:-,mk- =$=-W=-+!},-1&}#-,mk
此中分六， 相差別者， 現正等菩提是佛寶相，
1$},-.:-Q}#=-.:-A$-&u0-.8m-13,-(m+-9m,-;k &}=-+!},-1&}#-,mk +{8m-8K=-0v-+$k
即彼證果，是法寶相，
+#{-8`o,-+!},-1&}#-,mk #6,->m-1,-$#-#m=-9$-+#-.:-0au0-.8m-13,-(m+-+}k k-
由他教授，而正修行是僧寶相。
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①
(k k8Jm,-;=- <m-=+-.:-,mk :m1-.-W:-;v$-;{#=-.:-80}#=-.-+$k
業差別者， 如其次第，善轉教業，
(},-1}$=-+$-&q#-0#;-(}$-0-;-+1m#=-.-+$k 1$},-.:-c}-0:-A{+-.8m-8Jm,-;=-%,-,}k
斷煩惱苦所緣為業， 勇猛增長業。
k1}=-.8m-=+-.:-,mk :m1-.-W:-0${,-0o:-;-]o=-.=-6{,-.:-A-0-+$k
信解差別者， 如其次第，應樹親近承事信解，
1$},-`o-A-0-;-]o=-.=-6{,-.:-A-0-+$k &}=-1*v,-.8m-+$}=-.}=-[,-%m#-#m=-8E}#=-.-;-
應樹希求證得信解， 應樹和合同一法性共住信解。
]o=-.=-6{,-.:-A-08}k kau0-.8m-=+-.:-,mk :m1-.-W:-1&}+-.-+$k :m1-E}-+$k
修行差別者， 如其次第，應修供養承事正行，
M;-8A}:->m-^}:-0-#}1=-.:-A-0-+$k &}=-+$-7$-7m$-#m-;}$=-]}+-*v,-1}$-#m=-
應修瑜伽方便正行， 應修共受財法正行。
0au0-.:-A-08}k kI{=-=v-H,-.8m-=+-.:-,mk 8+m-W:-0%}1-X,-8+=-+{-,m-6{=-=}#=-<m=-
隨念差別者， 謂應別念三寶功德，
#=v1-.}8m-9},-),-=}-=}:-H,-.8}k k0=}+-,1=-8/{;-0-;=->o:-.8m-=+-.:-,mk
如云「謂是世尊等。」 生福差別者，
#$-7#-+$-&}=-<m-+0$-`o-A=-.8m-0=}+-,1=-1&}#-8/{;-0-%{k W=-+$-+#{-8`o,-#(m=-
=$=-
①
8Jm,-;=k事業、功業、功勛；
220

9. 謂依補特伽羅及法增上，生最勝福， 佛及僧二是依初義，
,m-+$-.}8m-+},-`o-A=-.-9m,-;k +{-9$-#$-7#-#%m#-+$-1$-.}-;-0K{,-.8m-0=}+-,1=-
此復依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅生長福德，
8/{;-0-%{k +#{-8`o,-;-${=-.:-06m-9}+-.8m-@m:-:}k
以於僧伽定有四故。
kquot;=-;{,-.=-[0=-=v-=}$-0-,mk =$=-W=-;-[0=-%},-.-+$k &}=-B$-8+=-;-
由自誓受而歸依者。 謂由誓受依佛為師， 依般涅槃為正修法，
[0=-+$}=-+$k +#{-8`o,-;-[0=-au0-.8m-E}#=-=v-07v$-08m-quot;}-,=-[0=-=v-8E}-0-%{k
歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，
8`o;-0-W-&{:-8E{;-;=-8Ap$-0-W:-:}k
如毘奈耶廣釋中說。
k#6,-`o-1m-e-0=-[0=-=v-=}$-0-,mk ,$-.-+$-@m-.8m-%},-.-
由不言餘而歸依者。 謂由了知內外大師
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Side 2
+$-0%,-.-+$-+{-;-U}0-.-M1=-<m-1&}#-+1,-<{=-,=k +!},-1&}#-#=v1-quot;}-,-;-[0=-=v-
及其教法， 諸學法者， 所有勝劣， 唯於三寶執為歸處，
84n,->mk -+#-+$-1m-1*v,-.8m-%},-.-=}#=-;-[0=-=v-1m-84n,-.8}k -#(m=-<m-=+-.:-;k
+{ k+{
不執與此相違師等，是所應歸。 此二所有差別之中，
%},-.8m-=+-.:-,mk W=-,m-[},-1{+-%m$-9},-),-Q}#=-;k#6,->m-%},-.-,m-+{-;=-X}#-.-%{k
=$=-
師差別者， 謂佛圓滿無邊功德， 所餘大師與此相違。
=+-.:-8/#=-0%}+-;=k ,m-%},-.-#6,-($=-,=k 1-X,-=}+-;-0+#-[0=-1&mk
0+#- k0%}
殊勝讚云﹕ 「我捨諸餘師， 我歸依世尊，
k+{-%m8m-U+-`o-6{-,-=}+k k[},-1m-1$8-;-9},-),-X,k k6{=-+$k
此何故為尊， 無過具功德。」 又云﹕
1v-%{#=-#6,->m-#bo$-;v#=-;k k'm-W-'m-W:-M1-0=1=-.k k+{-W-+{-W:-1#},-=}+-;k
221

10. 「於餘外道教， 如如善思惟， 如是如是我，
k0+#-#m-={1=-8+m-++-.:->o:k k+{-W:-*1=-%+-1={,-1m,-.8mk
心信於依怙。 如是非徧智，
kEs0-1*8m-[},->m=-0T#-={1=-X,k k0=1-0T#-M1=-<m=-[},-1{+-.8mk
宗過壞其心， 心壞者不見，
k%},-.-=}+-<$-1m-1*}$-$}k k6{=-=}k k0%,-.8m-=+-.:-,mk W;-08m-0%,-.-,m-;1-0+{-
無過大師尊。」 教差別者， 謂佛聖教，
0=-8K=-0v-0+{-0-8*}0-.-+$k 8quot;}:-08m-Wv,-;=-X}#-.-+$k
由安穩道得安樂果， 息生死流，
(},-1}$=-M1-.:-A$-0:-A{+-.-+$k *:-8+}+-1m-Ut-0-+$k #%m#-_p-+#{-0-+$k
淨諸煩惱， 終不欺罔， 樂解脫者，
({=-0-+#-.:-A{+-;k @m-:};-.8m-0%,-.-,m-+{-+#-;=-X}#-.-%{k =+-.:-8/#=-0%}+-;=k
唯一善妙， 清淨罪惡，外道教法與此相違。 如殊勝讚云﹕
#$-U+-=}+-<m-0%,-.-,mk k0+{-0=-0+{-0-8*}0-0>m+-.k k+{-U+-e-08m-={$-=}+-<mk
「何故由尊教， 安樂得安樂， 故於說法獅，
k#bo$-;v#=-;-,m-8E}-8+m-+$k k6{=-+$k- 0##=-8}=-0##=-0%}+-;=-
尊教此眾生。」 讚應讚亦云﹕
Folio 94
Side 1
(k k<$g-8'v#-+$-X}#-.-#$-;#=-+$k ko,-,=-(},-1}$=-M1-A$-#$k
「謂應趣應遮， 清淨及雜染，
k+{-(m+-+.8-0}-=}+-0!8-+$k k#6,->m-3n#-#m-=+-.:-;#=k k8+m-,m-#%m#-.v-+{-06m,-(m+k
此是雄尊語， 與餘言差別。 此純顯真如，
k+{-,m-0Ut-&}=-808-6m#-,k k=}+-<m-0!8-+$-#6,->m-3n# k+{-;=-=+-bo#=-#6,-%m-83;k
彼唯欺罔法， 尊語與餘言， 除此須何殊。
k8+m-,m-#%m#-_p-+#{-;-+{k k#%m#-_p-0:-&+-0>m+-;#=-,k k=}+-<m-0!8-+$-#6,->m-3n#
222

11. 此專一妙善， 彼唯障礙法， 尊語與餘言，
k+{-;=-1m-8H-%m-6m#-1&m=k k+{-9m=-0quot;}=-<m$-({:-0quot;}=-.k k8+m-9m=-+#-.:-0>m+-8>o:-0k
除此有何別。 由彼染極染， 由此能清淨，
k+{-(m+-1#},-.}-=}+-0!8-+$k k#6,->m-3n#-#m-=+-.:-;#=k k6{=-#=v$=-){k
此即依怙語， 與餘言差別。」
+{=-+#{-8`o,->m-=+-.:-9$-<{=-.:-ao=-=}k
僧伽差別由此能知。
k[0=-=v-=}$-,=-0U0-.:-A-08m-:m1-.-;-#(m=k 0&q-0-;=-8Ap$-0-+$k
第四既歸依已，所學次第分二， 攝分中出，
一
1,-$#-;=-8Ap$-08}k .}-;-06m-3,-#(m=-;=k -3,-+$-.}8m-[{=-0v-+1-.-;-0K{,-.-,mk
k+$- 06m
教授中出。 今初 初中有二四聚。 初四聚中，親近善士者，
二
#:-0<+-.-W:-0<{=-#({,-+1-.-9},-),-*1=-%+-<m-#,=-=v-1*}$-,=-0%{,-.-%{k
謂如前說，善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，
=$=-W=-;-[0=-=v-=}$-0=-,m-;1-%},-.-;-[0=-=v-84n,-.-9m,-;k +{-+$-I{=-=v-1*v,-.8m-
由歸依佛即是歸依示道大師， 隨順此之正行，
0au0-.:-A-0-,m-;1-%},-.-;-+$}=-=v-0K{,-.-9m,-.8m-@m:-:}k k+1-.8m-&}=-1(,-.-+$k
即是親近示道師故。 聽聞正法，
3u;-06m,-9m+-;-A{+-.-,mk +1-.-=$=-W=-+$-=$=-W=-<m-(,-*}=-<m=-0<+-.8m-&}=-
及如理作意者， 隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，
1+}8m-&{-;-=}#=-.-%m-8}=-=v-(,-%m$k #$-9m+-;-A=-
法教諸契經等，
Folio 94
Side 2
,-(},-1}$=-.-X}#-.8m-+1m#=-.-9m+-;-A{+-.-%{k-&}=-;-[0=-=v-=}$-0=-,m-;v$-+$-K}#=-.8m-
及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。
&}=-;-1$},-`o-A-0:-84n,-.-9m,-;k +{-+$-I{=-=v-1*v,-.8m-0au0-.:-A-0-,m-+{-9m,-.8m-@m:-:}k
223

12. 由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故，
k&}=-<m-I{=-=v-1*v,-.8m-&}=-0au0-.-,mk &}=-B-$,-;=-8+=-.8m-I{=-=v-1*v,-.:-0au0-.-%{k
法隨法行者，謂應隨順般涅槃法，而修正行。
+#{-8`o,-;-[0=-=v-=}$-0=-,m-B$-8+=-=v-0E}+-.8m-#$-7#-;-E}#=-=v-84n,-.-9m,-;k
由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅應執為伴，
+{-+$-I{=-=v-1*v,-.8m-0au0-.:-A-0-,m-*:-.8m-@m:-`o-bo#=-.-M1=-+$-1*v,-.:-U}0-.-9m,-.8m-
其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。
@m:-:}k
k06m-3,-#(m=-.8m-+0$-.}-1m-G}+-.:-A-0-,mk +0$-.}-9v;-;-0#-9$=-=v-=}$-08m-
第二四聚中，諸根不掉者， 謂根於境放散之後，
I{=-=v-9m+-8K$=-,=k 9v;-M1=-;-G}+-.-;-[},-`o-0W=-,=-9m+-@m:-@}#=-.:-A{+-.8}k
意亦隨逐， 於境掉動，深見過患，令意厭捨。
k0U0-.8m-#6m-9$-+#-.:-R$-0:-A-0-,mk =$=-W=-<m=-0%=-.8m-0U0-.8m-#6m-%m-ao=-=v-
受學學處者， 謂隨力受學佛制學處。
;{,-.8}k k={1=-%,-;-$m$-I{-0:-A-0-,mk W;-08m-0%,-.-$m$-I{=-=+-.:-`o-A=-.=k
悲愍有情者， 謂佛聖教，由悲差別，故歸依此。
+{-;-[0=-=v-=}$-0=-<$-={1=-%,-;-$m$-0P{-0:-A=-){-83|-0-(}$-08}k k`o=-`o=-=v-
於諸有情，亦應悲愍，斷除損害， 應時時間，
+!},-1&}#-1&}+-.-;-0P},-.:-A-0-,mk (m-1-:{-:{-06m,-+!},-1&}#-;-1&}+-.:-A-08}k
於三寶所勤修供養者， 謂應日日供養三寶。
k1,-$#-;=-8Ap$-0-;-#(m=k =}-=}-+$k *v,-1}$-#m-0U0-A8}k k+$-.}-;-#(m=k
第二教授中出分二， 別學， 共學。 初中分二，
一 二
+##-.8m-0U0-A-+$k au0-.8m-0U0-A8}k k+$-.}-,mk B-$,-;=-8+=-.-;=k
遮止應學， 修行應學。 今初 如涅槃經云﹕
一 二
#$-6m#-#=v1-;-[0=-8E}-0k k+{-,m-9$-+#-+#{-0${,-){k k,1-`o8$-[-,m-#6,-+#-
224

13. 「若歸依三寶， 是謂正近事， 終不應歸依，諸餘天神等。
Folio 95
Side 1
(k k;g-g[0=-=v-=}$-0-1-9m,-,}k k+1-.8m-&}=-;-[0=-8E}-0k
歸依正法者，
k83|-6m$-#=}+-.8m-={1=-+$-K;k k+#{-8`o,-;-9$-[0=-8E}-0k
應離殺害心。 歸依於僧伽，
k1v-%{#=-%,-+$-8E}#=-.-1m,k k6{=-#=v$=-.-W:k [-#6,-;-[0=-=v-1m-8E}-0-+$k
不共外道住。」 此說有三， 謂不歸餘天，
={1=-%,-;-#,}+-83|-(}$-0-+$k 1v-%{#=-%,-+$-1m-8E}#=-.-#=v1-1}k k+{-;-+$-.}-,mk
於諸有情捨離損害， 與諸外道不應共住。 其中初者
8'm#-K{,-.8m-[-H#-.}-+$-=0-8'v#-=}#=-;8$-/v#=-<m-[0=-=v-1m-84n,-,k 9m-3#=-=v-
謂於世間，若大自在徧入天等，尚不執為畢竟歸處， 況諸鬼趣
>o:-.8m-#6m-0+#-+$-Pt-;-W-%m-*}=k -9$-[0=-#=v1-;-9m+-1-&{=-,=-+{-+#-;-R}-8#{;-,-
+{
山神龍等。 此是不可不信三寶，歸心彼等。
1m-:v$-0-9m,->mk +{-+#-;-8J;->m-&}=-X,->m-A-0-8#8-6m#-#m-E}#=-8&};-0-21-;-1m-:v$-0-
若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，
1{+-+{k :-,k ,-0+#-;-83~-08m-E}#=-8&};-0-+$k .-;-,+-#=}-08m-:{-0W}=-8&8-0-
+.{ ^m *,-
如求施主為活命伴， 依諸醫師為治病伴。
06m,-,}k k#(m=-.-,mk 1m-+$-`o+-8E}-;-=}#=-.-;-0L{#-.-+$-8&m$-0-+$-#}-::-
第二 謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，
#bo#-.-+$k 80v#=-.-+$-1m-*{#-06m,-`o-8#{;-0-;-=}#=-0=1-.-+$-^}:-0=-={1=-%,-;-
'-
實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。
#,}+-.-+$-83|-0-(}$-08}k k#=v1-.-,mk +!},-1&}#-#=v1-;-[0=-=v-9m+-1m-&{=-<m$k
第三謂與不信三寶，為可歸宿，
!q:-0:-A{+-.-M1=-+$-1*v,-.:-1m-A{+-.8}k
225

14. 而毀謗者，不應共住。
k0au0-.8m-0U0-A-#=v1-,mk-=$=-W=-<m-!q-#7v#=-:m-1}:-Km=-.-;{#=-({=-%m-8H-6m#-
三種修行應學者。 謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，
②
;8$k +?=- 1m-#+#=-<m$-8}-0W;-=:-1m-06#-.-+$k #)8-1:-8'}#-.-=}#=-<m-
不應譏毀，置塵險處， 及押當等，
1m-]o=-.-
不敬
Folio 95
Side 2
③
+$g- 0J=-*0=- ($=-,=-%},-.-W:-0o:-08m-6m$-`o-07v$-%{k 0<{=-cm$=-;=k
輕毀， 皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。親友書云﹕
'm-W:-0+{-#<{#=-!q-#7v#=-<m$-;=-<$k k0>m=-.-%m-8H-9$-:v$-1quot;=-.=-1&}+k
「隨工巧拙木造等， 智者應供善逝像。」
k%{=-#=v$=-=}k $-M1-8A{+-;=k +-0v-={:-[=-U}0-.-+$-1m-U}0-.8m-+#{-8`o,-M1=-;k
k;v <{
分辨阿笈摩說， 劫毘羅，摩納婆，由於學無學僧眾，
Q$-.}8m-1#}-%,-=}+-<m=-&}=-=1-&}=-1-9m,-.-%m-<{=k 6{=-.-;-=}#=-.-$,-e=-1m-8H-0-
說十八種，異類惡語。謂云﹕「汝等象頭，豈能了知是法非法」等，
0%}-0W+-A=-.=-1#}-0J,-1m-8H-0-0%}-0W+-9}+-.8m-&u-Nm,-(m+-:m#=-=v-[{=-){k
感有十八異類頭形摩羯陀魚，
%},-.-8}+-Ns$=-<m-`o=-,=-cv<?rm-W;-.}8m-0:-`o-`o+-8E}:-0&+-.:-#=v$=-.-+$k ;v$-J,-
自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中， 雜事中
3|#=-;=k %},-.-8quot;}:-0-8'm#-B-$,-;=-8+=-.8m-I{=-=v-W;-.}-14|=-X,->m=-1&}+-
說， 拘留孫大師般涅槃後，端妙大王，
K{,-&{,-.}-6m#-A{+-`o-0%t#-.-,k Q-1m-6m#-#m=-8+m-W:-0v8m-1&}+-K{,-&{,-.}-A{+-`o-#bo#-.:-
②
+?=-.k（+?-0k）譏毁；#+#=k稱揚；8}-0W;k艱險；#)8-1k抵押物；8'}#-.k放置；
③
0J=-*0=k蔑視、輕侮； .k遮止（(}$-0k的過去式）；,=-%},-.-W:-0o:-08m-6m$-`o-07v$-%{k
($=-
226

15. 令建大塔，有一工人， 曾經二次，作是譏云，今令樹其如是大塔，
0P1=-.k ,1-21-7m,-.:-8>o:-1-<{=-=}k k6{=-;,-#(m=-=v-8@=-.-;k
不知何日乃得完竣，
@m=-;{#=-.:-7m,-.-,-8>}+-,=-Q-H,->m=-#={:->m-Hm;-0v-A{+-`o-0bo#-,=-1&}+-K{,-;-0)#=-
後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，掛於塔上，其後感生容顏醜惡，
.=-1+}#-$,-6m$-;v=-&u$-;-!+-$,-.8m-$,-.-07$-X,-`o-[{=-.:-#=v$=-.=k !q-#7v#=-
身形倭小，聲音和美，名曰善和。 故於佛像
;-8+m-,m-8+m-8H8}k k6{=-1m-e-0-+$k #6,->m=-!q-#7v#=-=}#=-Wv-07$-0}-;=-0au0-.81-
不應說言， 此如此類，於他所造諸佛像等，若因善妙，
&{,-.}-0au0-.-;-8@-0-+$k +{-;=-X}#-.8m-quot;-#)}#=-=}#=-A:-1m-:v$-$}k
若量廣大， 不應譏毀及遮止等。
kM;-8A}:-.-&{,-.}=-'}-0}-;-8'1-+A$=-<m-!q-6m#-#7m#=-
大瑜伽師，奉曼殊像，於覺(口窩)前，請觀視云，
Folio 96
Side 1
(k
k=v-/v;-,=-8+m-;{#=-({=-'m-8Hk ;{#=-,-:}$-.-1#:-+#{-0=-Am,-.8m-#={:-6}-06m-Am,-,=-
此善醜何似， 若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金
;{,-.-;#=-bo=-.=k-'}-0}8m-6;-,=k I{-02t,-8'1-.8m-+A$=-<m-!q-;-1m-;{#=-.-1{+k
授與購取。 覺(口窩)答云， 至尊妙音之身，無所不善，
[-07}-,m-8Km$-#=v$=-,=-]m-0}:-06# k07}-7m,-.-o,-;8$-+{-W:-14+-!+k
師工中等，說已置頂， 於一切像，悉如是行。
&}=-3n#-06m-.-6m#-9,-&+-;-9$-1-]o=-.-($-6m$k Q{#=-01-#):-8'v#-.-+$-7}$-`o-A{+-.-
雖於正法四句以上應離不敬， 又應斷除一切不敬，
+$=-a{-0}-+$-8}-0W;-=:-8'}#-.-+$k [-1-+$-d#=-){-8quot;v:-0-+$-8#}1-9v#-=}#=-
謂抵押經卷，貿為貨物， 置禿土地灰塵險處，鞋襪并持及跨越等，
227

16. 1-]o=-.-*1=-%+-($=-){k &}=-+!},-1&}#-W:-]o=-.:-A{+-.8}k
應起恭敬， 等如法寶。
k+#{-0<{=-],-#-0-#=v$-:0-#+,-H$=-.-1*}$-0-,-*;-1}-^:-,=-X$k
傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，
@m=-X$-0:-1m-?-ao=-.-,-*;-1}-^}:-!+k '}-0}-1$8-:m=-=v-A},-.-,k
後不能起，殷勤合掌。 又說覺(口窩)至哦日時，
##=-.-6m#-quot;}$-;-&}=-1m-(,-.-;k 9m#-1quot;,-6m#-=}-H{#-#m=-&}=-;-0!q+-.-#7m#=-,=k
有一咒師不從聞法， 大依怙尊，見一記錄，以齒汙穢，沾其經書，深生不忍，
'}-0}=-1-07}+-,=k ?-21-1m-:v$-1m-:v$-#=v$=-.=k ##=-.-+{-++-,=-&}=-(,-!+k
說云可愍， 不可不可， 咒師生信，遂從聞法。
<-:-08m-6;-,=-<$k :$-%#-&}=-;-P{+-1}-%m-9$-A{+-.:-8`o#-%{k
霞惹嚩亦云， 我等於法任何玩耍，無所不作，
&}=-+$-&}=-e-0-;-1-]o=-.-<{=-:0-8&;-08m-Wv-9m,k O}$=-.-+-W8m-8+m-#=-&}#-#mk-
然不敬法及法師者，是壞慧因， 現在愚蒙，如此已足，
O}$=-.8m-Wv-1-#=}# k8+m-;=-O}$=-,-%m-0_p0-#=v$-$}k-
莫更作集愚痴之因， 若愚過此，更有何能。
k+#{-8`o,-,1-:0-_p-Ap$-0-+#{-^}$-#m-K#=-21-84n,-.-+$k
若於僧伽，或出家眾，持沙門相
+{-+#-#m-K#=-21-;-9$-1m-#<{-6m$-1m-0J=-.-+$k ={+-+$-${+-<m-3~-6{=-:m=-=v-0%+-,=-
及於其相不罵不毀，又一切種不應分黨， 視如怨敵，云汝等我等，
Folio 96
Side 2
+E:-0W-0-M1-.-*1=-%+-`o-1m-A-0:-+#{-8`o,-+!},-1&}#-W:-]o=-.:-A{+-.-%{k
應當敬重，猶如僧寶。
[#-0=1-0!q;-0-;=k-9},-),-8+}+-.-,#=-,-#,=-.-9m=k :};-+#-#m-[},-;-0K#-1m-Ak
k/-
勸發增上意樂會云﹕「希樂功德住林藪， 不應觀察他過失，
228

17. k0+#-,m-=+-.:-8/#=-<m$-0+#-1&}#-%{=k k+{-$1-`o-,m-={1=-0[{+-1m-A8}k
不應起心作是念， 我是超勝我第一。
kW#=-8+m-0#-1{+-o,->m-P-0-%{k k+#{-U}$-+1,-;-0J=-.:-9}$-1m-Ak
此憍是諸放逸本， 永不應輕劣苾芻，
k0!;-.-#%m#-#m=-*:-.-8*}0-1m-8>o:k k8+m-,m-0%,-.-8+m-;-#}-:m1-9m,k k6{=-#=v$=-
一劫不能得解脫， 此是此教正次第。」
=}g-g%},-.-:m,-.}-&{-+$-M;-8A}:-.-&{,-.}-[,-.-={:-.}-:{-8#}1-.8m-=:-9}+-.-9$-1m-8#}1-.:-cu
敦巴仁波卿，與大瑜伽師見碎黃布，在行路中，皆不輕越，抖置淨處，
#=-,=-=-#2$-=:-[{;-08m-@#-;{,-W:-0U0-%{k :$-(m+-+!},-1&}#-;-%m-21-]o=-.-+{-21
如是行持，應隨修學。 自能如何恭敬三寶，
-`o-8E}-0-M1=-<$-:$-;-&{=-&{:-]o=-.:-8>o:-08m-@m:-){k )m$-${-84n,-W;-.}-;=k
則諸眾生亦能如是恭敬自故， 如三摩地王經云﹕
%m-8H-0-9m-;=-A=-.k k8K=-0v-+{-8H-8*}0-.:-8>o:k k6{=-#=v$=-=}k
「作集如何業， 當得如是果。」
k*v,-1}$-#m-0U0-A-;-Hs#-;=k +!},-1&}#-#=v1->m-=+-.:-+$k 9},-),-I{=-=v-H,-.=-
共學分六， 初者隨念三寶 功德差別，
9$-+$-9$-`o-[0=-=v-8E}-0-,mk #:-0<+-.-W:-@m-.-+$-,$-.8m-=+-.:-+$k
數數歸依者。 謂數思惟如前所說，內外差別，
+{-#=v1-,$-/,-3u,->m-=+-.:-+$-+{-+#-#m-9},-),-;-9$-9$-={1=-.8}k
及三寶中，互相差別，並其功德。
k0!8-Hm,-&{,-.}-I{=-=v-H,-.=-`o=-K#-_p-1&}+-.-;-0P},-6m$-078-0-+$-0%8-08m-/v+-<$-+0v;
第二隨念大恩恆勤供養，嚼噉之先亦當供養者。
-0-,mk )m$-${-84n,-W;-.}-;=k =$=-W=-0=}+-,1=-<m=-,m-7=-J{+-<$k
如三摩地王經云﹕ 「由佛福德獲飲食，
k+{-;-Am=-.-A=-.-#7}-1m-8>o:k k6{=-#=v$=-.-W:k quot;-7=-J{+-.=-
229

18. 愚夫不知報佛恩。」 此是以獲飲食為喻，
Folio 97
Side 1
(k k13~,-,=-:$-;-0+{-;{#=-#$-Ap$-*1=-%+-+!},-1&}#-#m-Hm,-`o-<{=-.:-A=-;k
隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩。
A=-.-#7}-08m-0=1-.=-1&}+-.:-A8}k -;-9$-1&}+-.-A-0-+$k +-.8m-0=1-.-#(m=-=}k
k+{ A{
由報恩德意樂供養， 此中復二，謂供養事，及供養意樂。
k-+$-.}-;-0%t-;=k !q-;-1&}+-.-,mk =$=-W=-<m-#7v#=-<m-!q-+$}=-;-1&}+-.8}k
初中有十， 供養身者， 謂親供養真佛色身。
k1&}+-K{,-;-1&}+-.-,mk =$=-W=-<m-@m:-`o-1&}+-K{,-=}#=-;-1&}+-.8}k
供養塔者， 謂供為佛所建塔等。
k1$},-=v1-`o-1&}+-.-,mk +{-#(m=-:$-#m-+0$-.}-;-1$},-`o->o:-.-;-1&}+-.8}k
現前供養者， 謂前二事，現自根前而設供養。
k1$},-=v1-1-9m,-.8m-1&}+-.-,mk W=-+$-+{8m-1&}+-K{,-1$},-`o-1->o:-.-;-=$=-W=-+$-
=$=-
不現前供養者， 謂佛佛塔非現在前，普為一切佛佛塔故而設供養。
1&}+-K{,-*1=-%+-<m-@m:-`o-1&}+-.8}k-k=$=-W=-B-$,-;=-8+=-I{=-=v-+{8m-@m:-`o-!q-#7v#=-
又若於佛般涅槃後為供佛故，造像及塔，
+$-1&}+-K{,-#%m#-;-=}#=-.-A{+-.-9$-1$},-=v1-1-9m,-.8m-1&}+-.8}k
若一數等，亦非現供，
k+{-#(m=-#$-:v$-;-1&}+-.-,-+{-+#-#%m#-#m-&}=-(m+-,m-*1=-%+-<m-&}=-(m+-+}k
若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，
k+{8m-@m:-1$},-`o->o:-.-#(m=-.}-8+m-;8$-1&}+-;k `o=-#=v1->m-=$=-W=-*1=-%+-+$-
是故現前供養此二， 亦即供養其餘三世一切諸佛，
@}#=-0%t-1v-1{+-.8m-1&}+-K{,-;-9$-1&}+-+}-$1-,=-1&}+-.-,m-1$},-`o->o:-1->o:-]m8m-1&}+-.-
及供十方無邊佛塔。此是俱供現不現前。
%{k #-1-,m-0=}+-,1=-W-&{-;k #(m=-.-,m-+{-0=-<$-&{=-W-&{-0-+$k #=v1-.-,m-+{-0=-
230

19. 論說初者，獲廣大福， 第二較前獲大大福， 第三較前
<$-<m,-_p-W-&{-0:-#=v$=-.=k =$=-W=-=1-+{8m-!q-#7v#=-=}#=-#%m#-;-1&}+-.-,-
獲最大福， 故於一佛，或佛像等，修供養時，
&}=-(m+-+A{:-1{+-.-H,-.:-A=-,=-*1=-%+-;-1&}+-.8m-8/{,-.-#)}$-0-
應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。
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Side 2
#;-&{8}k
k:$-#m=-A-08m-1&}+-.-,mk ;{-;}-+$-$}1-;=-+$-0#-1{+-.8m-+0$-#m=-#6,-A{+-`o-1m-8'v#-
自作供養者， 謂非由於懈怠懶惰放逸增上，而令他作，
.:-:$-#m=-;#-0+:-,=-A{+-.8}k k#6,-A{+-`o-0%t#-.8m-1&}+-.-,mk :$-;-+$}=-.}-&u$-$v-
唯自手作。 教他供養者， 謂念自己略有少物，
9}+-;k ={1=-%,-&q#-0#;-0-0=}+-,1=-&u$-6m$-1m-ao=-.-8+m-+#-#m=-1&}+-.-A=-,-
然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，
0+{-0:-8>o:-:}-$1-,=-$m$-I{-+$-X,-.=-#6,-quot;}-,-1&}+-`o-#bo#-.8}k-k#6,-9$-0!q;-,=-
由悲愍心，唯教他供。 又亦勸他
#(m=-!=-A{+-.-,mk- :$-#6,-#(m=-!8m-*v,-1}$-0-%{k +{-#=v1->m-0=}+-,1=-<m-8K=-
共供養者， 謂自他俱共同供養， 此三福果，大小如前。
0v-&{-&u$-,m-#-1-+$-8H8}k kJ{+-.-+$-0o:-%m8m-1&}+-.-,mk ,-078-+$-6;-7=-+$-
財敬供養者， 謂供種種衣服飲食
#7m1=-&-+$-#+,-+$-0$t,->m-#=}=-*,-+$-9}-A+-+$-0`o#-.k @{-1k
臥具坐具病緣醫藥，供身什物，薰香末香 塗香
Ap#-.8m-(}=-+$-1{-)}#-#m-J{$-0-+$-:};-1}8m-a-+$-1:-1{-'-3~#=-80v;-0-+$k ]o=-.:-e-0-
華鬘伎樂及諸燈燭， 敬問禮拜，
+$-@#-83;-0-+$-1$},-`o-X$-0-+$-*;-1}-^:-0-+$-0%}+-.-'-3~#=-0I}+-.-+$-9,-;#-
奉迎合掌， 唱種種讚， 五支徧禮，
231

20. T=-@#-A-0-+$-#9=-@}#=-=v-0!}:-0-+$k -;-=}#=-.-7+-1m-<{=-.8m-^m,-.-+$-,}:-0v-+$-
6m$
右旋圍繞， 又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環臂釧，
$,-&-+$-+.v$-W,-;-=}#=-.8m-W,-+$k *-,-Hm;-0v-+0v;-0-+$-!>-.-C-#)}:-0-+$-
諸莊嚴具， 下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，
N+-0v=-+Cm-0=-=$=-W=-=1g-+{8m-1&}+-K{,-;-1&}+-.8}k kW-&{-08m-1&}+-.-,mk
纏寶縷線，供養諸佛，或佛塔廟。 廣大供養者，
J{+-0o:-+{-+#-#m=-9v,-:m$-.}:-1&}+-.-%{k +{-9$-+$}=-.}-1$-0-+$-07$-0-+$-
謂以如是利養恭敬常時供養， 此復有七，謂所供物，
1$},-=v1-9m,-1m,-+$k -:$-+$-#6,->m=-A{+-.-+$-$m$-*#-.-,=-+#8-6m$-
眾多微妙，現非現前， 自作教他，至心歡喜，猛利勝解，
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(k k1}=-.-H#-.}=-1&}+-;k +#{-0-+{-9$-Q}#=-.8m-A$-&u0-_p-0#}-0-%{-0`o,-,}k
而為供養， 復將此善迴向無上正等菩提。
ko,-,=-(},-1}$=-.-%,-1-9m,-.8m-1&}+-.-,mk =+-#=}+-+1-0#-1{+-+1-;{-;}=-
非染汙供養者， 謂不由輕蔑放逸懈怠而教他供，
#6,-+#-A{+-`o-1m-8'v#-#mk :$-#m=-;#-0+:-,=-A{+-.-+$k ]o=-.:-A{+-.-+$k
自手供養， 殷重供養，
={1=-1-9{$=-.:-A{+-.-+$k-&#=-=}#=-+$-1-8H{=-.:-(},-1}$=-.-%,-1-9m,-.=-A{+-.-+$k
不散漫心而設供養， 不以貪等雜染供養，
=$=-W=-;-++-.8m-W;-.}-=}#=-;=-J{+-0o:-*}0-_p-:{-,=-1m-A{+-.-+$k ,-.8m-+$}=-.}=-
1*v
不於信佛國王等所為得利敬而為供養， 以隨順物
1&}+-.-%{-Hs#-#}k-k1*v,-.8m-+$}=-.}-,mk 1m-1*v,-.-00-;=-Ap#-.-+$-1:-quot;v=-8Ds-0-+$-
而設供養。 隨順物者， 謂諸淨物，遠離不淨，雌黃所塗，酥所灌洗，
]o-]o;->m=-0`o#-.-+$-@!?rm-1{-)}#-;-=}#=-.-+$k #6,-9$-9}-A+-:v$-0-1m,-.-+$-
232

21. 局啒羅薰，遏迦花等及諸所餘非清淨物。 又若如是財物供養自無所集，
K;-0-:v$-08}k 7m$-#m-1&}+-.-+{-+#-<$-:$-#m=-0au0=-.-+$-#6,-;=-0U$=-.-1{+-,k
k7$-
無從他求， 應於一切世界之中，所有如來諸供養具，
+{-06m,-#<{#=-.8m-1&}+-.-#$-9$-:v$-0-8'm#-K{,->m-quot;1=-,-#$-9}+-.-;-+#8-0-+$-W-&{,-
以歡喜俱及於廣大勝解俱心，周徧思惟，一切隨喜少用功力，
.}-;-1}=-.-+$-X,-.8m-={1=-<m=-=0-.:-A=-,=-9m-:$-A=-,k 3|#=-&u$-$v=-3+-1{+-.8m-
而修無量廣大供養， 攝集菩提廣大資糧，
1&}+-.-&{,-.}=-A$-&u0-<m-3~#=-9}$=-=v-&q+-+{k +{-;-,m-K#-_p-={1=-(1=-0+{-0-+$-
恆常於此以真善心，
={1=-+#8-0=-0P},-.:-A8}k k+!},-1&}#-cm,-+$-+1-3n#-#=v1-0!}+-.-;=-#=v$=-
起歡喜心，當勤修學。 又如寶云經及建立三三昧耶經所說，
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.}=-1-07v$-08m-1{-)}#-+$-8K=-0v-+$-<m$-+$-:m,-.}-&{-;-=}#=-.-M1=-<$-+0v;-0:-A8}k
無主攝持諸華，果樹及珍寶等，亦當供養。
kau0-.8m-1&}+-.-,mk *-,-0-8'}=-21-`o-9$-3+-1{+-06m-+$-&}=-<m-&}1-06m-+$-[0=-
正行供養者， 謂於下至搆牛乳頃，精勤修習四無量心，四種法集，
#=v1-+$-/:-@m,-I{=-=v-H,-.-+$-70-1}-%}$-.-(m+-;-1}=-<m$-1m-K}#-.:-#,=-.-+$k
隨念三寶，波羅蜜多，及能勝解甚深空性，無分別住，
3u;-Dm1=-;-&}1-={1=-A{+-.-+$-A$-&u0-<m-@}#=-+$-/:-@m,-+$-0&q-0-06m-;-0quot;}1-.-+$-
於淨尸羅，起防護心，於菩提分，六度四攝，精勤修學。
0P},-.8}g-g1&}+-.-0%t-.}-+{=-+!},-1&}#-#=v1-;-1&}+-.-,m-9}$=-=v-Q}#=-.8m-1&}+-.8}k
若能由此十種供養供養三寶，應知是名圓滿供養。
k+{-+#-#m=-1&}+-.8m-3|-,-+!},-1&}#-#=v1-#$-:v$-;-&u$-$v-6m#-A=-<$k
由如是等，興供養時，有六意樂，能於三寶隨一之所，少分思惟，
233

22. 8K=-0v-+.#-_p-1{+-.-8Ap$-08m-0=1-.-,m-Hs#-%{k 9},-),->m-6m$-#}$-,-1{+-.-9m,-$1-.-+$k
而生無量廣大果利， 一者無上大功德田，
/,-8+}#=-.-#}$-,-1{+-+}-$1-.-+$k- ={1=-%,-*1=-%+-<m-1&}#-#}-$1-.-+$k ?o-`o1-
二者無上有大恩德， 三者一切有情中尊， 四者
5-:8m-1{-)}#-W:-<m,-_p-+!},-,}-$1-.-+$k %}$-#=v1->m-%}$-&{,-.}8m-8'm#-K{,-,-#%m#-
猶如鄔曇妙華極難值遇， 五者三千大千世界獨一出現，
quot;}-,-8Ap$-0=-808-6m#-.8}-$1-.-+$k 8'm#-K{,-;=-8+=-1-8+=-<m-/v,-3~#=-*1=-%+-<m-
六者一切世出世間圓滿根本，
#6m-9m,-,}-$1-`o-0=1=-,=-1&}+-.8}k k+{-+#-,m-A$-=-;=-8Ap$-0-W:-Km=-.8}k
作是思惟而設供養，
k`o=-Wv,-.:-,m-+{-+#-%m-:m#=-.:-A-;k =-07$-+$-`o=-&{,->m-3|-,-:$-#m-ao=-.-+$-0%r,-.8m-
`o
此等是如菩薩地說而正摘錄。 恆常時中，於如是等隨應而行，
1&}+-.-07$-.}-:{-A8}k-k#6,-9$-078-0_p$-
若遇佳節及大時會，
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(k kWv,-`o-A-+#}=-.=k
當隨力能修妙供養。
+{8m-3|-+{-+#-#m-/v+-<m=-1&}+-.-1-&#-,8$-3~#=-1$-.}-3|#=-&u$-$v=-Q}#=-.=-&u-9,-&+-#$-
復次恆須受飲食故，爾時若能首先供養無間缺者，少用功力，而能圓滿眾多資糧，
;-;}$=-]}+-.8m-/v+-<m=-<$-$m$-*#-.-,=-1&}+-.:-A8}g-g+{-9$-*v+-<m-#}-=-+$-;}-18m-={:-=-W
故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。 此復非以糕之瘀處，
-0v-,=-1-9m,->mk #$-07$-0-,=-A-+#}=-;k
菜葉黃處，是須擇其妙者而供。
'8m-/v+-=v,-:{-;-80v;-0-o,->m=-<$-Ly;-={;-0-8H-0-:{=-1m-8}$-6{=-<-:-08m-#=v$-a}=-;=-8
又供茶時，現一切人，如洒揚塵，唯彈少許，不成供養，是霞惹瓦語錄中出。
234

23. Ap$-$}k k+.{:-,g-6m$-=-<m,-_p-#<m,-.-6m#-;-=-0},-8+{0=-`o=-=v-1-0)0-.:-Xr=-.-8H-,-+{-
譬如 有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕪，
W:-8'}#-1m-/}+-.-W:k 8+m-@m8m-0+{-;{#=-*1=-%+-8Ap$-08m-6m$-=-+1-.-`o=-06m-*1=-%+-
如是廢止，實生不忍，如是能生若現若後一切善樂，最勝福田。
`o-Wv,-&+-1{+-.:-0+{-;{#=-<m-=-0},-0)0-.=-&}#-.-8+m-;-9$k
於其四季一切時中，常恆無間，堪種一切善樂種子，
++-.8m-#<};->m=-0=}+-,1=-<m-6m$-O{+-.:->o:-%m#-%{=k
復應於此如經說云。「當以信犁，耕耘福田。」
1+}-;=-#=v$=-.-W:-A-Wv-1-Ap$-,-&{=-<m,-_p-/$=-.-9m,-,}k-k+{=-,-0##=-8}=-0##=-0%}+-
若未能作，至極堪惜， 故如讚應讚云﹕
;=g- =}+-+$-8H-08m-6m$-+#-,mk k8'm#-K{,-#=v1-,-1-1&m=-){k
「如尊之福田， 三世間非有，
k=}+-,m-^m,-#,=-M1=-<m-1&}# kE;-#2$-14+-.8m-#2$-1-;#=k
施處尊第一， 是淨令座淨。
k,1-1quot;8-1*8-*v#-1-1&m=-.8mk k1&u-+$-6{$-+#-'m-W-0:k
猶如虛空界， 橫豎無邊際，
k=}+-;-*,-+$-#,}+-0>m=-.8mk kM1-.:-*m,-.-*v#-1-1&m=k k6{=-#=v$=-.-W:-:}k
於尊為利害， 異熟無盡際。」
k6m$-#m-1&}#-;-*-1;-.8m-6m$-#m-1*}$-21-9$-1{+-.-8+mk
於最勝田，尚不見如庸俗之田，
8}-!};-%$=-07$-0:-1m-8`o#-.=-+!},-1&}#-1&}+-.-
此是我等無賢善相，故一切時，
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;-`o=-*1=-%+-`o-0P},-.:-A8}k
當勤精進供養三寶。
235

24. k+{-W:-A=-,-6m$-+1-.-;-+#{-P-0`u,-.8m-1*v-;=-;1->m-:m1-.-M1=-;-R}8m-1*v-'{-W=-=v-8E}-
若如是行，由於勝田種善根力，於諸道次，慧力增長。
0=k 1(,-,-3n#-1m-7m,k 0=1=-,-+},-1m-#}k 0quot;}1=-,-Wv+-;-1m-[{-08m-R}8m-1*v-<m,-
故於聽聞不能持文， 思惟不能解義， 修習相續不生，
_p-&u$-08m-`o=-=v-6m$-#m-1*v-;-0K{,-.-1,-$#-9m,-,}k k+{-W:-9$-+.;-X,-1-quot;};->m=k
慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。 如是亦如吉祥敬母云﹕
$,-+$#=-P}1-;-!;-&{,-.}k k=}+-;-0K{,-,=-0+#-#m-R}k -k+A:->m-`o=-<m-&u-0}-W:k
「作詩大善根， 我慧依尊故， 如夏季江河，
k&u$-$v8$-<m,-_p-8/{;-0:-8>o:k k6{=-#=v$=-.-W:-:}k
雖小極增長。」 又如說云﹕
k1&}+-.-9$-+$}=-.}-;-1-8*}#=-:$-#m-++-.-;-8*}#=-.-9m,-#=v$=-.-W:k
「供養亦復不賴其物，是在自信。」
++-.-9}+-,-1b;-+$-&u-+$-R}=-1-07v$-08m-1&}+-.-;-=}#=-.=-<$-1&}+-.=-&}#-.=-
若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養，
7$-7m$-1{+-,-+{-W:-Ak 9}+-06m,-`o-#)}$-1m-ao=-.:k-0+#-,m-0=}+-,1=-1m-X,-0C{,-&{,-){k
無餘財物，應如是行。如現實有，而不能捨，作是念云﹕「我無福德極貧窮，
k1&}+-.8m-,}:-#6,-0+#-;-%$-1-1&m=k k6{=-7{:-0-,mk .}-)}-08m-6;-,=k-
諸餘供財我悉無。」 等同博朵瓦云﹕
`o+-/}:-Hm-1-%,-6m#-_p-($-(}=-:{-0)0-,=g-2w,-#-0v:-(}=-<m-&uk
「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云﹕「栴檀冰片妙香水，」
k6{=-+1v=-;}$-#m=-1m#-X,-;-1#}-!}:-A{+-#=v$-0-+$-8H8}k k/v-&u$-08m-6;-,=k
是諸生盲欺明眼者。 又如樸穹瓦云﹕
$=-+$-.}-($-(}=-'-3-)m$-${-0-/v;k +{-,=-:{$-0v-06m-^}:-1$:-=m$-0-+0v;-Wv-Ap$k
「我於最初供養香草，其氣辛竦，次有四合長香供養，其氣甘美，
+-W-?-!-:v-+$-`o-:vR;-=}#=-.-0=v$-&m$-+{-80v;-#=v$-0-W:k
236

25. 現在供養，若沈水香，嘟嚕迦等，共氣香馥。」
1&}+-.-&u$-$v-;-0J=-,=-1-/v;-,k 3|-:$=-.}-+{-8H-6m#-_p-8E}-;k
若於微供輕而弗供， 則永生中終是唯爾，
&u$-:m1-,=-,,-),-0[{+-,-'{-07$-`o-8E}-0=-quot;}$-#m-@#-;{,-W:-0U0-%{k
若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學。
quot;}$-#m=-:{=-#%m#-;-#={:-
傳說此師每配一次，
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(k kN$-(m-co-P-#(m=-<m-(}=-^:-!+k
須用二十二兩金之香。
9}-A+-;-+0$-*}0-.8m-={1=-+.8-&{,-.}-M1=-<m=-;v=-80v1-J#-`o-1:-cu;-0-+$k ;v=-:{-:{
若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝， 於一一身，
-;-9$-;#-.-0W-%}$-;-=}#=-.:-cu;-){k 6m$-*1=-%+-`o-A},-,=-W;-0-M1=-;-0!;-.-
復各化現百千等手， 往一切剎，經無量劫，供養諸佛。
`o-1:-1&}+-.-14+-,k 9},-),-W:-'$-%t$-7+-:{=-&}#-<{=-.-+#-
諸由少許相似功德，便生喜足，
kquot;}-0}-,m-+{-W-0v-;-A$-&u0-1m-:{-6{=-e-0-,m-&}=-Wv=-<m,-_p-&u$-08m-%;-%};-;}k
云我不於此上希菩提者，是於正法極少知解，造次亂言，
k+{=-,-+!},-1&}#-cm,-;=g-1+}-&{-M1=-;=-1&}+-.-+$-:m1-E}-A-0-W-&{,-.}-#$-9m,-.-+{-W-0v-
以是應如寶雲經中所說而行。如云，「應當聽聞諸契經中，所有如是廣大供養，
+#-1(,-%m$k +{-+#-$m$-*#-.-,=-[#-.8m-0=1-.-1&}#-#m=-=$=-W=-+$-A$-&u0-={1=-
廣大承事， 由其最勝真實善心，增上意樂，回向諸佛及諸菩薩。」
+.8-M1=-;-0#}8}k k6{=-#=v$=-.-W:-A8}k
k$m$-I{-I{=-=v-H,-.=-8E}-0-#6,-9$-3u;-8+m-W-0v-;-+#}+-.-,mk
237

26. 第三隨念悲故，亦應安立於諸眾生於是道理者。
={1=-%,-#6,-9$-%m-ao=-<m=-[0=-=v-8E}-0-;-0P{-0=-8#}+-.8}k kA-0-#$-A{+-.-+$-
謂由悲愍，隨能安立諸餘有情令受歸依。 第四隨作何事，
+#}=-.-%m-9}+-.-,k +!},-1&}#-#=v1-;-1&}+-,=-#=};-0-8+{0=-<m$-8'm#-K{,-.8m-
有何所須， 皆當供養啟白三寶， 棄捨世間諸餘方便者。
*0=-#6,-(}$-0-,mk A-0-'m-8H-6m#-A{+-.-+$-+#}=-.-%m-8H-0-6m#-1*}$-9$-+!},-1&}#-
謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶
#=v1-;-0K{,-.-+$k +{-+#-+$-I{=-=v-1*v,-.8m-+!},-1&}#-1&}+-.-=}#=-A-9mg-
及興隨順三寶供養，
+{-+#-+$-1m-1*v,-.8m-0},-;-=}#=-.-;-M1-.-*1=-%+-`o-0K{,-`o-1m-:v$-0=-`o=-*1=-%+-`o-
於一切種，不應依止不順三寶邪道等儀，
+!},-1&}#-;-R}-quot;{;-0:-A8}k
k/,-9},-<{=-,=-(m,-;,-#=v1-13,-;,-#=v1-`o-[0=-=v-8E}-0-A-0-;-
一切時中應當至心歸憑三寶。
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#(m=k -0-;=-8Ap$-08m-/,-9},-+$k $#-;=-8Ap$-08}k .}-;-06m-3,-#(m=-;=k
0&q 1,- k+$-
第五由知勝利， 晝三夜三， 勤修歸依分二，
06m-3,-+$-.}8m-0=}+-,1=-W-&{,-.}-8*}0-.-,mk 8&m-1{+-H-a8m-#7v$=-;=k
攝分所出勝利，二 教授所出勝利。初中有二四聚。初四聚中，一獲廣大福者，
一
如無死鼓音陀羅尼云﹕
=$=-W=-0%}1-X,-0=1-1m-=0k k+1-.8m-&}=-<$-0=1-1m-=0k
「佛世尊難思， 正法亦難思，
k8/#=-.8m-+#{-8`o,-0=1-1m-=0k k0=1-1m-=0-;-++-M1=-<mk
聖僧不思議， 諸信不思議，
kM1-.:-*m,-.8$-0=1-1m-=0k k%{=-+$k /:-@m,-0&q=-.-;=-<$k
238

27. 異熟亦難思。」 攝波羅蜜多論亦云，
[0=-=}$-0=}+-,1=-#7v#=-9}+-,k kquot;1=-#=v1-8+m-9$-'}+-`o-&u$=k
「歸依福有色， 三界器猶狹，
kW-13~-&{,-.}-&u-9m-#){:k k/v;->m=-0%;-0:-#6;-1m-ao=k k6{=-#=v$=-.-W:-:}k
如大海水藏， 非握能測量。」
k+#8-0-+$-1&}#-_p-+#8-0-8*}0-.-,mk H,-.8m-3~1=-;=k #$-6m#-(m,-+$-13,-M1=-=vk
二獲大歡喜者， 如念集中云﹕ 「若諸日夜中，
k=$=-W=-I{=-=v-H,-A{+-%m$k k#$-+#-=$=-W=-[0=-=}$-0k -k+{-+#-1m-9m-J{+-.-9m,k
能隨念諸佛， 正歸依佛者， 此是人所得。」
k6{=-#6,-#(m=-;8$-^:-,=-#=v$=-.-W:k 8+m-8H-08m-[0=-#=v1-;-0K{,-`o-9}+-.-,m-
於餘二寶亦如是說， 我今獲得依止如是三寶歸宿，
0+#-#m=-J{+-.-;{#=-.:-J{+-+}-$1-,=-+#8-0-'{-8/{;-`o-8>o:-08}k k)m$-${-84n,-+$k
是為善得，作意思惟，增長歡喜。 三獲三摩地，
M1-.:-+#-.-8*}0-.-,mk )m$-${-84n,-+$-<{=-:0-<m-0U0-.=-E};-0:-8>o:-08}k
四獲大清淨者， 謂由等持及以慧學而得解脫。
k06m-3,-#(m=-.8m-0Ns$-0-&{,-.}-+$-X,-.-,mk 8&+-.:-8>o:-:}k k;}#-.:-1}=-
第二四聚中，一具大守護者， 至下當說。 二於一切種
.8m-am0-.-*1=-%+-0N0=-.-+$-9}$=-=v-7+-.-+$-9}$=-=v-#_p#=-.-8*}0-.-,mk
邪勝解障，皆得輕微，或永滅盡者，
%},-.-+$-&}=-+$-E}#=-$,-.-;-1}=-,=-[0=-=v-07v$-08m-+0$-#m=k ;=-$,-.-0=#=-.
謂由信解，歸依惡師惡法惡友增上力故， 造諸惡業，
-M1=-&u$-0-+$-8+#-.:-8>o:-08}k k-
皆得輕微，當得清淨。
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