1. . . . וההוספה בלימוד התורה בעניני משיח והגאולה היא ה"דרך הישרה" לפעול התגלות וביאת משיח והגאולה בפועל ממש )תזו"מ תנש"א(
ב"ה
גליון מ"ג | פרשת מקץ | כ"ז כסלו Issue 43
MOSHIACH IN THE PARSHA
וַיְהִי, מִקֵּץ שְׁנָתַיִם יָמִים; וּפַרְעֹה חֹלֵם, וְהִנֵּה עֹמֵד עַל הַיְאֹר" )בראשית מא, א(
This is how the story of Yosef's Geulah from prison begins. The
word Miketz, as well, hints to prison because "Ketz" means "end"
and "limit" which is what prison represents.
Although Yosef Hatzadik was stuck in prison, a place of Ketz,
limitation; his soul, however, wasn't stuck and limited. His Torah,
which he kept in his heart, lit up the darkness of his imprisonment
and filled him with infinite joy and delight.
The confinement and limitations of prison ultimately did not
succeed in limiting him for real. He remained free. The limitation
and imprisonment therefore did not last. He was soon out and went
straight on to becoming the king of the entire Mitzraim.
The story of Yosef's imprisonment in his place of limitation, is
also the story of each one of us. We were put on this limited world.
We are enclothed in a limited body. We are limited by our personal
challenges and the world’s challenges. We are imprisoned in Golus.
We need to remind ourselves about and draw strength from Yosef's
story. The existence of even a small limitation is foreign for us,
because a Yid in his essence is unlimited and infinite. Like Yosef, we
can never really be limited.
We are always free. There is no doubt then, that this present period
of limitation will not last. Its whole purpose was that we should light
up the world with Torah and Mitzvos even in a state of darkness and
Golus. We have fulfilled our Shlichus and the Gelulah will speedily
arrive!
"
כתב יד קודש
Shortly before Yud Shvat 5730 - 20 years of the Rebbe’s leadership, the Rebbe announced that he is
going to make a Siyum on the Sefer Torah which the Frierdiker Rebbe began writing in 5702 known
as "Moshiach's Sefer Torah”.
On Erev Shabbos the 9th of Shevat – at the celebration of the completion of the Sefer Torah, the
Rebbe said a special Maamar starting "Lehovin Inyan Kesivas Sefer Torah”.
Years later, before Shavuos 5746 the Manichim gave in this Maamer to the Rebbe to edit.
The Rebbe added the following words in the forward of the Maamar which give the meaning and
the significance of that Sefer Torah and that occasion.
כ"ק מו"ח אדמו"ר קרא לו ס"ת של משיח
שעורר לכתבה והותחל בזה בפני כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו
The Frierdiker Rebbe called it “Moshiach's Sefer Torah”.
He (The Frierdiker Rebbe) requested it to be written, and the writing began in the presence of The
Frierdiker Rebbe Nosi Doreinu.
)Based on Sichas Shabbos Parshas Miketz 5751(
In the Sicha on
Erev Chanukah
5750, the Rebbe
discussed the argument
between Beis Shamai and
Beis Hilel, whether to light
one candle on the first
night like Beis Hilel, or to
light eight candles the first
night like Beis Shamai.
When Moshiach comes,
however, we will light eight
candles already on the first
night.
That year the Rebbe
suggested that in order to
be ready for Moshiach’s
coming, one should
prepare eight candles on
the first night.
LIVING LESSONS

2. י ח י א ד ו נ נ ו מ ו ר נ ו ו ר ב י נ ו מ ל ך ה מ ש י ח ל ע ו ל ם ו ע ד
לזכות
התינוק שיחי' בן מרת נחמה דינה
הענדל
שיכנס בבריתו של אברהם אבינו
השעה טובה ומוצלחת, ויגדל
להיות חיל בצבאות ה' לנחת רוב
הוריו וכ"ק אדמו"ר מלך המשיח
דאלאי גלות
On the morning of Chof Hei Kislev 5741, a Chanukah Party took place in Boro Park for the children of the Frum schools
in New York City. During the Party a few different school choirs came on stage, each choir performed their own song. When
the Tzivos Hashem Choir of Crown Heights came on stage, they began singing of course, the slogan "We Want Moshiach NOW!"
For a few minutes, all the children sang this great song, the only wish of the Yidden: We want Moshiach now! And do not want to wait any
longer!!
When the children finished the song, one of the organizers, a “Mechanech”, went up on stage and “explained” to the children that this
song is a “Song of Chabad"... but we do not identify with it and it does not fit with the spirit of Orthodox Judaism… Rachmono Litzlan…
The children returned back to the Crown Heights rather confused, came to 770 for a special rally with the Rebbe and the lighting of the
second Chanukah candle. Immediately after the recital of the twelve pesukim, the Rebbe began to say a Sicha.
At the beginning of the Sicha the Rebbe’s voice changed suddenly to a more forceful tone and began speaking strongly and vehemently:
“It is astounding for a Yid to say that, Chas v’sholom, he doesn’t want or doesn’t hold that children should sing “We want Moshiach Now”…”
The Rebbe cried out painfully “how can there be such a strange thing?! He himself, three times a day, standing before Hashem, says in
Shmoneh Esreh “Es tzemach dovid avdecho meheiro tatzmiach” that Moshiach should come right away, and continues “ki lishuoscho kivinu
kol hayom” that every single moment of the day we await the revelation of Moshiach “Now”, how can a Yid say that it’s not appropriate to
request Moshiach Now?!
אין יעדער דור, ביז אין אונזער דור און אין היינטיקן יאר,
שנת ה׳תשמ״א, זיינען דא די ״צבאות השם״ וואס האבן
מלחמה אנטקעגן דעם יצר וואס וויל ״להשכיחם תורתך
ולהעבירם מחוקי רצונך״.
די מטרה און ספעציעלע אויפגאבע אין דער מלחמה פון
אונזער צייט איז — ווי איר האט ערשט מכריז און מודיע
געווען, און מיט א קול גדול״ — "ווי וואנט משיח נאו״, אז
מיר ווילן אז משיח זאל קומען איצט תיכף ומיד.
וואס דאס איז די ספעציעלע אויפגאבע פון אונזער דור און
פון אונזערע יארן, און בפרט פון דעם יאר — אראפברענגען
משיח'ן ״נאו״, תיכף ומיד.
און דעריבער ברענגט מען איצטער אריין אין ״צבאות
השם״ נייע "סאלדזשער׳ס״, א נייעם צבא — אויף פאר־
שנעלערן, אז דאס זאל מקוים ווערן בפועל.
וואס דערפאר האט גאר קיין ארט ניט אז א איד זאל ח״ו
זאגן, אז ער וויל ניט, אדער ער האלט ניט, אדער אים איז
ניט "ניחא״ — אז מ׳זאל אויסרופן און פארלאנגען ״ווי וואנט
משיח נאו״:
יעדער איד דאוונט און בעט אין קלארע ווערטער אין
שמונה־עשרה, בשעת ער שטייט פארן אויבערשטן אליין,
״את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח׳, אז גאר אינגיכן, אין אן
אופן פון ״מהרה״, זאל אויפגעשפראצט ווערן, אנטפלעקט
ווערן, .צמח דוד עבדך״, וואס דאס גייט אויף משיח'ן,
אפילו נאך דעם וואס ער האט געדאוונט שמונה־עשרה
בשחרית, און דעמולט געבעטן ״את צמח דוד עבדך מהרה
תצמיח״, און איצטער, אין דעם זעלבן טאג, איז געקומען
די צייט פון תפלת מנחה און משיח איז נאך ניט געקומען
— איז ״לישועתך קוינו כל היום״ — אויך אין דער צייט פון
מנחה האפט ער און בעט ווידער ״את צמח דוד עבדך מהרה
תצמיח״, אז משיח זאל קומען ״מהרה״, ״נאו״.
און אויב ח״ו דער ״מהרה״ פארהאלט זיך אויף נאך
עטלעכע שעה — איז ״לישועתך קוינו כל היום״ —
פארלאנגט ער דאס נאכאמאל דעם זעלבן טאג צו תפלת
ערבית.
און מ׳האפט אויף דערויף ״כל היום״ )ניט נאר ווען
מ׳דאוונט(:
אע״פ אז מ׳דאוונט )אין־דער־וואכן( נאר דריי מאל א טאג,
און א טאג האט נאך שעות וואס דעמולט זאגט ער ניט די
ווערטער ״את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח בו׳״ — איז דאס
נאר וואס ער זאגט ניט די ווערטער דעם גאנצן טאג:
וויבאלד אבער אז יעדער איד וואס דאוונט, וואס שטייט
פאר דעם אויבערשטן און רעדט מיט אים אמת — פארלאנגט
אז משיח זאל קומען ״מהרה״, ״נאו״, און פארלאנגט דאס,
האפט ״כל היום״ — איז די האפענונג זיינע אז משיח וועט
קומען ״נאו״, דעם גאנצן טאג: און דעם גאנצן טאג האפט
ער אז דער אויבערשטער וועט ערפילן זיין תפלה אז עס זאל
זיין ״את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח״.
און דאס איז דער תפקיד און די שליחות פון יעדערן פון
אייר און אייר אלעמען צוזאמען, און פון יעדער אידישן
קינד, אינגעלע און מיידעלע, וואו נאר זיי געפינען זיך,
ווארום וואו נאר זיי געפינעך זיך געפינען זיי זיך דארט אלס
בן אברהם יצחק ויעקב און בת שרה רבקה רחל ולאה —
און ״לישועתך קוינו כל היום״: אפילו אויב ״יתמהמה״,
אפילו אז משיח פארהאלט זיך אויף עטליכע מינוט, אדער
אויף עטליכע שעה, אדער אויף א טאג — איז ״קוינו כל
היום״ — מ׳האפט און מ׳בעט בא דעם אויבערשטן דעם
גאנצן טאג, אז משיח זאל קומען ״נאו״ ממש, און ברענגען
דעם נצחון ״נאו״, תיכף ומיד.
)חלקים משיחת כ"ה כסלו - יום א' דחנוכה –
תשמ"א מוגה(
Learn Inyonei Moshiach
& Geulah
MoshiachMatters.org
Or by phone
559.670.1027
100’s on-line audio classes
מוקדש לזכות אבינו
כ"ק אדמו"ר מלך המשיח
לזירוז התגלותו המיידית
לעיני בשר תיכף ומיד ממש!
לזכות
הת' מנחם מענדל שי' בן מלכה זיסעל
לרגל יום הולדתו בשעה טובה
ומוצלחת להצלחה בכל המצטרך,
ובפרט בעניין הכי עיקרי: להכין את
עצמו ואת כל העולם כולו לקבלת
פני משיח צדקנו
It is well known that many things in nature contain the number
seven: seven heavens, seven musical notes etc. The number eight,
then, symbolizes the supernatural.
When Moshiach comes there will be a supernatural revelation of
Hashem, the harp in the third Beis Hamikdosh will therefore have
eight strings.
In Chanukah we also find the number eight - the festival lasts for
eight days and we light eight candles. It follows that Chanukah is an
auspicious time for the revelation of Moshiach, may it happen now!
DIDYOUKNOW