Recommended
Recommended
More Related Content
What's hot
What's hot (20)
Similar to Makna konteks Surah Al-lail Dalam Tafsir Al-Misbah
Similar to Makna konteks Surah Al-lail Dalam Tafsir Al-Misbah (20)
Recently uploaded
Recently uploaded (20)
Makna konteks Surah Al-lail Dalam Tafsir Al-Misbah
- 1. Makna konteks Surah Al-lail Dalam Tafsir Al-Misbah Zahra Zakiya1 , Sri Wahyu Ningsih2 , Nopri Febriyanti3 , Ulil Abror4 1,2,3,4 Fakultas Keguruan dan Ilmu Pendidikan, Prodi Pendidikan Bahasa Arab, Universitas Jambi Jl. Jambi - Muara Bulian No.KM. 15, Mendalo Darat, Kec. Jambi Luar Kota, Kabupaten Muaro Jambi, Jambi Email : zhrzky@gmail.com, swhyn976@gmail.com, febriyantinopri@gmail.com, Abrorulil5@gmail.com Abstrak Surah Al-lail merupakan surah yang ke-9 dari segi urutan turunnya. turun sesudah surah Sabbihisma dan sebelum surah al-Fajr; ayat-ayatnya berjumlah 21 ayat. Rumusan masalah dari penelitian ini adalah berfokus pada makna konteks surah Al-lail dalam Tafsir Al-Mishbah karya M. Quraish Shihab. Dengan tetap mengedepankan esensi makna Al-qur’an dan tidak merubahnya sedikit pun. Sehingga waktu malam yang dijelaskan bahwa merupakan gambaran keburukan dan siang adalah waktu kebaikan. Jadi siang dan malam ada perbedaan-perbedaan dalam menyebut perbuatan Allah. Oleh karena itu Orang yang Senantiasa melakukan sifat mahmudah itu seperti hari yang cerah dan menenangkan. Sedangkan Orang yang melakukan sifat mazmumah itu bagaikan malam yang gelap dan menakutkan. Hasil penelitian yang disajikan penulis merupakan hasil yang apa adanya, tanpa mengurangi atau menambah esensi makna Al-qur’an yang telah dikaji oleh pengarang Tafsir Al-Mishbah karya M. Quraish Shihab. Dan juga Surah ini mengandung uraian tentang kemuliaan orang-orang mukmin dan keutamaan amal-amal mereka dan bahwa Allah menuntun mereka ke arah kebajikan. Kata kunci :1Tafsir Al-Misbah, surah Al-Lail Ayumi Hasnah5,Muhammad Mubarak6,Eki Turnando7, Annuri Putri Dupa8, Sintia Meilinda9, Nadia Ramayanti10,Dita Susmi Zulpayani11
- 2. PENDAHULUAN Al-Qur’an yang secara harfiah berarti “bacaan sempurna” merupakan suatu nama pilihan Allah yang sungguh tepat. Tidak ada bacaan melebihi al-Qur’an dalam perhatian yang diperolehnya, bukan saja sejarahnya secara umum, tetap ayat-ayatnya, mulai dari dari masa, musim, dan saat turunnya, sampai sebab-sebab beserta waktu-waktu turunnya. H.A.R. Gibb seorang orientalis pernah menulis bahwa: “Tidak ada seorang pun dalam seribu lima ratus tahun ini telah memainkan “alat” bernada nyaring yang sangat mampu, berani dan luasnya getaran jiwa yang diakibatkan, seperti yang dibaca Muhammad (al-Qur’an)”. Keindahan bahasanya demikian terpadu dalam al-Qur’an, ketelitian maupun keseimbangannya dengan kedalaman makna kekayaan dan kebenarannya, serta kemudahan pemahaman dan kehebatan kesan yang ditimbulkannya. Menjadi suatu keniscayaan bagi umat Islam bahwa di setiap zaman akan muncul sosok pembaharu yang menawarkan solusi-solusi cerdas dalam rangka memajukan umat Islam. Kemunculannya merupakan suatu keniscayaan atas perubahan pola pikir manusia terhadap problematika hidup yang dilaluinya. Kemunculan sosok pembaharu dalam dunia Islam, sebagian besar terinspirasi oleh kedudukan al-Quran sebagai panduan umat Islam yang salih likulli zaman wal makan. Fakta inilah yang kemudian melahirkan para penafsir al-Quran yang kemunculannya tidak lepas dari latar belakang mengomentari dan memberi solusi atas problematika sosial yang dihadapinya. Pemahaman dan penafsiran al-Quran yang kemudian menghasilkan karyakarya tafsir juga tidak bisa lepas dari latar ideologis yang diyakini seorang Mufasir. Terkait dengan proses memahami dan menafsirkan al- Quran, dalam bentangan sejarah telah memunculkan banyak sarjana Muslim yang konsep dalam bidang tafsir, baik dari masa klasik ataupun masa modern. Dari itulah kemudian muncul gagasan, metode, corak tafsir, yang kesemuanya didasari atas kegelisahannya dengan problematika tafsir dan sosial lingkungan yang dihadapi oleh para Mufasir. Salah satu yang menarik dalam hal kajian tafsir kontemporer di Nusantara adalah Tafsir Al-
- 3. Mishbah karya M. Quraish Shihab. Tafsir yang merupakan karya mounumental salah satu ulama masyhur di Indonesia – bahkan dunia – ini cukup menarik untuk dikaji. Karena dalam tafsir Al-Mishbah, selain mengulas secara apik hal-hal yang bersifat tekstualis, tafsir ini juga mengedepankan rasionalitas al- Quran. Hal lain yang menjadi menarik untuk dikaji dalam tafsir al- Mishbah adalah sisi lokalitas dengan beragam rujukannya. Tulisan ini akan menelaah dan menganalisa tafsir al-Mishbah karya Quraish Shihab, yang berfokus kepada makna konteks dalam surah Al-lail yang merupakan surah ke-9 dari segi urutan turunnya. turun sesudah surah Sabbihisma dan sebelum surah al- Fajr; ayat-ayatnya berjumlah 21 ayat. Mayoritas ulama berpendapat bahwa ayat-ayat surah ini turun sebelum Nabi saw. berhijrah ke Madinah. Sebagian ulama lainnya mengemukakan riwayat yang menyatakan bahwa ayat 5 sampai 7 turun menyangkut sahabat Nabi saw. Abu ad-Dahda’ al-Anshari. Ia membeli pohon kurma yang tadinya buahnya yang berjatuhan dimakan oleh beberapa anak seorang muslim yang papa. Tetapi pemiliknya yang munafik melarang bahkan merampas buah-buah itu dari tangan mereka. Sang muslim mengadu kepada Nabi saw., dan Nabi menawarkan kepada pemilik kebun untuk bersedekah dan akan didoakan memperoleh gantinya di surga. Sang pemilik tetap enggan dan akhirnya dibeli oleh sahabat Nabi, Abu ad-Dahda’ itu. Peristiwa ini — menurut riwayat tersebut — terjadi setelah Nabi saw. berhijrah ke Madinah. Hemat penulis, kalaupun riwayat ini diterima, maka itu bukan berarti bahwa peristiwa itu terjadi menjelang turunnya surah ini, tetapi artinya bahwa peristiwa itu merupakan salah satu yang dicakup maknanya oleh ayat-ayat di atas. Memang, salah satu arti Sabab Nuzul suatu ayat adalah tercakupnya satu peristiwa atau lebih dalam kandungan hukum atau uraian ayat tersebut, baik peristiwa itu terjadi sebelum turunnya ayat dimaksud maupun sesudahnya, selama masih dalam periode turunnya wahyu. Namanya sebagaimana tercantum dalam banyak Mushhaf dan kitab tafsir adalah surah al-Lail. Ada juga yang menulisnya surah Wa al-Lail atau menamainya persis sebagaimana bunyi awal ayatnya.
- 4. Surah ini mengandung uraian tentang kemuliaan orang-orang mukmin dan keutamaan amal-amal mereka dan bahwa Allah menuntun mereka ke arah kebajikan, demikian juga sebaliknya terhadap para pendurhaka. Menurut al-Biqa‘i tujuan utama surah ini adalah penjelasan tentang maksud surah yang lalu asy-Syams Wa Dhuhaha yaitu pengendalian sempurna terhadap jiwa melalui pembuktian kuasa-Nya dengan perbedaan manusia dalam aktivitasnya, padahal tujuan mereka sama yakni meraih kelezatan syahwat perut dan seks serta apa yang menjadi dampaknya berupa kesenangan. Namanya al-Lail (malam) merupakan bukti yang sangat jelas dengan hal tersebut yakni dengan memperhatikan sumpah dan informasi yang hendak dikuatkan oleh sumpah itu. METODE PENELITIAN Pada penelitian ini penulis menggunakan metode penelitian deskriptif kualitatif. Metode penelitian deskriptif kualitatif Menurut Sugiyono (2016:9) metode desjriptif kualitatif adalah metode penelitian yang berdasarkan pada filsafat postpositivisme digunakan untuk meneliti pada kondisi objek yang alamiah (sebagai lawannya adalah eksperimen) dimana peneliti adalah sebagai instrument kunci teknik pengumpulan data dilakukan secara tringulasi (gabungan), analisis data bersifatt induktif/kualitatif dan hasil penelitian kualitatif lebih menekankan makna daripada generalisasi. Pada penelitian ini penulis memahami dan menelaah makna konteks pada surah Al-lail dalam Tafsir Al-Mishbah karya M. Quraish Shihab. Dengan tetap mengedepankan esensi makna Al- qur’an dan tidak merubahnya sedikit pun. Hasi penelitian yang disajikan penulis merupakan hasil yang apa adanya, tanpa mengurangi atau menambah esensi makna Al-qur’an yang telah dikaji oleh pengarang Tafsir Al-Mishbah karya M. Quraish Shihab. HASIL DAN PEMBAHASAN Dalam Tafsir Al-Mishbah karya M. Quraish Shihab, penjelasan surah al-lail berada di setelah surah as-syams. AYAT 1-4
- 5. َ و َ الل ْي َ ل َ ا َ ذ َ اَي َ ْغ ش ى َ . َ َ َ قلاَخمَو.َىلجاَتذَاارهالنو َ َىتشَلْمٌكْيعَسنَإ.َىثْنٌألْاَوركالذ . “Demi malam apabila menutupi dan siang apabila terang benderang, dan penciptaan laki-laki dan perempuan sesungguhnya usaha kamu, sungguh berbeda-beda” Pada surah yang lalu –asy- Syams Wa Dhuhaha- dijelaskan keadan siapa yang menyucikan dan mengembangkan jiwanya serta yang memendap potensi positifnya dengan melakukan kedurhakaan. Dari sini dipahami bahwa manusia berbeda- beda dalam usahanya menyusuri jalan kebaikan atau keburukan. Sebagian mereka dikuasai oleh siang (terangnya) peunjuk dan sebagian lainnya oleh malam (gelapnya) kesesatan dan dengan demikian, mereka berada dalam tujuan dan sumber mereka. Nah setelah dalam surah yang lalu Allah bersumpah tentang kuasa-Nya – dalam hal kebajkan dan keburukan. Hal ini untuk membuktikan kesempurnaan kuasa-Nya. Dia yang membatasi anara seseorang dengan hatinya sehingga Dia mengarahkannya untuk mencapai maksud-Nya Demikian lebih kurang Al-Biqa’i menghubungkan surah ini dengan surah sebelumnya. Apapun hubungannya yang jelas melalui ayat-ayat di atas Allah bersumpah: Demi malam apabila menutupi sedikit demi sedikit alam sekeliling dengan kegelapannya dan demi siang apabila terang benderang karena memancarnya sinar matahari, sehingga menampakkan dengan jelas apa yang remang dan tersembunyi, dan demi penciptaan laki-laki dan perempuan jantan dan betina serta setiap makhluk yang berkembang biak, sesungguhnya usaha kamu sebagaimana perbedaan malam dan siang begitu pula lelaki dan perempuan itu, sungguh berbeda- beda. Ada yang bermanfaat ada juga yang merusak, ada yang berdampak kebahagiaan dan ada juga kesengsaraan, Ada yang mengantar ke surga dan ada juga ke neraka. Kata ) )الليل al-lail pada mulanya dari segi bahasa berarti hitam, karena itu malam, rambut (yang hitam) dinamai Lail. Malam adalah “waktu terbenamnya matahari sampai terbitnya fajar.” Ada juga yang memahami malam dimulai setelah terbenamnya matahari yang ditandai dengan hilangnya mega merah di ufuk timur, hingga terbitnya fajar. Malam yang demikian panjang, bertingkat-tingkat kepekatan
- 6. hitamnya, demikian juga siang dengan kejelasannyl. Ini mengisyaratkan juga tingkat-tingkat amalan manusia — yang baik dan yang buruk. Ada yang mencapai puncak —kebaikan atau keburukan — dan ada juga yang belum atau tidak mencapainya. Dengan demikian, pada malam dan siang pun terjadi perbedaan-perbedaan, sebagaimana yang hendak ditekankan dengan bersumpah menyebut perbuatan-perbuatan Allah itu. Rujuklah ke QS. asy-Syams [91]: 3-4 untuk memahami lebih banyak tentang kandungan makna ayat pertama dan kedua di atas. Ayat di atas menyebut ( )اليل al-lail/ malam terlebih dahulu baru an-nahar/siang, berbeda dengan surah asy-Syams, karena surah ini turun sebelum surah itu, bahkan surah ini merupakan salah satu dari sepuluh surah yang pertama turun. Pada masa itu kegelapan kufur masih sangat pekat, walau cahaya iman sudah mulai menyingsing. Surah ini — dengan mendahulukan penyebutan malam — bermaksud mengisyaratkan hal itu. Dapat juga dikatakan bahwa kegelapan malam yang disebut terlebih dahulu karena memang malam mendahului siang. Planet- planet tatasurya diliputi oleh kegelapan sampai dengan terciptanya matahari. Itu juga sebabnya sehingga perhitungan penanggalan dimulai dengan malam. Demikian lebih kurang Ibn ‘Asyur. Allah swt. melalui ayat-ayat di atas menggugah hati dan pikiran manusia untuk memperhatikan alam raya serta dirinya sendiri. Mengapa terjadi perbedaan-perbedaan itu? Tentulah ada yang mengaturnya sehingga malam dan siang silih berganti dalam bentuk yang sangat teratur, lagi tepat dan serasi. Lihat juga kepada perbedaan jantan dan betina seperti disinggung oleh ayat di atas, yaitu: ( َخلق وما َ َواألنثى الذكر ) wa ma khalaqa adz-dzakara wa al- untsa. Sayyid Quthub menulis: “Jantan dan betina dikenal pada manusia dan semua binatang mamalia. Kedua jenis ini pada mulanya adalah nuthfah di dalam rahim, dari satu pertemuan antara sel kelamin dan indung telur. Mengapa hasilnya berbeda? Ada laki-laki (jantan) dan ada yang perempuan (betina)? Siapa yang memerintahkan ini menjadi jantan dan itu betina? Menemukan faktor-faktor yang menjadikannya ini atau itu J^elum
- 7. dapat menyelesaikan persoalan, karena masih timbul pertanyaan, yakni mengapa di sini faktor-faktor itu yang terpenuhi dan di sana faktor- faktor ini yang terpenuhi? Apakah itu kebetulan? Mustahil ia kebetulan karena kebetulan pun mempunyai ketentuan-ketentuan yang menjadikan hal-hal di atas menjadi kebetulan. Jika demikian, pasti ada Pencipta Yang Maha Kuasa Yang mengatur dan men^tapkannya.” Demikian lebih kurang Sayyid Quthub. Kata ()سعي sa’y pada mulanya digunakan dalam arti berjalan dengan cepat walau belum sampai pada tingkat berlari. Makna ini berkembang sehingga ia diartikan juga dengan upaya sungguh- sungguh. Makna inilah yang dimaksud oleh ayat di atas. Kata ( شتى ) syatta adalah bentuk jamak dari kata (شتيت ) syatit yang terambil dari kata ( الشت ) asy- syatt yaitu keterpencaran yang sangat jauh. Yang dimaksud di sini adalah perbedaan yang menonjol dalam berbagai hal, sifat dan kondisi. AYAT 5-7 َ.َىْنسُحْلاَبقدصَو.َىقَاتىَوطْعَأْناَممأف .ىْرسُيْلَُلهُرسيُنسف “Maka adapun orang yang memberi dan bertakwa serta membenarkan (adanya) yang terbaik, maka kelak Kami akan memudahkan baginya kemudahan.” Ayat-ayat yang lalu menguraikan perbedaan usaha manusia. Ayat di atas memberi contoh sekaligus menjelaskan dampak perbedaan itu. Memang dampaknya harus berbeda, karena tidak mungkin Allah Yang Maha Adil itu mempersamakan dampak dua perbuatan yang bertolak belakang. Dapat juga Anda berkata seperti diuraikan oleh Sayyid Quthub, bahwa dalam kehidupan dunia ini, usaha manusia bermacam- macam dan berbeda-beda dalam substansi, motivasi dan arahnya, berbeda juga dampak dan h asil- hasilnya. M anusia dalam hidup ini berbeda perangai dan kecenderungan mereka, pandangan dan perharian mereka sampai-sampai seakan-akan setiap manusia memiliki dunia tersendiri dan hidup di planet ter sen diri, namun demikian ada hakikat lain yang juga berkaitan dengan manusia yang diuraikan oleh ayat- ayat di atas, dan mencakup semua perbedaan-perbedaan itu, yakni
- 8. bahwa semua perbedaan itu dirangkum oleh dua kelompok yang berbeda dengan dua sifat yang bertolak belakang. Yang pertama diuraikan oleh ayat-ayat 5 dan 6 dan kelompok kedua yang diuraikan oleh ayat 8-9. Apapun hubungan ayat ini dengan ayat yang lalu, yang jelas ayatayat di atas bagaikan menyatakan: Jika demikian keragaman amal perbuatan manusia maka adapun orang yang memberi dengan ikhlas apa yang dalam genggam an tangan dan kemampuannya serta aneka kewajiban yang dipikulnya, atau mengeluarkan harta dalam bentuk zakat dan semacamnya dan dia bertakwa yakni berupaya menghindari sanksi Ilahi dengan melaksanakan perintah-Nya serta menjauhi larangan-Nya serta membenarkan adanya kesudahan yang terbaik antara lain kemenangan, ganjaran atau surga yang dijanjikan Allah, maka kelak kami yakni Allah bersama makhluk-makhluk yang Dia tugaskan akan memudahkan baginya kemudahan yakni Kami akan menyiapkan untuknya aneka jalan yang mengantarkannya kepada kemudahan dan ketenangan dengan mengarahkannya kepada jalan kebaikan. Kata ( نيسر ) nuyassir terambil dari kata ( يسر ) yusr yang berarti mudah. Sementara ulama memahami kata tersebut di sini dalam arti menyiapkan, karena sesuatu yang disiapkan dengan baik menghasilkan kemudahan. Ada juga yang memahaminya sesuai dengan makna asalnya yakni memudahkan tetapi dengan makna kami mudahkan kemudahan baginya. Ini memberi makna kemudahan berganda, karena sesuatu yang telah mudah, masih dimudahkan lagi. Kata ( الحسن ) al-husna adalah bentuk mu’annats (feminin) dari kata ( أحسن) ahsan/yang terbaik. Kata ini menyifati sesuatu yang tidak disebut secara tersurat. Karena itu ulama berbeda pendapat tentang maknanya. Ada yang memahaminya dalam arti kalimat yang terbaik yaitu kalimat syahadat (La llaha Ilia A.llah Muframmad(un) Rasulullah). Ada juga yang memahaminya mastubah (ganjaran) yang terbaik, atau ‘aqibah (kesudahan) yang terbaik, dan tentu saja salah satu di antaranya adalah surga. Huruf ( س ) sin yang berada di depan kata ( نيسره ) nayassiruhu
- 9. ada yang memahaminya dalam arti kelak atau di masa datang yang dekat. Ada lagi yang memahaminya dalam arti pasti. Sementara ulama lain menjelaskan bahwa maksudnya adalah untuk melemahlembutkan dan memperhalus uraian, yakni dia bukan sesuatu yang bersifat pasti tetapi boleh jadi mengandung makna selain yang dimaksud. Ia bagaikan sesuatu yang halus dan lemah sehingga mudah diubah. Lawannya adalah mempertebal dan mempertegas. Yang dimaksud di sini adalah bahwa kemudahan yang dijanjikan ini akan terjadi saat ini juga tetapi dengan adanya huruf sin itu, maka di sini diisyaratkan bahwa kemudahan bisa juga tidak terjadi sekarang, tetapi di masa datang yang dekat. Rasul saw. bersabda bahwa: “Tidak ada satu jiwa pun kecuali Allah telah menetapkan tempatnya di surga atau neraka.” Para sahabat bertanya: “Apakah tidak sebaiknya kita berserah saja kepada apa yang telah ditetapkan Allah itu?” Nabi saw^ menjawab: “(Tidak), Bahkan beramallah, karena semua dipermudah menuju ke(arah) ia diciptakan. Kalau dia termasuk kelompok yang berbahagia, maka dia akan dipermudah melakukan amalanamalan kebahagiaan, dan kalau dia termasuk kelompok yang celaka, maka dia akan dipermudah melakukan amalan-amalan kecelakaan.” Rasul saw. kemudian membaca ayat-ayat di atas (HR. Bukhari, Muslim dan lain-lain melalaui Ali Ibn Abi Thalib ra.) Anda jangan salah paham, sebagaimana sahabat-sahabat itu pada mulanya salah paham. Ayat di atas menunjukkan bahwa sebelum Allah mempermudah menelusuri jalan kebahagiaan atau kecelakaan, seseorang terlebih dahulu disyaratkan untuk melakukan sesuatu. Kemudahan yang diberikan Allah itu bersyarat dengan pengamalan manusia yang dalam konteks ayat di atas adalah memberi dan bertakwa serta membenarkan adanya yang terbaik. Kalau ini telah dilakukan, maka Insya Allah kemudahan yang dijanjikan akan diperoleh. AYAT 8-11 َ.َىْنسُحْلاَببذكَو.َىنْغْتسَاَولخَبْناَممأو َ َو.َىْرسُعْلَُلهُرسيُنسف َ م ُيَا َ ْغ َ ن يَع َ ْن َ ُه َ َ م َ ُلا َ ُه َ َ إ َ ذ َا َ ت َ ر َ د .َى “Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup serta mendustakan yang terbaik,
- 10. maka kelak Kami akan memudahkan baginya kesukaran dan tidak berguna baginya hartanya apabila ia telah bianasa.” Setelah ayat-ayat yang menjelaskan dampak baik yang diraih siapa yang memberi dan bertakwa, kini dijelaskan lawannya. Ayat-ayat di atas menyatakan: Dan adapun orang-orang yang bakhil yakni kikir, enggan memberi terutama yang wajib diberinya dan merasa dirinya cukup tidak membutuhkan sesuatu sehingga mengabaikan orang lain atau mengabaikan tuntunan Allah dan Rasul-Nya serta mendustakan kalimat, atau kesudahan yang terbaik, maka kelak Kami akan memudahkan baginya kesukaran yakni Kami akan menyiapkan baginya aneka jalan untuk menuju kepada hal-hal yang menganJiarkannya kepada kesulitan dan kecelakaan yang abadi, dan tidak berguna baginya hartanya apabila ia telah binasa. Kata ()ما ma pada ayat 11 di atas dapat juga dipahami dalam arti apakah yakni: A pakah berguna baginya hartanya yang dia kikir mengeluarkannya itu saat kebinasaan menimpanya? sama sekali tidak! Ayat-ayat di atas dah ayat- ayat sebelumnya dapat juga dipahami sebagai perintah untuk melakukan aneka aktivitas yang bermanfaat dan menghindari yang tidak bermanfaat, serta beramal sesuai dengan tuntunan Allah dan Rasul-Nya, kemudian menyerahkan persoalan-persoalan gaib, seperti balasan dan ganjaran kepada Allah swt. Ini serupa dengan perintah untuk mencari rezeki, yang dituntut dari kita adalah berusaha sekuat kemampuan, lalu menyerahkan hasil usaha itu kepada Allah swt. Jangan sekali-kali (nengandalkan nasib dalam memperoleh rezeki, karena perolehan rezeki, serta kegagalan memperolehnya sering kali berkaitan dengan upaya Anda. Kata ( ترد ) taradda terambil dari kata ( )الردى ar-rada yakni kebinasaan. Kata ini digunakan juga dalam arti jatuh meluncur ke bawah. Memang, siapa yang ditimpa murka Allah, maka dia telah jatuh meluncur ke bawah (baca QS. Thaha [20]: 81). Sepanjang pengamatan penulis, al-Qur’an tidak menggunakan kata harta dalam bentuk tunggal persona ketiga
- 11. (maluhu) kecuali enam kali, lima di antaranya dalam konteks kecaman, yaitu QS. al-Baqarah [2]: 264, Nub [71]: 21, al-Humazah [104]: 3, al- Lahab [111]: 2 dan ayat di atas; dan hanya sekali dalam konteks pujian, yakni terhadap siapa yang menyerahkan secara tulus hartanya itu kepada yang butuh yaitu ayat 18 surah ini. AYAT 12-13 .َىوَْلُ ْ األَوةرآلَخْلاَلنَلنإَو.َىُدهْلاَلْنيلَعنإ “Sesungguhnya atas Kamilah petunjuk dan sesungguhnya hanya kepunyaan Kamilah akhirat dan dunia” Setelah ayat-ayat yang lalu menegaskan keragaman kegiatan dan dampak amal manusia, yang mengantatnya kepada kebahagiaan atau kesengsaraan, ayat di atas menjelaskan bahwa sebenarnya Allah tidak membiarkan mereka tanpa bimbingan, dan dengan demikian kesengsaraan yang dialami oleh para pendurhaka adalah karena kesalahan mereka sendiri, karena sesungguhnya atas diri Kamilah saja petunjuk yakni Allah mewajibkan atas diri-Nya serta sesuai dengan kehendak-Nya sendiri memberi petunjuk dan penjelasan tentang amal-amal yang berdampak baik dan berdampak buruk. Itu telah terlaksana melalui para rasul yang diutus-Nya dan juga dengan menganugerahkap masing-masing manusia akal pikiran serta potensi untuk beramal, karena itu siapa yang mengabaikannya maka dia sendiri yang memikul akibat kesengsaraannya. Dan sesungguhnya hanya kepunyaan Kami-lah akhirat dan dunia serta segala yang berkaitan dengan kehidupan pada kedua alam itu, sehingga siapa menginginkan salah satu atau keduanya, maka kelirulah ia jika mencari pada selain Kami. Kata ()على ‘ala apabila diletakkan antara noun dan kata yang menunjuk suatu aktivitas, maka ia berarti kewajiban. karena itu ayat di atas dipahami dalam arti Allah mewajibkan atas diri-Nya, walaupun tentu saja kewajiban itu ditetapkan- Nya atas dasar rahmat dan kasih sayang-Nya kepada makhluk. Di dahulukannya kata ( لألخرة ) li al-akhirah atas ( األولى ') al-ula karena kaum musyrikin tidak mempercayai adanya akhirat. Ayat di atas menjelaskan dengan sangat gamblang bahwa segala yang
- 12. berkaitan dengan kehidupan dunia adalah miHk Allah. Demikian pula dengan kehidupan akhirat. Dia yang mengendalikan keduanya melalui hukum-hukum yang ditetapkan-Nya berlaku pada masing-masing alam dunia dan akhirat itu. Dalam QS. al- Isra’ [17]: 18-20 ditegaskan-Nya bahwa: َ م َْن َ ك َ ان َ ُي َ ر ْي َ ُد َ َ ْلا َ ع َ اَج َ ل َ ة َ ع َ ج َ ْل َ ن َ اَل َ ُه َ َ ف ْي َ ه ا َ َ م َا َ ن ش آ َُء َ َ ل َ م َْن َ َ ُن َ ر ْي َ ُد َ َ ُث َ م َ َ ج َ ع َ ْل َ ن ا َ َ َجُهل َ ه َ ن َ م َ َ ي َْص َ ل َ ه َ اَم َ ْذ َُم َْو َ َ م َ اَم َ ْد َُح َْو َ ر ا َ َو, َ م َْن َ َ أ َ ر اد َ َْ ال َ خ َ ر َ ة َ َ و َ َ س َ ع َ ىَل َ ه َ اَس ْع َ ي َ ه َا َ و َ ُه َ و َ َُم َْؤ َ م ٌَن َ َ ف َ ُأ َْو َ ل َ ئ َ ك َ ك َ ان َ َ س ْع ُي َُه َْم َ َ م َ ْش َ ُك َْو َ ر َ ُكَ,ا ًَ ل َ ُنَ َ م َ د َ َ ه َُؤ َ ل َ ء َ َ م َْن َ ع َ ط آ َ ء َ َ ر َ ب َ ك َ َ و َ م اَك َ ان َ ع ض َ ط آ َُء َ َ ر َ ب َ ك َ َ م َْح َ ُظ َْو َ ر َا “Barang siapa yang menghendaki kehidupan sekarang, maka Kami segerakan baginya di sini apa yang Kami kehendaki. Kemudian kami tenykan baginya neraka Jahannam; ia akan memasukinya dalam keadaan tercela dan terusir. Dan barang siapa yang menfhendaki kehidupan akhirat dan berusaha kea rah itu dengan sungguh-sungguh sedang ia adalah mukmin, maka mereka itu adalah orang-orang yang usaha mereka disyukuri. Kepada masing- masing baik yang ini maupun yang itu Kami berikan anugrah dari kemurahan Tuhanmu ” Yang dimaksud dengan kehendak Allah dalam firman-Nya pada ayat 18 QS. al-Isra’ ini (Kami segerakan baginya di sini apa yang Kami kehendaki) adalah hukum- hukum alam dan sebab-sebab yang telah ditetaf>kan-Nya untuk perolehan sesuatu. Ini berarti siapa pun yang berkehendak untuk meraih kenikmatan duniawi, maka ia akan memperolehnya sejalan dengan persesuaian upayanya dengan hukum-hukum dan sebab-sebab yang menjadi kehendak Allah itu, Demikian juga yang menghendaki kebahagiaan hidup ukhrawi. AYAT 14-16 َ ف َ أ َ ْن َ ذ َْر َ ُت َ ُك َْم َ َ ن َ ار َ اَت َ ل َ ظ َ َل.َى َ َي َْص َ ل َ ه َا ىقْش ْ َاأللإ َ َ. .َىلوتَوبذىَكذال “Maka Aku memperingatkan kamu dengan api yang meyala-nyala. Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka, yang mendustakan dan berpaling. ” Setelah ayat yang lalu menjelaskan kepemilikan Allah yang mutlak terhadap dunia dan akhirat, maka terhadap mereka yang selama ini durhaka, Allah memperingatkan bahwa jika demikian itu apa yang telah Kami lakukan untuk memberi
- 13. petunjuk kepada kamu dan demikian itu pula kuasa Kami di dunia dan di akhirat, maka Aku secara langsung memperingatkan kamu wahai para pendurhaka yang menyimpang dari tuntunan-Ku dengan api yang sangat besar yakni neraka yang terus- menerus menyala-nyala. Tidak ada yang masuk ke dalamnya untuk merasakan siksanya dan kekal di sana kecuali orang yang paling atau lebih celaka dari yang lain yaitu, yang mendustakan kebenaran dan berpaling dari tuntunan. Kata ( األشقى ) al-asyqa/yang paling atau yang lebih celaka adalah bentuk superlatif dari kata ( شقي ) syaqiyy. Bentuk ini terkadang dipahami sebagaimana makna aslinya. Bila demikian maka ancaman ini berarti yang bersangkutan masuk dan kekal di dalamnya, adapun yang tidak sampai dalam batas paling celaka maka dia bisa saja tidak kekal di dalamnya. Ada juga yang memahami kata tersebut dalam arti yang celaka. Memang tidak jarang bahasa menggunakan bentuk kata superlatif tanpa memaksudkan makna tersebut. Thabathaba’i menulis bahwa yang dimaksud dengan al-asyqa adalah yang lebih celaka, dalam hal ini adalah orang kafir secara umum. Yakni yang mendustakan kebenaran dan berpaling dari tuntunan, kaiena yang bersangkutan lebih celaka dari sekadar yang celaka di dunia. Siapa yang ditimpa kesulitan dalam harta atau badannya atau anaknya, maka dia dapat dinilai celaka dan merugi. Tetapi yang ditimpa kecelakaan di akhirat, maka dialah yang lebih celaka, karena kecelakaannya langgeng tidak berakhir, tidak seperti kecelakaan-duniawi itu. Dengan penafsiran ini tertolaklah pandangan yang menyatakan bajawa yang sekadar fasiq atau durhaka, yakni yang tidak mencapai peringkat paling celaka, maka dia tidak akan masuk ke neraka. Demikian Thabathaba’i . Sayyid Quthub tidak mempersoalkan kata al-asyqa, karena sejak semula ulama ini telah menyatakan bahwa al-asyqa/yang paling celaka adalah hamba Allah yang masuk ke neraka itu, karena tidak ada lagi kecelakaan yang melebihi kecelakaan masuk ke neraka. AYAT 17-21 ىكزتَيُهاَلَم ْيتْؤُيَىذَال.َىقْت ْ اَاألُهبنُجيسو َ َامَو. َ ُتٍَةْمعَنْنَُمهدْنَعٍدحأل َْج َ ز َ َإ.َى َ ل َاب ء َ ت َ غ آ َ ء َ َ و َْج َ ه َ َ ر َ ب َ ه َ َْ األ َ ْع َ ل َ َو.َى َ ل َ س َْو َ ف َ َ ي َْر َ ض .َى
- 14. “Dan akan dijauhkan darinya orang yang paling takwa yang memanfaatkan hartanya untuk membersihkan, padahal tidak ada seorang pu di sisinya (yang memberikan) suatu nikmat kepada- Nya yang (harus) dibalasnya, tetapi karena mencari keridhaan Tuhannya Yang Maha Tinggi. Dan kelak dia benar-benar dia akan ridha.” Setelah ayat yang lalu menguraikan keadaan yang mendusatakan kebenaran dan berpaling dari tuntunan, bahwa dia akan dibakar di neraka, ayat-ayat di atas menguraikan siapa yang terhindar dari penyiksaan. Allah berfirman: Dan akan dijauhkan darinya yakni dari api yang berkobar-kobar itu orang yang paling takwa yakni yang memelihara dirinya dari kemusyrikan dan kemaksiatan. Dia adalah yang menafkahkan hartanya di jalan Allah untuk membersihkan hartanya dan mengembangkannya dengan harapan pelipatgandaan ganjaran di akhirat nanti. Dia menafkahkan harta itu dan bersedekah buat orang lain padahal tidak ada seorang pun di sisinya yang memberikan suatu nikmat duniawi kepada-Nya yang harus atau wajar dibalasnya, tetapi dia memberikan itu semata-mata karena mencari keridhaan Tuhannya Yang Maha Tinggi. Dan kelak dia benar- benar dia akan ridha yakni memperoleh kepuasan dengan meraih lebih dari apa yang diidamkannya. Banyak ulama berpendapat bahwa ayat ini turun menyangkut Sayyidina Abu Bakar ra. yang ketika itu membeli Bilal Ibn Rftbafr yang kemudian menjadi Muadzin Rasul saw. — membelinya dari Umayyah Ibn Khalaf yang sering kali menyiksanya. Ketika itu Sayyidina Abu Bakar menebus Bilal ra. dengan harga yang sangat mahal, maka ada yang berkata bahwa tebusan itu disebabkan karena memang Bilal mempunyai jasa yang besar terhadap Abu Bakar ra. Ini yang dibantah oleh ayat 19-20. Sementara ulama menjadikan ayat ini khusus berbicara tentang Sayyidina Abu Bakar ra., tetapi pendapat yang lebih tepat adalah menjadikannya bersifat umum, mencakup semua yang menyandang serta melakukan apa yang diuraikan ayat-ayat di atas dan tentu saja salah satu yang paling utama termasuk di dalamnya adalah Sayyidina Abu Bakar ra. yang menggunakan seluruh
- 15. hartanya untuk kepentingan mendukung Rasulullah saw dan dakwah Islamiah. Wajah adalah bagian yang termulia dari sesuatu dan yang menunjuk identitasnya. Anda dapat mengenal seseorang yang terbuka wajahnya walau tertutup semua badannya, dan tidak kalau sebaliknya. Karena itu wajah diartikan dengan d^at atau diri sesuatu, dan itulah menurut banyak ulama dewasa ini makna kalimat wajhu Rabbika/wajah Tuhan-Mu. Thabathaba’i memahami kalimat itu dalam arti sifat-sifat-Nya yang mulia yang merupakan perantara antara diri-Nya dan makhluk-Nya. Dengan sifat-sifat itu Allah menurunkan buat mereka aneka keberkatan dan kebajikan seperti penciptaan, pengaturan dan pengendalian seperti ilmu, Qudrah, rahmat, magfirah, rezeki dan lain- lain. Awal surah ini menampilkan aneka sumpah untuk menekankan bahwa usaha manusia bermacam- macam. Akhirnya pun berbicara tentang hal tersebut sambil menampilkan contoh dari salah satu usaha manusia yang paling terpuji, yakni menafkahkan hartanya guna meraih keridhaan Allah swt. Demikian bertemu awal uraian surah ini dengan akhirnya. Maha Benar dan Maha serasi firman-firman Allah. Demikian, Wa Allah A ‘lam KESIMPULAN Tafsir Al-Mishbah karya M. Quraish Shihab. merupakan karya tafsir mounumental salah satu ulama masyhur di Indonesia – bahkan dunia dalam tafsir Al-Mishbah, selain mengulas secara apik hal-hal yang bersifat tekstualis, tafsir ini juga mengedepankan rasionalitas al- Quran. yang menjadi menarik. tafsir al-Mishbah adalah sisi lokalitas dengan beragam rujukannya. tafsir al-Mishbah karya Quraish Shihab ini berfokus kepada makna dalam surah Al-lail yang merupakan surah ke-9 dari segi urutan turunnya. turun sesudah surah Sabbihisma dan sebelum surah al-Fajr; ayat-ayatnya berjumlah 21 ayat. Secara konteks, makna dari surah Al-lail dalam tafsir Al-misbah karya M. Quraish Shihab yakni waktu malam yang dijelaskan bahwa merupakan gambaran keburukan dan siang adalah waktu kebaikan. Jadi siang dan malam ada perbedaan- perbedaan dalam menyebut
- 16. perbuatan Allah. Oleh karena itu Orang yang Senantiasa melakukan sifat mahmudah itu seperti hari yang cerah dan menenangkan. Sedangkan Orang yang melakukan sifat mazmumah itu bagaikan malam yang gelap dan menakutkan. Kemudian Menurut M. Quraish Shihab di dalam kitab Tafsir Al-Mishbah, Sumpah adalah ungkapan atau perkataan untuk menyakinkan penyataann tersebut dengan menyebut nama Allah sebaga sarana mengingat betapa besar kekuasaan Allah di langit Ataupun di bumi. DAFTAR PUSTAKA Shihab, M.Q. 2002. Tafsir Al- Misbah:Pesan, Kesan dan Keserasian Al-Qur’an. Lentera Hati. Jakarta. Berutu, Ali geno. Tafsir Al-Misbah https://osf.io/9vx5y/download Bahri, S. 2016. Peran Al-Siyaq (Konteks) dalam Menentukan Makna. Ittihad Jurnal Kopertais Wilayah XI Kalimantan 14(26): 86-98.