Pendidikan kewarganegaraan, kapanpun dan bagaimanapun dilakukan, mempersiapkan orang-orang dari suatu negara, terutama kaum muda, untuk melaksanakan peran mereka sebagai warga negara. Pendidikan kewarganegaraan Oleh karena itu, pendidikan politik atau sebagaimana Amy Gutmann menjelaskan itu, "budidaya kebajikan, pengetahuan, dan keterampilan yang diperlukan untuk partisipasi politik" (1987, 287). Tentu saja, dalam beberapa partisipasi rezim politik dan oleh karena itu pendidikan kewarganegaraan dapat dibatasi atau bahkan
2. Pendidikan kewarganegaraan, kapanpun dan
bagaimanapun dilakukan, mempersiapkan orang-
orang dari suatu negara, terutama kaum muda,
untuk melaksanakan peran mereka sebagai
warga negara. Pendidikan kewarganegaraan Oleh
karena itu, pendidikan politik atau sebagaimana
Amy Gutmann menjelaskan itu, "budidaya
kebajikan, pengetahuan, dan keterampilan yang
diperlukan untuk partisipasi politik" (1987,
287). Tentu saja, dalam beberapa partisipasi
rezim politik dan oleh karena itu pendidikan
kewarganegaraan dapat dibatasi atau bahkan
diabaikan.
3. Meskipun umumnya terkait dengan sekolah, pendidikan
kewarganegaraan bukan domain eksklusif sekolah. Sebuah
rendition benar terkenal ide ini adalah pandangan Tocqueville
sering dikutip: "pertemuan Town kebebasan apa sekolah utama
adalah untuk ilmu pengetahuan, mereka membawanya dalam
jangkauan rakyat, mereka mengajarkan orang bagaimana
menggunakan dan bagaimana menikmatinya." Oleh karena itu,
pemahaman pendidikan kewarganegaraan, pendidikan khususnya
demokratis, bisa, dan harus, melibatkan kedua pengaturan
formal (sekolah) dan informal (keluarga, komunitas,
perpustakaan, rumah ibadah, tempat kerja, organisasi
kemasyarakatan, serikat pekerja, tim olahraga, kampanye dan
pemilu, media massa, dan sebagainya) [1]. Memang, tampaknya
masuk akal untuk menunjukkan bahwa, setelah Athena Zaman
Klasik, pendidikan kewarganegaraan sehat dan efektif akan
mengkoordinasikan jika tidak mengintegrasikan pengaturan
formal dan informal.
4. Pengaturan informal dan metode yang paling sering
dikaitkan dengan sosialisasi politik. Entri ini,
bagaimanapun, lebih banyak difokuskan pada
sekolah, yang, seperti Amy Gutmann juga
menunjukkan, adalah bentuk kami yang paling
sengaja instruksi manusia (1987, 15). Artinya,
pendidikan kewarganegaraan formal adalah istilah
dicadangkan untuk sistem terorganisir dari sekolah
(terutama masyarakat) yang bertujuan, sebagai salah
satu tujuan utama, untuk mempersiapkan warga
negara masa depan untuk berpartisipasi dalam
kehidupan publik. Dengan demikian pendidikan
kewarganegaraan seperti saat ini dipahami adalah
dipertentangkan, misalnya, dengan paideia (Lihat di
bawah.) Dan bentuk lain dari persiapan warga negara
yang produksi budaya informal.
5. Tentu saja, dalam cara yang signifikan, lembaga
informal dari pendidikan kewarganegaraan yang
membantu mempersiapkan warga negara untuk
partisipasi publik. Namun hari ini, sebagai Gutmann
menyarankan, efek mendidik sering tidak disengaja
desain atau maksud lembaga-lembaga informal. Jika
ada orang yang mencoba untuk menutupi semua
lembaga sosial dan politik yang memiliki efek
edukatif, proyek akan menjadi tidak
terkendali. Selain itu, jika kita menganggap
pendidikan kewarganegaraan menjadi bagian dari apa
yang terjadi di setiap lembaga bahkan jauh berkaitan
dengan masyarakat sipil, maka kita tidak lagi
mendefinisikan dan mendiskusikan pendidikan
kewarganegaraan, tetapi mendefinisikan dan
membahas politik itu sendiri.
6. Pada saat yang sama bahwa pendidik sipil berusaha untuk
memberikan keterampilan, pengetahuan, dan kebajikan
partisipatif, mereka juga berusaha untuk membuat berurat
berakar dalam masyarakat muda koneksi terasa, jika tidak
identitas dengan, negara atau masyarakat. Ini bukan usaha
kecil atau ringan."Sejauh kembali sebagai bukti dapat
ditemukan-dan hampir tanpa pengecualian-muda dewasa
tampaknya telah kurang melekat pada kehidupan sipil dari
orang tua mereka dan kakek-nenek." [3] Oleh karena itu
ada kebutuhan untuk mendidik pemuda untuk menjadi
"sipil-minded ", yaitu, untuk berpikir dan peduli terhadap
kesejahteraan masyarakat (dengan kesejahteraan umum
atau sivitas) dan tidak hanya tentang individu mereka
sendiri kesejahteraan. Di sini terletak bahaya, namun,
untuk banyak bentuk pendidikan kewarganegaraan: Mereka
yang bertanggung jawab mungkin ingin mengindoktrinasi
siswa daripada mendidik mereka, sehingga meninggalkan
misi yang sangat bahwa mereka awalnya melakukan
7. Sebagai Sheldon Wolin diucapkan: "... [T] dia
bahaya ... adalah bahwa identitas yang diberikan
kepada kolektivitas oleh mereka yang
menjalankan kekuasaan akan mencerminkan
kebutuhan kekuasaan ketimbang kemungkinan
politik sebuah kolektivitas kompleks" (1989,
13). Untuk beberapa rezim-fasis atau komunis,
misalnya-ini bukan suatu bahaya pada semua
tapi, sebaliknya, tujuan yang sangat mereka
bentuk pendidikan kewarganegaraan. Nowhere,
bagaimanapun, adalah bahaya yang lebih
berbahaya daripada di demokrasi dan, oleh
karena itu, dalam pendidikan demokratis.
8. Demokrat pendidikan merupakan bagian dari pendidikan
kewarganegaraan. Untuk filsuf ini adalah yang paling penting-memang,
dominan-subset. Entri ini, oleh karena itu, memfokuskan secara eksklusif
pada subset dari pendidikan demokratis.
Ada, tentu saja, alasan yang lebih menguntungkan untuk memeriksa
pendidikan kewarganegaraan dalam konteks demokrasi. Salah satu alasan
yang signifikan, misalnya, dapat ditelusuri ke Aristoteles. Dalam Politik
Aristoteles bertanya apakah ada kasus "di mana keunggulan dari warga
negara yang baik dan keunggulan dari orang baik bertepatan" (1277a13-
15). Jawaban baginya politea atau konstitusi campuran di mana orang
harus tahu baik cara bagaimana memerintah dan bagaimana menaati. Di
sini bertepatan keunggulan, kebajikan, dari orang yang baik dan warga
negara yang baik. Jadi dalam demokrasi modern masyarakat memiliki
kepentingan dalam mempersiapkan warga negara untuk memerintah dan
diperintah, seperti Aristoteles menunjuk keluar. Dalam demokrasi, oleh
karena itu, dan terutama dalam pendidikan kewarganegaraan kebajikan
warga negara adalah penting, dan bahkan penting, aspek kebajikan dari
orang yang baik.
9. Dalam pandangan ini, seorang warga negara yang baik atau saleh adalah
tidak lain dari orang yang baik atau berbudi luhur bertindak secara moral
di ruang publik atau politik. Seperti yang kita akan mempertimbangkan
kemudian, hanya apa yang merupakan kebajikan, setidaknya sebagian,
bahwa orang tidak mudah untuk dipastikan.
Mengejar kombinasi atau pencocokan kebajikan dapat dianggap sebagai
tema sentral dan abadi pendidik sipil. Kita melihat, misalnya, John
Dewey mengambil tema ini di abad 20. Dari abad ke-18 dan seterusnya,
berkomentar Dewey, negara datang untuk melihat pendidikan sebagai
cara terbaik untuk mengabadikan dan memulihkan kekuasaan politik
mereka. Tapi "pemeliharaan kedaulatan nasional tertentu diperlukan
subordinasi individu untuk kepentingan unggul dari negara baik dalam
pertahanan militer dan dalam perjuangan untuk supremasi internasional
dalam perdagangan ... Untuk membentuk warga negara, bukan 'manusia'
menjadi tujuan pendidikan" (1916, 90).
10. Dalam demokrasi, namun, karena kombinasi dari "poin
banyak dan lebih bervariasi kepentingan umum bersama"
dan kebutuhan dari "penyesuaian terus menerus melalui
pertemuan situasi baru yang diproduksi oleh hubungan seks
yang bervariasi," Dewey yang disebut "kemajuan,"
pendidikan bisa alamatpengembangan pribadi dan
"interaksi penuh dan bebas" di antara kelompok-kelompok
sosial (Ibid, 83, 79). Dengan kata lain, itu adalah di
negara-negara demokratis yang kita ingin mencari
persiapan orang yang baik serta warga negara yang baik,
yaitu, untuk pendidikan demokrasi, yang dalam konteks
ini, untuk mengulang untuk penekanan, adalah apa yang
dimaksud dengan pendidikan kewarganegaraan .
11. Kita telah menemui pandangan Aristoteles bahwa politea atau konstitusi campuran
menyediakan keunggulan dari kedua warga negara yang baik dan laki-laki yang
baik. Karena yang membutuhkan pria untuk memiliki kebajikan baik untuk
memerintah dan diperintah, kita tidak perlu heran bahwa Yunani kuno, dan
terutama Athena kuno, adalah rumah dari demokrasi. Salah satu persyaratan
demokrasi pun adalah memiliki aturan hukum, karena tuntutan, atau harus
menuntut, bahwa tidak ada yang di atas hukum dan bahwa semua adalah sama di
hadapan hukum. Jadi, sebelum mereka bisa memiliki demokrasi, orang Yunani harus
memiliki tidak hanya hukum tetapi juga hukum tertulis. Jika tidak, mereka yang
berkuasa dapat menyatakan hukum menjadi apapun yang mereka ingin untuk
menjadi. Jadi Yunani menuliskan hukum mereka, undang-undang mereka, pada kayu
atau tablet marmer dan menempatkan mereka untuk semua untuk melihat di alun-
alun publik. Tentu saja, warga negara dan penduduk dari kota-kota harus bisa
membaca mereka, sehingga aturan hukum yang disebut untuk pendidikan publik
untuk mengajarkan orang untuk membaca. Jadi Yunani kuno memberikan salah satu
bentuk awal dari pendidikan kewarganegaraan.
12. Polis itu sendiri dianggap sebagai komunitas pendidikan, yang dinyatakan oleh
paideia istilah Yunani. Tujuan politik-yang sipil atau kota-hidup adalah
pengembangan diri warga. Ini berarti lebih dari sekedar pendidikan, yang adalah
bagaimana paideia biasanya diterjemahkan. Pendidikan untuk orang Yunani
melibatkan proses sangat formatif dan seumur hidup yang tujuannya adalah untuk
setiap orang (baca: manusia) untuk menjadi aset bagi teman-temannya, kepada
keluarganya, dan yang paling penting, untuk polis.
Menjadi seperti aset mengharuskan internalisasi dan hidup sampai cita-cita etis
tertinggi masyarakat. Jadi paideia termasuk pendidikan dalam filsafat, seni dan
retorika, sejarah, ilmu pengetahuan, dan matematika; pelatihan dalam olahraga
dan perang; enkulturasi atau belajar agama di kota itu, kebiasaan sosial, politik,
dan profesional dan pelatihan untuk berpartisipasi di dalamnya, dan
pengembangankarakter moral seseorang melalui kebajikan. Di atas semua,
seseorang harus memiliki rasa tanggung jawab ke kota. Setiap aspek dari
kebudayaan Yunani di Zaman Klasik-dari seni untuk politik dan atletik-dikhususkan
untuk pengembangan kekuatan pribadi dalam pelayanan publik.
13. Paideia tidak dapat dipisahkan dari yang lain konsep Yunani: Arete atau keunggulan, terutama keunggulan
reputasi tetapi juga kebaikan dan keunggulan dalam semua aspek kehidupan. Bersama paideia dan membentuk
arête satu proses pengembangan diri, yang tidak lain dari sipil-pembangunan. Jadi seseorang hanya dapat
mengembangkan dirinya dalam politik, melalui partisipasi dalam kegiatan polis, dan sebagai individu
mengembangkan karakteristik kebajikan, sehingga akan polis itu sendiri menjadi lebih berbudi luhur dan sangat
baik.
Semua orang, apa pun pekerjaan mereka atau tugas, adalah guru, dan tujuan pendidikan-yang kehidupan politik
itu sendiri-adalah untuk mengembangkan lebih besar (yang lebih mulia, lebih kuat, lebih saleh) masyarakat
umum. Jadi politik adalah lebih dari mengatur atau memesan urusan masyarakat, melainkan juga sebuah
"sekolah" untuk memesan kehidupan internal dan eksternal-warga. Oleh karena itu, praktek politik demokrasi
Athena bukan hanya sarana untuk melahirkan kebijakan yang baik untuk kota, tetapi juga "kurikulum" untuk
pendidikan intelektual, moral, dan sipil warga negara nya. "... [A] sk secara umum apa manfaat besar negara
berasal dari pelatihan oleh yang mendidik warganya, dan jawabannya akan langsung sempurna. Pendidikan baik
yang telah mereka terima akan membuat mereka laki-laki yang baik ... "(Plato, Hukum, 641b7-10). Memang,
kemudian di Athena Hukum pernyataan bahwa pendidikan harus dirancang untuk menghasilkan keinginan untuk
menjadi "warga negara yang sempurna" yang tahu, sebelumnya Aristoteles, "bagaimana untuk memerintah dan
diperintah" (643e4-6).
14. Tapi seberapa jauh harus bahwa "kurikulum" pergi? Warga diajarkan untuk mematuhi hukum,
seharusnya mereka juga diajarkan untuk menantang hukum dan kebiasaan kota? Apakah itu tidak
satu tuduhan atas Socrates? Pendidikan kewarganegaraan dalam demokrasi, meskipun tidak
dalam setiap jenis rezim, harus mempersiapkan warga negara untuk berpartisipasi dalam dan
dengan demikian mengabadikan sistem dan pada saat yang sama mempersiapkan mereka untuk
menantang apa yang mereka lihat sebagai ketidakadilan dan ketidakadilan dalam sistem itu.
Apa yang kita amati, karena itu, dalam pendidikan kewarganegaraan untuk demokrasi-yang,
dalam demokrasi pendidikan adalah ketegangan antara kebutuhan dan keinginan untuk
mengabadikan peran, aturan, standar, nilai, dan institusi dari sistem demokrasi dan sebaliknya,
yaitu , kebutuhan dan keinginan untuk menantang peran-peran yang sama, aturan, standar, nilai,
dan institusi.Pendidikan sehingga demokrasi menjadi keduanya konservatif, seperti dalam
"melestarikan" stabilitas dan kontinuitas sistem, dan radikal, seperti dalam mempertanyakan
"akar" atau dasar-dasar sistem itu. Solusi yang mungkin untuk ketegangan ini adalah untuk
menunjukkan bahwa tidak ada sistem demokrasi yang tidak dapat menahan pengawasan dari
nilai-nilai sentral, lembaga, dan prinsip-prinsip layak untuk diabadikan atau diabadikan dalam
bentuk yang sekarang.
15. Meskipun melembagakan demokrasi Athena kuno, Socrates filsuf-
yang paling terkenal, Plato, dan Aristoteles-tidak juara besar
itu. Paling-paling mereka ambigu tentang demokrasi, yang
terburuk, mereka bermusuhan ke arah itu. Juara murni awal
demokrasi, "pemimpi demokrasi," tidak diragukan lagi
Rousseau. Namun Rousseau memiliki keraguan bahwa manusia
dapat laki-laki yang baik dan warga negara secara bersamaan
baik. Seorang laki-laki yang baik bagi Rousseau adalah manusia
duniawi, dengan atribut kebebasan, kemerdekaan, kesetaraan,
kebahagiaan, simpati, dan cinta-dari-diri (amour de soi) ditemukan
sebelum masyarakat dalam keadaan alamiah. Jadi masyarakat bisa
melakukan sedikit tetapi korup seperti seorang pria.
16. Namun, Rousseau mengakui bahwa kehidupan dalam masyarakat tidak dapat dihindari, dan
pendidikan sehingga sipil atau belajar untuk berfungsi dengan baik dalam masyarakat juga tidak
dapat dihindari. Yang ideal bagi Rousseau adalah untuk laki-laki untuk bertindak secara moral
dan belum mempertahankan sebanyak mungkin kealamian mereka. Hanya dengan cara ini orang
bisa mempertahankan kebebasannya, dan hanya jika seseorang mengikuti aturan-aturan bahwa
ia diresepkan untuk dirinya sendiri-yang, hanya jika seorang pria diri penguasa-bisa ia tetap
bebas: "... [E] ach individu ... mematuhi siapa pun kecuali dirinya sendiri dan tetap bebas
seperti sebelumnya [masyarakat] "(1988, 60).
Namun resep aturan-aturan bukanlah tindakan subjektif atau egois. Ini adalah kewajiban moral
karena pertanyaan setiap warga negara bertanya pada dirinya sendiri atau harus bertanya
sendiri tidak "Apa yang terbaik untuk saya?" Sebaliknya, masing-masing bertanya, "Apa yang
terbaik untuk semua?" Ketika semua warga menanyakan pertanyaan dan jawaban berdasarkan
apa yang harus dilakukan, maka, kata Rousseau, mereka mengekspresikan dan mengikuti
kehendak umum. Memberlakukan kehendak umum adalah satu-satunya dasar sah moral bagi
hukum dan hanya ekspresi kebebasan moral. Mendapatkan laki-laki untuk mengajukan
pertanyaan ini dan menjawabnya secara aktif tujuan pendidikan kewarganegaraan.
17. Menampilkan bagaimana mendidik orang untuk mempertahankan kealamian dan belum berfungsi dalam
masyarakat dan berpartisipasi tersentuh oleh korupsi dalam demokrasi langsung adalah tujuan risalah pendidikan
nya, Emile. Jika itu bisa dilakukan, Rousseau akan menunjukkan jalannya kepada kita. Untuk melakukan hal itu
tampaknya membutuhkan mendidik seorang pria untuk berada dalam masyarakat tetapi tidak dari masyarakat,
yaitu, untuk menjadi "melekat pada masyarakat manusia sesedikit mungkin" (Ibid, 105).
Bagaimana mungkin seorang pria bagi Rousseau menjadi orang yang berarti-baik, baginya pria alami yang baik
(1979, 93), menunjukkan amour de soi dan juga kasih sayang-Nya bagi orang lain alami-dan juga memiliki
kerangka pikiran yang tepat dari warga negara yang baik untuk dapat melampaui kepentingan diri sendiri dan
meresepkan kehendak umum? Bagaimana ini bisa dilakukan dalam masyarakat saat pengaruh masyarakat
hanyalah merusak?
Rousseau sendiri tampaknya mendua pada persis apakah pria dapat mengatasi korupsi sosial. Masyarakat
didasarkan pada kepemilikan pribadi; milik pribadi membawa kesenjangan, beberapa lebih dari yang lain sendiri;
ketidaksetaraan seperti menumbuhkan perbandingan sosial dengan orang lain (amour propre), yang pada
gilirannya dapat menghasilkan iri, kesombongan, dan keserakahan. Hanya ketika dan jika pria dapat melatih
kebebasan moral dan politik dan akan umum akan bisa mereka diselamatkan dari pengaruh yang merusak
masyarakat.Bersedia untuk kehendak umum, yang merupakan baik untuk semua, adalah tindakan orang yang
bermoral atau baik. Olahraga dalam perakitan adalah tindakan warga negara yang baik.
18. Namun, komentar Rousseau bahwa jika "[f] orced untuk memerangi alam atau lembaga-lembaga sosial, orang
harus memilih antara membuat seorang pria atau seorang warga negara, untuk satu tidak dapat membuat kedua
pada waktu yang sama" (Ibid, 39). Tampaknya ada sedikit, jika ada, ambiguitas di sini. Seseorang tidak dapat
membuat kedua seorang pria dan seorang warga pada waktu yang sama. Namun pada halaman berikutnya dari
Emile Rousseau menimbulkan pertanyaan apakah seorang pria yang tetap setia kepada dirinya sendiri, kepada
alam, dan selalu menentukan dalam pilihan-Nya "adalah pria atau warga negara, atau bagaimana dia pergi
tentang menjadi baik di waktu yang sama "(Ibid, 40).
Mungkin kontradiksi bisa diselesaikan jika kita menekankan bahwa manusia tidak dapat dibuat seorang pria dan
seorang warga negara pada saat yang sama, tapi dia bisa menjadi seorang pria dan seorang warga pada waktu
yang sama.Rousseau mengisyaratkan perbedaan ini ketika ia mengatakan dari skema pendidikan bahwa ia
menghindari "dua ujung sebaliknya ... rute sebaliknya impuls yang berbeda ... ... [dan] benda-benda ini selalu
bertentangan" (Ibid, 40, 41) ketika Anda menaikkan pria " unik untuk dirinya sendiri. "Apa, kemudian, dia akan
untuk orang lain? Dia akan menjadi manusia dan warga negara, untuk "objek ganda kita tetapkan untuk diri kita
sendiri," benda-benda yang kontradiktif, "bisa bergabung dalam satu tunggal dengan menghilangkan kontradiksi
manusia ..." (Idem). Tidak diragukan lagi, ini akan menjadi orang yang langka, tetapi mengangkat seorang pria
untuk hidup alam dapat dilakukan.
19. Satu mungkin menemukan, sepenuhnya matang, dan alami Emile orang
menjijikkan. Meskipun "baik" dalam arti melakukan tugasnya dan
bertindak sopan, ia tampaknya tetap tanpa imajinasi atau rasa ingin tahu
yang mendalam tentang orang atau hidup itu sendiri-tidak minat pada
seni atau buku banyak atau hubungan sosial intim. Apakah kemerdekaan
rasa takutnya ketergantungan dan dengan demikian dibangun di atas
ketidakmampuan pernah saling tergantung? Apakah dia benar-benar
independen, atau apakah ia hanya menunjukkan penampilan
kemerdekaan, sementara tutor "tetap menguasai orang-Nya" (Ibid, 332)?
Apapun yang orang pikirkan tentang upaya Rousseau untuk mendidik
Emile-apakah, misalnya, kontrol mengucapkan tutor kehidupan Emile dan
lingkungan tidak dengan sendirinya merupakan pengkhianatan
pendidikan-Rousseau adalah prekursor dari mereka pendidik progresif
yang berusaha untuk mengizinkan anak untuk belajar mereka tingkat
sendiri dan dari pengalaman mereka sendiri, seperti yang akan kita lihat
di bawah.
20. Mill berpendapat bahwa partisipasi dalam pemerintahan perwakilan, atau demokrasi, dilakukan baik untuk efek
edukatif pada peserta dan untuk hasil-hasil politik yang bermanfaat. Bahkan jika pejabat terpilih atau ditunjuk
dapat melakukan lebih baik daripada warga, Mill berpikir itu dianjurkan bagi warga untuk berpartisipasi "sebagai
sarana untuk pendidikan mental yang mereka sendiri-mode untuk memperkuat fakultas aktif mereka, berolahraga
penilaian mereka, dan memberi mereka pengetahuan familiar dari subyek dengan yang mereka demikian
dibiarkan untuk menangani. Ini adalah kepala sekolah, meskipun bukan satu-satunya, rekomendasi juri
pengadilan; lembaga lokal dan kota bebas dan populer; dari perilaku perusahaan-perusahaan industri dan
filantropis oleh asosiasi sukarela "(1972, 179). Dengan demikian, partisipasi politik merupakan bentuk pendidikan
kewarganegaraan yang baik untuk pria dan untuk warga.
Pada Liberty, esai di mana kutipan di atas muncul, tidak, menulis Mill, kesempatan untuk mengembangkan ide ini
karena berkaitan dengan "bagian dari pendidikan nasional." Tapi dalam pandangan Mill pengembangan orang
tersebut dapat dan harus dilakukan di konser dengan pendidikan untuk warga negara. Para "pendidikan mental" ia
menjelaskan adalah "dalam kebenaran, pelatihan khas warga, bagian praktis dari pendidikan politik orang bebas,
membawa mereka keluar dari lingkaran sempit egoisme pribadi dan keluarga, dan membiasakan mereka untuk
pemahaman yang kepentingan bersama, pengelolaan bersama kekhawatiran-habituating mereka untuk bertindak
dari motif publik atau semi publik, dan menuntun perilaku mereka dengan tujuan yang mempersatukan bukan
mengisolasi mereka dari satu sama lain "(Idem).
21. Kesempatan untuk membahas pendidikan kewarganegaraan sebagai metode pengembangan baik
pribadi dan politik Pertimbangan Mill tentang Pemerintahan Perwakilan. Mill ingin melihat orang
Untuk mencapai kemajuan membutuhkan "pelestarian dari semua jenis dan jumlah yang baik yang
sudah ada, dan Kemajuan yang terdiri dalam peningkatan mereka." Dari apa yang baik terdiri Mill
"kemajuan."? Pertama adalah "kualitas dalam individual warga negara yang paling conduce untuk
menjaga jumlah perilaku yang baik ... Semua orang akan setuju bahwa kualitas-kualitas tersebut
adalah industri, integritas, keadilan, dan kebijaksanaan" (1972, 201). Tambahkan ke ini "atribut
tertentu pada manusia yang tampaknya memiliki referensi utama lagi untuk Kemajuan ... Mereka
adalah terutama kualitas aktivitas mental, perusahaan, dan keberanian" (Ibid, 202).
Jadi, kemajuan didorong ketika masyarakat mengembangkan kualitas warga dan orang-orang. Mill
memberitahu kita bahwa pemerintahan yang baik tergantung pada kualitas manusia yang
membentuk itu. Pria karakter berbudi luhur bertindak di dalam dan melalui lembaga-lembaga adil
diberikan akan menstabilkan dan melestarikan masyarakat yang baik. Orang baik akan warga
negara yang baik, asalkan mereka memiliki lembaga-lembaga politik yang diperlukan di mana
mereka dapat berpartisipasi. Partisipasi-seperti pada juri dan kantor-paroki mengambil peserta
keluar dari diri mereka sendiri dan jauh dari kepentingan egois mereka. Jika itu tidak terjadi, jika
orang hanya menghargai mereka "kepentingan yang egois," lalu, menyimpulkan Mill, pemerintah
yang baik adalah mustahil. "... [Saya] f agen, atau mereka yang memilih agen, atau mereka yang
bertanggung jawab agen, atau penonton yang-pada yang pendapatnya harus mempengaruhi dan
memeriksa semua ini, adalah massa hanya dari ketidaktahuan, kebodohan, dan amat
buruk prasangka, setiap operasi pemerintah akan salah "(Ibid, 207).
22. Bagi pemerintah Mill yang baik adalah jalan dua arah: pemerintah yang baik tergantung pada
"kebajikan dan kecerdasan manusia menyusun masyarakat"; sementara pada saat yang sama
pemerintah lebih lanjut dapat "mempromosikan kebajikan dan kecerdasan masyarakat itu sendiri"
(Idem ). Ukuran kualitas dari setiap lembaga politik adalah seberapa jauh itu cenderung "untuk
mendorong dalam anggota-anggota masyarakat berbagai kualitas yang diinginkan ... moral,
intelektual, dan aktif" (Ibid, 208). Orang yang baik bertindak secara politis sebagai warga negara
yang baik dan dengan demikian dipertahankan atau diperpanjang dalam kebaikan mereka. "Sebuah
pemerintahan yang akan dinilai oleh tindakannya pada laki-laki ... dengan apa itu membuat warga
negara, dan apa yang dilakukannya dengan mereka, kecenderungan untuk memperbaiki atau
memburuk rakyat sendiri." Pemerintah membantu memajukan orang, bertindak untuk
perbaikan orang, "sekaligus pengaruh yang besar yang bekerja pada pikiran manusia ...." adalah
Pemerintah, kemudian, "sebuah lembaga pendidikan nasional ..." (Ibid, 210, 211).
Setelah Tocqueville, Mill melihat partisipasi politik sebagai dasar untuk pendidikan nasional. "Hal
ini tidak cukup dianggap betapa sedikit ada dalam kehidupan orang biasa kebanyakan memberi
kebesaran apapun baik untuk konsepsi mereka atau perasaan mereka." Pekerjaan mereka adalah
rutin dan membosankan, mereka melanjutkan melalui hidup tanpa bunga banyak atau energi. Di
sisi lain, "jika keadaan memungkinkan jumlah tugas publik yang ditugaskan dia menjadi cukup
besar, itu membuatnya seorang yang terpelajar" (Ibid, 233). Dengan cara ini partisipasi dalam
lembaga-lembaga demokratis "harus membuat [orang] makhluk yang sangat berbeda, dalam
sejumlah gagasan dan pengembangan fakultas, dari mereka yang telah melakukan apa-apa dalam
hidup mereka tetapi drive pena, atau menjual barang di atas meja" (Idem) .
23. Tidak ada sekolah umum nasional di Mill Inggris, dan ada jelas banyak warga Inggris tanpa karakteristik yang
diperlukan baik dari warga negara yang baik atau orang baik. Mill pasti menyadari hal ini. Dia banyak dipengaruhi oleh
tulisan-tulisan Tocqueville tentang tirani mayoritas. Mill takut, seperti halnya Tocqueville, bahwa berpendidikan atau
tidak berpendidikan akan mendominasi dan tiran politik sehingga untuk merongrong otoritas dan
individualitas. Menjadi bodoh dan berpengalaman, tidak berpendidikan dan berpendidikan akan rentan terhadap
segala macam hasutan dan manipulasi. Kekuasaan yang begitu terlalu banyak di tangan kompeten dan bodoh dapat
merusak kewarganegaraan yang baik dan bendungan kursus pengembangan diri. Untuk memperbaiki Mill ini
mengusulkan dua solusi: partisipasi membatasi dan memberikan kompeten dan dididik dengan suara jamak.
Dalam "pemerintahan ideal terbaik" Mill tingkat tertinggi kebijakan akan dicadangkan untuk wakil nasional yang
dipilih dan ahli dalam pelayanan sipil. Wakil-wakil dan ahli tidak hanya melaksanakan tugas politik mereka, tetapi
mereka juga akan mendidik masyarakat melalui perdebatan dan musyawarah dalam majelis perwakilan, di forum
publik, dan melalui pers. Untuk memastikan bahwa yang terbaik terpilih dan demi pemerintahan yang rasional, Mill
memberikan suara jamak bagi mereka dengan pendidikan perguruan tinggi dan untuk orang-orang dari pekerjaan
tertentu dan pelatihan. Semua warga negara (tetapi kriminal dan buta huruf) bisa memilih, tapi tidak semua warga
akan memilih yang sama. Beberapa warga, karena mereka berpendidikan atau orang yang sangat terlatih, adalah
"lebih baik" daripada yang lain: "... [T] Hough setiap harus memiliki suara-bahwa setiap orang harus memiliki suara
yang sama adalah proposisi yang sama sekali berbeda ... Tak seorang pun kecuali bodoh ... merasa tersinggung
dengan pengakuan bahwa ada orang lain yang pendapatnya, dan bahkan yang ingin, berhak untuk sejumlah besar
pertimbangan dari "nya (Ibid, 307-8).
24. Tetapi pendidikan adalah faktor meratakan besar. Meskipun tidak melihat
ketika dia menulis Pertimbangan tentang Pemerintahan Perwakilan, Mill
menulis dalam otobiografinya bahwa pendidikan universal dapat membuat
suara jamak yang tidak perlu (1924, hlm 153, 183-84). Mill tidak mengakui
di Pemerintah Perwakilan bahwa sistem pendidikan nasional atau "sistem
dapat dipercaya pemeriksaan umum" akan menyederhanakan cara
memastikan "superioritas mental" dari beberapa orang atas orang
lain. Dalam ketidakhadiran mereka, tahun seseorang sekolah dan sifat
pendudukan akan cukup untuk menentukan siapa yang akan menerima
suara jamak (1972, 308-09). Mengingat resep Mill untuk partisipasi politik
dan diberi pelajaran dari pertimbangan dan perdebatan perwakilan dan
ahli, bagaimanapun, diragukan bahwa pendidikan kewarganegaraan akan
memiliki banyak merupakan pendidikan nasionalnya.
25. Ketika Alexander Hamilton menulis dalam Federalist 23 bahwa
pemerintah federal seharusnya diberikan "otoritas terbatasi dalam hal
semua benda yang dipercayakan kepada manajemen" (1987, h. 187), ia
menekankan perlunya pemerintah pusat yang baru
diselenggarakan untuk, dalam kata-kata Sheldon Wolin itu, "tipe baru
warga ... orang yang akan menerima hubungan dilemahkan dengan
kekuatan tersirat jika pemungutan suara dan pemilihan umum untuk
melayani sebagai penghubung utama antara warga dan mereka yang
berkuasa." [5] Sekolah akan dipercayakan untuk mengembangkan jenis
baru dari warga.
Hal ini biasa, karena itu, untuk menemukan di antara mereka yang
meneliti celah pandangan demokrasi dan pendidikan yang lebih seperti
Franklin Roosevelt Delano itu: ". Bahwa sekolah membuat warga negara
yang layak adalah tanggung jawab yang paling penting ditempatkan pada
mereka" Di sekolah-sekolah Amerika Serikat umum memiliki misi
mendidik para pemuda untuk kewarganegaraan.
26. Awalnya pendidikan di Amerika tidak didanai publik. Itu bahkan bukan sistem, namun belum
lengkap. Sebaliknya itu setiap komunitas untuk dirinya sendiri. Juga bukan pendidikan
universal. Pendidikan dibatasi untuk laki-laki kulit putih bebas dan, apalagi, laki-laki kulit putih
yang bebas sanggup membayar biaya sekolah.Salah satu "pendiri" dari sistem sekolah umum di
Amerika Serikat, meskipun zamannya mendahului pendirian sekolah publik, Noah Webster, yang
melihat pendidikan sebagai alat untuk mengembangkan identitas nasional. Akibatnya, ia
menciptakan ejaan dan kamus sendiri sebagai cara untuk memajukan bahasa Amerika yang
umum.
Menentang ide untuk mengembangkan identitas nasional adalah Thomas Jefferson, yang melihat
pendidikan sebagai sarana untuk melindungi hak-hak individu, khususnya terhadap intrusi
negara. Pusat untuk pendidikan demokratis Jefferson adalah "seni liberal." Seni ini membebaskan
pria dan wanita (meskipun Jefferson hanya memikirkan laki-laki) dari genggaman kedua tiran
dan para demagog dan memungkinkan mereka dibebaskan untuk memerintah diri mereka
sendiri. Melalui sistem pendidikan lingkungannya, Jefferson diusulkan mendirikan sekolah gratis
untuk mengajarkan membaca, menulis, dan berhitung, dan dari sekolah-sekolah mereka dari
kemampuan intelektual, tanpa memandang status latar belakang atau ekonomi, akan menerima
pendidikan tinggi dibayar oleh negara.
27. Ketika pendidikan gratis atau didanai publik luas memang datang ke Amerika pada abad ke-19, ia
datang dalam bentuk Horace Mann sekolah tersebut akan mendidik semua anak-anak bersama-
sama "sekolah umum.", "Secara umum," terlepas dari, agama latar belakang mereka, atau sosial
berdiri. Di bawah sentimen baik seperti mengintai gol tambahan: untuk memastikan bahwa semua
anak bisa berkembang dalam sistem demokrasi Amerika. Kurikulum pendidikan kewarganegaraan
adalah eksplisit, jika tidak sederhana. Untuk menciptakan warga negara yang baik dan orang yang
baik diperlukan sedikit di luar mengajar mekanika dasar dari pemerintah dan merendamnya siswa
dengan loyalitas ke Amerika dan cita-cita demokrasi nya. Itu jumlah besar yang terlibat menghafal
hafalan informasi tentang sejarah politik dan militer dan tentang kerja badan pemerintah di
negara bagian, lokal, dan tingkat federal. Hal ini juga terlibat sesuai dengan peraturan main
spesifik menggambarkan perilaku di dalam dan di luar sekolah.
Melalui jenis pendidikan kewarganegaraan, semua anak akan menyatu, jika tidak meleleh, menjadi
warga negara Amerika. Sebuah penekanan berat pada Protestantisme dengan mengorbankan
Katolik adalah salah satu contoh dari pekerjaan tersebut. Apa yang beberapa pendukung mungkin
disebut "asimilasi" orang asing menjadi cara hidup Amerika, kritikus melihat sebagai
"homogenisasi," "normalisasi", dan "sesuai," jika tidak "keseragaman" Dengan lebih dari sembilan
juta imigran yang datang ke Amerika antara 1880. dan Perang Dunia Pertama, tidak mengherankan
bahwa ada perlawanan oleh komunitas imigran banyak untuk apa yang tampak ketidakpekaan
terhadap bahasa asing dan budaya. Oleh karena itu apa yang dikembangkan adalah sistem religius-
yaitu pendidikan Katolik yang terpisah dari sistem "sekolah umum".
28. Sementara Webster dan, setelah dia, Mann ingin pendidikan publik untuk
menghasilkan identitas nasional yang mereka pikir diperlukan demokrasi, reformasi
pendidikan kemudian menjauh dari ide sekolah umum dan menuju diferensiasi
siswa. Komisi Massachusetts pada Pendidikan Industri dan Teknik, misalnya,
mendorong pada tahun 1906 untuk pendidikan industri dan kejuruan di sekolah
umum. Mendidik pemuda semua sama-sama untuk partisipasi dalam demokrasi
dengan memberikan mereka pendidikan, liberal, atau akademis, mereka
berpendapat, adalah pemborosan waktu dan sumber daya. "Sekolah reformis
bersikeras bahwa kurikulum akademis tidak sesuai untuk semua anak, karena anak-
anak-terutama kebanyakan anak-anak imigran dan Afrika Amerika-tidak memiliki
kapasitas intelektual untuk mempelajari mata pelajaran seperti aljabar dan kimia"
(Ravitch, 2001, 21).
Bertindak terhadap pandangan pendidikan adalah John Dewey. Karena Dewey
melihat demokrasi sebagai jalan hidup, ia berpendapat bahwa semua anak berhak
dan membutuhkan pendidikan demokratis [6] Sebagai warga datang untuk berbagi
dalam kepentingan orang lain, yang akan mereka lakukan di sekolah mereka, divisi
ras, kelas., dan etnis akan lelah dan melampaui. Dewey berpikir bahwa kepentingan
aktual dan pengalaman siswa harus menjadi dasar pendidikan mereka. Aku kembali
pada pertimbangan pendidikan Dewey dan kemasyarakatan di bawah ini.
29. Jika pemungutan suara dan kampanye saja kegiatan utama kewarganegaraan, seperti Sheldon
Wolin menyarankan, lalu apa pendidikan kewarganegaraan dibenarkan untuk membuat warga
layak?
Warga negara di masa depan mungkin diperlukan hanya untuk mengetahui bagaimana, misalnya,
sistem demokrasi bekerja-fungsi dari cabang yang berbeda, tujuan dan prosedur pemilihan,
sejarah sistem negara pemerintahan dan pemerintahan lembaga-dan untuk mengetahui hak
dan kewajiban kewarganegaraan. Hal ini, tentu saja, isi dari pendidikan kewarganegaraan
banyak hari ini.
Sepanjang garis pemikiran ini, orang bisa membuat argumen bahwa suara-gigitan saat ini
kandidat, tunggul-ucapan mereka "debat," dan terus-menerus mereka didorong uang kampanye
memerlukan sedikit di jalan pendidikan kewarganegaraan bagi warga kami. Tentu saja, orang
lain bisa berpendapat bahwa pemilihan demokratis permintaan sebaliknya: pendidikan
kewarganegaraan dalam berpikir kritis, jika tidak dalam perlawanan, untuk mengekspos sifat
kampanye dan pemilu. Tetapi jika warga lengan Anda dengan pendidikan kewarganegaraan yang
mengajarkan mereka untuk melangkah mundur reflektif dan kritis dari sistem demokrasi kita,
maka, sehingga satu versi bisa pergi, Anda harus mengharapkan kritik terhadap sistem yang
karena gagal untuk latihan keterampilan berpikir kritis yang sangat bahwa mereka diajarkan.
30. Jika, karenanya, kita ingin mendidik warga negara masa
depan untuk semacam berbeda partisipasi, jika kita
ingin mereka untuk menantang para pejabat dan sifat
dan ruang lingkup dari sistem demokrasi itu sendiri-
yaitu, jika kita ingin pendidikan kewarganegaraan dan
tidak sipil indoktrinasi, maka kita juga perlu mendidik
mereka untuk berpikir kritis tentang sistem demokrasi
kita. Baik pengetahuan politik, dan pemikiran kritis
yang diperlukan jika warga untuk berpartisipasi dan
berbagi dalam apa Amy Gutmann menggambarkan
sebagai penciptaan kembali kolektif masyarakat kita
atau "reproduksi sosial sadar" (1987, 14 dan
passim).Gutmann argumen tentang bagaimana untuk
membenarkan pendidikan demokratis adalah beberapa
yang terbaik saat ini yang ditawarkan.
31. Masyarakat demokratis-di-besar, berpendapat Gutmann, memiliki
saham yang signifikan dalam pendidikan anak-anaknya, karena
mereka akan tumbuh menjadi warga negara yang
demokratis. Paling tidak, maka, masyarakat memiliki tanggung
jawab untuk mendidik semua anak untuk
kewarganegaraan. Karena masyarakat demokratis memiliki
tanggung jawab ini, kita tidak bisa meninggalkan pendidikan
warga negara masa depan untuk keinginan atau kehendak orang
tua. Hal ini menyebabkan wawasan pusat Gutmann untuk
menyingkirkan suzerainties eksklusif tertentu kekuasaan atas
teori pendidikan dan kebijakan. Mereka suzerainties ada tiga
macam. Pertama adalah "negara keluarga" di mana semua anak
dididik dalam kehidupan yang baik tunggal diidentifikasi dan
dibentengi oleh negara. Pendidikan semacam memupuk "tingkat
seperti-pikiran dan persahabatan antara warga negara" yang
kebanyakan orang menemukan hanya dalam keluarga (Ibid,
23).Hanya negara yang bisa dipercayakan dengan mandat dan
kewenangan untuk melaksanakan pendidikan sebesar itu bahwa
semua akan belajar untuk keinginan ini kehidupan seseorang yang
baik tertentu atas semua orang lain.
32. Berikutnya adalah "keadaan keluarga" yang bertumpu pada
dorongan keluarga untuk melestarikan nilai-nilai mereka melalui
anak-anak mereka. Keadaan "tempat otoritas pendidikan secara
eksklusif di tangan orang tua, sehingga memungkinkan orang tua
untuk mempengaruhi anak-anak mereka, melalui pendidikan,
untuk memilih cara hidup yang konsisten dengan warisan
keluarga mereka" (Ibid, 28).
Akhirnya, Gutmann berpendapat melawan "negara individu," yang
didasarkan pada gagasan tentang netralitas liberal di mana kedua
orang tua dan terlihat negara untuk para ahli pendidikan untuk
memastikan bahwa tidak ada cara hidup yang diabaikan atau
didiskriminasi. Keinginan di sini adalah untuk menghindari
kontroversi, dan untuk menghindari kebajikan mengajar, dalam
iklim pluralisme sosial. Namun, sebagai Gutmann menunjukkan,
kebijakan pendidikan itu sendiri adalah suatu pilihan yang akan
membentuk karakter anak-anak kita. Memilih untuk mendidik
kebebasan bukan untuk kebajikan masih menyindir pilihan
berpengaruh.
33. Dalam terang dari tiga teori yang gagal untuk memberikan
landasan yang memadai untuk otoritas pendidikan,
Gutmann mengusulkan "negara demokrasi pendidikan."
Negara ini mengakui bahwa otoritas pendidikan harus
dibagi antara orang tua, warga, dan profesional
pendidikan, karena masing-masing memiliki yang sah minat
setiap anak dan masa depan anak. Apapun tujuan
pendidikan kita, apa pun jenis pendidikan otoritas ini
berdebat untuk, itu tidak akan, tidak bisa,
netral. Dibutuhkan adalah tujuan pendidikan yang
inklusif. Gutmann mengendap pada komitmen inklusif kita
sebagai warga negara yang demokratis untuk reproduksi
sosial sadar, sadar-diri membentuk struktur
masyarakat. Untuk menjalankan komitmen ini kita sebagai
masyarakat "harus mendidik semua anak educable untuk
mampu berpartisipasi dalam kolektif membentuk
masyarakat mereka" (Ibid, 14).
34. Untuk membentuk struktur-struktur masyarakat, untuk terlibat dalam
reproduksi sosial sadar, siswa akan perlu mengembangkan kapasitas untuk
memeriksa dan mengevaluasi bersaing konsepsi tentang kehidupan yang
baik dan masyarakat yang baik, dan masyarakat harus menghindari
penanaman "pada anak-anak [dari] kritis penerimaan cara tertentu atau
cara hidup [pribadi dan politik] "(Ibid, 44). Ini adalah inti dari pendidikan
demokratis Gutmann. Untuk alasan ini, ia berpendapat tegas bahwa anak-
anak harus belajar untuk melaksanakan musyawarah kritis di antara
kehidupan yang baik dan, mungkin, masyarakat yang baik. Untuk
memastikan bahwa mereka dapat melakukannya, batas harus diatur agar
kapan dan dimana orang tua dan negara dapat mengganggu. Pedoman
harus diperkenalkan yang membatasi otoritas politik negara dan otoritas
orangtua keluarga. Satu batas nonrepression, yang menjamin bahwa baik
negara maupun kelompok apapun di dalamnya dapat "membatasi
pembahasan rasional bersaing konsepsi tentang kehidupan yang baik dan
masyarakat yang baik" (Idem). Dengan cara ini, orang dewasa tidak dapat
menggunakan kebebasan mereka untuk sengaja untuk melarang
kebebasan deliberatif masa depan anak-anak.Selanjutnya, klaim
Gutmann, nonrepression mengharuskan sekolah untuk mendukung
"prasyarat intelektual dan emosional untuk musyawarah demokratis di
antara generasi masa depan warga negara" (Ibid, 76.)
35. Batas kedua adalah non-diskriminasi, yang mencegah negara atau
kelompok dalam negara dari tidak termasuk orang atau kelompok
apapun dari pendidikan dalam musyawarah. Jadi, sebagai
Gutmann mengatakan, "semua anak educable harus dididik" (Ibid,
45).
Titik Gutmann tidak bahwa negara memiliki kepentingan yang
lebih besar dari orang tua dalam pendidikan anak-anak
kita. Sebaliknya, maksudnya adalah bahwa semua warga negara
memiliki kepentingan bersama dalam mendidik warga negara
masa depan. Oleh karena itu, sementara orang tua harus
memiliki mengatakan dalam pendidikan anak-anak mereka,
negara harus memiliki katakan juga. Namun tidak harus memiliki
akhir, atau monopoli, misalnya. Memang, kedua pihak yang
berkepentingan juga harus menyerahkan sebagian wewenangnya
pendidikan mereka para ahli pendidikan. Ada, oleh karena itu,
kepentingan kolektif di sekolah, itulah sebabnya mengapa
Gutmann menemukan orangtua "pilihan" dan program voucher
tidak dapat diterima.
36. Tapi reproduksi sosial sadar satu-satunya tujuan pendidikan? Bagaimana membentuk keprihatinan
pribadi seseorang? Bukankah mendidik kaum muda untuk menjadi orang-orang yang baik juga
penting? Atau keterampilan yang mendorong partisipasi warga juga keterampilan yang diperlukan
untuk membuat pilihan hidup pribadi dan pengambilan keputusan-pribadi? Untuk Gutmann,
mendidik untuk satu juga mendidik bagi yang lain: "... [M] apapun jika tidak semua kapasitas yang
diperlukan untuk pilihan antara kehidupan yang baik juga diperlukan untuk pilihan di antara
masyarakat yang baik" (hal. 40). Dia bahkan melangkah lebih jauh: "kehidupan yang baik dan
masyarakat yang baik untuk refleksi diri orang membutuhkan (masing-masing) kebebasan individu
dan kolektif pilihan" (Idem).Berikut Gutmann adalah penetapan yang memiliki warga negara yang
sadar reproduksi sosial harus memiliki kesempatan-kebebasan dan kapasitas-untuk menjalankan
pilihan pribadi atau self-reflektif.
Karena negara ini tertarik dalam pendidikan warga negara masa depan, semua anak harus
mengembangkan kapasitas mereka diperlukan untuk pilihan di antara masyarakat yang baik, ini
hanya apa Gutmann artinya dengan mampu berpartisipasi dalam reproduksi sosial sadar. Namun
kapasitas tersebut juga memungkinkan orang untuk meneliti cara-cara hidup yang mereka telah
mewarisi.Jadi, Gutmann menyimpulkan, itu adalah sah bagi setiap orangtua untuk memaksakan
cara tertentu hidup pada orang lain, bahkan pada / nya anaknya sendiri, karena ini akan
menyulitkan anak dari kapasitas yang diperlukan untuk kewarganegaraan serta untuk memilih
kehidupan yang baik .
37. Posisi Gutmann adalah bahwa pemerintah dapat dan harus memaksa
seseorang untuk berpartisipasi dalam pendidikan kewarganegaraan. Anak-
anak harus terkena cara hidup yang berbeda dari orangtua mereka dan
harus merangkul nilai-nilai tertentu seperti saling menghormati. Pada
poin terakhir Gutmann adalah ngotot. Dia berpendapat pilihan yang tidak
bermakna, bagi siapa saja, kecuali orang-orang yang telah memilih Tanpa
pengajaran keterampilan seperti komponen utama pendidikan anak-anak
"keterampilan intelektual yang diperlukan untuk mengevaluasi cara hidup
yang berbeda dari yang orang tua mereka." Tidak akan diajarkan "saling
menghormati antara orang-orang" (Ibid, 30-31). "Pengajaran saling
menghormati merupakan instrumen untuk menjamin semua anak
kebebasan untuk memilih di masa depan ... [S] memperkaya keragaman
ocial kehidupan kita dengan memperluas pemahaman kita tentang cara
hidup yang berbeda. Untuk menuai keuntungan dari keragaman sosial,
anak harus terkena cara hidup yang berbeda dari orangtua mereka dan-
dalam rangka paparan-harus merangkul mereka nilai-nilai tertentu,
seperti saling menghormati antara orang-orang ... "(Ibid, 32-33).
38. Namun apa Gutmann menyarankan tampaknya melampaui melihat
keragaman sebagai pengayaan. Dia menunjukkan bahwa anak-anak tidak
hanya mentolerir cara hidup berbeda dari mereka sendiri, tetapi bahwa
mereka benar-benar menghargai mereka. Dia berhati-hati untuk
mengatakan "saling menghormati di antara orang-orang," yang hanya dapat
berarti bahwa neo-Nazi, sementara menganjurkan cara hidup keterlaluan,
harus dihormati sebagai orang, meskipun cara hidup mereka harus
dikutuk. Mungkin ini adalah kehalusan yang dimaksudkan Gutmann, tetapi
William Galston, untuk satu, telah datang jauh berpikir bahwa Gutmann
pendukung memaksa anak-anak untuk menghadapi cara hidup mereka
sendiri karena mereka secara bersamaan menunjukkan rasa hormat
terhadap neo-Nazi.
39. Dalam sistem perwakilan kami, berpendapat Galston, warga perlu untuk
mengembangkan "kemampuan untuk mengevaluasi bakat, karakter, dan
kinerja pejabat publik" (1989, hal 93). Ini, katanya, adalah apa sistem
demokrasi kita tuntutan dari warga. Dengan demikian ia tidak setuju
dengan Gutmann, begitu banyak sehingga ia berkata, "Ini adalah yang
terbaik kebenaran parsial untuk menggambarkan Amerika Serikat sebagai
negara demokrasi yang dalam arti Gutmann" (Ibid, hal 94). Kami tidak
memerlukan musyawarah antara warga negara kita, kata Galston, karena
"lembaga-lembaga perwakilan langsung menggantikan pemerintahan
sendiri untuk berbagai tujuan" (Idem). Civic pendidikan, oleh karena itu,
tidak boleh tentang pengajaran keterampilan dan kebajikan musyawarah,
tetapi, sebaliknya, tentang mengajar "kebajikan dan kompetensi yang
diperlukan untuk memilih wakil-wakil bijaksana, untuk berhubungan
dengan mereka secara tepat, dan untuk mengevaluasi kinerja mereka di
kantor dengan tenang" ( idem).
40. Karena pendidikan kewarganegaraan terbatas dalam ruang lingkup apa yang Galston
garis besar di atas, siswa tidak akan diharapkan, dan tidak akan diajarkan, untuk
mengevaluasi cara-cara hidup mereka sendiri. Orang harus mampu memimpin jenis
kehidupan mereka menemukan berharga, tanpa takut bahwa mereka akan dipaksa
untuk percaya atau berpikir atau bertindak bertentangan dengan nilai-nilai mereka,
termasuk yang menyebabkan pertanyaan cara-cara hidup yang mereka telah
mewarisi. Sebagai Galston menunjukkan, "[c] ivic toleransi perbedaan dalam adalah
sempurna kompatibel dengan teguh keyakinan akan kebenaran cara sendiri hidup
seseorang" (Ibid, hal 99).
Beberapa orang tua, misalnya, tidak tertarik memiliki anak-anak mereka memilih
cara hidup. Orang tua percaya bahwa cara hidup yang mereka ikuti adalah saat ini
tidak hanya terbaik bagi mereka, tetapi yang terbaik simpliciter. Untuk
memperkenalkan pilihan adalah hanya untuk membingungkan anak-anak dan
masalah. Jika Anda tahu cara yang benar untuk hidup, itu yang terbaik untuk
membiarkan anak-anak Anda menyeberang di antara beragam cara hidup sampai
mereka mungkin bisa benar? Atau haruskah Anda bersosialisasi anak-anak menjadi
cara hidup yang benar sesegera dan secepat mungkin?
41. Namun bagaimana dengan kewajiban orang tua, sebagai warga negara, dan anak-anak sebagai
warga negara masa depan, negara berutang? Bagaimana anak-anak siap untuk berpartisipasi
dalam membentuk kolektif masyarakat jika mereka belum menerima pendidikan dalam cara
yang disengaja tentang pilihan? Untuk ini beberapa orang tua mungkin menanggapi bahwa
mereka tidak tertarik untuk memiliki anak-anak mereka fokus pada partisipasi, atau mungkin di
sekuler apa pun. Apa ini orang tua hargai tentang demokrasi liberal adalah bahwa ada, jelas dan
tegas, pemisahan antara publik dan swasta, dan mereka berusaha untuk fokus secara eksklusif
pada swasta. Kewarganegaraan menawarkan perlindungan hukum, dan tidak membutuhkan
partisipasi. Demokrasi liberal tentu tidak akan memaksa seseorang untuk berpartisipasi.
Namun baik Galston dan Gutmann ingin mendidik anak-anak untuk Keduanya melihat kebutuhan
dalam hal ini untuk berpikir kritis "karakter demokratis.". Untuk anak-anak Galston harus
mengembangkan "kemampuan untuk mengevaluasi bakat, karakter, dan kinerja pejabat publik";
Gutmann berusaha untuk mendidik kapasitas yang diperlukan untuk pilihan antara kehidupan
yang baik dan pilihan di antara masyarakat yang baik. Namun banyak berpikir kritis memainkan
karakter demokratis, partisipasi aktif membutuhkan sesuatu yang lebih dari sekadar
keterampilan, bahkan keterampilan berpikir.
42. Kualitas dari warga negara yang baik tidak, maka, hanya keterampilan yang diperlukan untuk berpartisipasi dalam
sistem politik. Mereka juga kebajikan yang akan membawa seseorang untuk berpartisipasi, ingin berpartisipasi,
untuk memiliki disposisi untuk berpartisipasi. Ini adalah apa yang dimaksud Rousseau ketika ia menggambarkan
bagaimana warga negara dalam pemerintahan yang ideal itu akan "terbang ke majelis" (1988, 140). Warga, yaitu,
harus menampilkan jenis tertentu disposisi atau karakter. Ternyata, dan tidak mengherankan, mengingat
perspektif kita, dalam demokrasi, kebajikan atau sifat yang merupakan kewarganegaraan yang baik juga erat
dikaitkan dengan menjadi orang baik atau moral. Kita dapat meringkas bahwa hubungan dekat dengan apa yang
kita maksud dengan frase "karakter yang baik."
Ini adalah tidak adanya kebajikan-kebajikan atau sifat-yaitu, tidak adanya karakter-yang menyebabkan beberapa
untuk menyimpulkan bahwa demokrasi, terutama di Amerika Serikat, berada dalam krisis. Melemahnya sistem
demokrasi kita, berpendapat Richard Battistoni, untuk satu, dapat ditelusuri ke "krisis dalam pendidikan
kewarganegaraan" dan kegagalan pendidik kita untuk mempersiapkan warga negara untuk partisipasi demokratis
(1985, hlm 4-5). Hilang, ia berpendapat, adalah sifat karakter sentral, sebuah disposisi untuk
berpartisipasi. Penting untuk kelanjutan dari demokrasi kita "adalah penanaman yang tepat dalam muda dari
karakter, keterampilan, nilai, praktek-praktek sosial, dan cita-cita yang mendorong politik demokratis" (Ibid, hal
15); dengan kata lain, mendidik untuk karakter demokratis.
43. Dua kelompok mendominasi dalam mengadvokasi penggunaan pendidikan karakter
sebagai cara untuk meningkatkan demokrasi. Satu kelompok terdiri dari teoretisi
politik seperti Galston, Battistoni, Benjamin Barber, dan Adrian Oldfield yang sering
mencerminkan modern versi sipil republikanisme. Kelompok ini ingin menanamkan
atau memelihara [7] kemauan dari para warga negara masa depan kita untuk
mengorbankan kepentingan diri mereka demi kebaikan bersama.Partisipasi pada
pandangan ini adalah penting baik untuk menstabilkan masyarakat dan untuk
meningkatkan manusia masing-masing individu berkembang melalui promosi
kesejahteraan kolektif kita.
Kelompok kedua tidak melihat partisipasi demokratis sebagai pusat, melainkan
melihat partisipasi demokratis sebagai salah satu aspek dari pendidikan karakter
secara keseluruhan. Pusat untuk misi sekolah publik kita, pada pandangan ini,
adalah pendirian karakter penting baik untuk melakukan masing-masing (menjadi
orang baik) dan demokrasi yang berkembang (menjadi warga negara yang
baik).Pemimpin mendadak terhadap kelompok kedua adalah praktisi pendidikan
Thomas Lickona, dan itu termasuk orang lain seperti William Bennett dan Patricia
Putih.
44. Kedua kelompok menjelaskan dalam hal yang sebenarnya apa yang
mungkin disebut Meskipun pekerjaan mereka karib karakter seperti
"karakter demokratis.", Mereka berbicara lebih banyak tentang karakter
penting untuk pertumbuhan manusia dan kesejahteraan, yang juga
terkait dengan partisipasi demokratis. Apa ciri-ciri melakukan hal-pakar
mendiskusikan, dan apa yang mereka maksud dengan "karakter"?
Hal ini sulit, komentar filsuf Inggris RS Peters, "untuk memutuskan apa
yang pada umumnya kita maksudkan ketika kita berbicara tentang
karakter seseorang yang berbeda dari alam itu, temperamen, dan
kepribadian-Nya" (1966, hal 40). Banyak pendukung pendidikan karakter
tidak jelas hanya pada perbedaan ini, dan mungkin akan membantu untuk
mengusulkan bahwa karakter terdiri dari sifat-sifat yang dipelajari,
sedangkan kepribadian dan temperamen terdiri dari sifat-sifat yang
bawaan [8].
45. Apa pendukung yang jelas, bagaimanapun, adalah bahwa karakter adalah inti dari apa yang
kita. Istilah ini berasal dari dunia ukiran, dari kharakter istilah Yunani, alat yang digunakan
untuk membuat tanda khas. Jadi karakter adalah apa tanda seseorang atau beberapa orang
sebagai khas.
Karakter tidak hanya satu atribut atau sifat. Ini menandakan jumlah total dari sifat-sifat
tertentu, "jumlah dari kualitas mental dan moral" (OED, hal 163). Penambahan "kualitas moral"
untuk definisi mungkin tidak signifikan, untuk karakter disertai dengan konotasi "baik" sifat. Jadi
karakter yang terkait, jika tidak identik, dengan kebajikan. Jadi orang yang baik dan, dalam
konteks demokrasi liberal, warga negara yang baik akan memiliki kebajikan-kebajikan ini.
Untuk Thomas Lickona kebajikan adalah "disposisi batin yang dapat diandalkan untuk
menanggapi situasi dengan cara yang baik secara moral" (hal. 51); "karakter yang baik," ia
melanjutkan, "terdiri dari mengetahui yang baik, menginginkan yang baik, dan melakukan yang
baik "(Idem). Siapa yang menentukan apa yang baik itu?Secara umum, sifat ditanamkan atau
kebajikan atau disposisi yang digunakan "dalam mengikuti aturan perilaku." Ini adalah peraturan
yang memperkuat konvensi sosial dan tatanan sosial (Peters, hal 40). Jadi dalam pandangan ini
konvensi sosial yang menentukan apa yang "baik" berarti.
46. Ini mungkin bermasalah. Apa yang terjadi ketika himpunan kebajikan bentrokan
orang yang baik dengan set kebajikan dari warga negara yang baik? Apa yang
dianggap baik dalam satu konteks, bahkan ketika disetujui oleh masyarakat, tidak
selalu apa yang dianggap baik di tempat lain. Haruskah anak tunggal dari seorang
petani almarhum tinggal di rumah untuk merawat ibunya yang sakit, atau harus dia,
seperti warga negara yang baik, bergabung perlawanan untuk melawan tentara
pendudukan?
Apa yang kita lakukan ketika persyaratan pendidikan kewarganegaraan panggilan
mempertanyakan nilai-nilai atau keyakinan tentang apa yang diperlukan untuk
menjadi nilai-nilai menjadi orang baik? Dalam ay Mozert Hawkins County Dewan
Pendidikan kasus seperti itu terjadi. Haruskah Mozerts dan orang tua Kristen
fundamentalis lainnya memiliki hak untuk memilih anak-anak mereka keluar dari
kelas-kelas yang dibutuhkan anak-anak mereka untuk membaca pilihan yang
menentang atau melemahkan iman mereka? Di satu sisi, jika mereka diizinkan untuk
memilih keluar, maka tanpa anak-anak hadir kelas ditolak keragaman pendapat
tentang pilihan bacaan yang akan mendidik dan ciri demokrasi. Di sisi lain, jika
anak-anak tidak dapat memilih keluar, maka mereka ditolak haknya untuk mengikuti
iman mereka sebagai mereka pikir diperlukan. [9]
47. Kita bisa melihat, karena itu, mengapa mendidik untuk karakter tidak
pernah mudah. William Bennett mendorong untuk kebajikan patriotisme,
kesetiaan, dan kebanggaan nasional; Amy Gutmann ingin melihat
toleransi perbedaan dan saling menghormati. Dapatkah pasifis dalam
waktu perang menjadi patriot? Apakah pemberontak seorang pahlawan
atau hanya onar [10]? Dapatkah jenis karakter ideal berbicara kepada
semua siswa kami dan beraneka ragam konteks di mana mereka akan
menemukan diri mereka?
Haruskah guru-guru kita mengajarkan moralitas yang ditentukan, sering
terkait erat dengan ide-ide keagamaan tertentu dan cita-cita? Haruskah
mereka mengajarkan isi hanya nilai-nilai sekuler berkaitan dengan
karakter demokratis? Atau haruskah mereka mengajarkan bentuk
klarifikasi nilai-nilai di mana posisi moral anak-anak yang diidentifikasi
tapi tidak dikritik?
48. Kedua pendekatan-konten moral yang ditentukan atau nilai-nilai klarifikasi-muncul untuk membentuk dua ujung spektrum pendidikan
karakter. Pada salah satu ujung adalah metode indoktrinasi nilai-nilai yang ditentukan dan kebajikan, tanpa memandang orientasi
sakral atau sekuler. Tapi di sini beberapa warga akan mengungkapkan keprihatinan tentang hanya nilai-nilai yang harus diajarkan atau,
untuk beberapa, dikenakan [11]. Pada saat yang sama, beberapa akan melihat penanaman nilai-nilai tertentu dan kebajikan sebagai
sedikit lebih dari mengajar moralitas "kepatuhan "(Nord, 2001, 144).
Di ujung lain dari spektrum adalah nilai-nilai klarifikasi, [12] tetapi ini tampaknya menjadi semacam relativisme moral di mana
semuanya berjalan karena tidak ada dapat dikesampingkan. Dalam klarifikasi nilai-nilai tidak ada nilai benar atau salah terus. Memang,
guru yang seharusnya menjadi nilai netral sehingga untuk menghindari memaksakan nilai pada siswa mereka dan untuk menghindari
'merusak harga diri siswa. William Damon menyebut pendekatan ini "apa-pergi konstruktivisme" (1996), untuk seperti posisi mungkin
meninggalkan pintu terbuka bagi siswa untuk menyetujui rasisme, kekerasan, dan "mungkin membuat benar."
Apakah ada tengah-tengah spektrum yang tidak akan memaksakan nilai-nilai atau hanya mengklarifikasi nilai-nilai? Tidak ada jalan
tengah yang dapat memotong petak melalui pemaksaan di satu sisi dan klarifikasi di sisi lain. Mungkin terdekat kita bisa mendapatkan
adalah untuk menawarkan sesuatu seperti itu Gutmann atau pengajaran Galston dari berpikir kritis. Di sini siswa dapat berpikir tentang
dan berpikir melalui apa situasi moral yang berbeda memerlukan orang. Dengan fasis mencari orang-orang Yahudi bersembunyi, aku
berbaring; tentang baju baru istri saya, saya menceritakan kebenaran (baik, biasanya). Bahkan berpikir kritis, bagaimanapun,
memerlukan siswa untuk menjadi kritis tentang sesuatu. Artinya, kita harus mengandaikan keberadaan, jika tidak ditanamkan
sebelumnya, dari beberapa nilai-nilai tentang yang menjadi kritis.
49. Apa yang kita miliki, maka, tidak spektrum, tetapi berurutan, urutan perkembangan.Pendidikan karakter, dari
perspektif ini, dimulai dengan penanaman nilai-nilai siswa tertentu. Namun pada pendidikan karakter kemudian hari
switch untuk mengajar dan menggunakan keterampilan berpikir kritis pada nilai-nilai yang sangat yang telah
ditanamkan.
Pendekatan ini sesuai dengan apa yang William Damon, seorang ahli pendidikan yang inovatif dan pengembangan
intelektual dan moral, telah mengamati: "Kapasitas untuk kritik konstruktif merupakan persyaratan penting bagi
keterlibatan masyarakat dalam suatu masyarakat demokratis, tetapi dalam perjalanan perkembangan intelektual ,
kapasitas ini harus membangun pemahaman simpatik sebelumnya yang sedang dikritik "(2001, 135).
Proses, oleh karena itu, akan terdiri dari dua tahap, dua tahap perkembangan.Fase Salah satunya adalah fase
indoktrinasi. Namun yang kita menanamkan nilai-nilai? Mungkin cara termudah untuk memulai adalah untuk fokus
pertama pada perilaku bahwa semua siswa harus memiliki. Bahkan, tanpa terlebih dahulu menegaskan bahwa siswa
"berperilaku," sepertinya bermasalah apakah siswa yang bisa belajar untuk berpikir kritis. Setiap sekolah, dalam
rangka untuk melakukan bisnis pendidikan, memperkuat nilai-nilai tertentu dan perilaku. Guru menuntut bahwa siswa
duduk di kursi mereka, mengangkat tangan mereka sebelum berbicara; tangan dalam tugas tepat waktu; tampilan
sportif di lapangan atletik; harus tepat waktu ketika datang ke kelas, jangan menipu tes mereka atau pekerjaan
rumah, menahan diri dari menyerang satu sama lain pada taman bermain, di lorong, atau di dalam kelas, akan
menghormati dan sopan untuk orang tua mereka (misalnya, guru, staf, administrator, orang tua, pengunjung, polisi),
dan sejenisnya. Para guru 'perintah, permintaan, cara berinteraksi dengan siswa, dan kesesuaian sendiri untuk
peraturan kelas dan sekolah mendirikan sebuah etos perilaku-cara melakukan diri dalam institusi tersebut. Dari etos
datang diperlukan kebajikan-kejujuran, kerja sama, kesopanan, rasa hormat, dan sebagainya [13].
50. Nilai lain untuk menanamkan pada tahap awal adalah bahwa berhubungan dengan
demokrasi. Berikut pelajaran yang lebih bersifat didaktis ketimbang perilaku. Satu titik pendidikan
kewarganegaraan dalam demokrasi adalah untuk meningkatkan warga negara bebas dan setara
yang menghargai bahwa mereka memiliki kedua hak dan tanggung jawab. Siswa perlu belajar
bahwa mereka memiliki kebebasan, seperti yang ditemukan dalam Bill of Rights (pers, perakitan,
ibadah, dan sejenisnya) dalam Konstitusi AS. Tapi mereka juga perlu belajar bahwa mereka
memiliki tanggung jawab untuk sesama warga mereka dan negara mereka. Hal ini memerlukan
mengajar siswa untuk mematuhi hukum; tidak mengganggu hak orang lain, dan untuk menghormati
negara mereka, prinsip, dan nilai-nilainya. Sekolah harus mengajarkan sifat-sifat atau kebajikan
yang conduce dengan karakter demokrasi: kerjasama, kejujuran, toleransi, dan menghormati.
Jadi kita menanamkan pada siswa kami nilai-nilai dan kebajikan bahwa masyarakat kita
penghargaan sebagai orang yang merupakan warga negara yang baik dan karakter yang baik. Tetapi
jika kita menanamkan cinta keadilan, katakanlah, apakah keadilan ditemukan dalam hukum kita
atau keadilan yang ideal yang mendasari semua hukum? Jelas, pertanyaan ini tidak akan muncul
dalam pikiran sebagian besar, jika ada, siswa kelas pertama. Sebagai siswa dewasa dan
mengembangkan kognitif, Namun, pertanyaan tersebut akan muncul. Jadi seorang siswa SMA
mempelajari Sejarah Amerika juga mungkin bertanya apakah hukum Jim Crow ditemukan di
Selatan hanya hukum hanya karena mereka hukum. Atau apakah mereka hanya sekedar hukum
sampai mereka ditemukan melalui argumen tidak adil? Atau mereka selalu tidak adil karena
mereka tidak hidup sampai beberapa konsepsi ideal keadilan?
51. Kemudian kita bisa memperkenalkan Tahap Dua dari pendidikan karakter: pendidikan di
penghakiman. Penghakiman didasarkan pada berat dan mempertimbangkan alasan dan bukti bagi
dan melawan proposisi. Penghakiman adalah kebajikan yang bergantung pada kearifan praktis, itu
didirikan sebagai suatu kebiasaan melalui praktek. Penghakiman, atau perhatian, adalah kebajikan
master untuk Aristoteles dari latihan yang datang apresiasi bagi mereka kebajikan lain: kejujuran,
kerja sama, toleransi, dan menghormati.
Karena anak-anak mengalami kesulitan mengambil berbagai perspektif, sebagai psikolog
perkembangan memberitahu kita, berpikir dan berunding yang memerlukan pertimbangan berbagai
perspektif akan tampak tidak cocok untuk anak sekolah dasar. Selain itu, anak-anak jauh lebih
bergantung pada keterlibatan guru dalam menyajikan situasi masalah di mana pengetahuan dan
keterampilan anak-anak dapat diterapkan dan dikembangkan. RS Peters menawarkan suatu
pertimbangan penting dalam hal ini:
Fungsi utama dari guru, pada tahap awal, adalah untuk mendapatkan murid di bagian dalam
bentuk pikiran atau kesadaran yang dia khawatir. Pada tahap selanjutnya, ketika murid telah
dibangun ke dalam pikirannya baik konsep dan mode eksplorasi yang terlibat, perbedaan antara
guru dan diajarkan adalah jelas hanya satu derajat. Untuk kedua yang berpartisipasi dalam
pengalaman bersama menjelajahi dunia yang umum (1966, 53).
52. Perbedaan di antara mereka pindah ke "bagian dalam" pemikiran reflektif dan yang sudah ada
mungkin tampak begitu besar untuk menjadi perbedaan jenis, bukan derajat. Tetapi perbedaannya
adalah selalu satu derajat. Siswa sekolah dasar belum mengembangkan keterampilan dan
pengetahuan, atau belum mendapatkan pengalaman, untuk berpartisipasi dalam fase-dua prosedur
yang memerlukan perspektivisme.
Dalam hal ini pendidikan dua-bertahap sipil guru menanamkan kebajikan tertentu seperti
patriotisme. Tapi pada tahap berikutnya ini memperkuat orientasi terhadap perspektif
konvensional memberikan cara untuk salah satu dari berpikir kritis.Keutamaan patriotisme
bergeser dari perasaan diindoktrinasi permuliaan bagi bangsa ini, apa pun tindakan dan motif,
untuk kebutuhan untuk memeriksa prinsip-prinsip bangsa dan praktek untuk melihat apakah
praktek-praktek yang selaras dengan prinsip-prinsip. Yang pertama membutuhkan loyalitas;
penghakiman, kedua. Kami mengajarkan pertama melalui janji, hormat, dan sumpah, kami
mengajarkan kedua melalui pertanyaan kritis.
Apakah kita memperkenalkan masalah yang signifikan ketika kita mengajar siswa untuk menilai
nilai-nilai, standar, dan keyakinan kritis? Dapatkah pendekatan ini menyebabkan penghinaan siswa
untuk otoritas dan tradisi? Siswa perlu melihat dan mendengar ketidaksepakatan yang tidak selalu
berarti tidak hormat. Bijaksana, orang-orang baik bisa tidak setuju. Untuk mengajar siswa bahwa
mereka yang tidak setuju dengan kita dalam situasi yang rumit seperti aborsi atau tindakan
afirmatif yang salah atau tidak bertanggung jawab atau lemah adalah untuk memperlakukan
mereka tidak adil. Hal ini juga menyampaikan pesan bahwa kita berpikir bahwa kita salah dan
tidak perlu belajar dari apa yang orang lain katakan. Posisi seperti melemahkan demokrasi.
53. Apakah semua orang tua menyetujui seperti pendidikan dua-
bertahap sipil?Apakah mereka mematuhi mempertanyakan
kemungkinan anak-anak mereka nilai-nilai keluarga mereka dan
pandangan agama? Namun tanggapan atas keprihatinan orang tua
tersebut harus sama dengan yang untuk setiap figur otoritas:
Mengapa Anda berpikir bahwa Anda selalu benar? Apakah tidak
ada saat-saat ketika orang tua dapat melihat bahwa lebih baik
untuk berbohong, bahkan mungkin anak-anak mereka, daripada
mengatakan yang sebenarnya? Ini, bagaimanapun, mensyaratkan
bahwa orang tua, atau tokoh-tokoh, itu sendiri bersedia untuk
melakukan penilaian kritis pada posisi mereka sendiri, nilai-nilai,
dan perilaku. Hal ini menggarisbawahi kebutuhan untuk
melibatkan lembaga-lembaga sosial lainnya dan orang-orang
dalam pendidikan karakter.
54. Pendidikan kewarganegaraan sebagai tindakan politik
adalah untuk dipertentangkan dengan bentuk yang
lebih tradisional atau berpusat pada guru
pendidikan. Hal ini tidak berarti bahwa mereka
mengajar tindakan politik akan syirik atau pendek-
perubahan pengetahuan dan instruksi dalam
mendukung latihan, simulasi, dan proyek. Sebaliknya,
pengetahuan dan instruksi muncul dari pengalaman
para siswa sendiri dan kepentingan. Itu adalah titik
yang berpusat pada siswa di tempat yang berpusat
pada guru pendidikan.
55. Menempatkan siswa ke dalam komunitas-di-besar adalah hari ini disebut
"layanan belajar," yang merupakan bentuk pendidikan kewarganegaraan
yang mengintegrasikan instruksi ruang kelas dengan bekerja di dalam
masyarakat. Ini bukan kombinasi kelas dan masyarakat, seperti jika siswa
melakukan dua macam bekerja side-by-side. Sebaliknya, pekerjaan yang
dilakukan dalam masyarakat memiliki tujuan belajar yang berkaitan
langsung dengan apa yang siswa belajar di kelas.
Layanan pembelajaran sesuai dengan penekanan pada belajar Dewey
siswa menghubungkan dengan dunia nyata pengalaman ditemukan dalam
komunitas mereka. Dewey memperingatkan "bahaya berdiri bahwa materi
pengajaran formal akan hanya subyek sekolah, terisolasi dari subyek
pengalaman hidup." Ini bisa diatasi dengan merendam siswa dalam
"semangat pelayanan," terutama olehbelajar tentang berbagai pekerjaan
dalam komunitas mereka (1916, 10-11, 49). [14]
56. Sebuah variasi dari pembelajaran layanan, sangat populer di AS selama tahun 1970-an, adalah
pengalaman belajar, yang dianggap sebagai spesies pendidikan kewarganegaraan. Jerome Bruner,
pendidik dan psikolog terkenal, mengusulkan bahwa beberapa kelas belajar harus dikhususkan
untuk siswa menciptakan rencana aksi politik-isu-isu sosial dan politik yang signifikan seperti
kemiskinan atau ras. Ia juga mendesak para pendidik untuk mendapatkan siswa mereka keluar ke
masyarakat lokal untuk mengeksplorasi pekerjaan, cara hidup, dan kebiasaan tempat
tinggal. Bruner ada di sini berikut Dewey, yang mengkritik pendidikan tradisional untuk kegagalan
untuk mendapatkan guru dan siswa keluar ke masyarakat untuk menjadi akrab dengan fisik,
sejarah, kondisi pekerjaan, dan ekonomi yang kemudian dapat digunakan sebagai sumber daya
pendidikan (Dewey 1938, 40 ).
Kita hidup di era high-density elektronik teknologi-misalnya, televisi, pemutar DVD, ponsel yang
berfungsi sebagai kamera dan komputer, komputer dan video game.Dalam iklim ini wajah-to-face
interaksi tampaknya menurun sebagai orang mengisolasi diri di rumah mereka dan kantor-kantor
dan lepaskan diri mereka lebih dan lebih dari masyarakat, dan dengan demikian politik,
interaksi. Akibatnya, kebutuhan akan pendidikan pengalaman, layanan pembelajaran, dan
pendidikan kewarganegaraan aktivis tidak mungkin telah lebih besar.
57. Aktivisme dalam pengertian ini tidak lain dari siswa mengambil peran aktif dalam belajar mereka
sendiri dan melakukannya dalam konteks di dalam dan di luar kelas. Ini adalah experiential
learning dan kooperatif. William Damon menyimpulkan bahwa program yang paling efektif
pendidikan moral "adalah mereka yang melibatkan siswa secara langsung dalam aksi, dengan
kesempatan berikutnya untuk refleksi" (2001, 144). Pelayanan masyarakat yang disebut-sebut,
hampir secara universal, sebagai salah satu jalan seperti refleksi. Tapi itu benar-benar hanya awal.
Kita bisa memikirkan tindakan politik sebagai partisipasi yang dapat melibatkan jauh lebih banyak
daripada suara, bekerja pada kampanye, atau menulis surat kepada editor. Ini dapat mengambil
banyak bentuk lain: menghadiri dan berpartisipasi dalam pertemuan-pertemuan politik;
mengorganisir dan menjalankan rapat, demonstrasi, protes, penggalangan dana; mengumpulkan
tanda tangan untuk tagihan, surat suara, inisiatif, ingat; melayani tanpa membayar pada papan
dipilih dan diangkat lokal; memulai atau berpartisipasi di klub politik; berunding dengan warga lain
tentang isu-isu sosial dan politik pusat kehidupan mereka, dan sejenisnya. Jika kita termasuk
layanan-learning sebagai bagian dari pendidikan kewarganegaraan, maka kita dapat memperluas
konsep pendidikan kewarganegaraan lebih jauh untuk memasukkan berbagai jenis pekerjaan
voluntarisme dan masyarakat. Tindakan ini dapat mencakup partisipasi dalam lingkup masyarakat
sipil, jaringan organisasi non-pemerintah dan swasta dibedakan dari keluarga, pasar, dan
negara. Siswa dapat didorong untuk menjadi sukarelawan di dapur umum, mengambil bagian
dalam Walkathon, membersihkan lingkungan, atau mengatur sebuah turnamen bola basket bagi
anak-anak tunawisma. Tindakan semacam latihan keterampilan yang dapat dikaitkan dengan
tindakan politik.
58. Dengan demikian, satu argumen untuk pendidikan kewarganegaraan aktivis adalah bahwa hal itu
memenuhi kriteria budidaya kedua orang yang baik dan warga negara yang baik. Ketika siswa
mengambil tanggung jawab untuk pembelajaran mereka sendiri, ketika mereka bekerja sama
secara kooperatif, ketika mereka yang disengaja tentang bagaimana untuk melanjutkan pada
sebuah proyek di masyarakat atau di dalam kelas mereka, dan ketika mereka benar-benar bekerja
dalam masyarakat, mereka latihan keterampilan dan nilai-nilai yang kitamengasosiasikan dengan
demokrasi dan efektif, interaksi sosial moral. Mereka menunjukkan nilai-nilai, atau kebajikan,
toleransi perbedaan, saling menghormati, mendengarkan, penalaran, mengkritik, empati, dan
penerimaan tanggung jawab.
Mengapa tindakan bekerja dengan baik sebagai bentuk pendidikan moral atau
karakter? "Alasannya, sekali lagi, adalah bahwa siswa menanggapi pengalaman yang menyentuh
emosi dan indra diri dengan cara langsung" (Damon, 2001, 141).Ada juga "negatif" alasan, yang
sesungguhnya merupakan alasan kompensasi: Sebagai Conover dan membakar menunjukkan,
"sementara sebagian besar siswa mengidentifikasi diri mereka sebagai warga negara, genggaman
mereka tentang apa artinya untuk bertindak sebagai warga negara yang rudimenter dan didominasi
oleh fokus pada hak, sehingga menciptakan pemahaman, pribadi berorientasi pasif "(2000,
108). Untuk membawa mereka keluar dari pemahaman pribadi dan pasif, tidak ada yang lebih baik,
seperti Tocqueville mencatat, dari partisipasi politik.Jenis partisipasi di sini adalah aksi politik,
bukan hanya suara atau memberikan uang.
59. Nowhere apakah ada situs yang lebih baik bagi tindakan politik atau demokratis dari sekolah itu sendiri,
komunitas para siswa sendiri. Ini adalah wawasan Dewey (1916). Menciptakan budaya demokratis dalam sekolah
tidak hanya memfasilitasi siswa mempersiapkan partisipasi demokratis dalam sistem politik, tetapi juga
menumbuhkan lingkungan yang demokratis yang membentuk hubungan dengan orang dewasa dan di antara rekan-
rekan bahwa siswa sudah terlibat masuk "Siswa belajar lebih banyak dari cara sekolah dijalankan, "komentar
Theodore Sizer," dan cara terbaik untuk mengajarkan nilai-nilai adalah ketika sekolah adalah contoh hidup dari
nilai-nilai yang harus diajarkan "(1984, 120, 122).
Masalah nyata, dan bukan hipotesis atau latihan akademis, yang, Dewey berpendapat, selalu dari keprihatinan
yang nyata kepada siswa. Jadi selain kegiatan menulis dan diskusi kelas, khas sekolah-sekolah umum hari ini,
siswa harus terlibat dalam "penyelidikan aktif dan musyawarah berhati-hati dalam masalah yang signifikan dan
vital" yang dihadapi komunitas mereka, bagaimanapun didefinisikan tetapi khususnya sekolah-sekolah mereka
(1910, 55) .Buku pelajaran dan diskusi kelas jarang berhubungan dengan pengambilan keputusan tentang isu-isu
yang mempengaruhi komunitas tersebut. Bahkan, komentar Dewey bahwa metode tradisional instruksi yang
sering "asing untuk kapasitas yang ada dari muda ... di luar jangkauan pengalaman [mereka] ... [T] dia sangat
situasi melarang partisipasi aktif oleh banyak murid" (1938, 19).
60. Sebagai inti dari belajar Dewey menginginkan "sebuah kontinum pengalaman" (1938, 28,
33). Pengalaman bahwa ia ingin mempromosikan adalah mereka yang menggarisbawahi
pertumbuhan yang sehat, yang, dengan kata lain, yang menghasilkan keinginan yang lebih besar
untuk belajar dan terus belajar dan yang dibangun di atas pengalaman sebelumnya. "[D]
pengalaman sosial emocratic" lebih unggul dalam memberikan "kualitas yang lebih baik dari
pengalaman manusia" daripada bentuk lain dari organisasi sosial atau politik (Ibid, 34).
Satu logis, dan praktis, kemungkinan adalah untuk membuat operasi bagian dari kurikulum
sekolah. Biarkan siswa menggunakan di sekolah mereka pengalaman untuk membuat, atau
membantu membuat, keputusan yang secara langsung mempengaruhi beberapa hari-hari operasi
disiplin sekolah-siswa, pemeliharaan dasar dan bangunan, masalah dengan geng, masalah
seksisme dan rasisme, insiden pengasingan, dan sejenisnya-serta topik dan isu-isu di dalam
kelas.Membuat sekolah itu sendiri bagian dari kurikulum.
Dewey menganggap sekolah sebagai "komunitas embrio" (1915, 174), "lembaga [s] di mana anak
itu, untuk waktu ... untuk menjadi anggota dari sebuah kehidupan masyarakat di mana ia merasa
bahwa ia berpartisipasi, dan yang ia kontribusi "(1916, 88). Kita tidak perlu menjadi teralihkan
mempertanyakan apa artinya Dewey oleh, atau apa yang harus kita maksud dengan, "komunitas"
untuk memahami arti bahwa ia adalah setelah. Hal ini tidak mengherankan bahwa Dewey ingin
memberikan siswa pengalaman dalam membuat keputusan yang mempengaruhi kehidupan mereka
di sekolah. Apa yang mengejutkan adalah bahwa demokrasi sangat sedikit terjadi di sekolah dan
bahwa mereka yang menghabiskan sebagian besar waktu di sekolah memiliki kesempatan paling
tidak untuk mengalaminya.
61. Pentingnya pengambilan keputusan yang demokratis dalam sekolah dan tentang komunitas yang
lebih luas pembuatan keputusan aktual melalui demokrasi berarti-tidak dilebih-lebihkan. Sebagai
yg berhubung dgn kuliah pengantar bagi partisipasi demokratis, aksi politik semacam ini sangat
berharga. Melissa S. Williams komentar: "... [L] produktif kerjasama sebagai praktek adalah
satu-satunya cara untuk mengembangkan perasaan individu badan untuk membentuk kembali
dunia yang mereka berbagi dengan orang lain. Ini mengajarkan moderasi dalam mempromosikan
visi sendiri, dan kapasitas individu untuk melihat diri mereka sebagai bagian dari proyek kolektif
pemerintahan sendiri "(2005, 238, penekanan dalam aslinya).
Tentu saja, tidak semua di sekolah harus diputuskan secara demokratis. Ada beberapa daerah di
mana keputusan memerlukan keahlian-kombinasi pengalaman dan pengetahuan-bahwa aturan-
aturan out siswa sebagai pengambil keputusan.Kepala di antara area tersebut adalah
pedagogi. Karena guru dan administrator tahu lebih banyak tentang proses pendidikan dan
tentang mata pelajaran mereka, karena mereka memiliki pengetahuan langsung dan sering intim
jangkauan dan sifat kemampuan dan masalah mereka siswa-titik ditekankan oleh Dewey (1938,
56)-sebagai serta keadaan tertentu di mana pembelajaran berlangsung, mereka dan bukan siswa
harus membuat keputusan pedagogis.
62. Pada saat yang sama, karena banyak siswa yang masih
anak-anak, keputusan yang mereka membuat harus
sesuai usia. Tidak semua prosedur demokrasi atau
masalah sekolah yang cocok untuk segala
usia. Perbedaan kognitif, sosial, dan perkembangan
emosional, khususnya di tingkat sekolah dasar,
mempersulit tindakan demokratis. Sementara semua
siswa dapat memiliki kapasitas yang sama seperti
potensi, mengaktifkan kapasitas mereka
membutuhkan pengembangan, seperti yang
tercantum dalam diskusi tentang bentuk dua-
bertahap dari pendidikan kewarganegaraan.
63. Dalam kritiknya terhadap pedagogi Paulo Freire tradisional mengacu pada
pendidikan yang berpusat pada guru sebagai "konsep perbankan pendidikan" (1970,
72). Ini untuk Freire tak dapat diterima seperti pendidikan
kewarganegaraan. Terlalu sering, mengamati Freire, siswa diminta untuk menghafal
dan mengulang ide-ide, bait, frasa, dan formula tanpa memahami arti atau makna
di belakang mereka. Proses ini "ternyata [mahasiswa] menjadi 'kontainer,' menjadi
'wadah' untuk menjadi 'diisi' oleh guru" (Idem). Akibatnya, siswa hanyalah objek, tapi
tidak ada wadah untuk menerima, file, dan menyimpan deposito-yaitu, wadah untuk
apa guru telah disimpan dalam "bank."
Seperti Dewey, Freire berpikir pengetahuan yang datang hanya dari penemuan dan
penemuan kembali dan penyelidikan abadi di dunia yang merupakan tanda dari
semua manusia bebas. Siswa dengan demikian mendidik para guru juga. Dalam
kontras yang tajam, kemudian, dengan konsep perbankan adalah "'masalah-berpose'
pendidikan" (Ibid, 79), yang merupakan pengalaman pendidikan yang
memberdayakan siswa dengan educing kekuatan yang sudah mereka miliki.
64. Daya yang akan digunakan untuk membebaskan diri dari penindasan. Ini pedagogi untuk mengakhiri penindasan,
seperti Freire menulis, "harus ditempa dengan, bukan untuk, yang tertindas" (1970, 48; penekanan dalam
aslinya), terlepas dari apakah mereka adalah anak-anak atau orang dewasa. Freire bekerja terutama dengan
petani buta huruf orang dewasa di Amerika Selatan, tetapi karyanya memiliki aplikasi juga untuk sekolah-sekolah
dan anak usia sekolah. Ini adalah menjadi pedagogi untuk semua, dan Freire termasuk penindas dan tertindas.
Untuk mengatasi penindasan orang pertama harus kritis mengenali penyebabnya.Salah satu penyebab adalah
internalisasi orang itu sendiri dari kesadaran penindas [atau "gambar," seperti kata Freire pada satu titik (Ibid,
61)]. Sampai tertindas berusaha untuk menghapus penindas diinternalisasi, mereka tidak bisa bebas.Mereka akan
terus hidup dalam dualitas baik tertindas dan penindas. Hal ini tidak mengherankan, kemudian, seperti Freire
memberitahu kita, bahwa petani pernah mempromosikan untuk penilik menjadi lebih tirani terhadap mantan
rekan kerja mereka daripada pemilik sendiri (Ibid, 46). Konsep perbankan pendidikan menghalangi perspektif
bahwa siswa perlu mengenali penindasan mereka: "Para siswa yang lebih [atau dewasa] bekerja di menyimpan
deposito yang dipercayakan kepada mereka, semakin sedikit mereka mengembangkan kesadaran kritis yang akan
hasil dari intervensi mereka di dunia sebagai transformer dari dunia itu "(Ibid, 73).
65. Setelah menghadapi realitas sifat ganda dari kesadarannya, setelah menemukan
penindas internal sendiri dan menyadari situasi yang sesungguhnya, orang kini harus
bertindak berdasarkan realisasi nya. Dia harus bertindak, dengan kata lain, di dalam
dan di dunia sehingga untuk mengurangi penindasan. Freire menginginkan murid-
muridnya, apakah petani dewasa atau remaja suatu negara, nilai budaya mereka
karena mereka secara bersamaan mempertanyakan beberapa praktek budaya-
budaya dan etos. Hal ini Freire disebut sebagai "membaca kata"-seperti dalam
mengakhiri buta huruf-dan "membaca dunia"-kemampuan untuk menganalisis situasi
sosial dan politik yang mempengaruhi dan peluang hidup orang terutama yang
terbatas itu. Untuk Freire, pertanyaan itu tidak cukup, orang harus bertindak juga.
Pembebasan Oleh karena itu, adalah "praksis," tetapi tidak dapat terdiri dari
tindakan sendiri, yang Freire panggilan itu harus, sebagai gantinya, aksi gabungan
dengan "refleksi serius" (Ibid, 79, 65) "aktivisme.". Ini refleksi atau "partisipasi
reflektif" berlangsung dalam dialog dengan orang lain yang berada di posisi yang
sama realisasi dan tindakan.
66. Ini "dialog kritis dan membebaskan," juga dikenal sebagai "lingkaran budaya," adalah
jantung dari pedagogi Freire. Lingkaran terdiri dari suatu tempat antara 12 dan 25
siswa dan beberapa guru, semua yang terlibat dalam pertukaran dialogis.Peran
"guru" dalam pendidikan kewarganegaraan adalah untuk berpartisipasi dengan
orang-orang / siswa dalam dialog. "Metode yang benar untuk kepemimpinan
revolusioner ... Oleh karena itu, 'propaganda libertarian.' Tidak juga bisa 'implan'
kepemimpinan hanya dalam kepercayaan tertindas dalam kebebasan ... Metode
yang benar terletak dalam dialog" (Ibid, 67).
Tertindas dengan demikian menggunakan pengalaman mereka sendiri dan bahasa
untuk menjelaskan dan mengatasi penindasan mereka. Mereka tidak bergantung
pada orang lain, bahkan guru-guru, untuk menjelaskan keadaan tertindas
mereka."Melalui dialog, guru-of-the-siswa dan siswa-guru-tidak ada lagi dan istilah
baru muncul: guru-siswa dengan siswa-guru" (Ibid, 80). Timbal balik peran berarti
bahwa siswa mengajar guru sebagai guru mengajar siswa. Dialog mendorong setiap
orang untuk mengajar dan semua pihak untuk menciptakan bersama-sama.
67. Karena Freire bekerja dengan petani dewasa buta huruf, dia bersikeras bahwa lingkaran
menggunakan cara berbicara dan pemahaman bersama dari para petani sendiri. Di kalangan
peserta didik mengidentifikasi masalah dan kekhawatiran mereka sendiri dan mencari jawaban
kepada mereka dalam dialog kelompok.Dialog berfokus pada apa yang Freire disebut
"codifications," yang adalah representasi dari peserta didik sehari-hari keadaan (Ibid, 114 dan
passim).Mungkin Codifications foto, gambar, puisi, bahkan satu kata. Sebagai representasi,
codifications abstrak keadaan sehari-hari. Sebagai contoh, sebuah foto pekerja di bidang tebu
memungkinkan para pekerja untuk berbicara tentang realitas pekerjaan mereka dan kondisi kerja
tanpa mengidentifikasi mereka sebagai pekerja yang sebenarnya dalam foto itu. Hal ini
memungkinkan dialog untuk mengarahkan menuju pemahaman sifat keadaan tertentu peserta 'tapi
dari posisi yang lebih abstrak.Guru dan peserta didik bekerja sama untuk memahami masalah yang
diidentifikasi oleh para petani, sebuah proses yang Freire panggilan "decoding," dan untuk
mengusulkan tindakan yang akan diambil untuk memperbaiki atau membatalkan masalah tersebut.
Oleh karena itu lingkaran memiliki empat elemen dasar: 1) masalah berpose, 2) dialog kritis, 3)
solusi berpose, dan 4) rencana tindakan. Tujuannya, tentu saja, adalah untuk mengatasi masalah,
tetapi juga untuk meningkatkan kesadaran, kesadaran kritis (penyadaran), peserta didik sehingga
untuk mengakhiri penindasan dalam kehidupan individual dan kolektif mereka. Kesadaran kritis
meningkat memungkinkan peserta didik untuk bahasa yang sesuai tanpa dijajah oleh itu [15].
Decoding memungkinkan peserta "untuk memandang realitas secara berbeda ... dengan
memperluas cakrawala persepsi ... [Ini] merangsang munculnya persepsi baru" yang memungkinkan
untuk transformasi dari realitas konkret peserta '(Ibid 115).
68. "Akhirnya," komentar Freire, "dialog sejati tidak dapat ada kecuali dialoguers
terlibat dalam berpikir kritis ... berpikir yang memandang realitas sebagai proses,
seperti transformasi, bukan sebagai aktivitas statis" (Ibid, 92).
Dialog sejati adalah untuk Freire apa pendidikan kewarganegaraan harus sekitar.Jika
pendidikan kewarganegaraan tidak termasuk, maka ada sedikit harapan bahwa masa
depan akan menjadi apa pun bagi yang tertindas tapi kelanjutan dari masa
kini. "Pendidikan sejati tidak dijalankan oleh 'A' untuk 'B' atau dengan 'A' tentang 'B,'
tetapi dengan 'A' dengan 'B' ..." (Ibid, 93; penekanan dalam aslinya).Penting untuk
pendidikan seperti ini adalah pengalaman para siswa, apa pun usia mereka atau
situasi. Humanisme naif dikandung, bagian dan paket dari pendidikan tradisional
begitu banyak, mencoba "untuk menciptakan sebuah model ideal dari 'orang yang
baik,'" tapi tidak begitu dengan meninggalkan keluar ", beton eksistensial, situasi
sekarang orang yang nyata" (Idem). Oleh karena itu, pendidikan kewarganegaraan
tradisional, non-pengalaman pendidikan kewarganegaraan yang menghadap
pentingnya Freire praksis, gagal karena Freire untuk meningkatkan baik orang baik
atau warga negara yang baik.
69. Pemerintah Brazil telah diakui kalangan
budaya Freire sebagai bentuk pendidikan
kewarganegaraan dan telah dijamin
menggunakan mereka untuk memerangi buta
huruf di kalangan pemuda dan orang dewasa
(Souto-Manning, 2007).
70. Kosmopolitanisme adalah muncul dan, karena globalisasi, topik yang semakin
penting bagi pendidik sipil. Dalam iterasi sebelumnya, pendidikan multikultural
adalah pendidikan kosmopolitan. Menurut kedua, orang-orang yang baik perlu
menyadari perspektif orang lain dan efek keputusan mereka pada orang
lain.Sementara warga negara yang baik multikultural perlu berpikir tentang
perspektif dan nasib mereka yang tinggal di pinggiran masyarakat mereka dan
tentang orang-orang yang menyimpang dari kehidupan yang baik mereka sendiri,
warga negara yang baik dalam kosmopolitanisme perlu berpikir, atau mulai berpikir,
diri mereka sebagai "global warga negara "dengan kewajiban yang memperpanjang
melintasi batas-batas nasional. Harus dan harus pendidikan kewarganegaraan
menggabungkan kesadaran global dan menumbuhkan kepekaan kosmopolitan?
Martha Nussbaum, untuk satu, berpikir begitu. Nussbaum berpendapat bahwa
kewajiban pertama kita harus untuk semua orang, terlepas dari ras, kepercayaan,
kelas perbatasan, atau. Dia tidak berarti bahwa kita harus meninggalkan komitmen
kami untuk keluarga kita, teman, tetangga, dan sesama warga negara. Dia berarti
bahwa kita harus melakukan apa-apa di komunitas lain kita atau dalam hidup kita
bahwa kita tahu untuk menjadi tidak bermoral dari perspektif komunitas Kant
seluruh umat manusia (1996, 7). Kita harus "bekerja untuk membuat semua bagian
manusia dari komunitas kami dialog dan perhatian" (Ibid, 9). Pendidikan
kewarganegaraan harus mencerminkan bahwa (Ibid, 11).
71. Filsuf Eamonn Callan, bagaimanapun, berpikir sebaliknya. Callan ingin menghindari
pendidikan kewarganegaraan, dan mengejar keadilan yang mendasari hal itu,
"memberikan bahwa kebanggaan tempat ke sensibilitas kosmopolitan pada biaya
afiliasi partikularistik" (1999, hal 197). Dalam pandangan Callan itu pendidikan
kewarganegaraan kita harus dibangun idealnya sekitar konsep Meskipun patriotisme
liberal adalah sebuah "identifikasi dengan sebuah proyek, khususnya historis terletak
politik pemerintahan sendiri"-yang "patriotisme liberal.", Liberal Amerika demokrasi-
itu bagaimanapun juga "memerlukan rasa tanggung jawab untuk orang luar dan
orang dalam sama ...." (Ibid, 198).
Tentu saja, bahaya di sini adalah bahwa seorang patriot liberal mungkin merasakan
kewajiban atau tanggung jawab hanya ketika negaranya adalah melakukan
ketidakadilan. Callan menunjukkan bahwa itu adalah "justru berpikir bahwa 'kita
orang Amerika telah melakukan hal-hal mengerikan yang memberikan dorongan
[selama perang Vietnam] dengan ngeri dan marah" (Idem). Pemikiran ini harus
dikontraskan dengan perasaan kita dan rasa tanggung jawab ketika, sebagai Callan
menyarankan, tank-tank Soviet meluncur melewati Praha. Karena, menurut Callan,
politik-moral identitas kita tidak terlibat dalam tindakan Soviet, entah bagaimana
kita tidak harus memiliki rasa yang sama kengerian dan amarah.Mungkin kita tidak
harus, tetapi harus kita? Titik Nussbaum adalah bahwa kita pasti harus.
72. Apa, oleh karena itu, pendidikan kewarganegaraan harus terlihat seperti? Callan
menyediakan dua contoh: Haruskah kita "menumbuhkan identitas masyarakat di
mana kedekatan patriotik yang dimatikan atau hilang sama sekali dan yang ideal
kosmopolitan 'dunia kewargaan' dibawa" ke permukaan? Atau harus kita
menumbuhkan jenis patriotisme "di mana identifikasi dengan suatu proyek tertentu
demokratis pemerintahan sendiri belum selaras dengan klaim keadilan yang baik
luar dan orang dalam masyarakat" akan membuat (1999, 198). Tampaknya Nussbaum
akan mendukung yang pertama, sementara Callan nikmat yang kedua.
Mungkin kedua bukan satu-satunya pilihan. Dalam metafora nya lingkaran konsentris
Nussbaum identitas berpendapat bahwa kita harus mencoba untuk membawa
lingkaran luar hubungan kita, lingkaran seluruh umat manusia, lebih dekat ke pusat,
untuk diri kita dan orang yang kita cintai (1996, 9). Dengan demikian, kita tidak
mendorong keluar dari identitas kita hubungan-hubungan tertentu penting bagi
kita. Sebaliknya, kita perlu mempertimbangkan efek bahwa keputusan moral dan
politik pada semua umat manusia. Jika pendidikan kewarganegaraan membantu kita
memperluas simpati kita, seperti Hume diusulkan, dan jika kita bisa melakukannya
tanpa membayar harga mematikan atau menghilangkan kedekatan kami lokal dan
nasional, kemudian akan Nussbaum dan menyepakati Callan seperti pendidikan
kewarganegaraan?
73. Selain itu, kita perlu mempertimbangkan bahwa patriotisme itu sendiri
tampaknya memiliki versi sendiri dari lingkaran konsentris. Sebagai
contoh, Theodore Roosevelt memperingatkan terhadap "yang
overexaltation dari komunitas kecil dengan mengorbankan bangsa yang
besar." Berikut ini adalah mengangguk ke arah "Nasionalisme Baru"
Roosevelt sebagai lawan apa yang disebut [16] "patriotisme desa." Jika
kita bergerak dari desa ke bangsa, maka kita tidak bisa bergerak dari
bangsa ke dunia? Seperti Alexander Pope menulis dalam "Sebuah Essay on
Man": "Allah mengasihi dari Utuh ke Parts, tetapi jiwa manusia / Harus
bangkit dari individu ke Utuh / ... Teman, orangtua, tetangga pertama
akan merangkul / negara berikutnya, dan selanjutnya semua manusia ras.
"
Apakah pernah terlalu dini untuk mulai mendidik anak-anak tentang
budaya, adat istiadat, nilai-nilai, ide, dan keyakinan orang dari seluruh
dunia? Apakah ini akan melemahkan komitmen kami dan bahkan
pengabdian kepada keluarga kita sendiri, lingkungan, wilayah, dan
bangsa? Tidak ada pendidikan kewarganegaraan harus terdiri eksklusif
salah satu komunitas kasih dan afiliasi patriotik dengan negara atau salah
satu persiapan untuk dunia kewarganegaraan-istilah yang menyiratkan,
setidaknya, keadaan dunia. Harus ada komposit yang akan bekerja di sini.
74. Jika tujuan pendidikan kewarganegaraan adalah untuk menghasilkan pada yang muda nilai-nilai
yang menekankan partisipasi yang sukses dalam demokrasi liberal kita, maka tugas yang dihadapi
pendidik, baik di sekolah dasar, sekolah menengah, atau pasca sekolah menengah sekolah,
mungkin jauh lebih mudah daripada yang kita bayangkan . Tampaknya ada korelasi langsung
antara tahun di sekolah dan peningkatan toleransi terhadap perbedaan (Nie et al.,
1996).Peningkatan toleransi dapat menyebabkan peningkatan rasa hormat bagi mereka yang
memegang pandangan berbeda. Kenaikan tersebut tentu bisa membantu memunculkan
sensibilitas kosmopolitan. Tapi apakah jumlah tahun di sekolah berkorelasi dengan kesediaan
untuk berpartisipasi dalam tempat pertama?Misalnya, jumlah orang Amerika pergi ke perguruan
tinggi telah meningkat secara dramatis selama 50 tahun terakhir, namun suara dalam pemilu dan
partisipasi politik secara umum masih menyedihkan rendah.
Mungkin sekolah publik tidak seharusnya mengajarkan kebajikan apa pun yang tidak
berhubungan dengan pencapaian keterampilan akademik, yang untuk beberapa adalah penting,
jika bukan satu-satunya, tujuan sekolah. Tapi tidak harus semua siswa belajar tidak hanya
keterampilan, tetapi juga kecenderungan yang diperlukan untuk berpartisipasi dalam "reproduksi
sosial sadar" dari demokrasi kita, sebagai Gutmann berpendapat? Jika demokrasi kita adalah
penting dan kuat, kemudian melakukan warga negara kita perlu semacam kecenderungan untuk
melihat nilai partisipasi? Dan jika kita mengatakan bahwa demokrasi kita tidak cukup kuat, maka
tidak harus siswa kita menjadi berusaha untuk menghidupkan kembali, atau menggairahkan,
sistem demokrasi kita? Apakah mereka perlu infus patriotisme untuk melakukan itu? Jika
toleransi dan rasa hormat adalah kebajikan demokratis, maka jangan kita gagal siswa kita ketika
kita tidak mentolerir atau menghormati keinginan mereka sebagai orang yang baik untuk
menghindari partisipasi masyarakat meskipun ini melanggar apa yang kita anggap sebagai
kewajiban warga negara yang baik?
75. Seperti yang dinyatakan sebelumnya, pendidikan kewarganegaraan dalam
demokrasi harus menyiapkan masyarakat untuk berpartisipasi dalam dan
dengan demikian mengabadikan sistem; pada saat yang sama, ia harus
mempersiapkan mereka untuk menantang apa yang mereka lihat sebagai
ketidakadilan dan ketidakadilan dalam sistem itu. Namun pendidikan
kewarganegaraan yang mendorong siswa untuk menantang sifat dan ruang
lingkup demokrasi kita menjalankan resiko mematikan siswa kami dan
memalingkan mereka dari partisipasi. Tapi kalau pendidikan
kewarganegaraan telah menawarkan lebih dari sekedar kritik, jika dasar
adalah berpikir kritis, yang melibatkan mengembangkan toleransi, jika
tidak apresiasi bagi, perbedaan dan perbedaan, serta kesediaan dan
bahkan keinginan untuk tindakan politik, maka galvanis warga bisa
membuat sistem kami lebih kuat. Tuntutan lebih besar pada warga negara
kita, seperti harapan yang lebih tinggi dari siswa kami, sering
menyebabkan pertunjukan kuat.Sebagai Mill mengingatkan kita, "jika
keadaan memungkinkan jumlah tugas publik yang ditugaskan dia menjadi
cukup besar, itu membuatnya seorang yang terpelajar" (Ibid, 233).
76. Bibliografi
Dikutip Pekerjaan
Aristoteles. 1988. Politik. Everson, Stephen (Ed.). New York: Cambridge University Press.
Battistoni, Richard M.. 1985. Umum Sekolah dan Pendidikan Warga Demokrat.Jackson: University
Press of Mississippi.
---. 1993. Kitab Virtues: Sebuah Treasury Cerita Moral. New York: Simon & Schuster.
Boyte, Harry C. 2004. Sehari-hari Politik. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
Bruner, Jerome. 1961. Proses Pendidikan. New York: Vintage Books / Random House.
---. 1917. "Proses Pendidikan Revisited." Phi Delta Kappa 52 (1), 18-21.
Callan, Eamonn. 1999. "Sebuah Catatan tentang Patriotisme dan utopianisme." Studi dalam Filsafat
dan Pendidikan 18: 197-201.
Conover, P.J. dan membakar, D. D. 2000. "Sebuah Perspektif Politik Sosialisasi." Di McDonnell,
Lorraine M., Timpane, P. Michael, dan Benyamin, Roger (Eds.), Menemukan kembali Tujuan
Pendidikan Demokrasi. Lawrence, KS: University Press of Kansas, 91-124.
Delli Carpini, M. X. dan Keeter, S. 1996. Warga Kompetensi dan Lembaga Demokrat. University
Park, PA: The Pennsylvania University Press.
Damon, William. 2001. "Untuk Not Fade Away: Mengembalikan Identitas Civic antara Muda." Dalam
Diane Ravitch dan Joseph P. Viteritti (eds.), Membuat Warga Baik. New Haven: Yale University
Press, 122-141.
---. 1996. Harapan yang lebih besar. New York: Free Press.
Dewey, John. 2004 [1916]. Demokrasi dan Pendidikan, Mineola, NY: Dover Publications.
77. ---. 1991 / [1910]. Bagaimana Kita Pikirkan. New York: Prometheus Books.
---. 1976 / [1938]. Pengalaman dan Pendidikan. New York: Collier / Macmillan.
Dewey, John dan Dewey, Evelyn. 1915. Besok Sekolah. New York: E. P. Dutton.
Freire, Paulo. 2006 / [1970]. Pedagogi Kaum Tertindas. New York: Continuum.
Galston, William. 2001. "Pengetahuan Politik, Keterlibatan Politik, dan Pendidikan
Civic." Review Tahunan Ilmu Politik, 4, 217-234.
---. 1989. "Civic Pendidikan di Negara Liberal." Dalam Nancy Rosenblum (ed.),
Liberalisme dan Kehidupan Moral. Cambridge, MA: Harvard University Press, 89-102.
Kant, Immanuel. 1970. Tulisan-tulisan Politik Kant. Reiss, Hans (ed.). Cambridge,
Inggris: Cambridge University Press.
Lickona, Thomas. 1991. Mendidik untuk Karakter. New York: Bantam.
Macedo, Stephen. 2000. Keanekaragaman dan Ketidakpercayaan: Pendidikan Civic di
Masyarakat Multikultural. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Madison, James, Hamilton, Alexander, dan Jay, John. 1987 / [1788]. The Federalist
Papers. Kramnick, Isaac (ed.). New York: Penguin Books.
Mill, John Stuart. 1924. Autobiography. New York: Columbia University Press.
78. ---. 1972. Utilitarianisme, On Liberty dan Pertimbangan tentang Pemerintahan
Perwakilan. Jakarta: Perpustakaan Everyman s / Dent.
Mozert v. Hawkins County Dewan Pendidikan. 1987. 827 F. 2 1062 (6 Circuit).
Nie, Norman et al. 1996. Pendidikan dan Kewarganegaraan Demokrat di Amerika.Chicago:
University of Chicago Press.
Niemi, Richard G. dan Junn, Jane. 1998. Civic Education: Apa yang Membuat Siswa Belajar. New
Haven: Yale University Press.
Nord, Warren A. 2001. "Ketidaksepakatan Moral, Pendidikan Moral, dan Common Ground." Dalam
Ravitch, Diane dan Viteritti, Joseph P. (Eds.) (2001). Membuat Warga Baik: Pendidikan dan
Masyarakat Sipil. New Haven: Yale University Press, 142-167.
Nussbaum, Martha C. 1996. "Kosmopolitanisme dan Patriotisme." Dalam Cohen, J. (ed.) Untuk
Cinta Negara. Boston: Beacon Press, 3-17.
Oldfield, Adrian. 1990. Kewarganegaraan dan Masyarakat. New York: Routledge.
Peters, S. R. 1966. Etika dan Pendidikan. London: Allen & Unwin.
Plato. 1997. "Hukum." Pekerjaan Lengkap Plato. Saunders, Trevor J. (Trans.); Cooper, John M.
(ed.). Indianapolis, IN: Hackett Publishing Co
Ravitch, Diane. 2001. "Pendidikan dan Demokrasi." Dalam Membuat Warga Baik, Diane Ravitch
dan Joseph P. Viteritti (Eds). New Haven: Yale University Press, 15-29.
Ravitch, Diane dan Viteritti, Joseph P. (Eds.). 2001. Membuat Warga Baik: Pendidikan dan
Masyarakat Sipil. New Haven: Yale University Press.
Rousseau, Jean-Jacques. 1988. Kontrak Sosial. Cranston, Maurice (Trans.). New York: Viking
Penguin.