孟子(四)

孟子選讀 ( 四 ) 告子章句上盡心章句上告子章句下

孟子選讀 ( 告子章句上 ) 第十章第十五章第十一章第十六章

告子章句上 ( 第十章 ) 原文注釋語譯章旨補充資料

告子章句上 ( 第十章 ) 「孟子曰：『魚我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

告子章句上 ( 第十章 ) 欲：心有所愛。熊掌：亦叫熊蟠，即熊的足掌，味美，為珍饈。本草綱目云：「熊冬月蟄時不食，餓則舔其掌，故其美在掌。」得兼：同時並有其物。甚於生者：趙注：「謂義也。」苟得：苟且得到。朱注：「得，得生也。」意謂生本我所欲，然義我欲更甚，故不為苟且全生以害義。死亦我……不辟也：惡，嫌棄。辟，今作避。所惡有甚於死者，即指不義。不避患，言雖死亦所不避。如使人之所欲莫甚於生：意謂以生命地位高於一切，是生命重而仁義輕，其結果將惟保全生命是務，凡可以得生者，將不顧仁義而無所不用其力。由是則生而有不用也：謂由於重義，則雖有得生之方不用，雖有避患之法不為。賢者能勿喪耳：喪讀去聲，亡夫。朱注：「羞惡之心，人皆有之，但眾人汨於利欲而忘之，惟賢者能存之而不喪耳。」

告子章句上 ( 第十章 ) 孟子說：「魚是我最喜歡吃的，熊掌也是我最喜歡吃的；當這兩種美味不能同時得到的時候，我祇得捨棄魚而爭取熊掌。生命是我所愛惜的，大義也是我所愛惜的；當生命和大義不能兼顧的時候，我只有捨棄生命而取大義了。生命固然是我所愛惜的，但我的愛惜，尚有遠超過生命的，所以不去苟且的偷生。死亡確是我所厭惡的，但我所厭惡的，尚有遠超過死亡的；所以有的禍患也就不逃避了。若是一個人的欲望沒有超過於自己的生命的，那麼凡是可以保存生命的手段，還有什麼不肯用的呢！若是一個人的厭惡，沒有超過於自己的死亡的，那麼凡是可以避免禍害的方法，還有什麼不肯作的呢！照這樣做就可以保存生命，有時卻不肯用。照這樣做就可以避免禍害，有時卻不肯做。這便是說我們所愛惜的，有超過生命的；所厭惡的，有超過死亡的。這不單是賢人有這種心，而是每一個人都有的，只不過賢人能夠不讓它喪失罷了。」

告子章句上 ( 第十章 ) 本章孟子首先肯定形體的生存與良心的理想，二者都是可欲的，當可以兼顧時，那自然不成問題。但當不能兼顧時，便要有適當的選擇。道義的重要是超過生命的。 ( 人的尊嚴 ) 孟子用一些事實來論證：人所認為重要的無過於生存，所恐懼的無過於死亡；那麼應該是凡可以有助於維護他自己生存而免於死亡的事，他都會毫無疑問地去做才是。但事實並不如此，我們明明見到有許多事例，人們是自願放棄那可以得生避死的事而不做。由此可見人性中的確有比求生避死更為重要的願望在。而且不只是少數聖賢人才有，而是凡人都有的一個普遍事實。本心的流露，一般人卻無能及時捕捉住並予以擴大，因此漸漸的就愈迷失；尤其面對名利的誘惑更難以把持。對此我們只能說是當事者的糊塗。什麼糊塗呢？就是迷失本心的糊塗啊！

告子章句上 ( 第十一章 ) 原文注釋語譯章旨補充資料

告子章句上 ( 第十一章 ) 原文 : 「孟子曰：『仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」』

告子章句上 ( 第十一章 ) 「註釋」人心：人的本然善性。朱注：「仁者，心之德。義，人路：朱注：「義者，行事之宜。謂之人路，則可以見其為出入往來必由之道，而不可須臾舍矣。」舍 : 同捨。放棄。放：失掉。

告子章句上 ( 第十一章 ) 「語譯」孟子說：「仁，就是人的本心；義，就是人的正路。捨了正路不走，失了本心而不知尋求，真是可悲啊！人有雞犬走失了，就知道去尋找；失去了自己的本心，反而不知道去尋找。研究學問的道理沒有別的，只要去尋求失去的本心就是了。」

告子章句上 ( 第十一章 ) 章旨 : 本章是孟子說明學問的道理，在於求放失的本心復歸於善。學問，即中庸所云博學之，審問之；倫語所謂博學而篤志，切問而近思；孔子所云好古敏求，聖人教人學以聚之，問以辨之者，無有他意，求其放心而已！

告子章句上 ( 第十一章 )

告子章句上 ( 第十五章 ) 原文注釋語譯章旨補充資料

告子章句上 ( 第十五章 ) 原文 : 「公都子問曰：『鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？』孟子曰：『從其大體為大人；從其小體為小人。曰：『鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？』曰：『耳目之官不思，而蔽於物；物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。』」

告子章句上 ( 第十五章 ) 「註釋」鈞：或作均，都是。大人：君子。大體：趙注：「心思禮義。」朱注：「心也。」小體：趙注：「縱恣情慾。」朱注：「耳目之類。」耳目……則引之而已矣：朱注：「官之為言司也。耳司聽，目司視，各有所職；而不能司，是以蔽於外物，則亦一物而已。又以外物交於此物，其引之而去不難矣。」心之官……不得也：朱注：「心則能思，而以思為職。凡事物一來，心得其職，則得其理，而物不能蔽；失其職，則不得其理，而物來蔽之。」此天……大人已矣：朱注：「此三者（耳、目、心），皆天之所以與我者，而心為大。若能有以立之，則事無不思，而耳目之欲不能奪之矣。此所以為大人也。

告子章句上 ( 第十五章 ) 「語譯」公都子問孟子說：「同是人，有的是大人，有的是小人，是甚麼原因呢？」孟子說：「依照心志去做，就是大人，依照耳目感官去做，就是小人。」公都子說：「同是人，有的能依照心志去做，有的卻依照耳目感官去做，這又是為什麼呢？」孟子說：「像耳目這些器官是不會思考的，往往被外來的聲色事物所遮蔽；所以耳目本身也不過是一件事物，拿耳目去和外來的聲色事物相接觸，，就祇有受外物的引誘了。心這個器官，是會思考的，能夠思考，就能懂得那道理；不能思考，就不能懂得那道理。這是天所給我們的本能。先立定那大體的心，那小體的耳目之類就不能奪移心志了，這就是所謂大人呀！」

告子章句上 ( 第十五章 ) 「章旨」本來心無所謂得失，隱或顯的意思。生命一昏昧，人心便容易被外物所牽引，而使本心無法起作用，這就是本心的隱；生命如被物欲所支配主宰，便不能有理性之明覺。一時不用工夫，本心便會讓私欲所障蔽；一時警覺，本心便顯，故人必須要有後天的工夫以保存本心，時刻要警覺。孟子言人當先立心志，然後耳目之官不能奪，則不被外物所蔽，而可為大人。志者心之所住也，向著修道，好道之途。一個人有了正確的信仰，就選擇了正確的人生道路，就會認識到自身的價值和生存的意義。無明

告子章句上 ( 第十五章 ) 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」 ( 里仁篇 ) 子曰：「士而懷居，不足以為士矣！」 ( 憲問篇 ) ＊君子「謀道不謀食」 ( 衛靈公 ) 「實無求飽、居無求安」 ( 學而 ) 曾子曰：「士不可不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」 ( 泰伯 ) 子張曰：「士，見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」 ( 子張 )

告子章句上 ( 第十六章 ) 原文注釋語譯章旨補充資料

告子章句上 ( 第十六章 ) 原文 : 「孟子曰：『有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵，而人爵從之。今之人，修其天爵，以要人爵。既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。』」

告子章句上 ( 第十六章 ) 「註釋」「爵」：是古代的盛酒禮器，後來引申為古皇帝賜祿位於人臣，亦稱爵位，分：公、侯、伯、子、男五等。有天爵者有人爵者：趙注：「天爵以德，人爵以祿。」朱注：「天爵者，德義可尊，自然之貴也。」要：求。

告子章句上 ( 第十六章 ) 「語譯」孟子說：「有天然尊貴的爵位，有人為的尊貴爵位。能實行仁義忠信，樂於行善而不倦怠，這是天然尊貴的爵位；做公卿大夫這是人為的爵位。古時候的人，修養他的天爵，而人爵自然隨著來。現在的人，修養他的天爵為的是求取人爵。等到既得了人爵，就捨棄他的天爵，這真是糊塗到極點了，到最後必定連人爵也會一併失掉的。」

告子章句上 ( 第十六章 ) 「章旨」本章孟子勉人立身處世應保守天爵。天爵是稟受於天的自然之貴，如仁義禮智，樂善不倦，這是人性中本有之尊貴。古人修德好善，純粹出於天性，他們心中並沒有絲毫功利之想，他們不會想藉著修德以得到高位，但往往自然便得到高位。人爵是人定的爵位，如公卿大夫等政治中的尊貴，是隨時可變的，其價值是人所賦予的。修天爵以求人爵，乃是以修天爵作獲取人爵的手段，他的修德是為了利而為的，以具有絕對價值的仁義來換取祇有相對價值的官位，達到目的後，便不再修德，最後必會連人爵也保不住，真是惑之甚也。

告子章句上 ( 第十六章 ) 南極老仙翁慈訓：道好而不知修　　愿宏而不知了悔錯而不知懺　　承恩而不知報修道是了愿　　了愿是了罪了愿了罪是了緣　　了卻塵緣圓善緣愚者之愚是凡夫愚　　智者之愚是修行愚智者有三一為聞道不捨　　鞠躬瘁者二為聞過則拜　　讚喜生者三為聞善則立　　一心許者愚者有三一為唯我獨尊　　執權著利剛愎者二為信愿不篤　　而善言辭不務實者三為拒諫飾非　　而孑仁小義修行者

孟子選讀 ( 告子章句下 ) 第二章第十五章

告子章句下 ( 第二章 ) 原文注釋語譯章旨補充資料

告子章句下 ( 第二章 ) 「原文 : 」曹交問曰：「人皆可以為堯舜，有諸？」孟子曰：堯舜之道，孝弟而已矣。」子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。」子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」曰：「夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」

告子章句下 ( 第二章 ) 「註釋」行：去聲，動詞，人的行為。病：患。

告子章句下 ( 第二章 ) 「語譯」曹交問孟子說：「人人都可以成為堯舜，有這個說法嗎？」孟子說：「堯舜之道，不過是孝悌兩字罷了。你穿堯所穿的衣服，說堯所說的話，做堯所做的事，便和堯一樣了。」孟子說：「道理和大路一樣，那裡會難懂呢？一般人的毛病在不肯用心去探求罷了。你回去自求其事親敬長之道，隨處都有老師。」

告子章句下 ( 第二章 ) 「章旨」本章孟子以孝弟明禮教誨曹交，戒以病於不為，不患不能也。所謂修天道，即當自人道起，道理便在此。德行的實踐是本著其良知，就目前的境遇努力去做，不論才、力的大小，都可以做，只要出自本心，無私欲夾雜，其價值都是一樣的。

告子章句下 ( 第二章 ) 孟子認為人性都是善的，只要自己立志，人人都可以學到堯舜之道。志若有成樂其事，事若無成志不凡。『貪生怕死，莫進此門；升官發財，請走他途。』何等壯闊恢弘的志氣。男兒立志出鄉關，志若不成誓不還。生命不斷地運轉，但是如果沒有一個正確的目標，就會浪費生命的動力。

告子章句下 ( 第十五章 ) 原文注釋語譯章旨補充資料

告子章句下 ( 第十五章 ) 「原文 : 」孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之閒，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。」

告子章句下 ( 第十五章 ) 「註釋」將降大任於是人：降大任，朱注：「使之大任大事也。若舜以下是也。」以天言之，故曰降。是人，猶「其人」。空乏：窮絕，指腰囊匱乏，無以為衣食。拂亂：拂逆擾亂，使所為不能稱心順意。動心忍性：謂激動其心思，堅忍其性情。曾益：曾同增，即增加。人恆過然後能改：朱注：「恆，常也，猶言大率也。」趙注：「人常以有繆思過行，不得福，然後能更其所為，以不能為能也。」困於……後作：衡同橫，作是奮起。徵於……後喻：朱注：「徵，驗也。喻，曉也。此又言中人之性，常必有過，然後能改。蓋不能謹於平日，故必事勢窮蹙，以致困於心，橫於慮，然後能奮發而興起，不能燭於幾微，故必事理暴著，以至驗於人之色，發於人之聲，然後能警悟而通曉也。」焦氏正義：「徵色謂為人所忿嫉，發聲謂為人所誚讓，然後能儆悟通曉也；此則過之暴著於人者。」

告子章句下 ( 第十五章 ) 「語譯」孟子說：「舜起於田野農耕之中，傅說是在泥瓦工匠當中被舉用，膠鬲是從販賣魚鹽的行商中被舉用，管夷吾是從獄官看管之囚犯中被舉用，孫叔敖是從海邊上被舉用，百里奚是從市場上被舉用。所以上天把重任交給這個人時，必先困苦他的心志，勞動他的筋骨，飢餓他的體膚，窮乏他的身家，拂逆阻撓他所做的事，這樣是為了激動他的心志，堅忍他的性情，增強他所欠缺的能力。人往往要犯錯誤，然後纔能改好；心中受困，思慮不通，而後才能奮發振作；察看別人的臉色，聽別人的聲音，然後才能醒悟通曉；國內沒有守法不移的臣，諫諍不屈的士；國外沒有對抗的敵國和被侵的禍患，這個國家往往是會滅亡的。然後我們知道，生存是由於憂患中奮鬥而得來的，死亡是由於安樂中怠忽所招致的啊！」

告子章句下 ( 第十五章 ) 「章旨」孟子在本篇中歸納出：「天將降大任於是人也，必將苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，行拂亂其所為」等諸考驗。以及「生於憂患死於安樂」。這兩條人生定理，它的發生雖然不是必然的，但事實總是如此。因此可知這些真理是由現象歸納而來的真理，雖然不是絕對的，但總是事實。歷史告訴我們，每一位偉人，每件成功的背後，都藏了一大筐失敗的經驗、苦悶和辛酸，要讓生命能更有意義，往往是要付出代價的。

告子章句下 ( 第十五章 ) 堅忍，是特指那種對於看來難以抗拒的巨大困難所擁有的特殊心理承受能力。一個堅忍的人，會永遠含著微笑，從容迎接生命旅程上的風風雨雨。堅持意志偉大的事業需要始終不渝的精神。十年鑄劍，只為爐火純青；一朝出鞘，定當倚天長鳴。生於憂患，死於安樂的一個實例 –天敵

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盡心章句上 ( 第一章 ) 原文注釋語譯章旨補充資料安身立命

盡心章句上 ( 第一章 ) 「原文 : 」孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

盡心章句上 ( 第一章 ) 「註釋 : 」心：朱注：「心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也。」性：朱注：「心之所具之理。」即自然的本性所具的作用。天：朱注：「理之所從以出者也。」即宇宙間一切事物變化與現眾的所由出者。存：朱注：謂操而不舍（捨）。」養：謂順而不相害。事：奉天而不違悖。殀壽……俟之：殀，短命而死。壽是年齒久老之稱。俟，等候。之，代名詞，指殀壽。朱注：「殀壽，命之長短也。貳，疑也。不貳者，知天之至，修身以俟死，則事天以終身也。」立命：朱注：「謂全其天之所付，不以人為害之。」

盡心章句上 ( 第一章 ) 「語譯 : 」孟子說：「能夠充分發展自己靈明不昧之本心的人，就可知道自己稟之於天的本性；能夠知道自己的本性，就可以知道天道！保存自己靈明本心而勿失，順養自己天賦的本性而勿害，這就是事天之道呢！生命的長短，絲毫不加疑慮，惟有修養自己的身心以等待天命，這就是立命之道啊！」

盡心章句上 ( 第一章 ) 「章旨 : 」本章強調盡心之道，在存心、養性以事天，修身以立命。本章所言「存其心」當然是存其仁義禮智之善心。所謂誠之者，擇善固執也。所謂「養其性」即養其大體，固存善心，守而勿失，力行眾善，勤而無倦，使真如的光輝常存，不以私害公等等。最後應知「立命之道」不在求富貴、尊榮、壽考，唯在修己正心力行善道，身能行道則命自立，千萬不可存絲毫徼幸求獲之心，而當把禍福、利害之心兩忘，生死得失不動其心，方足以達至高之境。

盡心章句上 ( 第一章 ) 在安身立命處　直下承擔這念心起用時，廣集福德資糧，這念心不用時，回歸於中道實相。所謂修養：就是我們的語言、行為、意識不會給自己和別人，帶來煩惱和痛苦。

盡心章句上 ( 第二章 ) 原文注釋語譯章旨補充資料

盡心章句上 ( 第二章 ) 「原文 : 」孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」

盡心章句上 ( 第二章 ) 「註釋 : 」莫非……其正：朱注：「人物之生，吉凶禍福，皆天所命。然惟莫之致而至者，乃為正命。故君子修身以俟之，所以順乎此也。」按致，招之來。是故……之下：朱注：「命，謂正命。巖牆，牆之將覆者。知正命，則不處危地以取覆壓之禍。」盡其……正命也：趙注：「盡修身之道，以壽終者，得正命也。」朱注：「盡其道，則所值之吉凶，皆莫之致而至者矣。」桎梏……非正命也：桎梏，刑具，即手銬腳鐐。朱注：「言犯罪而死，與立巖牆之下者同，皆人所取，非天所為也。」

盡心章句上 ( 第二章 ) 「語譯 : 」孟子說：「人生的吉凶禍福，沒有一樣不是天命，人祇要順受此正命就是了。所以知道正命的人，不站立在將要傾倒的危牆下。盡了正道而死的，就是正命；犯了罪身入囹圄而死的，就不是正命了。」

盡心章句上 ( 第二章 ) 「章旨 : 」本章是孟子教人守義安命也。命為因果感應之定理，故人之苦樂榮枯、壽夭窮通，無非均由自我的業力所定，故曰「莫非命也。」一切由己所造作，自然不可怨天尤人，順受義理之正而為之，不妄作惡業以自取辱，亦不做不仁不義之行以招禍。

盡心章句上 ( 第二章 ) 『正命為本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福，而吉自至；故曰正命。』　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　須知逆來順受之義，自為寬解，安命守義，庶有進境。哭泣，不能消除昨日的傷悲，只會減損明天的力量能忍煩惱皆能拋，不忍凡事都要糟。忍耐當時如火燒，忍耐之後樂陶陶。世間的人有哪一個不苦 ? 不能忍受就會更苦。

盡心章句上 ( 第三章 ) 原文注釋語譯章旨

盡心章句上 ( 第三章 ) 「原文 : 」孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」

盡心章句上 ( 第三章 ) 「註釋 : 」求：取。按所取者指仁、義、禮、智。舍：今作捨。棄置。在我者：朱注：「謂仁義禮智，凡性之所有者。」有道：朱注：「有道，言不可妄求。」孟子新解：「道，即方法也。孟子蓋謂世之求富貴利達者，雖亦有其求之之道，但果能得富貴與否，終有命在，不能必也。」在外者：朱注：「謂富貴利達，凡外物皆是。」

盡心章句上 ( 第三章 ) 「語譯 : 」孟子說：「去求就可以得到，放棄就失去了；這種求是有益於得的，因為所求的是我自己本性上所具有的啊（如仁義禮智）。求之有其正道，得之在於天命；這種求是無益於得的，因為所求的是身外之物啊（如富貴利達）。」

盡心章句上 ( 第三章 ) 「章旨 : 」本章是孟子說明為仁由己，富貴在天，不可妄求耳。本章與「學問之道無他，求其放心而已」相通。因為仁義之性，我本固有，修身盡心，均可自為之。富貴名利不可妄求，求也不必定能得，就算得到了亦不一定是福，蓋人之福祿隨業力因緣而定，並非隨意願而走，此即「為仁由己，富貴在天」之意，故君子當終日乾乾以自強不息，而不戚戚於貧賤，不汲汲於富貴，方能隨遇而安。

盡心章句上 ( 第四章 ) 原文注釋語譯章旨補充資料

盡心章句上 ( 第四章 ) 「原文 : 」孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」

盡心章句上 ( 第四章 ) 「註釋 : 」萬物：指一切關於為人的事物，即人倫物理。反身而誠：言反省諸身而能真實無妄。焉：猶「此」。強恕：強讀上聲，勉力去行。恕，推己以及人。

盡心章句上 ( 第四章 ) 「語譯 : 」孟子說：「天地間萬事萬物所本有的道理，全都具備在自己的性分內。反省自身，如果真實無偽，那沒有比這個更快樂的了！盡力推行恕道，那求仁的途徑沒有比這個更近便的了。」

盡心章句上 ( 第四章 ) 「章旨 : 」本章言每必以誠，恕己而行，樂在其中，仁之至也。強，是勉強而行；恕，是推己及物。「強恕而行」，是要求至於誠。去偽。反身而誠便是仁心的全體呈現，不必再言工夫，但人不能免於氣性私欲之雜，故必須勉強以行，推己及人。所謂忠恕違道不遠，能勉強以忠恕行之，便已是仁心的真實呈現了。

盡心章句上 ( 第四章 ) 誠者，忠信無偽，真實無欺之謂也。「誠，信也。」 “ 自反而縮”，“反身而誠”，乃是培養浩然之氣的樞機。自反而縮（縮，直也）表示行事無所愧怍，故能理直氣壯而無所餒。反身而誠，則無隱曲，無疑懼；如此，自能成就人格的“直，方，大”。人不可無恥，無恥之恥，無恥也。

盡心章句上 ( 第五章 ) 原文注釋語譯章旨補充資料

盡心章句上 ( 第五章 ) 「原文 : 」孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」

盡心章句上 ( 第五章 ) 「註釋 : 」不著焉：朱注：「著者，知之明。」不著，不明其道理。焉，指其道理。按下句的焉，指其原因。不察：朱注：「察者，識之精。」不察，不識其原因。由之：照著去做。

盡心章句上 ( 第五章 ) 「語譯 : 」孟子說：「做一件事而不明其當然，做久了而不察其所以然；這樣終身而行還不知其道理的人多著呢！」

盡心章句上 ( 第五章 ) 「章旨 : 」本章是孟子嘆惜世人多知其當然，而不知其所以然。行而不知其理者太多了，糊塗度日者實在是不計其數，故孟子強調先明道之根源，方可入道之精微。故必博學、審問、慎思、明辨、篤行以思誠，自可昭察萬物之皆備於我，了悟天命之無常，道理通明，自可參透宇宙萬物之精神而用之於世也。

盡心章句上 ( 第五章 ) 不要把學佛當成消遣，潛心學佛是要和自己的生命結合在一起，是一生的志業，不是一時的避風港。智信者深體佛法之精神，迷信者曲解宗教之美意。學佛就是要你，認識自己，找到永恆的生命。學佛不是對死亡的一種寄託，而是當下就活得自在和超越。有了智慧，自然能瞭解真理，能瞭解真理，生活自然快樂。體會到生命無常的人，便不會再放蕩和貪逸，所以說對於生命無常的覺醒是智慧的開端。

盡心章句上 ( 第九章 ) 原文注釋語譯章旨補充資料

盡心章句上 ( 第九章 ) 「原文 : 」孟子曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，脩身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」

盡心章句上 ( 第九章 ) 「註釋 : 」尊德樂義：朱注：「德，謂所得之善，尊之則有以自重，而不慕乎人爵之榮。義，謂所守之正，樂之，則有以自安，而不徇乎外物之誘矣。」達：顯達。得己：朱注：「言不失己也。」民不失望：朱注：「言人素望其興道致治，而今果如所望也。」澤：恩惠。見：音現。朱注：「見，謂名實之著顯也。」

盡心章句上 ( 第九章 ) 「語譯 : 」孟子說：「尊重自己的德行，樂於自己的義理，就可以悠然自得了。所以士人就能保持自己的名節；顯達時不違背大道，所以人民就不會對他失望。古時候的人，當他得意時，就把恩澤加在人民身上，不得意時，就修養自身而顯名於世；當他窮困時就獨自修養自身，顯達時就使天下人同歸於善。」

盡心章句上 ( 第九章 ) 「章旨 : 」本章是孟子言內重而外輕，則無往而不善。不以貧賤而移，不以富貴而淫，此尊德樂義見於行事之實也。又言士得己，民不失望之實。孟子教導「自足無求之道」，不管是否懷有才華，窮達之時均能不驕、不淫、不餒，能在達時功業加諸於民，使人人樂蒙其澤，不得志時亦可獨善其身，自得其樂，便能悠遊自在也。

盡心章句上 ( 第九章 ) 「德」是內涵，「義」是表現「尊」是態度，「樂」是感受做人的可貴在自覺（教育自己），覺他（教育別人）。孟子何以能自得其樂？不因為超越，不因為齊物，或清靜無為，而是「尊德樂義」──對道德有悅樂之情，則遊於方內也能自在。

孟子(四)

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