1. Penetapan Sifat ‘Uluw Dan Istiwa` Allah Ta’ala
Disusun Oleh :
MAWADAH WAROHMAH
FAKULTAS PENDIDIKAN AGAMA ISLAM
UNIVERSITAS NAHDLATUL ULAMA SURAKARTA
2013

2. PENETAPAN SIFAT ‘ULUW DAN ISTIWA` ALLAH TA’ALA
Bagian dari kesempurnaan aqidah seorang Muslim adalah mempercayai
dan mengimani apa-apa yang diturunkan Allah Ta‟ala dan dijelaskan oleh
Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam di dalam Al-Qur‟an dan As-Sunnah. Salah
satu perkara pokok dalam masalah aqidah islam yang telah menjadi kontroversial
sejak dulu hingga sekarang adalah sifat „ Uluw dan Istiwa‟ Allah Ta‟ala. Mulai dari
kelompok Jahmiyah di zaman dulu, sampai kelompok-kelompok lain zaman
sekarang yang tak jauh beda keyakinan mereka dalam mengingkari sifat Allah
Ta‟ala ini. Maka dalam kesempatan ini akan kita bahas sekilas tentang masalah
ini.
I. Definisi „Uluw, Istiwa‟ dan „Arsy
A. „Uluw
Secara bahasa kata „Uluw (
) berasal dari kata
. Yang artinya meninggikan atau menaikkan sesuatu. Dan „ uluw berarti
yang tinggi.
Sedangkan secara istilah syar‟i, „Uluw terdiri dari tiga segi, yaitu:
1. „Uluw ad-Dzat : yaitu, „Uluw (Ketinggian) Dzat Allah Ta‟ala atas segala makhlukNya, dan sifat ini bersifat umum. Juga sifat „Uluw Allah Ta‟ala, yaitu Istiwa‟-Nya
Allah Ta‟ala di atas „Arsy-Nya, dan ini secara khusus. Dan inilah istilah yang
dimaksudkan disini.
2. „Uluw al-Qadr wa al-Manzilah : yaitu, Allah Ta‟ala Yang Maha Mempunyai
Kemampuan atas segala sesuatu, dan mempunyai kedudukan yang Maha Tinnggi
atas segala sesuatu yang tidak ada satu makhluk pun yang dapat menyamaiNya.
3. „Uluw al-Qahr : yaitu, Allah Ta‟ala Yang Maha Kuasa atas sekalian hamba-Nya
dan Makhluk-Nya. Tidak ada sesuatu pun yang ada di langit dan bumi ini,
melainkan dengan Kuasa-Nya. Sebagaimana firman-Nya,
“Maha Suci Allah. Dialah Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan” (QS. AzZumar: 4)
B. Istiwa‟
Secara bahasa, Istiwa‟ berasal dari kata Istawa (
), yang memiliki
empat arti yang kesemuanya bersumber dari salaf, yaitu:
. Dan keempat arti ini memiliki satu makna yaitu naik/menuju ke atas.
Kecuali
yang merupakan tambahan yang artinya menetap di atas.

3. Sedangkan secara istilah dalam tafsiran kata Istawa yang terdapat di dalam AlQur‟an, sebagaimana riwayat dari Abu al-„Aliyah ar-Royahiy dan Mujahid bin
Jubair dalam menafsiri lafadz (
). Yaitu : (
) “tinggi dan
naik”. Dan Allah Ta‟ala mempunyai sifat Istiwa‟. Allah Ta‟ala beristiwa‟ di atas
„Arsy-Nya setelah menciptakan langit dan bumi ini. Sebagaimana yang ditegaskan
dalam firman-Nya,
“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi
dalam enam masa, lalu Dia bersemayam di atas „Arsy.” (QS. Al-A‟raf: 54, Yunus:
3)
Akan tetapi bukan berarti sebelum Allah Ta‟ala beristiwa‟ di atas „Arsy-Nya
sebelum diciptakan seluruh makhluk Allah tidak Maha Tinggi. Allah adalah Dzat
Yang Maha tinggi sebelum dan sesudah diciptakannya makhluk.[5]
C. „Arsy.
Pengertian „Arsy secara bahasa adalah : singgasana raja. Sebagaimana firman
Allah Ta‟ala,
“…serta mempunyai singgasana yang besar”. (QS. An-Naml: 23)
“Dan ia menaikkan kedua ibu-bapanya ke atas singgasana”. (QS. Yusuf: 100)
Sedangkan pengertian „Arsy Allah Ta‟ala yang Dia beristiwa‟ di atasnya adalah:
Singgasana yang sangat agung yang mempunyai penyangga-penyangga. „Arsy
juga sebagai atap dari surga firdaus, bahkan atap seluruh makhluk. „Arsy adalah
tempat yang paling tinggi, paling luas, paling besar, dan yang tidak ada yang
mengetahui kadarnya secara pasti kecuali Allah I.[6] „Arsy ibarat kubah bagi alam
semesta yang Allah memerintahkan sebagian malaikat untuk menjunjung „ArsyNya. Sebagaimana firman Allah Ta‟ala,
“Dan malaikat-malaikat berada di penjuru-penjuru langit. Dan pada hari itu
delapan orang malaikat menjunjung „Arsy Tuhanmu di atas (kepala) mereka.”
(QS. Al-Haqqoh: 17)
D. Perbedaan antara „Uluw dan Istiwa‟.

4. Perbedaan antara dua sifat ini terdiri dari tiga segi, yaitu :
1. „Uluw adalah sifat Allah Ta‟ala yang berarti Maha Tinggi di atas seluruh makhlukNya secara umum dan keseluruhan. Sedangkan Istiwa‟ adalah sifat khusus Allah
Ta‟ala, yaitu Allah beristiwa‟ di atas Arsy-Nya.
2. „Uluw adalah sifat dzatiyah. Sedangkan Istiwa‟ adalah sifat fi‟liyah ikhtiyariyah.
Yaitu Allah berkehendak mengerjakannya sesuai kehendak-Nya.
3. „Uluw adalah sifat Allah yang ditunjukkan oleh dalil-dalil naqli dari Al-Qur‟an dan
As-Sunnah, dan juga dapat dicerna oleh akal dan fitrah manusia. Sedangkan
Istiwa‟ adalah sifat Allah Ta‟ala yang dijelaskan hanya oleh dalil naqli, yaitu
wahyu dari Allah Ta‟ala, baik dalam Al-Qur‟an maupun As-Sunnah.
II. Dalil-dalil yang menunjukkan bahwa Allah I berada di atas.
Sangat banyak dalil dari Al-Qur‟an dan As-Sunnah yang sahihah yang
menunjukkan bahwa Allah berada di atas „Arsy, di atas langit, di atas seluruh
makhluk-Nya. Demikian banyaknya dalil itu sehingga tidak terhitung jumlahnya.
Imam al-Alusi menjelaskan di dalam tafsirnya, “Dan engkau mengetahui bahwa
mazhab Salaf menetapkan ketinggian Allah Ta‟ala sebagaimana disebutkan oleh
Imam At-Thahawi dan yang selainnya, mereka berdalil dengan sekitar 1000
dalil”. Karena demikian banyaknya dalil tersebut, tidak mungkin dapat
dikemukakan
semua.
Pada
tulisan
ini
hanya
sedikit
dalil
yang
dapat
dikemukakan. Kami kutipkan beberapa yang diambil dari kitab Al-Intishor serta
beberapa keterangan dari kitab-kitab lain.
Dalil-dalil dari Al-Qur‟an.
Dalil-dalil tentang ketinggian Dzat Allah di atas „Arsy, di atas langit, di atas
seluruh makhluk-Nya terbagi dalam berbagai sudut pendalilan. Pada tiap sudut
pendalilan terdapat banyak dalil. Sudut-sudut pendalilan tersebut di antaranya:
Penjelasan tentang Ketinggian (al-„Uluw) Allah Ta‟ala secara mutlak di atas
makhluk-Nya. Sebagaimana firman-Nya:
“Dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung” (QS. Al-Baqarah: 255)
“Dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar” (QS. Saba‟: 28)
Penjelasan tentang Ketinggian (al-Fauqiyyah) Allah Ta‟ala di atas seluruh
makhluk-Nya. Sebagaimana firman-Nya:
“Mereka takut kepada Tuhan mereka yang di atas mereka dan melaksanakan apa

5. yang diperintahkan (kepada mereka).” (QS. An-Nahl: 50)
“Dan Dialah yang berkuasa atas sekalian hamba-hamba-Nya.” (QS. Al-An‟am: 18)
Penjelasan bahwa Allah I berada di atas langit. Sebagaimana firman-Nya:
“Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang (berkuasa) di langit bahwa Dia
akan menjungkir balikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi
itu bergoncang?” (QS. Al-Mulk: 16)
Perlu dipahami dalam bahasa Arab bahwa lafadz
tidak hanya berarti di
„dalam‟, tapi juga bisa bermakna „di atas‟. Hal ini sebagaimana penggunaan
lafadz tersebut dalam ayat:
“Maka berjalanlah kamu (kaum musyrikin) di atas bumi selama empat
bulan…”(QS. At-Taubah: 2)
Penjelasan bahwa Al-Qur‟an „diturunkan‟ dari Allah Ta‟ala. Ini jelas menunjukkan
bahwa Allah Ta‟ala berada di atas, sehingga Dia menyebutkan bahwa Al-Qur‟an
diturunkan dari-Nya. Dan tidaklah diucapkan kata „diturunkan‟ kecuali berasal
dari yang di atas.
Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam Al-Qur‟an, di antaranya:
“Kitab (Al-Quran ini) diturunkan oleh Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha
Bijaksana” (QS. Az-Zumar: 1).
“(AlQur‟an) diturunkan dari Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.” (QS.
Fusshilaat: 2)
“(Al Qur‟an) diturunkan dari Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji” (QS.
Fusshilat: 42).
Penjelasan tentang adanya sesuatu yang naik menuju Allah Ta‟ala. Lafaz “naik”
yang disebutkan dalam Al-Qur‟an dan al-Hadits bisa berupa al-„Uruuj atau as-
Shu‟uud. Sebagaimana firman-Nya:
“(yang datang) dari Allah, Yang mempunyai tempat-tempat naik. Malaikatmalaikat dan Jibril naik (menghadap) kepada-Nya”(QS. Al-Ma‟aarij: 3-4)

6. “Kepada-Nyalah naik ucapan yang baik dan amal soleh dinaikkannya” (QS.
Fathir: 10)
Penjelasan bahwa Allah Ta‟ala ber-istiwa‟ di atas „Arsy. Lafaz istiwa‟ diikuti
dengan penghubung
sehingga bermakna Al-Qur‟an di 7 tempat. Di
antaranya yaitu: „tinggi di atas‟ „Arsy. Sebagaimana yang disebutkan di dalam
“(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah. Yang bersemayam di atas „Arsy” (QS.
Thoha: 5)
“Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa: Kemudian Dia
bersemayam di atas ´arsy” (QS. Al-Hadid: 4)
Dalil-dalil dari As-Sunnah
Ketinggian Allah Ta‟ala di atas langit juga ditegaskan dalam banyak sekali hadits
Nabi Muhammad shallallahu „alaihi wa sallam dengan beberapa versi, baik berupa
perkataan, perbuatan, dan taqrir (persetujuan). Seperti sabda Nabi shallallahu
„alaihi wa sallam:
Sesungguhnya Allah tatkala menetapkan penciptaan, Dia menulis di sisi-Nya di
atas „arsy: “Rahmat-Ku mengalahkan kemarahan-Ku.”
Dan juga sabda Nabi r :
Tidakkah kalian mempercayaiku padahal aku dipercaya oleh Dzat yang di atas
langit.[10]
Dan telah tetap pula bahwa Nabi shallallahu „alaihi wa sallam mengangkat
tangannyake atas langit pada saat khutbah di Arafah ketika mereka mengatakan,
“Kami bersaksi bahwa engkau telah menyampaikan dan menunaikan serta
menasehati.” Di saat itu beliau r menjawab, “Ya Allah saksikanlah.”
Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam juga telah menetapkan sifat ini untuk
Allah dalam beberapa hadits, diantaranya:
Hadits Abu Hurairah radhiyallahu „anhu bahwa Nabi shallallahu „alaihi wa sallam
memegang tangannya (Abu Hurairah) dan berkata :
“Wahai Abu Hurairah, sesungguhnya Allah menciptakan langit dan bumi serta
apa-apa yang ada diantara keduanya dalam enam hari, kemudian Dia berada di

7. atas „Arsy (singgasana).”
Dari Muawiyah bin Hakam As-Sulami -radhiyallahu „anhu- berkata: “…Saya
memiliki seorang budak wanita yang bekerja sebagai pengembala kambing di
gunung Uhud dan Al-Jawwaniyyah (tempat dekat gunung Uhud). Suatu saat saya
pernah memergoki seekor serigala telah memakan seekor dombanya. Saya
termasuk dari bani Adam, saya juga marah sebagaimana mereka juga marah,
sehingga saya menamparnya, kemudian saya datang pada Rasulullah shallallahu
„alaihi wa sallam, ternyata beliau menganggap besar masalah itu. Saya berkata:
“Wahai Rasulullah, apakah saya merdekakan budak itu?” Jawab beliau: “Bawalah
budak itu padaku”. Lalu Nabi shallallahu „alaihi wa sallam bertanya: “Dimana
Allah?” Jawab budak tersebut: “Di atas langit”. Nabi shallallahu „alaihi wa sallam
bertanya lagi: “Siapa saya?”. Jawab budak tersebut: “Engkau adalah Rasulullah”.
Nabi shallallahu „alaihi wa sallam bersabda: “Merdekakanlah budak ini karena dia
seorang wanita mukminah”.
Dan masih banyak lagi hadit-hadits Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam yang
menerangkan dan menjelaskan sejelas-jelasnya bahwa Allah Ta‟ala mempunyai
sifat beristiwa‟ di atas „Arsy-Nya yang tidak mungkin kami tuliskan seluruhnya.
Dalil-dalil dari Ijma‟ (kesepakatan ulama)
v Imam al-Auza‟i berkata, “Kami dan seluruh tabi‟in bersepakat mengatakan,
Allah berada di atas „arsy-Nya. Dan kami semua mengimani sifat-sifat yang
dijelaskan dalam as-Sunnah.”
v Imam Abdullah Ibnu Mubarak berkata, “Kami mengetahui Rabb kami, Dia
bersemayam di atas „arsy berpisah dari makhluk-Nya. Dan kami tidak
mengatakan sebagaimana kaum Jahmiyah yang mengatakan bahwa Allah ada di
sini (beliau menunjuk ke bumi).”
v Imamul Aimmah Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah berkata,

8. “Barang siapa yang tidak menetapkan bahwa Allah Ta‟ala beristiwa‟ di atas „ArsyNya, di atas langit ke tujuh dan terpisah dari makhluk-Nya, maka dia telah kafir.
Jika dia bertaubat maka diterima taubatnya. Jika tidak bertaubat maka dipukul
tengkuknya (dibunuh) kemudian dibuang ke tempat sampah agar bau busuknya
tidak membahayakan ahli kiblat dan ahli dzimmah.”
v Imam Abul Hasan Al-Asy‟ari berkata dalam Al-Ibanah an Ushul ad-Diyanah
menceritakan aqidahnya: “Dan bahwasanya Allah di atas arsy-Nya sebagaimana
firman-Nya: „Ar-Rahman tinggi di atas arsy‟”.
Beliau juga memaparkan dalil-dalil yang banyak sekali tentang keberadaan Allah
di atas „Arsy. Di antara perkataan beliau:
“Dan kita melihat seluruh kaum muslimin apabila mereka berdo‟a, mereka
mengangkat tangannya ke arah langit, karena memang Allah tinggi di atas „Arsy
dan „Arsy di atas langit. Seandainya Allah tidak berada di atas „Arsy, tentu
mereka tidak akan mengangkat tangannya ke arah „Arsy”.
“Dan kaum Mu‟tazilah, Haruriyyah dan Jahmiyyah beranggapan bahwa Allah
berada di setiap tempat. Hal ini melazimkan mereka bahwa Allah berada di perut
Maryam, tempat sampah dan WC. Faham ini menyelisihi agama. Maha suci Allah
dari ucapan mereka.”
Sebenarnya masih sangat banyak lagi dalil-dalil dalam masalah ini, semua ini
telah dijelaskan oleh para ulama kita dalam kitab-kitab mereka. Bahkan di antara
mereka ada yang membahas masalah ini dalam kitab tersendiri seperi Imam
Dzahabi dalam bukunya al-„Uluw lil Aliyyil Azhim.
Semoga Allah merahmati Imam Ibnu Abil Izzi al-Hanafi yang telah mengatakan –
setelah menyebutkan 18 segi dalil–, “Dan jenis-jenis dalil-dalil ini, seandainya
dibukukan tersendiri, maka akan tertulis kurang lebih seribu dalil. Oleh karena
itu, kepada para penentang masalah ini, hendaknya menjawab dalil-dalil ini. Tapi
sungguh sangatlah mustahil mereka mampu menjawabnya dengan jawaban yang
benar.”
Maka, seharusnya orang yang mempunyai akal yang sehat dan tidak mengikuti
hawa nafsunya, akan mengakui hal ini. Terlebih setelah jelas dengan berbagai
dalil-dalil shahih.
III. Allah I berada di atas „Arsy berlepas dari makhluk-Nya tanpa kaifiyyah.
Allah Ta‟ala baa‟in (terlepas) dari makhluk-Nya dengan artian bahwa,
Allah Ta‟ala terpisah dari makhluk-Nya, tidak ada sesuatu pun dari makhluk-Nya

9. yang terdapat pada Dzat-Nya dan sebaliknya. Lafadz baa‟in min kholqihi belum
dikenal pada masa sahabat. Adapun ulama‟ salaf mereka meletakkan lafadz ini
untuk membantah paham al-khaluliyah. Paham ini berkeyakinan bahwa ada
masanya dimana Dzat Allah Ta‟ala menyatu dengan manusia.
Juga paham Al-Mu‟atthilah yang menetapkan bahwa Allah Ta‟ala
beristiwa‟ di atas „Asry. Akan tetapi mereka mengartiakan istiwa‟ disini dengan
istila‟(
) . Atau mereka meyakini yang tahu makna istiwa‟ hanyalah Allah,
lalu merka melimpahkan sepenuhnya pada Allah Ta‟ala.Oleh karenanya ulama‟
Ahlus Sunnah wal Jama‟ah menjadikan lafadz ini sebagai kaidah dalam masalah
Istiwa‟. Sangat banyak perkataan para ulama yang menegaskan masalah ini
sebagaimana yang tercantum di atas. Dan perkataan lain mereka di antaranya:
Imam Ishaq bin Rohawaih ketika ditanya tentang firman Allah Ta‟ala surat AlMujadilah ayat 7, “Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang, melainkan Dia-
lah keempatnya.” Beliau berkata, “Dimanapun engkau berada, maka Allah Ta‟ala
lebih dekat kepadamu dari pada urat lehermu, dia berlepas dari makhluk-Nya.”
Kemudian beliau menyebutkan perkataan Imam Ibnul Mubarok “Dia berada di
atas „Arsy-Nya dan berlepas dari makhluk-Nya”. Suatu ketika Imam Ahmad
ditanya, “Apakah Allah I berada di atas langit ke tujuh di atas „Arsy-Nya, berlepas
dari makhluk-Nya. Lalu Kekuasaan dan Ilmu-Nya di setiap tempat?” Imam
Ahmad berkata, “Ya, Dia berada di atas „Arsy, dan tidak ada sesuatupun yang
terlepas dari ilmu-Nya”. Dan beberapa keterangan lainnya dari ulama‟-ulama‟
Ahlus sunnah wal Jama‟ah berkenaan dengan ini.
Sifat Tinggi dan Istiwa‟ Allah Ta‟ala di atas „Arsy-Nya wajib kita imani.
Sedangkan kaifiyyahnya (bagaimananya) tidak dapat dijangkau oleh akal pikiran
manusia. Karena hanya Allah sendirilah yang mengetahuinya. Manusia tidak
dapat mengetahui hakikat dari Dzat Allah, maka juga tidak dapat mengetahui
kaifiyyah sifat Allah Ta‟ala. Banyak sekali atsar yang melarang kita bertanya
tentang kaifiyyah Allah Ta‟ala. di antaranya kisah Imam Malik ketika ditanya oleh
seseorang tentang kaifiyyah (bagaimana) Allah Ta‟ala beristiwa‟ di atas „Arsy.
Maka seketika Imam Malik marah, kepalanya tertunduk, wajahnya memerah, dan
keluar keringat, lalu berkata perkataan yang sudah tak asing lagi,
“Istiwa‟ itu tidak majhul (diketahui), dan kaif (bagaimananya) tidak ma‟qul (tidak
dapat dicerna akal), sedangkan iman kepadanya (istiwa‟) adalah wajib, dan

10. bertanya tentangnya (kaifiyyah) adalah bid‟ah
Maksud dari Al-Istiwa‟ ghairu majhul, yaitu ghairu majhul makna fil lughoh
(arti bahasanya sudah tidak asing lagi). Dengan artian bahwa lafadz Istiwa‟ tidak
asing lagi artinya adalah: tinggi, naik, dan menetap. Maksud kaifiyyah ghoiru
ma‟qul, yaitu bagaimana bentuk, cara, dan gambaran Allah beristiwa‟ tidak dapat
diketahui akal manusia. Sedangkan Allah tidak memberikan khabar tentang hal
itu, maka kewajiban kita adalah diam dan tidak bertanya tentang kaifiyyah istiwa‟
Allah Ta‟ala. Kaifiyyah tentang sifat Allah Ta‟ala tidak diketahui oleh akal karena
tiga hal, yaitu:
1. Allah Ta‟ala mengkhabarkan tentang Istiwa‟, tapi tidak mengkhabarkan tentang
kaifiyyahnya.
2. Jika kita tidak mengetahui kaifiyyah Dzat Allah Ta‟ala, maka kita juga tidak akan
tahu kaifiyyah tentang sifat-Nya.
3.
Kita tidak dapat mengetahui kaifiyyah sesuatu kecuali dengan tiga hal,
yaitu: menyaksikan secara langsung sesuatu tersebut, menyaksikan yang semisal
dengannya, atau melalui khabar yang benar akan hal tersebut. Maksud as-su‟alu
„anhu bid‟ah, yaitu bertanya tentang kaifiyyah istiwa‟ Allah Ta‟ala adalah suatu
bid‟ah karena tiga hal, yaitu:
1. Bahwasanya tidak ada contoh dari sahabat y bahwa merka bertanya tentang hal
itu. Padahal mereka adalah orang-orang yang gigih dalam menuntut ilmu tentang
Rabb mereka. Padahal jika mereka mau bertannya, di sisi mereka ada Rasulullah
shallallahu „alaihi wa sallam.
2. Penyebutan bid‟ah sesuai dengan orang-orang yang terlalu dalam menceburkan
diri dalam menggali tentang Allah Ta‟ala dan sifat-Nya. Mereka juga disebut ahlul
bid‟ah.
3. Bahwasannya tidak ada jalan lagi untuk mengetahui dan menjawab tentang
kaifiyyah Allah dan sifat-Nya.
1. V. Kedudukan orang yang tidak mengakui Istiwa‟ Allah I di atas „Arsy.
Ada beberapa perkataan ulama‟ tentang orang-orang maupun kelompok yang
tidak mengakui dan mepercayai sifat Istiwa‟ Allah Ta‟ala, atau Ketinggian-Nya. Di
antaranya yaitu:
-
Perkataan Abu Hanifah. Riwayat dari Syaikhul Islam Abu Ismail Al-Anshori
dalam kitabnya Al-Faruq, dengan sanad sampai Abi Muthi‟ Al-Balkhi: bahwasanya
Abu Hanifah ditannya tentang orang yang mengatakan, “Aku tidak tahu Rabb-ku

11. di atas langit atau di bumi.” Maka Abu Hanifah menjawab, “Dia telah kafir” lalu
menyebutkan firman Allah surat Thoha ayat 5.
-
Imam „Utsman bin Sa‟id Ad-Darimiy berkata, “Di dalam hadits Rasulullah r
ini (hadits ketika haji wada‟ di Arafah di atas) merupakan dalil bahwa seseorang
yang tidak mengetahui bahwa Allah Ta‟ala di atas langit, bukan di bumi, maka
dia bukan orang mukmin.”
-
Imamul Aimmah Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah berkata, “Barang
siapa yang tidak menetapkan bahwa Allah I beristiwa‟ di atas „Arsy-Nya, di atas
langit ke tujuh dan terpisah dari makhluk-Nya, maka dia telah kafir. Jika dia
bertaubat maka diterima taubatnya. Jika tidak bertaubat maka dipukul
tengkuknya (dibunuh) kemudian dibuang ke tempat sampah agar bau busuknya
tidak membahayakan ahli kiblat dan ahli dzimmah.”
Adapun kesimpulan hukum orang seperti ini, maka perlu dirinci bagaimana
bentuk pengingkarannya, apakah dengan tahrif, ta‟thil, tamtsil, tasybih, takyif,
dan semacamnya. Maka hukum orang tersebut berkaitan erat dengan hal-hal
tadi.
Makna Syahadatain
Makna syahadat la ilaha illallah adalah meyakini bahwa tidak ada yang
berhak mendapatkan ibadah kecuali Allah, konsisten dengan pengakuan itu dan
mengamalkannya. La ilaha menolak keberhakan untuk diibadahi pada diri selain
Allah, siapapun orangnya. Sedangkan illallah merupakan penetapan bahwa yang
berhak diibadahi hanyalah Allah. Sehingga makna kalimat ini adalah la ma‟buda
haqqun illallah atau tidak ada sesembahan yang benar selain Allah. Sehingga
keliru apabila la ilaha illallah diartikan tidak ada sesembahan/tuhan selain Allah,
karena ada yang kurang. Harus disertakan kata „yang benar‟ Karena pada
kenyataannya sesembahan selain Allah itu banyak. Dan kalau pemaknaan „tidak
ada sesembahan selain Allah‟ itu dibenarkan maka itu artinya semua peribadahan
orang kepada apapun disebut beribadah kepada Allah, dan tentu saja ini adalah
kebatilan yang sangat jelas.
Kalimat syahadat ini telah mengalami penyimpangan penafsiran di antaranya
adalah :
Pemaknaan la ilaha illalah dengan „la ma‟buda illallah‟ tidak ada sesembahan selain
Allah, hal ini jelas salahnya karena yang disembah oleh orang tidak hanya Allah

12. namun beraneka ragam
Pemaknaan la ilaha illallah dengan „la khaliqa illallah‟ tidak ada pencipta selain
Allah. Makna ini hanya bagian kecil dari kandungan la ilaha illallah dan bukan
maksud utamanya. Sebab makna ini hanya menetapkan tauhid rububiyah dan itu
belumlah cukup.
Pemaknaan la ilaha illallah dengan „la hakimiyata illallah‟ tidak ada hukum kecuali
hukum Allah, maka inipun hanya sebagian kecil maknanya bukan tujuan utama
dan tidak mencukupi.
Sehingga penafsiran-penafsiran di atas adalah keliru. Hal ini perlu diingatkan
karena kekeliruan semacam ini telah tersebar melalui sebagian buku yang
beredar di antara kaum muslimin. Sehingga penafsiran yang benar adalah
sebagaimana yang sudah dijelaskan yaitu : „la ma‟buda haqqun illallah‟ tidak ada
sesembahan yang benar selain Allah
Makna
Muhammad
Rasulullah
Rujukan : Kitab Tauhid li Shafil Awwal hal. 46
Sedangkan makna syahadat anna Muhammadar rasulullah adalah mengakui
secara lahir dan batin bahwa beliau adalah hamba dan utusan-Nya yang
ditujukan kepada segenap umat manusia dan harus disertai sikap tunduk
melaksanakan
syari‟at
beliau
yaitu
dengan
membenarkan
sabdanya,
melaksanakan perintahnya, menjauhi larangannya dan beribadah kepada Allah
hanya dengan tuntunannya.
Rukun
dan
Syarat
Syahadat
Rujukan : Kitab Tauhid li Shafil Awwal hal. 46-48
La ilaha illallah terdiri dari dua rukun : nafi/penolakan, yaitu yang terkandung di
dalam la ilaha dan itsbat/penetapan, yaitu yang terkandung dalam illallah. Maka
dengan la ilaha dihapuslah segala bentuk kesyirikan dan mengharuskan
mengingkari segala sesembahan selain Allah. Sedangkan dengan illallah maka
ibadah hanya boleh ditujukan kepada Allah dan harus tunduk melaksanakannya.
Ayat-ayat yang mengungkapkan dua rukun ini banyak, di antaranya adalah
firman Allah tentang ucapan Nabi Ibrahim (yang artinya), “Sesungguhnya aku
berlepas diri dari semua sesembahan kalian, selain (Allah) yang telah
menciptakan diriku.” (QS. az-Zukhruf : 26).
Sedangkan rukun syahadat anna Muhammad rasulullah ada dua yaitu ;
pernyataan bahwa beliau adalah hamba Allah dan sebagai rasul-Nya. Beliau
adalah hamba, maka tidak boleh diibadahi dan diperlakukan secara berlebihan.

13. Dan beliau adalah rasul maka tidak boleh didustakan ataupun diremehkan. Beliau
membawa berita gembira dan peringatan bagi seluruh umat manusia.
Syarat-syarat la ilaha illallah adalah :
Mengetahui maknanya, lawan dari bodoh
Meyakininya, lawan dari ragu-ragu
Menerimanya, lawan dari menolak
Tunduk kepadanya, lawan dari membangkang
Ikhlas dalam beribadah, lawan dari syirik
Jujur dalam mengucapkannya, lawan dari dusta
Mencintai isinya dan tidak membencinya
Syarat-syarat anna Muhammadar rasulullah adalah :
Mengakui risalahnya secara lahir dan batin
Mengucapkan dan mengakuinya dengan lisan
Mengikutinya, yaitu dengan mengamalkan
kebenaran yang beliau bawa dan
meninggalkan kebatilan yang beliau larang
Membenarkan beritanya, baik yang terkait dengan perkara gaib di masa silam atau
masa depan
Mencintai beliau lebih dalam daripada kecintaan terhadap diri sendiri, harta, anak,
orang tua dan seluruh umat manusia
Menjunjung tinggi sabdanya di atas semua ucapan manusia dan mengamalkan
sunah/tuntunannya
Konsekuensi
Syahadatain
Rujukan : Kitab Tauhid li Shafil Awwal hal. 50 dengan sedikit perubahan dan
penambahan
Konsekuensi syahadat la ilaha illallah adalah meninggalkan segala bentuk
peribadahan dan ketergantungan hati kepada selain Allah. Selain itu ia juga
melahirkan sikap mencintai orang yang bertauhid dan membenci orang yang
berbuat syirik. Sedangkan konsekuensi syahadat Muhammad Rasulullah adalah
menaati Nabi, membenarkan sabdanya, meninggalkan larangannya, beramal
dengan sunnahnya dan meninggalkan bid‟ah, serta mendahulukan ucapannya di
atas ucapan siapapun. Selain itu, ia juga melahirkan sikap mencintai orang-orang
yang taat dan setia dengan sunnahnya dan membenci orang-orang yang durhaka
dan menciptakan perkara-perkara baru dalam urusan agama yang tidak ada
tuntunannya.

14. Mengenal Nama dan Sifat Allah
Pembaca yang budiman, ilmu tentang mengenal Alloh dan Rosul-Nya merupakan
ilmu yang paling mulia. Imam Ibnul Qoyyim rohimahulloh mengatakan,
“Kemuliaan sebuah ilmu mengikuti kemuliaan objek yang dipelajarinya.” Dan
tentunya, tidak diragukan lagi bahwa pengetahuan yang paling mulia, paling
agung dan paling utama adalah pengetahuan tentang Alloh di mana tiada ilah
(sesembahan) yang berhak disembah kecuali Dia semata, Robb semesta alam.
Ilmu Tentang Alloh Adalah Pokok dari Segala Ilmu
Ilmu tentang Alloh adalah pokok dan sumber segala ilmu. Maka
barangsiapa mengenal Alloh, dia akan mengenal yang selain-Nya dan
barangsiapa yang jahil tentang Robb-nya, niscaya dia akan lebih jahil terhadap
yang selainnya. Alloh Ta‟ala berfirman yang artinya, “Dan janganlah kamu seperti
orang-orang yang lupa kepada Alloh, lalu Alloh menjadikan mereka lupa kepada
diri mereka sendiri.” (Al-Hasyr: 19). Ketika seseorang lupa terhadap dirinya, dia
pun tidak mengenal hakikat dirinya dan hal-hal yang merupakan kemaslahatan
(kebaikan) bagi dirinya. Bahkan ia lupa dan lalai terhadap apa saja yang
merupakan sebab bagi kebaikan dan kemenangannya di dunia dan di akhirat.
Maka, jadilah dia seperti orang yang ditinggalkan dan ditelantarkan, yang
berstatus
seperti
binatang
ternak
yang
dilepas
dan
dibiarkan
pergi
sekehendaknya, bahkan mungkin saja binatang ternak lebih mengetahui
kepentingan dirinya daripadanya.Imam Ibnul Qoyyim rohimahulloh berkata,
“Manusia yang paling sempurna ibadahnya adalah seorang yang beribadah
kepada Alloh dengan semua nama dan sifat-sifat Alloh yang diketahui oleh
manusia”. Beliau juga berkata, “Yang jelas, bahwa ilmu tentang Alloh adalah
pangkal segala ilmu dan sebagai pokok pengetahuan seorang hamba akan
kebahagiaan, kesempurnaan dan kemaslahatannya di dunia dan di akhirat.”
(Miftaah Daaris Sa‟aadah).
Alloh telah memperkenalkan diri-Nya kepada hamba-hamba-Nya dengan
memberitahukan nama-nama-Nya yang paling indah dan sifat-sifat-Nya yang
paling mulia. Semua itu disebutkan dalam Kitab-Nya dan Sunnah Rosul-Nya.
Bahkan kita jumpai, hampir pada setiap ayat Alqur‟an yang kita baca selalu
berakhir dengan peringatan atau penyebutan salah satu dari nama-nama Alloh
atau salah satu dari sifat-sifat-Nya. Sebagai contoh, firman Alloh yang artinya,
“…Sesungguhnya Alloh Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (At-Taubah: 5)
dan juga firman-Nya yang artinya, “…Dan Alloh Maha Mengetahui lagi Maha

15. Bijaksana.” (An-Nisaa‟: 17). Hal ini semua disebabkan karena nama-nama yang
terbaik dan sifat-sifat yang mulia ini memiliki daya pengaruh dan membekas
dalam hati seorang yang mengetahui-Nya, hingga ia selalu merasa terawasi oleh
Alloh dalam segala aspek kehidupannya. Dengan demikian, sempurnalah rasa
malunya dari bermaksiat kepada Alloh.
Yang Paling Takut Kepada Alloh Adalah yang Paling Mengenal Alloh. Semakin
tinggi pengetahuan seorang hamba kepada Robb-nya, maka ia akan semakin
takut kepada-Nya. Alloh berfirman, “Sesungguhnya yang takut kepada Alloh di
antara hamba-hamba-Nya, hanyalah para ulama.” (Faathir: 28). Orang yang
paling mengenal dan paling mengetahui Alloh adalah Rosululloh shollallohu „alaihi
wa sallam. Oleh karena itu, beliau senantiasa dalam keadaan takut dari
perbuatan durhaka terhadap Robb-nya, dan tentu kita telah mengetahui siapa
beliau. Karena Alloh telah memerintahkannya untuk mengatakan, “Katakanlah:
„Sesungguhnya aku takut akan adzab hari yang besar (hari Kiamat), jika aku
mendurhakai Robbku‟.” (Al-An‟aam: 15). Sebab, ahli tauhid yang benar-benar
mengenal Alloh memandang bahwa kemaksiatan itu, meskipun kecil, ibarat
sebuah gunung yang sangat besar. Karena mereka mengetahui keagungan Dzat
(Rabb) yang Maha Esa serta Maha Kuasa dan mengenal hak-hak-Nya, oleh sebab
itu, mereka menjadi orang-orang yang paling takut kepada-Nya di antara
manusia.
Kebodohan Akan Keagungan Alloh Adalah Induk Kemaksiatan
Dari Abul „Aliyah, beliau pernah bercerita bahwa para Shahabat
Rosululloh
mengatakan,
“Setiap
dosa
yang
dikerjakan
seorang
hamba,
penyebabnya adalah kejahilan.” (Diriwayatkan oleh Imam Ibnu Jarir, dengan
sanad yang shahih). Imam Ibnu Taimiyyah rohimahulloh berkata, “Setiap pelaku
kemaksiatan adalah seorang jahil dan setiap orang yang takut kepada-Nya
adalah seorang alim yang taat kepada Alloh. Dia menjadi seorang yang jahil
hanya karena kurangnya rasa takut yang dimilikinya, kalau saja rasa takutnya
kepada Alloh sempurna, pastilah dia tidak akan bermaksiat kepada-Nya.”. Syirik
merupakan kemaksiatan yang terbesar di antara maksiat yang ada. Tidaklah
manusia berbuat syirik kecuali memang karena ia bodoh dalam pengenalannya
terhadap Tuhannya. Oleh karena itu, ketika Nabi Nuh „alaihis salaam mengajak
kaumnya (kepada tauhid) lalu mereka menolaknya, maka beliau pun mengetahui
bahwa penolakan tersebut disebabkan karena ketidaktahuan mereka akan
kebesaran Alloh. Alloh Ta‟ala berfirman yang artinya, “Mengapa kamu tidak

16. percaya akan kebesaran Alloh?” (Nuuh: 13). Ibnu Abbas berkata dalam
menafsirkan ayat ini, “Kalian tidak mengetahui keagungan atau kebesaran-Nya.”
(Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir melalui beberapa jalan yang saling menguatkan).
Apa yang dikatakan di atas sangat beralasan, karena seandainya manusia
mengenal Alloh dengan sebenarnya, niscaya mereka tidak terjerat dalam
kesyirikan mempersekutukan Alloh dengan sesuatu. Sebab, segala kebaikan
berada di tangan-Nya, maka bagaimana mungkin mereka bersandar kepada
selain-Nya?
Nama Alloh Semuanya Husna
Nama-nama
Alloh
semuanya
husnaa,
maksudnya,
mencapai
puncak
kesempurnaannya. Karena nama-nama itu menunjukkkan kepada pemilik nama
yang mulia, yaitu Alloh Subhaanahu wa Ta‟ala dan juga mengandung sifat-sifat
kesempurnaan yang tidak ada cacat sedikit pun ditinjau dari seluruh sisinya.
Alloh Ta‟ala berfirman yang artinya, “Hanya milik Alloh-lah nama-nama yang
husna.” (Al-A‟roof: 18). Kewajiban kita terhadap nama-nama Alloh ada tiga, yaitu
beriman dengan nama tersebut, beriman kepada makna (sifat) yang ditunjukkan
oleh nama tersebut dan beriman dengan segala pengaruh yang berhubungan
dengan nama tersebut. Maka, kita beriman bahwa Alloh adalah Ar-Rohiim (Yang
Maha Penyayang), memiliki sifat rahmah (kasih sayang) yang meliputi segala
sesuatu dan menyayangi semua hamba-Nya.
Nama dan Sifat Alloh Tidak Dibatasi Dengan Bilangan Tertentu
Hal ini berdasarkan sabda Nabi shollallohu „alaihi wa sallam, “Aku
memohon kepada Engkau dengan semua nama yang menjadi nama-Mu, baik
yang telah Engkau jadikan sebagai nama diri-Mu atau yang Engkau ajarkan
kepada seseorang dari makhluk-Mu atau Engkau turunkan dalam kitab-Mu atau
Engkau sembunyikan menjadi ilmu ghaib di sisi-Mu.” (HR. Ahmad, Ibnu Hibban,
Al-Hakim, shahih). Tidak ada seorang pun yang dapat membatasi dan
mengetahui apa yang masih menjadi rahasia Alloh dan menjadi perkara yang
ghaib. Adapun sabda beliau, “Sesungguhnya Alloh memiliki 99 nama, yaitu
seratus kurang satu. Barangsiapa yang menghafal dan faham maknanya, niscaya
masuk syurga.” (HR. Bukhari-Muslim) tidak menunjukkan pembatasan namanama Alloh dengan bilangan sembilan puluh sembilan. Makna yang benar adalah,
sesungguhnya nama-nama Alloh yang 99 itu, mempunyai keutamaan bahwa
siapa saja yang menhafal dan memahaminya akan masuk syurga. Demikianlah,
semoga kita benar-benar mengenal Alloh dengan sebenar-benar pengenalan dan

17. mengagungkan Alloh dengan sebenar-benar pengagungan sehingga bisa
menyelamatkan kita dari berbuat syirik kepada-Nya.
Prioritas Utama: Akhlaq Kepada Allah
Dari An Nawas bin Sam‟an radhiyallahu anhu, dari Nabi shallallahu „alaihi
wa sallam, beliau bersabda:
“Kebajikan itu keluhuran akhlaq.
Hadits ini menunjukkan urgensi akhlak dalam agama ini, karena nabi
shallallahu „alaihi wa sallam memberitakan bahwa seluruh kebajikan terdapat
dalam keluhuran akhlak. Dengan demikian, seorang yang baik adalah seorang
yang luhur akhlaknya. Imam Ibnu Rajab al Hambali rahimahullah menjelaskan
makna kata al birr (kebajikan) yang terdapat dalam hadits di atas. Beliau
berkata, Diantara makna al birr adalah mengerjakan seluruh ketaatan, baik
secara lahir maupun batin. (Makna seperti ini) tertuang dalam firman Allah ta'ala:
"Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan,
akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari
kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi dan memberikan harta yang
dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir
(yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta; dan
(memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat; dan
orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang
sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. MerekaiItulah
orang-orang yang benar (imannya); dan mereka itulah orang-orang yang
bertakwa." (Al Baqarah: 177).
Dari penjelasan Ibnu Rajab dan teks ayat dalam surat Al Baqarah
tersebut, kita dapat memahami dengan jelas bahwa yang dinamakan kebajikan
(al birr) turut mencakup keimanan yang benar terhadap Allah, mengerjakan
perintah-Nya
(dan
tentunya
meninggalkan
larangan-Nya),
serta
berbuat
kebajikan terhadap sesama makhluk Allah. Kita juga bisa menyatakan, –
berdasarkan hadits An Nawwas radhiallahu „anhu di atas-, bahwa seorang yang
beriman kepada Allah dengan keimanan yang benar, mengerjakan perintah-Nya,
menjauhi larangan-Nya, dan berbuat kebajikan terhadap sesama adalah seorang
yang berakhlak luhur, karena nabi shallallahu „alaihi wa sallam mendefinisikan al
birr dengan keluhuran akhlak, dan pada ayat 177 surat Al Baqarah di atas Allah
menjabarkan berbagai macam bentuk al birr.

18. Dengan kata lain, seorang yang berakhlak luhur adalah seorang yang
mampu berakhlak baik terhadap Allah ta‟ala dan sesamanya. Imam Ibnul Qayyim
rahimahullah mengatakan:
Keluhuran akhlak itu terbagi dua. Pertama, akhlak yang baik kepada
Allah, yaitu meyakini bahwa segala amalan yang anda kerjakan mesti
(mengandung kekurangan/ketidaksempurnaan) sehingga membutuhkan udzur
(dari-Nya) dan segala sesuatu yang berasal dari-Nya harus disyukuri. Dengan
demikian, anda senantiasa bersyukur kepada-Nya dan meminta maaf kepadaNya serta berjalan kepada-Nya sembari memperhatikan dan mengakui
kekurangan diri dan amalan anda. Kedua, akhlak yang baik terhadap sesama.
kuncinya terdapat dalam dua perkara, yaitu berbuat baik dan tidak mengganggu
sesama dalam bentuk perkataan dan perbuatan.
Terdapat persepsi yang berkembang di masyarakat bahwa makna
keluhuran akhlak (akhlakul karimah) terbatas pada interaksi sosial yang baik
dengan sesama. Hal ini kurang tepat, karena menyempitkan makna akhlakul
karimah, silahkan anda lihat kembali penjelasan di atas. Bahkan, terkadang
terdapat selentingan perkataan yang terkadang terucap dari seorang muslim,
yang menurut kami cukup fatal, seperti perkataan, “Si fulan yang non muslim itu
lebih baik daripada fulan yang muslim” atau ucapan semisal. Ucapan ini terlontar
tatkala melihat kekurangan akhlak pada saudaranya sesama muslim, kemudian
dia membandingkan saudaranya tersebut dengan seorang kafir yang memiliki
interaksi sosial yang baik dengan sesamanya. Perkataan itu cukup fatal karena
seorang muslim yang bertauhid kepada Allah, betapa pun buruk akhlaknya,
betapapun besar dosa yang diperbuat, tetaplah lebih baik daripada seorang kafir,
yang berbuat syirik kepada Allah ta‟ala. Hal ini mengingat dosa syirik menduduki
peringkat teratas dalam daftar dosa.
Seorang yang memiliki interaksi sosial yang baik terhadap sesama,
namun dia tidak menyembah Allah atau tidak menauhidkannya dalam segala
bentuk peribadatan yang dilakukannya, maka dia masih dikategorikan sebagai
seorang yang berahlak buruk. Mengapa demikian? Hal itu dikarenakan dia tidak
merealisasikan pondasi keluhuran akhlak, yaitu berakhlak yang baik kepada sang
Khalik yang telah mencurahkan berbagai nikmat kepada dirinya dan seluruh
makhluk.
Dan
bentuk
akhlak
yang
baik
kepada
Allah
adalah
dengan
menauhidkan-Nya dalam segala peribadatan, karena tauhid merupakan hak Allah
kepada setiap hamba-Nya sebagaimana dinyatakan dalam hadits Mu‟adz bin

19. Jabal radhiallahu „anhu.
Hal ini pun dipertegas dalam hadits „Aisyah radhiallahu „anhu. Beliau bertanya
kepada rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam, [Wahai rasulullah! Ibnu Jud'an,
dahulu di zaman jahiliyah, adalah seorang yang senantiasa menyambung tali
silaturahim dan memberi makan orang miskin, apakah itu semua bermanfaat
baginya kelak di akhirat? Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam menjawab,
"Hal itu tidak bermanfaat baginya karena dia tidak pernah sedikit pun
mengucapkan, "Wahai Rabb-ku, ampunilah dosa-dosaku di hari kiamat kelak."
Ibnu Jud‟an adalah seorang yang memiliki akhlak yang baik kepada sesama
manusia, meskipun demikian, keluhuran akhlaknya kepada manusia tidak mampu
menyelamatkannya dikarenakan dia tidak menegakkan pondasi akhlak, yaitu
akhlak yang baik kepada Allah dengan beriman dan bertauhid kepada-Nya.
Telah disebutkan di atas bahwa bentuk akhlak yang baik kepada Allah adalah
dengan menauhidkan-Nya. Berdasarkan hal ini kita bisa menyatakan bahwa
seorang yang mempersekutukan Allah dalam peribadatannya (berbuat syirik)
adalah seorang yang berakhlak buruk, meski dia dikenal sebagai pribadi yang
baik kepada sesama.
Demikian pula, kita bisa menyatakan dengan lebih jelas lagi bahwa seorang yang
dikenal akan kebaikannya kepada sesama manusia, jika dia berbuat syirik seperti
memakai jimat, mendatangi dukun, menyembelih untuk selain Allah mendatangi
kuburan para wali untuk meminta kepada mereka maka dia adalah seorang yang
berakhlak buruk.Maka, dari penjelasan di atas, kita bisa memahami perkataan
Syaikhul Islam Ibnu Tamiyah rahimahullah berikut,
["Berbagai dosa (yang terdapat pada diri seorang), namun masih dibarengi
dengan tauhid yang benar itu masih lebih baik daripada tauhid yang rusak
meskipun tidak dibarengi dengan berbagai dosa."
Jangan dipahami bahwa beliau mengenyampingkan atau menganggap ringan
perbuatan dosa dengan perkataan tersebut. Namun, beliau menerangkan bahwa
perbaikan tauhid dengan menjauhi kesyirikan merupakan proritas pertama yang
harus diperhatikan oleh kita sebelum menjauhi berbagai bentuk dosa lain yang

20. tingkatannya berada di bawah dosa syirik.
Imbas lain dari penyempitan makna akhlak sebagaimana dikemukakan di atas
adalah anggapan bahwa akhlak yang baik kepada manusia itu lebih penting
daripada tauhid. Akibatnya, rata-rata materi dakwah para da‟i adalah berkutat
pada upaya menyeru manusia untuk berbuat baik pada sesamanya dan
menomorduakan dakwah tauhid, kalau tidak mau dikatakan bahwa mereka
memang tidak pernah menyampaikan materi tauhid kepada mad‟u. Hal ini tidak
lain disebabkan karena mereka belum mengetahui definisi akhlak yang
disebutkan oleh para ulama seperti yang dikemukakan oleh Imam Ibnu Rajab
dan Ibnul Qayyim rahimahumallah di atas. Sehingga, tatkala mereka membaca
hadits-hadits nabi seperti, “ Kebajikan itu keluhuran akhlaq “; “Tidak ada amalan
yang lebih berat apabila diletakkan di atas mizan daripada akhlak yang baik.”;
“Apa karunia terbaik yang diberikan kepada hamba?, nabi menjawab. “Akhlak
yang baik.”, mereka berkeyakinan bahwa hadits-hadits tersebut menunjukkan
bahwa berakhlak baik kepada sesama lebih tinggi derajatnya daripada
menauhidkan Allah ta‟ala secara mutlak.
Di akhir artikel ini, kami kembali mengingatkan bahwa akhlak yang baik kepada
Allah, itulah yang harus menjadi fokus perhatian dalam pembenahan diri kita,
dan yang menjadi fokus utama adalah bagaimana kita berusaha membenahi
tauhid kita kepada Allah. Jika kita memiliki interaksi yang baik dengan-Nya,
dengan menauhidkan-Nya, mengerjakan segala perintah dan menjauhi laranganNya, niscaya Allah ta‟ala akan memudahkan kita untuk berinteraksi yang baik
(baca: berakhlak yang baik) dengan sesama. Itulah makna yang kami pahami
dari sabda nabi shallallahu „alaihi wa sallam,
["Barangsiapa mencari ridha Allah meski dengan mengundang kemurkaan
manusia, niscaya Allah akan ridha kepadanya dan akan membuat manusia juga
ridha kepadanya. Dan barangsiapa yang mencari ridha manusia dengan
mengundang kemurkaan Allah, niscaya Allah akan murka kepadanya dan akan
membuat manusia turut murka kepadanya."
Muamalah Allah Terhadapmu
Di dalam sebuah Hadits, Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam
bersabda: “Sesungguhnya Allah ta‟ala hanya merahmati hamba-hambaNya yang
pengasih.” (HR. Bukhari).
Bukankah perbuatan baik akan dibalas dengan kebaikan? Barang siapa yang

21. mengasihi makhluk, maka ia akan dikasihi al-Kholiq (pencipta), Rasulullah
shallallahu „alaihi wa sallam bersabda: “Orang yang pengasih akan di kasihi Dzat
yang Maha Pengasih, kasihilah yang di bumi, maka yang di langit akan
mengasihimu.” (HR. Tirmidzi)
Balasan suatu perbuatan sesuai dengan perbuatan tersebut. Allah ta‟ala
bermuamalah dengan hamba sesuai muamalah hamba terhadap sesamanya,
maka bermuamalah-lah dengan hamba Allah ta‟ala dengan muamalah yang
mana
engkau
mengharapkan
Allah
ta‟ala
bermuamalah
seperti
itu
terhadapmu.Allah ta‟ala berfirman:
“Dan jika kamu memaafkan dan tidak memarahi serta mengampuni mereka
maka sesungguhnya Allah ta‟ala Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS.
at-Taghobun: 14). firman Allah ta‟ala: “Dan hendaklah mereka memaafkan dan
berlapang dada, apakah kamu tidak ingin jika Allah ta‟ala mengampunimu .” (QS.
an-Nuur: 22)
Hendaklah engkau senantiasa meringankan beban orang lain supaya Allah ta‟ala
meringankan bebanmu.Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam bersabda:
“Barang siapa yang menolong kesusahan orang muslim, maka Allah ta‟ala akan
menolongnya dari kesusahan pada hari kiama t.” (HR. Bukhari). Beliau juga
bersabda: “Barang siapa yang menyelamatkan orang dari kesusahan, maka Allah
ta‟ala akan menyelamatkannya dari kesusahan pada hari kiama t.” (HR. Ahmad)
Tolonglah orang yang membutuhkan pertolongan, maka kamu akan ditolong
Allah ta‟ala.Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam bersabda:
“Allah ta‟ala menolong seorang hamba selagi hamba tersebut menolong
sesamanya.” Beliau juga bersabda: “Barang siapa menolong saudaranya yang
membutuhkan maka Allah ta‟ala akan menolongnya .” (HR. Muslim)
Jadilah engkau orang yang mempermudah kesulitan orang lain.
Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam bersabda:
“Barang siapa yang mempermudah kesulitan orang lain, maka Allah
ta‟ala akan mempermudah urusannya di dunia dan akhirat.” (HR. Muslim). Beliau
juga bersabda: “Terdapat pada umat sebelum mu seorang pedagang yang sering
memberi pinjaman kepada orang lain, jika dia melihat si peminjam dalam
kesulitan dia berkata kepada anak-anaknya: „Maafkan dia (jangan ditagih
hutangnya) mudah-mudahan Allah ta‟ala mengampuni kita‟, maka Allah ta‟ala
pun mengampuninya.” (HR. Bukhari)
Berlemah-lembutlah terhadap hamba Allah ta‟ala maka kamu akan termasuk

22. orang yang didoakan Nabi shallallahu „alaihi wa sallam:
“Ya Allah, barang siapa yang berlemah-lembut terhadap umatku maka berlemahlembutlah terhadapnya, dan barang siapa yang mempersulit umatku maka
persulitlah ia.” (HR. Ahmad)
Beliau juga bersabda:
“Sesungguhnya Allah ta‟ala adalah Dzat yang maha lemah lembut mencintai
kelembutan dan memberi pada kelembutan suatu kebaikan yang tidak pernah
diberikan pada kekerasan.” (HR. Muslim)
Beliau juga bersabda:
“Barang siapa yang tidak memiliki kelembutan maka ia kehilangan suatu
kebaikan.” (HR. Muslim)
Tutupilah kejelekan (aib) orang lain maka Allah ta‟ala akan menutupi kejelekan
(aib) mu.Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam bersabda:
“Barang siapa yang menutupi kejelekan (aib) seorang muslim maka Allah ta‟ala
akan menutupi kejelekan (aib) nya.” (HR. Muslim)
Beliau juga bersabda:
“Barang siapa yang menutupi aurat (aib) saudaranya (muslim) maka Allah ta‟ala
akan menutupi aurat (aib) nya pada hari kiamat.” (HR. Ibnu Majah)
Pandanglah sedikit kesalahan saudaramu, maka Allah ta‟ala akan memandang
sedikit pula kesalahan mu. Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam bersabda:
“Barang siapa yang memandang sedikit kesalahan seorang muslim maka Allah
ta‟ala akan memandang sedikit kesalahannya.” (HR. Abu Dawud)
Berilah makan faqir miskin, maka Allah ta‟ala akan memberimu makan pula.
Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam bersabda:
“Siapa saja di antara orang mukmin yang memberi makan mukmin yang lapar,
maka Allah ta‟ala akan memberinya makan dari buah-buahan Surga.” (HR.
Tirmidzi)
Berilah minum orang yang kehausan, maka Allah ta‟ala akan memberimu minum
pula.Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam bersabda:
“Siapa saja di antara orang mukmin yang memberi minum mukmin lainnya yang
kehausan, maka Allah ta‟ala akan memberinya minum pada hari kiamat dari
khamar murni yang dilak (tempatnya).” (HR. Tirmidzi)
Berilah pakaian kepada kaum muslimin maka Allah ta‟ala akan memberimu
pakaian. Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam bersabda:
“Siapa saja di antara orang mukmin yang memberi pakaian orang yang telanjang

23. maka Allah ta‟ala akan memberinya pakaian hijau dari surga.” (HR. Tirmidzi)
Muamalah (hubungan) Allah ta‟ala terhadapmu sebagaimana hubunganmu
terhadap hamba-Nya, maka pilihlah muamalah yang kau sukai yang mana Allah
ta‟ala akan me-muamalahimu dengannya, dan pergaulilah hamba-hamba-Nya
dengan (pilihanmu) itu maka kamu akan mendapat ganjarannya. Jauhilah
menyakiti
sesama
(Jika
kamu
melakukannya)
maka
Allah
ta‟ala
akan
menyiksamu. Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam bersabda:
“Sesungguhnya Allah ta‟ala akan menyiksa orang-orang yang menyakiti
manusia.” (HR. Muslim)
Allah Ta‟ala berfirman:
“Dan (ingatlah) ketika kami selamatkan kamu dari (Fir‟aun) dan pengikutpengikutnya mereka menimpa kepadamu siksaan yang seberat-beratnya.” (QS.
al-Baqarah: 49)
“Dan pada hari terjadinya kiamat dikatakan kepada malaikat, „masukkanlah
Fir‟aun dan kaumnya ke dalam azab yang sangat pedih.” (QS. Ghofir: 46)
Jauhilah menyusahkan hamba-hamba Allah ta‟ala (Jika kamu melakukannya),
maka engkau akan terkena doa Nabi shallallahu „alaihi wa sallam: “Ya Allah,
barang siapa yang mengurus perkara umatku lalu mempersulit mereka maka
persulitlah
dia
dan
barang
siapa
yang
mempermudah
mereka
maka
permudahkanlah dia.” (HR. Muslim)
Janganlah engkau mencari-cari kesalahan kaum muslimin. Rasulullah shallallahu
„alaihi wa sallam bersabda:
“Barang siapa yang senantiasa mencari kesalahan seorang muslim, maka Allah
ta‟ala akan senantiasa mencari kesalahannya pula, sehingga akan terbuka
kesalahannya meskipun (tersembunyi) di dalam mulut unta (kendaraan) nya.”
(HR. Tirmidzi)
Beliau juga bersabda:
“Barang siapa yang membuka aib saudaranya maka Allah ta‟ala akan membuka
aibnya sampai diperlihatkan kepada keluarganya.” (HR. Ibnu Majah)
Janganlah engkau berhati batu (tidak punya belas kasihan). Rasulullah
shallallahu „alaihi wa sallam bersabda:
“Barang siapa yang tidak menaruh belas kasihan terhadap sesamanya, maka
Allah ta‟ala tidak akan mengasihinya.” (HR. Muslim)
Beliau juga bersabda: “Tidaklah dicabut rasa belas kasihan itu kecuali dari hati
orang-orang yang celaka.” (HR. Tirmidzi)

24. Apapun muamalah yang engkau suguhkan terhadap manusia, maka kamu akan
mendapatkan balasan yang sama di sisi Allah ta‟ala. Ibnul Qoyyim berkata:
“Sesungguhnya Allah ta‟ala adalah Dzat yang Maha mulia, mencintai yang mulia
dari hamba-hamba-Nya. Dia adalah Dzat yang Maha Mengetahui, mencintai
orang-orang yang berilmu. Dia adalah Dzat yang Maha Kuasa, mencintai yang
gagah berani. Dia adalah Dzat yang Maha Indah, mencintai keindahan. Dia
adalah Dzat yang Maha Pengasih, mencintai orang yang pengasih. Dia adalah
Dzat yang Maha Menutupi, mencintai orang yang menutupi aib hamba-hambaNya. Maha Pemaaf, mencintai yang memaafkan hamba-hamba-Nya. Maha
Pengampun, mencintai yang suka mengampuni hamba-Nya. Maha lemah lembut,
mencintai yang lemah lembut dari hamba-hamba-Nya serta membenci yang
keras perangainya. Dia adalah Dzat yang Maha Penyantun, mencintai sifat
penyantun. Dzat yang Melimpahkan kebaikan, mencintai perbuatan baik serta
pelakunya. Dzat yang Maha Adil, mencintai keadilan. Dzat yang Menerima uzur,
mencintai orang yang menerima uzur hamba-hamba-Nya. membalas hamba
sesuai dengan ada atau tidak adanya sifat-sifat tersebut pada diri seorang
hamba… maka (sesungguhnya) muamalah Allah ta‟ala terhadap hambanya
sesuai dengan muamalah hamba terhadap sesamanya… berbuatlah semaumu
maka Allah ta‟ala akan membalasmu sesuai dengan perbuatanmu terhadap-Nya
dan terhadap hamba-hamba-Nya.
Maka hendaklah engkau senantiasa memberikan manfaat kepada hamba-hamba
Allah ta‟ala sebagaimana yang telah disabdakan Rasulullah shallallahu „alaihi wa
sallam:
“Barang siapa yang mampu memberikan kemanfaatan kepada saudaranya
hendaklah ia lakukan.” (HR. Muslim)
Berbuat baiklah terhadap mereka, karena sesungguhnya Allah ta‟ala mencintai
hamba yang berbuat baik. jadilah engkau orang yang senantiasa mempermudah
urusan hamba Allah ta‟ala serta berlemah-lembut terhadap mereka. Rasulullah
shallallahu „alaihi wa sallam bersabda: “ Diharamkan masuk Neraka setiap orang
yang pemudah, lemah lembut, dekat dengan manusia .” (HR. Ahmad)
Maafkanlah mereka, mudah-mudahan Allah ta‟ala mengampuni dosa-dosamu,
sesungguhnya Allah ta‟ala tidak akan menyia-nyiakan pahala orang-orang yang
berbuat baik.
Keutamaan Taubat
Hakikat taubat adalah kembali tunduk kepada Allah dari bermaksiat

25. kepada-Nya kepada ketaatan kepada-Nya. Taubat ada dua macam: taubat
mutlak dan taubat muqayyad (terikat). Taubat mutlak ialah bertaubat dari segala
perbuatan dosa. Sedangkan taubat muqayyad ialah bertaubat dari salah satu
dosa tertentu yang pernah dilakukan. Syarat-syarat taubat meliputi: beragama
Islam, berniat ikhlas, mengakui dosa, menyesali dosa, meninggalkan perbuatan
dosa, bertekad untuk tidak mengulanginya, mengembalikan hak orang yang
dizalimi, bertaubat sebelum nyawa berada di tenggorokan atau matahari terbit
dari arah barat. Taubat adalah kewajiban seluruh kaum beriman, bukan
kewajiban orang yang baru saja berbuat dosa. Karena Allah berfirman,
“Dan bertaubatlah kalian semua wahai orang-orang yang beriman supaya kalian
beruntung.” (QS. An Nuur: 31) (lihat Syarh Ushul min Ilmil Ushul Syaikh Al
„Utsaimin rahimahullah, tentang pembahasan isi khutbatul hajah).
Allah Maha Pengampun, Maha Penerima Taubat dan Maha Penyayang. Allah
menyifati diri-Nya di dalam Al Quran bahwa Dia Maha pengampun lagi Maha
Penyayang hampir mendekati 100 kali. Allah berjanji mengaruniakan nikmat
taubat kepada hamba-hambaNya di dalam sekian banyak ayat yang mulia. Allah
ta‟ala berfirman:
“Allah menginginkan untuk menerima taubat kalian, sedangkan orang-orang
yang memperturutkan hawa nafsunya ingin agar kalian menyimpang dengan
sejauh-jauhnya.” (QS. An Nisaa‟: 27)
Allah ta‟ala juga berfirman:
“Dan seandainya bukan karena keutamaan dari Allah kepada kalian dan kasih
sayang-Nya (niscaya kalian akan binasa). Dan sesungguhnya Allah Maha
penerima taubat lagi Maha bijaksana.” (QS. An Nuur: 10)
Allah ta‟ala berfirman,
“Sesungguhnya Tuhanmu sangat luas ampunannya.” (QS. An Najm: 32)
Allah ta‟ala berfirman,
“Rahmat-Ku amat luas meliputi segala sesuatu.” (QS. Al A‟raaf: 156)
Oleh Karenanya, Saudaraku yang Tercinta, Pintu taubat ada di
hadapanmu terbuka lebar, ia menanti kedatanganmu… Jalan orang-orang yang
bertaubat telah dihamparkan. Ia merindukan pijakan kakimu… Maka ketuklah
pintunya dan tempuhlah jalannya. Mintalah taufik dan pertolongan kepada
Tuhanmu… Bersungguh-sungguhlah dalam menaklukkan dirimu, paksalah ia
untuk tunduk dan taat kepada Tuhannya. Dan apabila engkau telah benar-benar
bertaubat kepada Tuhanmu kemudian sesudah itu engkau terjatuh lagi di dalam

26. maksiat, sehingga memupus taubatmu yang terdahulu, janganlah malu untuk
memperbaharui taubatmu untuk kesekian kalinya. Selama maksiat itu masih
berulang padamu maka teruslah bertaubat. Allah ta‟ala berfirman:
“Karena sesungguhnya Dia Maha mengampuni kesalahan hamba-hamba yang
benar-benar bertaubat kepada-Nya.” (QS. Al Israa‟: 25)
Allah ta‟ala juga berfirman:
“Katakanlah kepada hamba-hambaKu yang melampaui batas terhadap diri-diri
mereka, janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah
mengampuni semua dosa, sesungguhnya Dialah Zat Yang Maha Pengampun lagi
Maha Penyayang. Maka kembalilah kepada Tuhanmu dan berserah dirilah
kepada-Nya sebelum datangnya azab kemudian kalian tidak dapat lagi
mendapatkan pertolongan.” (QS. Az Zumar: 53-54)
Nabi shallallahu „alaihi wa sallam bersabda yang artinya, “ Seandainya kalian
berbuat dosa sehingga tumpukan dosa itu setinggi langit kemudian kalian benarbenar bertaubat, niscaya Allah akan menerima taubat kalian.” (Shahih Ibnu
Majah). Maka di manakah orang-orang yang bertaubat dan menyesali dosanya?
Di manakah orang-orang yang kembali taat dan merasa takut siksa? Di manakah
orang-orang yang ruku‟ dan sujud?
Berbagai Keutamaan Taubat
Pada
hakikatnya
taubat
itulah
isi
ajaran
Islam
dan
fase-fase
persinggahan iman. Setiap insan selalu membutuhkannya dalam menjalani setiap
tahapan kehidupan. Maka orang yang benar-benar berbahagia ialah yang
menjadikan taubat sebagai sahabat dekat dalam perjalanannya menuju Allah dan
negeri akhirat. Sedangkan orang yang binasa adalah yang menelantarkan dan
mencampakkan taubat di belakang punggungnya. Beberapa di antara keutamaan
taubat ialah:
Pertama: Taubat adalah sebab untuk meraih kecintaan Allah „azza wa jalla. Allah
ta‟ala berfirman:
“Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertaubat dan mencintai
orang-orang yang suka membersihkan diri.” (QS. Al Baqarah: 222)
Kedua: Taubat merupakan sebab keberuntungan. Allah ta‟ala berfirman:
“Dan bertaubatlah kepada Allah wahai semua orang yang beriman, supaya kalian
beruntung.” (QS. An Nuur: 31)
Ketiga: Taubat menjadi sebab diterimanya amal-amal hamba dan turunnya
ampunan atas kesalahan-kesalahannya. Allah ta‟ala berfirman:

27. “Dialah Allah yang menerima taubat dari hamba-hambaNya dan Maha
mengampuni berbagai kesalahan.” (QS. Asy Syuura: 25)
Allah ta‟ala juga berfirman
“Dan barang siapa yang bertaubat dan beramal saleh maka sesungguhnya Allah
akan menerima taubatnya.” (QS. Al Furqaan: 71) artinya taubatnya diterima
Keempat: Taubat merupakan sebab masuk surga dan keselamatan dari siksa
neraka. Allah ta‟ala berfirman:
“Maka sesudah mereka (nabi-nabi) datanglah suatu generasi yang menyia-
nyiakan shalat dan memperturutkan hawa nafsu, niscaya mereka itu akan
dilemparkan ke dalam kebinasaan. Kecuali orang-orang yang bertaubat di antara
mereka, dan beriman serta beramal saleh maka mereka itulah orang-orang yang
akan masuk ke dalam surga dan mereka tidaklah dianiaya barang sedikit pun. ”
(QS. Maryam: 59, 60)
Kelima: Taubat adalah sebab mendapatkan ampunan dan rahmat. Allah ta‟ala
berfirman:
“Dan orang-orang yang mengerjakan dosa-dosa kemudian bertaubat sesudahnya
dan beriman maka sesungguhnya Tuhanmu benar-benar Maha Pengampun dan
Penyayang.” (QS. Al A‟raaf: 153)
Keenam: Taubat merupakan sebab berbagai kejelekan diganti dengan berbagai
kebaikan. Allah ta‟ala berfirman:
“Dan barang siapa yang melakukan dosa-dosa itu niscaya dia akan menemui
pembalasannya. Akan dilipatgandakan siksa mereka pada hari kiamat dan
mereka akan kekal di dalamnya dalam keadaan terhina. Kecuali orang-orang
yang bertaubat dan beriman serta beramal saleh maka mereka itulah orangorang yang digantikan oleh Allah keburukan-keburukan mereka menjadi berbagai
kebaikan. Dan Allah maha pengampun lagi maha penyayang.” (QS. Al Furqaan:
68-70)
Nabi shallallahu „alaihi wa sallam bersabda, “Seorang yang bertaubat dari suatu
dosa sebagaimana orang yang tidak berdosa.” (HR. Ibnu Majah, dishahihkan
oleh Al Albani)
Ketujuh: Taubat menjadi sebab untuk meraih segala macam kebaikan. Allah
ta‟ala berfirman:
“Apabila kalian bertaubat maka sesungguhnya hal itu baik bagi kalian.” (QS. At
Taubah: 3)
Allah ta‟ala juga berfirman,

28. “Maka apabila mereka bertaubat niscaya itu menjadi kebaikan bagi mereka.”
(QS. At Taubah: 74)
Kedelapan: Taubat adalah sebab untuk menggapai keimanan dan pahala yang
besar. Allah ta‟ala berfirman:
“Kecuali orang-orang yang bertaubat, memperbaiki diri dan berpegang teguh
dengan agama Allah serta mengikhlaskan agama mereka untuk Allah mereka
itulah yang akan bersama dengan kaum beriman dan Allah akan memberikan
kepada kaum yang beriman pahala yang amat besar.” (QS. An Nisaa‟: 146)
Kesembilan: Taubat merupakan sebab turunnya barakah dari atas langit serta
bertambahnya kekuatan. Allah ta‟ala berfirman:
“Wahai kaumku, minta ampunlah kepada Tuhan kalian kemudian bertaubatlah
kepada-Nya niscaya akan dikirimkan kepada kalian awan dengan membawa air
hujan yang lebat dan akan diberikan kekuatan tambahan kepada kalian, dan
janganlah kalian berpaling menjadi orang yang berbuat dosa.” (QS. Huud: 52)
Kesepuluh: Keutamaan taubat yang lain adalah menjadi sebab malaikat
mendoakan orang-orang yang bertaubat. Hal ini sebagaimana difirmankan Allah
ta‟ala:
“Para malaikat yang membawa „Arsy dan malaikat lain di sekelilingnya senantiasa
bertasbih dengan memuji Tuhan mereka, mereka beriman kepada-Nya dan
memintakan ampunan bagi orang-orang yang beriman. Ya Rabb kami, rahmat
dan ilmu-Mu maha luas meliputi segala sesuatu, ampunilah orang-orang yang
bertaubat dan mengikuti jalan-Mu serta peliharalah mereka dari siksa neraka .”
(QS. Ghafir: 7)
Kesebelas: Keutamaan taubat yang lain adalah ia termasuk ketaatan kepada
kehendak Allah „azza wa jalla. Hal ini sebagaimana difirmankan Allah ta‟ala: “Dan
Allah menghendaki untuk menerima taubat kalian.” (QS. An Nisaa‟: 27). Maka
orang yang bertaubat berarti dia adalah orang yang telah melakukan perkara
yang disenangi Allah dan diridhai-Nya.
Kedua belas: Keutamaan taubat yang lain adalah Allah bergembira dengan sebab
hal itu. Hal ini sebagaimana disabdakan oleh Nabi shallallahu „alaihi wa sallam
yang artinya, “Sungguh Allah lebih bergembira dengan sebab taubat seorang
hamba-Nya ketika ia mau bertaubat kepada-Nya daripada kegembiraan
seseorang dari kalian yang menaiki hewan tunggangannya di padang luas lalu
hewan itu terlepas dan membawa pergi bekal makanan dan minumannya
sehingga ia pun berputus asa lalu mendatangi sebatang pohon dan bersandar di

29. bawah naungannya dalam keadaan berputus asa akibat kehilangan hewan
tersebut, dalam keadaan seperti itu tiba-tiba hewan itu sudah kembali berada di
sisinya maka diambilnya tali kekangnya kemudian mengucapkan karena saking
gembiranya, „Ya Allah, Engkaulah hambaku dan akulah tuhanmu‟, dia salah
berucap karena terlalu gembira.” (HR. Muslim)
Ketiga belas: Taubat juga menjadi sebab hati menjadi bersinar dan bercahaya.
Nabi shallallahu „alaihi wa sallam bersabda yang artinya: Sesungguhnya seorang
hamba apabila berbuat dosa maka di dalam hatinya ditorehkan sebuah titik
hitam. Apabila dia meninggalkannya dan beristighfar serta bertaubat maka
kembali bersih hatinya. Dan jika dia mengulanginya maka titik hitam itu akan
ditambahkan padanya sampai menjadi pekat, itulah raan yang disebutkan Allah
ta‟ala,:
“Sekali-kali tidak akan tetapi itulah raan yang menyelimuti hati mereka akibat apa
yang telah mereka kerjakan.” (QS. Al Muthaffifin: 14) (HR. Ahmad, Tirmidzi, Ibnu
Majah dan dihasankan Al Albani)
Oleh karena itu, saudaraku yang kucintai. Sudah sepantasnya setiap orang yang
berakal untuk bersegera menggapai keutamaan dan memetik buah memikat
yang dihasilkan oleh ketulusan taubat itu…, Saudaraku:
Tunaikanlah taubat yang diharapkan Ilahi
demi kepentinganmu sendiri
Sebelum datangnya kematian dan lisan terkunci
Segera lakukan taubat dan tundukkanlah jiwa
Inilah harta simpanan bagi hamba yang kembali taat dan baik amalnya
Tingkatan Jihad Melawan Syaitan
Syarat Agar Taubat Diterima
Memang manusia adalah tempatnya salah dan lupa. Namun manusia
yang terbaik bukanlah manusia yang tidak pernah melakukan dosa sama sekali,
akan tetapi manusia yang terbaik adalah manusia yang ketika dia berbuat
kesalahan dia langsung bertaubat kepada Alloh dengan sebenar-benar taubat.
Bukan sekedar tobat sesaat yang diiringi niat hati untuk mengulang dosa
kembali. Lalu bagaimanakah agar taubat seorang hamba itu diterima?
Syarat Taubat Diterima. Agar taubat seseorang itu diterima, maka dia
harus memenuhi tiga hal yaitu: (1) Menyesal, (2) Berhenti dari dosa, dan (3)
Bertekad untuk tidak mengulanginya. Taubat tidaklah ada tanpa didahului oleh

30. penyesalan terhadap dosa yang dikerjakan. Barang siapa yang tidak menyesal
maka menunjukkan bahwa ia senang dengan perbuatan tersebut dan menjadi
indikasi bahwa ia akan terus menerus melakukannya. Akankah kita percaya
bahwa seseorang itu bertaubat sementara dia dengan ridho masih terus
melakukan perbuatan dosa tersebut? Hendaklah ia membangun tekad yang kuat
di atas keikhlasan, kesungguhan niat serta tidak main-main. Bahkan ada
sebagian ulama yang menambahkan syarat yang keempat, yaitu tidak
mengulangi
perbuatan
dosa
tersebut.
sehingga
kapan
saja
seseorang
mengulangi perbuatan dosanya, jelaslah bahwa taubatnya tidak benar. Akan
tetapi sebagian besar para ulama tidak mensyaratkan hal ini.
Tunaikan Hak Anak Adam yang Terzholimi. Jika dosa tersebut berkaitan
dengan hak anak Adam, maka ada satu hal lagi yang harus ia lakukan, yakni dia
harus meminta maaf kepada saudaranya yang bersangkutan, seperti minta
diikhlaskan, mengembalikan atau mengganti suatu barang yang telah dia
rusakkan atau curi dan sebagainya. Namun apabila dosa tersebut berkaitan
dengan ghibah (menggunjing), qodzaf (menuduh telah berzina) atau yang
semisalnya, yang apabila saudara kita tadi belum mengetahuinya (bahwa dia
telah dighibah atau dituduh), maka cukuplah bagi orang telah melakukannya
tersebut untuk bertaubat kepada Alloh, mengungkapkan kebaikan-kebaikan
saudaranya tadi serta senantiasa mendoakan kebaikan dan memintakan ampun
untuk mereka. Sebab dikhawatirkan apabila orang tersebut diharuskan untuk
berterus terang kepada saudaranya yang telah ia ghibah atau tuduh justru dapat
menimbulkan peselisihan dan perpecahan diantara keduanya.
Nikmat Dibukanya Pintu Taubat
Apabila Alloh menghendaki kebaikan bagi hamba-Nya, maka Alloh
bukakan pintu taubat baginya. Sehingga ia benar-benar menyesali kesalahannya,
merasa hina dan rendah serta sangat membutuhkan ampunan Alloh. Dan
keburukan yang pernah ia lakukan itu merupakan sebab dari rahmat Alloh
baginya. Sampai-sampai setan akan berkata, “Duhai, seandainya aku dahulu
membiarkannya. Andai dulu aku tidak menjerumuskannya kedalam dosa sampai
ia bertaubat dan mendapatkan rahmat Alloh.” Diriwayatkan bahwa seorang salaf
berkata, “Sesungguhnya seorang hamba bisa jadi berbuat suatu dosa, tetapi
dosa
tersebut
menyebabkannya
masuk
surga.”
Orang-orang
bertanya,
“Bagaimana hal itu bisa terjadi?” Dia menjawab, “Dia berbuat suatu dosa, lalu

31. dosa itu senantiasa terpampang di hadapannya. Dia khawatir, takut, menangis,
menyesal dan merasa malu kepada Robbnya, menundukkan kepala di hadapanNya dengan hati yang khusyu‟. Maka dosa tersebut menjadi sebab kebahagiaan
dan keberuntungan orang itu, sehingga dosa tersebut lebih bermanfaat baginya
daripada ketaatan yang banyak.”
Buah dari Tawakkal
Buah dari tawakkal kepada Allah Ta‟ala amatlah banyak. Yang paling
utama adalah “Allah akan mencukupi segala urusan orang yang bertawakkal.
Allah Ta‟ala berfirman:
“Dan
barangsiapa yang
bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan
mencukupkan (keperluan)nya.” (QS. Ath Tholaq: 3)
Barangsiapa
yang
menyandarkan
urusannya
pada
Allah,
hanya
menyandarkan kepada Allah semata, ia pun mengakui bahwa tidak ada yang bisa
mendatangkan kebaikan dan menghilangkan bahaya selain Allah, maka
sebagaimana dalam ayat dikatakan, “Allah-lah yang akan mencukupinya.” Yaitu
Allah menyelamatkannya dari berbagai bahaya. Karena yang namanya balasan
sesuai dengan amal perbuatan. Ketika seseorang bertawakkal pada Allah dengan
sebenar-benarnya tawakkal, Allah pun membalasnya dengan mencukupinya,
yaitu memudahkan urusannya. Allah yang akan memudahkan urusannya dan
tidak menyandarkan pada selain-Nya. Inilah sebesar-besarnya buah tawakkal.
Allah Ta‟ala berfirman:
“Hai Nabi, cukuplah Allah (menjadi Pelindung) bagimu.” (QS. Al Anfal: 64)“Dan
jika mereka bermaksud menipumu, maka sesungguhnya cukuplah Allah (yang
akan mencukupimu). Dialah yang memperkuatmu dengan pertolongan-Nya dan
dengan para mukmin.” (QS. Al Anfal: 62)
Jadi buah yang paling utama dari tawakkal pada Allah adalah Allah akan
memberi kecukupan pada orang yang bertawakkal pada-Nya. Oleh karenanya,
Allah berfirman mengenai keadaan Nabi Nuh „alaihis salam, di mana beliau
berkata pada kaumnya:
“Hai kaumku, jika terasa berat bagimu tinggal (bersamaku) dan peringatanku
(kepadamu) dengan ayat-ayat Allah, maka kepada Allah-lah aku bertawakal,
karena itu bulatkanlah keputusanmu dan (kumpulkanlah) sekutu-sekutumu
(untuk membinasakanku). Kemudian janganlah keputusanmu itu dirahasiakan,
lalu lakukanlah terhadap diriku, dan janganlah kamu memberi tangguh

32. kepadaku.” (QS. Yunus: 71)
Allah berfirman mengenai Nabi Hud „alaihis salam:
“Sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan, dari selainNya, sebab itu jalankanlah tipu dayamu semuanya terhadapku dan janganlah
kamu memberi tangguh kepadaku. Sesungguhnya aku bertawakkal kepada Allah
Rabbku dan Rabbmu. Tidak ada suatu binatang melata pun melainkan Dia-lah
yang memegang ubun-ubunnya. Sesungguhnya Rabbku di atas jalan yang lurus.”
(QS. Hud: 54-56)
Allah berfirman mengenai Nabi Syu‟aib alaihis salam,
“Dan tidak ada taufik bagiku melainkan dengan (pertolongan) Allah. Hanya
kepada Allah aku bertawakkal dan hanya kepada-Nya-lah aku kembali.” (QS.
Hud: 88)
Allah berfirman mengenai Nabinya –Muhammad- „alaihish sholaatu was salaam:
“Katakanlah: “Panggillah berhala-berhalamu yang kamu jadikan sekutu Allah,
kemudian lakukanlah tipu daya (untuk mencelakakan)-ku. tanpa memberi
tangguh (kepada-ku)”. Sesungguhnya Pelindungku ialah yang telah menurunkan
Al kitab (Al Quran) dan Dia melindungi orang-orang yang shaleh. Dan berhalaberhala yang kamu seru selain Allah tidaklah sanggup menolongmu, bahkan
tidak dapat menolong dirinya sendiri.” (QS. Al A‟rof: 195-197)
Dari penjelasan di atas, Allah subhanahu wa ta‟ala menceritakan
mengenai para rasul-Nya yang mulia di mana mereka tidak mendapatkan bahaya
dari kaum dan sesembahan kaum mereka. Apa kuncinya? Karena mereka
bertawakkal pada Allah. Siapa saja yang bertawakkal pada Allah, pasti Allah akan
mencukupinya.
Buah
tawakkal
yang
kedua,
buah
tawakkal
yang
lain
adalah
mendapatkan cinta Allah. Allah Ta‟ala berfirman,
“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya.”
(QS. Ali Imron: 159)
Barangsiapa yang benar-benar bertawakkal pada Allah, maka Allah akan
mencintainya. Jika Allah telah mencintainya, maka ia akan merasakan
kebahagiaan di dunia dan akhirat, ia akan menjadi orang-orang yang dicintai di
sisi-Nya dan menjadi wali-Nya.
Buah tawakkal yang ketiga, orang yang bertawakkal akan mudah
mengerjakan hal yang bermanfaat tanpa ada rasa takut dan gentar kecuali pada

33. Allah. Contohnya, orang yang berjihad di medan perang melawan orang-orang
kafir, mereka melakukan hal ini karena mereka tawakkal pada Allah. Usaha
mereka dengan tawakkal inilah yang mendatangkan keberanian dan kekuatan
saat itu. Musuh-musuh dan kesulitan di hadapan mereka dianggap ringan berkat
tawakkal. Mereka akhirnya jika toh mati, akan merasakan mati di jalan Allah.
Merekalah yang mendapatkan syahid di jalan Allah. Ini semua karena sebab
tawakkal. Buah tawakkal yang keempat, seseorang akan bersemangat dalam
mencari rizki, mencari ilmu dan melakukan segala sesuatu yang bermanfaat.
Itulah yang namanya orang yang bertawakkal, ia punya semangat dalam
melakukan hal-hal bermanfaat semacam ini. Karena ia tahu bahwa Allah akan
bersama dan menolong setiap orang yang bertawakkal. Akhirnya ia pun
bersamangat ketika dalam perkara agama dan dunianya yang bermanfaat, ia
jadinya tidak bermalas-malasan.
Kita dapat menyaksikan bahwa para sahabat radhiyallahu „anhum,
merekalah orang yang paling bersemangat. Mereka benar-benar merealisasikan
tawakkal pada Allah. Sampai-sampai karena sifat ini yang mereka miliki, mereka
bisa menaklukan berbagai negeri di ujung timur dan barat melalui jihad mereka.
Mereka pun membuka hati melalui dakwah mereka di jalan Allah. Ini semua bisa
terwujud karena mereka benar-benar merealisasikan tawakkal pada Allah. Allah
Ta‟ala berfirman:
“Hai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad dari
agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah
mencintai mereka dan merekapun mencintaiNya, yang bersikap lemah lembut
terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir,
yang berjihad di jalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka
mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya,
dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya), lagi Maha mengetahui.” (QS. Al Maidah:
54). Mereka sama sekali tidak takut pada celaan orang yang mencela ketika
mereka berjuang di jalan Allah. Bisa demikian karena mereka benar-benar
merealisasikan tawakkal pada Allah. Mereka benar-benar menyandarkan dirinya
pada Allah dan mereka tidak berpaling pada yang lain, baik ketika itu manusia
ridho atau pun tidak. Yang senantiasa mereka cari adalah ridho Allah. Dalam
hadits disebutkan:
“Barangsiapa yang mencari ridho Allah dan awalnya manusia murka (tidak suka),
maka Allah akan ridho padanya dan membuat manusia pun akan ridho padanya.

34. Sedangkan barangsiapa yang mencari ridho manusia dan membuat Allah murka,
maka Allah akan murka padanya dan akan membuat manusia pun murka .”
Bersandar pada Allah dan tawakkal pada-Nya serta menyerahkan segala urusan
pada Allah Ta‟ala, itulah yang menjadi asas tauhid, asas amal dan asas kebaikan.
Bahkan Allah menjadi tawakkal ini syarat keimanan. Allah Ta‟ala berfirman:
“Dan hanya kepada Allah hendaknya kamu bertawakkal, jika kamu benar-benar
orang yang beriman.” (QS. Al Maidah: 23)
Pelajaran Penting
Ada pelajaran penting yang mesti diperhatikan dalam memahami arti
tawakkal.
Tawakkal
harus
terkumpul
dalamnya
dua
syarat
yaitu:
(1)
menyandarkan hati pada Allah, dan (2) melakukan usaha (sebab). Sehingga tidak
benar jika orang hanya berusaha namun tidak menyandarkan hatinya pada Allah
karena segala sesuatu di tangan Allah. Dan tidak tepat pula jika seseorang hanya
bersandar pada Allah, namun tidak ada usaha yang ia lakukan. Ada sebuah kisah
yang bisa jadi pelajaran. „Umar bin Khottob pernah melihat sekelompok orang
yang ngaku-ngaku sebagai orang yang bertawakkal, namun mereka tidak
melakukan usaha apa-apa. „Umar bertanya pada mereka, “Siapa kalian?” “Kami
adalah mutawakkiluun, orang yang bertawakkal”, jawab mereka. „Umar lantas
menjawab, “Tidak. Kalian adalah muta-akkalun (artinya, orang yang hanya
menanti diberi makan).” Yaitu mereka itu sebenarnya hanyalah orang yang
hanya butuh pada uluran tangan orang lain dan bukan orang yang bertawakkal.
Karena orang yang bertawakkal harusnya melakukan usaha.
„Umar bin Al Khottob pun pernah mengatakan,“Kalian telah mengetahui bahwa
langit sama sekali tidak menurunkan hujan emas atau hujan perak. ” Ini beliau
katakan untuk mengingkari orang yang hanya duduk untuk ibadah namun tidak
punya untuk meraih rizki. Mereka sebenarnya orang-orang pemalas yang butuh
ularan tangan orang lain. Lantas „Umar pun menghardik mereka. Lalu
mengatakan perkataan di atas. Demikian penjelasan singkat mengenai buah
tawakkal yang kami sarikan dari penjelasan Syaikh Sholeh Al Fauzan
hafizhohullah (Ulama besar di Riyadh, Kerajaan Saudi Arabia, anggota Al Lajnah
Ad Daimah) dalam kumpulan risalahnya.
Ikhlas dan syukur.
Di kala impian belum terwujud, kita selalu banyak memohon dan terus
bersabar menantinya. Namun di kala impian sukses tercapai, kadang kita malah
lupa daratan dan melupakan Yang Di Atas yang telah memberikan berbagai

35. kenikmatan. Oleh karenanya, apa kiat ketika kita telah mencapai hasil yang kita
idam-idamkan? Itulah yang sedikit akan kami kupas dalam tulisan sederhana ini.
Akui Setiap Nikmat Berasal dari-Nya
Inilah yang harus diakui oleh setiap orang yang mendapatkan nikmat. Nikmat
adalah segala apa yang diinginkan dan dicari-cari. Nikmat ini harus diakui bahwa
semuanya berasal dari Allah Ta‟ala dan jangan berlaku angkuh dengan
menyatakan ini berasal dari usahanya semata atau ia memang pantas
mendapatkannya. Coba kita renungkan firman Allah Ta‟ala,
“Manusia tidak jemu memohon kebaikan, dan jika mereka ditimpa malapetaka
dia menjadi putus asa lagi putus harapan.” (QS. Fushshilat: 49). Atau pada ayat
lainnya, “Dan apabila Kami memberikan nikmat kepada manusia, ia berpaling
dan menjauhkan diri; tetapi apabila ia ditimpa malapetaka, maka ia banyak
berdoa.” (QS. Fushshilat: 51)
Inilah tabiat manusia, yang selalu tidak sabar jika ditimpa kebaikan atau
kejelekan. Ia akan selalu berdo‟a pada Allah agar diberikan kekayaan, harta,
anak keturunan, dan hal dunia lainnya yang ia cari-cari. Dirinya tidak bisa merasa
puas dengan yang sedikit. Atau jika sudah diberi lebih pun, dirinya akan selalu
menambah lebih. Ketika ia ditimpa malapetaka (sakit dan kefakiran), ia pun
putus asa. Namun lihatlah bagaimana jika ia mendapatkan nikmat setelah itu?
Bagaimana jika ia diberi kekayaan dan kesehatan setelah itu? Ia pun lalai dari
bersyukur pada Allah, bahkan ia pun melampaui batas sampai menyatakan
semua rahmat (sehat dan kekayaan) itu didapat karena ia memang pantas
memperolehnya. Inilah yang diisyaratkan dalam firman Allah Ta‟ala:
“Dan jika Kami merasakan kepadanya sesuatu rahmat dari Kami sesudah dia
ditimpa kesusahan, pastilah dia berkata: “Ini adalah hakku.”(QS. Fushshilat: 50)
Sifat orang beriman tentu saja jika ia diberi suatu nikmat dan kesuksesan yang
ia idam-idamkan, ia pun bersyukur pada Allah. Bahkan ia pun khawatir janganjangan ini adalah istidroj (cobaan yang akan membuat ia semakin larut dalam
kemaksiatan yang ia terjang). Sedangkan jika hamba tersebut tertimpa musibah
pada harta dan anak keturunannya, ia pun bersabar dan berharap karunia Allah
agar lepas dari kesulitan serta ia tidak berputus asa.
Ucapkanlah “Tahmid”
Inilah realisasi berikutnya dari syukur yaitu menampakkan nikmat tersebut
dengan ucapan tahmid (alhamdulillah) melalui lisan. Ini adalah sesuatu yang

36. diperintahkan sebagaimana firman Allah Ta‟ala:“Dan terhadap nikmat Tuhanmu,
maka hendaklah kamu menyebut-nyebutnya (dengan bersyukur).” (QS. Adh
Dhuha:
11).
Rasulullah
bersabda:“Membicarakan
shallallahu
nikmat
Allah
„alaihi
termasuk
wa
sallam
syukur,
juga
sedangkan
meninggalkannya merupakan perbuatan kufur.” (HR. Ahmad, 4/278. Syaikh Al
Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan sebagaimana dalam Shahih Al Jaami‟
no. 3014).
Lihat pula bagaimana impian Nabi Ibrahim tercapai ketika ia memperoleh anak
di usia senja. Ketika impian tersebut tercapai, beliau pun memperbanyak syukur
pada Allah sebagaimana do‟a beliau ketika itu,“ Segala puji bagi Allah yang telah
menganugerahkan kepadaku di hari tua (ku) Ismail dan Ishaq. Sesungguhnya
Tuhanku, benar-benar Maha Mendengar (memperkenankan) doa. ” (QS. Ibrahim:
39). Para ulama salaf ketika mereka merasakan nikmat Allah berupa kesehatan
dan lainnya, lalu mereka ditanyakan, “Bagaimanakah keadaanmu di pagi ini?”
Mereka pun menjawab, “Alhamdulillah (segala puji hanyalah bagi Allah).”
Oleh karenanya, hendaklah seseorang memuji Allah dengan tahmid
(alhamdulillah) atas nikmat yang diberikan tersebut. Ia menyebut-nyebut nikmat
ini karena memang terdapat maslahat dan bukan karena ingin berbangga diri
atau sombong. Jika ia malah melakukannya dengan sombong, maka ini adalah
suatu hal yang tercela.
Memanfaatkan Nikmat dalam Amal Ketaatan
Yang namanya syukur bukan hanya berhenti pada dua hal di atas yaitu
mengakui nikmat tersebut pada Allah dalam hati dan menyebut-nyebutnya dalam
lisan, namun hendaklah ditambah dengan yang satu ini yaitu nikmat tersebut
hendaklah dimanfaatkan dalam ketaaatan pada Allah dan menjauhi maksiat.
Contohnya adalah jika Allah memberi nikmat dua mata. Hendaklah nikmat
tersebut dimanfaatkan untuk membaca dan mentadaburi Al Qur‟an, jangan
sampai digunakan untuk mencari-cari aib orang lain dan disebar di tengahtengah kaum muslimin. Begitu pula nikmat kedua telinga. Hendaklah nikmat
tersebut dimanfaatkan untuk mendengarkan lantunan ayat suci, jangan sampai
digunakan untuk mendengar lantunan yang sia-sia. Begitu pula jika seseorang
diberi kesehatan badan, maka hendaklah ia memanfaatkannya untuk menjaga
shalat lima waktu, bukan malah meninggalkannya. Jadi, jika nikmat yang
diperoleh oleh seorang hamba malah dimanfaatkan untuk maksiat, maka ini
bukan dinyatakan sebagai syukur.Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin

37. Katsir berkata, sebagai penduduk Hijaz berkata, Abu Hazim mengatakan :.“Setiap
nikmat yang tidak digunakan untuk mendekatkan diri pada Allah, itu hanyalah
musibah.”Mukhollad
bin
Al
Husain
mengatakan:“ Syukur
adalah
dengan
meninggalkan maksiat.”
Intinya, seseorang dinamakan bersyukur ketika ia memenuhi 3 rukun
syukur:
mengakui nikmat tersebut secara batin (dalam hati), membicarakan
nikmat tersebut secara zhohir (dalam lisan), dan menggunakan nikmat tersebut
pada tempat-tempat yang diridhoi Allah (dengan anggota badan).Abul „Abbas
Ibnu Taimiyah mengatakan:“Syukur haruslah dijalani dengan mengakui nikmat
dalam hati, dalam lisan dan menggunakan nikmat tersebut dalam anggota
badan.”
Merasa Puas dengan Rizki Yang Allah Beri
Karakter asal manusia adalah tidak puas dengan harta. Hal ini telah
diisyaratkan oleh Nabi shallallahu „alaihi wa sallam dalam berbagai haditsnya.
Ibnu Az Zubair pernah berkhutab di Makkah, lalu ia mengatakan “ Wahai sekalian
manusia, sesungguhnya Nabi shallallahu „alaihi wa sallam bersabda, “Seandainya
manusia diberi lembah penuh dengan emas, maka ia masih menginginkan
lembah yang kedua semisal itu. Jika diberi lembah kedua, ia pun masih
menginginkan lembah ketiga. Perut manusia tidaklah akan penuh melainkan
dengan tanah. Allah tentu menerima taubat bagi siapa saja yang bertaubat.”
(HR. Bukhari no. 6438)
Inilah watak asal manusia. Sikap seorang hamba yang benar adalah
selalu bersyukur dengan nikmat dan rizki yang Allah beri walaupun itu sedikit.
Karena Nabi shallallahu „alaihi wa sallam bersabda,“Barang siapa yang tidak
mensyukuri yang sedikit, maka ia tidak akan mampu mensyukuri sesuatu yang
banyak.” (HR. Ahmad, 4/278. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini
hasan sebagaimana dalam As Silsilah Ash Shohihah no. 667)
Jadilah Hamba yang Rajin Bersyukur
Pandai-pandailah mensyukuri nikmat Allah apa pun itu. Karena keutamaan orang
yang bersyukur amat luar biasa. Allah Ta‟ala berfirman:
“Dan kami akan memberi balasan kepada orang-orang yang bersyukur.” (QS. Ali
Imron:
145)
“Dan
(ingatlah
juga),
tatkala
Tuhanmu
memaklumkan;
“Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat)
kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azabKu sangat pedih”.” (QS. Ibrahim: 7)

38. Ya Allah, anugerahkanlah kami sebagai hamba -Mu yang pandai bersyukur padaMu dan selalu merasa cukup dengan segala apa yang engkau beri.
Mana Bukti Cintamu pada Nabi?
Segala puji bagi Allah, Rabb semesta alam. Shalawat dan salam kepada
Nabi akhir zaman, kepada keluarga, para sahabat, dan orang-orang yang
mengikuti mereka dengan baik hingga akhir zaman. Dengan berbagai macam
cara seseorang akan mencurahkan usahanya untuk membuktikan cintanya pada
kekasihnya. Begitu pula kecintaan pada Nabi shallallahu „alaihi wa sallam. Setiap
orang pun punya berbagai cara untuk membuktikannya. Namun tidak semua
cara tersebut benar, ada di sana cara-cara yang keliru. Itulah yang nanti
diangkat pada tulisan kali ini. Semoga Allah memudahkan dan memberikan
kepahaman.
Kewajiban Mencintai Nabi shallallahu „alaihi wa sallam. Allah Ta‟ala
berfirman:
“Katakanlah: “Jika bapak-bapak, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum
keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu
khawatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu
cintai dari Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah
sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya”. Dan Allah tidak memberi petunjuk
kepada orang-orang yang fasik.” (QS. At Taubah: 24). Ibnu Katsir rahimahullah
mengatakan, “Jika semua hal-hal tadi lebih dicintai daripada Allah dan RasulNya, serta berjihad di jalan Allah, maka tunggulah musibah dan malapetaka yang
akan menimpa kalian.” Ancaman keras inilah yang menunjukkan bahwa
mencintai Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam dari makhluk lainnya adalah
wajib. Bahkan tidak boleh seseorang mencintai dirinya hingga melebihi kecintaan
pada nabinya. Allah Ta‟ala berfirman:“ Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi
orang-orang mukmin dari diri mereka sendiri.” (QS. Al Ahzab: 6). Syihabuddin Al
Alusi rahimahullah mengatakan, “Nabi shallallahu „alaihi wa sallam tidaklah
memerintahkan sesuatu dan tidak ridho pada umatnya kecuali jika ada maslahat
dan mendatangkan keselamatan bagi mereka. Berbeda dengan jiwa mereka
sendiri. Jiwa tersebut selalu mengajak pada keburukan.” Oleh karena itu,
kecintaan pada beliau mesti didahulukan daripada kecintaan pada diri
sendiri.„Abdullah bin Hisyam berkata, “Kami pernah bersama Nabi shallallahu
„alaihi wa sallam dan beliau memegang tangan Umar bin Khaththab radhiyallahu
‟anhu. Lalu Umar berkata, ”Wahai Rasulullah, sungguh engkau lebih aku cintai

39. dari segala sesuatu kecuali terhadap diriku sendiri.” Kemudian Nabi shallallahu
‟alaihi wa sallam berkata: ”Tidak, demi yang jiwaku berada di tangan-Nya
(imanmu belum sempurna). Tetapi aku harus lebih engkau cintai daripada dirimu
sendiri.” Kemudian ‟Umar berkata, ”Sekarang, demi Allah. Engkau (Rasulullah)
lebih aku cintai daripada diriku sendiri.” Kemudian Nabi shallallahu ‟alaihi wa
sallam berkata, ”Saat ini pula wahai Umar, (imanmu telah sempurna).”
Mengapa Kita Harus Mencintai Nabi shallallahu „alaihi wa sallam?
Mencintai seseorang dapat kembali kepada 2 alasan :
Alasan pertama: berkaitan dengan sosok yang dicintai. Semakin
sempurna orang yang dicintai, maka di situlah tempat tumbuhnya kecintaan.
Sedangkan Rasulullah shallallahu ‟alaihi wa sallam adalah manusia yang paling
luar biasa dan sempurna dalam akhlaq, kepribadian, sifat dan dzatnya. Di antara
sifat beliau adalah begitu perhatian pada umatnya, begitu lembut dan kasih
sayang pada umatnya. Sebagaimana Allah Ta‟ala mensifati beliau dalam firmanNya:”Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat
terasa
olehnya
penderitaanmu,
sangat
menginginkan
(keimanan
dan
keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang
mukmin.” (QS. At Taubah: 128)
Alasan kedua: berkaitan dengan faedah yang akan diperoleh jika
seseorang mencintai nabinya shallallahu „alaihi wa sallam. Di antara faedah
tersebut adalah: Mendapatkan manisnya iman, Dari Anas radhiyallahu ‟anhu ,
Nabi shallallahu ‟alaihi wa sallam bersabda :“Tiga perkara yang membuat
seseorang akan mendapatkan manisnya iman yaitu: Allah dan Rasul-Nya lebih
dicintainya dari selain keduanya; mencintai saudaranya hanya karena Allah; dan
benci kembali pada kekufuran sebagaimana benci dilemparkan dalam api.”
Akan menjadikan seseorang bersama beliau di akhiratDari Anas bin
Malik, beliau mengatakan bahwa seseorang bertanya pada Nabi shallallahu „alaihi
wa sallam, “Kapan terjadi hari kiamat, wahai Rasulullah?” Beliau shallallahu „alaihi
wa sallam berkata, “Apa yang telah engkau persiapkan untuk menghadapinya?”
Orang tersebut menjawab, “Aku tidaklah mempersiapkan untuk menghadapi hari
tersebut dengan banyak shalat, banyak puasa dan banyak sedekah. Tetapi yang
aku persiapkan adalah cinta Allah dan Rasul-Nya.” Beliau shallallahu „alaihi wa
sallam berkata, “(Kalau begitu) engkau akan bersama dengan orang yang
engkau cintai.” Dalam riwayat lain, Anas mengatakan, “Kami tidaklah pernah
merasa gembira sebagaimana rasa gembira kami ketika mendengar sabda Nabi

40. shallallahu „alaihi wa sallam: Anta ma‟a man ahbabta (Engkau akan bersama
dengan orang yang engkau cintai).” Anas pun mengatakan, “Kalau begitu aku
mencintai Nabi shallallahu „alaihi wa sallam, Abu Bakar, dan „Umar. Aku berharap
bisa bersama dengan mereka karena kecintaanku pada mereka, walaupun aku
tidak bisa beramal seperti amalan mereka.”
Akan memperoleh kesempurnaan iman. Rasulullah shallallahu „alaihi wa
sallam bersabda, “Seseorang tidaklah beriman (dengan sempurna) hingga aku
lebih dicintainya dari anak dan orang tuanya serta manusia seluruhnya .”
Bukti Cinta Nabi shallallahu „alaihi wa sallam
Pertama: Mendahulukan dan mengutamakan beliau dari siapa pun. Hal
ini dikarenakan Nabi shallallahu „alaihi wa sallam adalah makhluk pilihan dari
Allah Ta‟ala. Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam bersabda , “Sesungguhnya
Allah telah memilih Kinanah yang terbaik dari keturunan Isma‟il. Lalu Allah pilih
Quraisy yang terbaik dari Kinanah. Allah pun memilih Bani Hasyim yang terbaik
dari Quraisy. Lalu Allah pilih aku sebagai yang terbaik dari Bani Hasyim. ” Di
antara bentuk mendahulukan dan mengutamakan Nabi shallallahu „alaihi wa
sallam dari siapa pun yaitu apabila pendapat ulama, kyai atau ustadz yang
menjadi rujukannya bertentangan dengan hadits Nabi shallallahu „alaihi wa
sallam, maka yang didahulukan adalah pendapat Nabi shallallahu „alaihi wa
sallam. Sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Asy Syafi‟i rahimahullah, “Kaum
muslimin telah sepakat bahwa siapa saja yang telah jelas baginya ajaran
Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam, maka tidak halal baginya untuk
meninggalkannya karena perkataan yang lainnya.”
Kedua: Membenarkan segala yang disampaikan oleh Nabi shallallahu
‟alaihi wa sallam.Termasuk prinsip keimanan dan pilarnya yang utama ialah
mengimani kemaksuman Nabi shallallahu ‟alaihi wa sallam dari dusta atau buhtan
(fitnah) dan membenarkan segala yang dikabarkan beliau tentang perkara yang
telah berlalu, sekarang, dan akan datang. Karena Allah Ta‟ala berfirman :”Demi
bintang ketika terbenam. Kawanmu (Muhammad) tidak sesat dan tidak pula
keliru. Dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al-Quran) menurut kemauan hawa
nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan
(kepadanya).” (QS. An Najm: 1-4)
Ketiga: Beradab di sisi Nabi shallallahu ‟alaihi wa sallam. Di antara
bentuk adab kepada Nabi shallallahu ‟alaihi wa sallam adalah memuji beliau
dengan pujian yang layak baginya. Pujian yang paling mendalam ialah pujian

41. yang diberikan oleh Rabb-nya dan pujian beliau terhadap dirinya sendiri, dan
yang paling utama adalah shalawat dan salam kepada beliau. Nabi shallallahu
„alaihi wa sallam bersabda, “Orang yang bakhil (pelit) adalah orang yang apabila
namaku disebut di sisinya, dia tidak bershalawat kepadaku.”
Keempat: Ittiba‟ (mencontoh) Nabi shallallahu „alaihi wa sallam serta
berpegang pada petunjuknya. Allah Ta‟ala berfirman:“Katakanlah: “Jika kamu
(benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan
mengampuni dosa-dosamu”.” (QS. Ali Imron: 31). Ibnu Mas‟ud radhiyallahu
„anhu berkata, “Ikutilah (petunjuk Nabi shallallahu „alaihi wa sallam), janganlah
membuat bid‟ah. Karena (ajaran Nabi) itu sudah cukup bagi kalian. Semua
amalan yang tanpa tuntunan Nabi (baca: bid‟ah) adalah sesat .”
Kelima: Berhakim kepada ajaran Nabi shallallahu ‟alaihi wa sallam.
Sesungguhnya berhukum dengan ajaran Nabi shallallahu ‟alaihi wa sallam adalah
salah satu prinsip mahabbah (cinta) dan ittiba‟ (mengikuti Nabi shallallahu ‟alaihi
wa sallam). Tidak ada iman bagi orang yang tidak berhukum dan menerima
dengan sepenuhnya syari‟atnya. Allah Ta‟ala berfirman: “Maka demi Tuhanmu,
mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu
hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak
merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu
berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (QS. An-Nisa‟: 65) Ibnu
Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Setiap orang yang keluar dari ajaran dan
syariat Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam maka Allah telah bersumpah
dengan diri-Nya yang disucikan, bahwa dia tidak beriman sehingga ridha dengan
hukum Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam dalam segala yang diperselisihkan
di antara mereka dari perkara-perkara agama dan dunia serta tidak ada dalam
hati mereka rasa keberatan terhadap hukumnya.”
Keenam: Membela Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam. Membela dan
menolong Rasulullah shallallahu „alaihi wa sallam adalah salah satu tanda
kecintaan dan pengagungan. Allah Ta‟ala berfirman: “(Juga) bagi orang fakir
yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan dari harta benda mereka
(karena) mencari karunia dari Allah dan keridhaan-Nya dan mereka menolong
Allah dan RasulNya. Mereka itulah orang-orang yang benar.” (QS. Al Hasyr: 8).
Di antara contoh pembelaaan terhadap Nabi shallallahu „alaihi wa sallam seperti
diceritakan dalam kisah berikut. Ketika umat Islam mengalami kekalahan, Anas
bin Nadhr pada perang Uhud mengatakan, ”Ya Allah, aku memohon ampun

42. kepadamu terhadap perbuatan para sahabat dan aku berlepas diri dari-Mu dari
perbuatan kaum musyrik.” Kemudian ia maju lalu Sa‟ad menemuinya. Anas lalu
berkata, ”Wahai Sa‟ad bin Mu‟adz, surga. Demi Rabbnya Nadhr, sesungguhnya
aku mencium bau surga dari Uhud.” ”Wahai Rasulullah, aku tidak mampu
berbuat sebagaimana yang diperbuatnya, ” ujar Sa‟ad. Anas bin Malik berkata,
”Kemudian kami dapati padanya 87 sabetan pedang, tikaman tombak, atau
lemparan panah. Kami mendapatinya telah gugur dan kaum musyrikin telah
mencincang-cincangnya. Tidak ada seorang pun yang mengenalinya kecuali
saudara perempuannya yang mengenalinya dari jari telunjuknya .”
Adab Membaca Al-Quran
Al Qur‟anul Karim adalah firman Alloh yang tidak mengandung kebatilan
sedikitpun. Al Qur‟an memberi petunjuk jalan yang lurus dan memberi bimbingan
kepada umat manusia di dalam menempuh perjalanan hidupnya, agar selamat di
dunia dan di akhirat, dan dimasukkan dalam golongan orang-orang yang
mendapatkan rahmat dari Alloh Ta‟ala. Untuk itulah tiada ilmu yang lebih utama
dipelajari oleh seorang muslim melebihi keutamaan mempelajari Al-Qur‟an.
Sebagaimana sabda Nabi shollallohu „alaihi wa sallam, “ Sebaik-baik kamu adalah
orang yg mempelajari Al-Qur‟an dan mengajarkannya.” (HR. Bukhari)
Ketika membaca Al-Qur‟an, maka seorang muslim perlu memperhatikan adabadab berikut ini untuk mendapatkan kesempurnaan pahala dalam membaca AlQur‟an:
1. Membaca dalam keadaan suci, dengan duduk yang sopan dan tenang. Dalam
membaca Al-Qur‟an seseorang dianjurkan dalam keadaan suci. Namun,
diperbolehkan apabila dia membaca dalam keadaan terkena najis. Imam
Haromain berkata, “Orang yang membaca Al-Qur‟an dalam keadaan najis, dia
tidak dikatakan mengerjakan hal yang makruh, akan tetapi dia meninggalkan
sesuatu yang utama.” (At-Tibyan, hal. 58-59)
2. Membacanya dengan pelan (tartil) dan tidak cepat, agar dapat menghayati
ayat yang dibaca. Rosululloh bersabda, “Siapa saja yang membaca Al-Qur‟an
(khatam) kurang dari tiga hari, berarti dia tidak memahami.” (HR. Ahmad dan
para penyusun kitab-kitab Sunan). Sebagian sahabat membenci pengkhataman
Al-Qur‟an sehari semalam, dengan dasar hadits di atas. Rosululloh telah
memerintahkan Abdullah Ibnu Umar untuk mengkhatam kan Al-Qur‟an setiap

43. satu minggu (7 hari) (HR. Bukhori, Muslim). Sebagaimana yang dilakukan
Abdullah bin Mas‟ud, Utsman bin Affan, Zaid bin Tsabit, mereka mengkhatamkan
Al-Qur‟an sekali dalam seminggu.
3. Membaca Al-Qur‟an dengan khusyu‟, dengan menangis, karena sentuhan
pengaruh ayat yang dibaca bisa menyentuh jiwa dan perasaan. Alloh Ta‟ala
menjelaskan sebagian dari sifat-sifat hamba-Nya yang shalih, “Dan mereka
menyungkur atas muka mereka sambil menangis dan mereka bertambah
khusyu‟.” (QS. Al-Isra‟: 109). Namun demikian tidaklah disyariatkan bagi
seseorang untuk pura-pura menangis dengan tangisan yang dibuat-buat.
4. Membaguskan suara ketika membacanya. Sebagaimana sabda Rosululloh
shollallohu „alaihi wa sallam, “Hiasilah Al-Qur‟an dengan suaramu.” (HR. Ahmad,
Ibnu Majah dan Al-Hakim). Di dalam hadits lain dijelaskan, “Tidak termasuk
umatku orang yang tidak melagukan Al-Qur‟an.” (HR. Bukhari dan Muslim).
Maksud hadits ini adalah membaca Al-Qur‟an dengan susunan bacaan yang jelas
dan terang makhroj hurufnya, panjang pendeknya bacaan, tidak sampai keluar
dari ketentuan kaidah tajwid. Dan seseorang tidak perlu melenggok-lenggokkan
suara di luar kemampuannya.
5. Membaca Al-Qur‟an dimulai dengan isti‟adzah. Alloh Subhanahu wa Ta‟ala
berfirman yang artinya, “Dan bila kamu akan membaca Al-Qur‟an, maka mintalah
perlindungan kepada Alloh dari (godaan-godaan) syaithan yang terkutuk.” (QS.
An-Nahl: 98). Membaca Al-Qur‟an dengan tidak mengganggu orang yang sedang
shalat, dan tidak perlu membacanya dengan suara yang terlalu keras atau di
tempat yang banyak orang. Bacalah dengan suara yang lirih secara khusyu‟.
Rosululloh shollallohu „alaihiwasallam bersabda, “Ingatlah bahwasanya setiap dari
kalian bermunajat kepada Rabbnya, maka janganlah salah satu dari kamu
mengganggu yang lain, dan salah satu dari kamu tidak boleh bersuara lebih
keras daripada yang lain pada saat membaca (Al-Qur‟an).” (HR. Abu Dawud,
Nasa‟i, Baihaqi dan Hakim). Wallohu a‟lam.
MARAJI”:
Majmu‟ Fatawa,
As Sunan wal Mubtada‟at Al Muta‟alliqoh Bil Adzkari wash Sholawat,
Syarh Al „Aqidah Ath Thohawiyah, Syaikh Sholih Alu Syaikh, 1/266, Asy Syamilah
Syarh Al „Aqidah Ath Thohawiyah, Syaikh Sholih Alu Syaikh, 1/266, Asy Syamilah
Minhajus Sunnah An Nabawiyah, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, 7/459,

44. Muassasah Qurthubah, cetakan pertama, tahun 1406 H.
I‟lamul Muwaqi‟in „an Robbil „Alamin, Ibnu Qayyim Al Jauziyah, 1/7, Darul Jail,
1973
Mukhtashor Minhajil Qoshidin