1. 3-2006-7.qxd
26.02.2006
14:14
Page 78
ЭССЕ НОМЕРА
За пределами научного
исследования
В.А. Красилов
профессор
Палеонтологический институт РАН
В 1997 году по рекомендации научного совета Института
духовной жизни. В свое время Н.Н. Моисеев, прочитав книгу,
палеонтологии РАН вышла в свет книга профессора В.А. Кра
позвонил автору с просьбой выступить в нашем журнале
силова под необычным названием «Метаэкология». Дело в
(см. «ЭиЖ» № 4’98). Новая встреча с книгой профессора
том, что «исходя из подобия всех систем» автор применил
В.А. Красилова приурочена к открытию в нашем журнале
метод экологии как науки о системах живого к анализу
рубрики «Терра Психология».
78 ЭКОЛОГИЯ И ЖИЗНЬ • 3(52)’2006

2. 3-2006-7.qxd
26.02.2006
14:14
С
Page 79
овременные проблемы — экологические, поли
тические, социальные, бытовые — в конечном
счете представляют собой различные аспекты
конфликтности человеческого существования, в основе
которой лежит конкуренция между отдельными людьми,
экономическими образованиями, государствами, этно
сами, религиями, технологиями, человеком и природой,
постоянно или периодически принимающая форму вза
имного истребления конкурирующих сторон.
Эта форма, впрочем, считается «нецивилизованной».
(Можно подумать, что цивилизация смягчает конкурен
цию.)
В то же время конкуренция признается — сейчас
практически единодушно — двигателем прогресса и,
следовательно, механизмом развития цивилизации. Это
лишь один из поверхностных аспектов противоречивос
ти современной культуры.
Материальная сфера западной цивилизации зиждется
на конкуренции — механизме формирования и поддер
жания «вертикальных» отношений «выше — ниже». Ду
ховная сфера той же цивилизации зиждется на противо
положных — «горизонтальных» — отношениях любви
к ближнему, взаимозаменяемости первого и последнего,
провозглашенных христианской этикой. Эти сферы,
таким образом, несовместимы. Между ними существу
ет конкуренция, подчас принимающая очень жесткие
формы.
После гонений на христиан, разрушения христиана
ми эллинистической культуры, торжества инквизиции
как экстремистской формы духовного насилия, жертва
ми которого стали Бруно, Галилей, Декарт и сотни менее
заметных представителей рационализма, после попыток
учредить царство разума посредством гильотины и под
чинить духовную жизнь евгеническим теориям с по
мощью газовых камер или трудового перевоспитания,
западный мир пришел к цивилизованному разделению
рационального (сферы практической жизни) и ирраци
онального (сферы духовной жизни). При этом наука,
некогда инструмент духовного развития, оказалась це
ликом поставленной на службу материальным потреб
ностям.
Представления о цели и смысле существования, выс
шие нравственные ценности черпаются из других источ
ников. Они в результате оказываются вне сферы разума,
возможности которого ограничиваются прагматической
стороной человеческого существования, оставляя ду
ховную жизнь целиком и полностью во власти иррацио
нального...
Задача восстановления единства культуры требует пе
ресмотра отношений между наукой и обществом, реви
зии принципов научного исследования и в первую оче
редь коренной переработки теории эволюции, которая,
в известной мере искусственно, удерживается в рамках
представлений середины XIX века.
http://www.ecolife.ru
***
Еще Сократ считал непонимание источником зла, и
справедливость этого подтверждается всей историей XX
века, который прошел под лозунгом изменения приро
ды человека — для его же блага, разумеется, — и озна
меновался небывалыми преступлениями против чело
вечности. Людей перевоспитывали в духе равенства и
классовой солидарности, освобождали от врожденных
дефектов, очищали от неполноценных особей и рас, им
постоянно промывали мозги. Пока мы движемся всле
пую, эти очистительные порывы вполне могут вспых
нуть с новой силой. Не стоит удивляться живучести зла:
оно постоянно подпитывается попытками делать
добро.
По орфической легенде, люди вылеплены богами из
праха побежденных титанов, смешанного с землей. По
тому и двойственные. Что от земли, живет своей жизнью,
что от титанов — своей. В материальной жизни человек
следует физиологическим потребностям организма от
зачатия до смерти, которая тоже есть физиологическая
потребность. Материальная жизнь человека, как и жи
вотного, — это борьба за существование и продолжение
рода, в которой он использует различные технические
средства. Сколь изощренны бы ни были эти последние,
не они определяют сущность человека, его качественное
отличие от животных. В другой жизни, духовной, чело
век удовлетворяет потребности, которых кроме него, ка
жется, ни у какого другого земного существа нет. Главная
из них — это оправдание, определение смысла того, что
происходит в материальной жизни, то есть выживания и
продолжения рода.
Двойное существование человека издавна было и ос
тается загадкой. Зачем искать смысл, когда можно прос
то жить и радоваться жизни? Если дух порожден плотью,
то, может быть, это еще одно средство в борьбе за суще
ствование — самоанализ с целью корректировки пове
дения, перерастающий в глобальную рефлексию? В та
ком случае дух должен поддерживать, обогащать мате
риальное существование, повышать его ценность. Субъ
екты с богатой духовной жизнью должны быть
победителями.
В действительности мы чаще наблюдаем обратную
картину. Итогом духовной жизни становится признание
бесцельности, бессмысленности материального сущест
вования. Духовная жизнь входит в конфликт с матери
альной и стремится упразднить последнюю.
Можно подумать, что духовная жизнь — изобретение
субъектов, которым необходимо убежище от повседнев
ности. А материалисты заботятся лишь о соблюдении
ритуалов, чтобы подстраховаться (если там, наверху, все
же ведется какой то учет). В их руках духовный мир пре
образуется согласно привычной схеме главенства — под
чинения, обретает кастовую структуру, все больше стано
79

3. 3-2006-7.qxd
26.02.2006
14:14
Page 80
ЭССЕ НОМЕРА
вится копией материального или даже карикатурой на
него. Трудно предположить, что такого рода духовность
может возвысить человека.
Отношения между прахом и духом развиваются по
нескольким схемам.
1. Насилие. Духовная жизнь перечеркивает матери
альную как низменную и бессмысленную, порабощаю
щую дух. Материальная перечеркивает духовную как
искусственную, подавляющую природные инстинкты.
Обе стороны прибегают к принуждению, которое со
временем превращается в едва ли достойную человека
цель жизни. В чистом виде схема насилия нежизнеспо
собна. Она реализуется в кризисные периоды (Моисей,
Савонарола, Никон) и быстро деградирует в сторону
компромисса. Но ее элементы сохраняются в других
схемах.
2. Компромисс. Двойственность принимается как неч
то неизбежное. Равновесие достигается разделением ду
ховной и материальной сфер: каждой — свое, как в прит
че о динарии кесаря. В западном мире эта схема утверж
далась после Возрождения и по сей день сохраняет веду
щую роль, но подвержена периодическим коллапсам,
последнее время все более затяжным, наводящим на
мысль о том, что компромисс — не окончательное реше
ние проблемы.
3. Соединение. Финальное слияние материального и
духовного начал в гармоничное целое заявлено как
сверхзадача наиболее влиятельными учителями челове
чества, от Будды и Лаоцзы до Платона и Христа. Но и
сейчас мы не ближе к ее решению, чем две тысячи лет
назад.
Более того, разрыв между природным и духовным уг
лубился и приобрел характер перманентной шизофре
нии, уже давно воспринимаемой как нормальное состо
яние. Даже ученик Фрейда Эрих Фромм («Психоанализ
и религия», 1950) советует относиться к «другой части
нас самих» — подсознательной, физиологической —
«с глубоким чувством юмора». Может быть, такого рода
неуместный юмор и мешает нам использовать опыт мил
лионов лет эволюции, без которого настоящее представ
ляется бессмысленным.
Абсолютизация физиологического начала дала сек
сизм, евгенику и расизм, социального — макиавеллизм и
утопию принудительного равенства. Их соединение ока
залось взрывоопасным. Попытки духовного возрожде
ния свелись к повторению основательно забытого старо
го — «старших» софистов в экзистенциализме, гности
ков в теософии, стоиков в толстовстве. На этом пути ед
ва ли появится что либо новое, потому что нет системы,
в которой оно могло бы появиться.
Представление о духовном мире как системе возник
ло в сочинениях платоников, гностиков, схоластов го
раздо раньше, чем аналогичное представление о матери
альном мире. Как метафизика (то, что у Аристотеля сле
80 ЭКОЛОГИЯ И ЖИЗНЬ • 3(52)’2006
дует за физикой) исторически предшествовала физике,
так и метаэкология (исследование системных взаимо
действий между человеческой душой и ее окружением)
появилась задолго до экологии, изучающей аналогичные
связи между организмом и средой. Однако в современ
ном мире экологии уделяется гораздо больше внимания,
чем метаэкологии, оказавшейся, по существу, за преде
лами научного исследования.
Уместны ли здесь научные подходы, возможны ли
проверяемые гипотезы? Очевидно, возможны, так как
любое логическое построение проверяемо и может быть
опровергнуто более убедительной логикой.
***
В прошлом считали, что мудрость сосредоточена в еще
более далеком прошлом. В этом была своя логика: чем
дальше вглубь времен, тем ближе к еще незамутненному
источнику духовных переживаний. Нам осталось от него
не так уж много — главным образом то, что запечатлено
генетической памятью, доступ к которой ограничен
позднейшими наслоениями.
Во все времена делались попытки пробиться к генети
ческой памяти, отключая рассудок, полагаясь на откро
вение или, наоборот, мобилизуя всю аналитическую
мощь интеллекта. Каждый из этих способов имеет свои
достоинства и недостатки.
Поскольку духовная культура старше материальной,
мы не имеем прямых материальных свидетельств ранних
этапов духовного развития. Зороастр, создатель модели
вселенской борьбы добра и зла, тысячелетиями прида
вавшей смысл человеческому существованию, жил, по
античной хронологии, за пять веков до Троянской вой
ны, то есть примерно в XVII веке до н. э. Как и Проме
тей, он был, вероятно, последним из титанов эпохи овла
дения огнем и словом, вместе дававшими неодолимую
магическую силу.
Отголоски этих древнейших представлений звучат в
учении пифагорейцев о Гестии — «мировом очаге», вок
руг которого вращаются планеты. Гераклит говорил об
извечном огне, о Логосе созидателе и о борьбе, которая
движет миром (современники называли Гераклита
«темным»: понять его можно лишь с помощью почти
забытого прошлого и едва прозреваемого будущего).
Титаны, на плечах которых держится современная
культура — Будда, Моисей, Конфуций, Платон — виде
ли свою задачу в том, чтобы заменить иррациональную
творческую силу магического Логоса разумом и поста
вить на место вселенской борьбы другой вечный двига
тель — любовь. Иисус из Назарета воплотил идею люб
ви в этической системе, сделав ее опорой новой фило
софии жизни.