Ibnu Taimiyah dikritik kerana pandangan-pandangannya yang menyeleweng dan tidak selari dengan iktikad majoriti umat Islam. Dia dituduh menyeleweng dalam isu-isu akidah seperti mengatakan makhluk wujud sejak azali, menyifatkan had pada Allah, mengatakan Allah duduk dan mempunyai arah, serta mengatakan wujud itu mesti berjirim. Pandangan-pandangannya ini dinafikan oleh ulama-ul

1. Fahaman KontraversiIbnu Taimiyah
Walaupun Ibnu Taimiyah terkenal dengan banyak hasil penulisan seperti yang telah
dinyatakan sebelum ini, ramai ulama yang hidup sezaman dengannya dan sesudahnya yang
menentang pandangan-pandangannya yang menyeleweng, yang tidak selari dengan iktikad
majoriti umat Islam Ahlus Sunnah Wal Jamaah.Disebabkan fahaman-fahamannya itu, dia
sering dipenjarakan.
Muhaddith, Hafiz, Faqih Syeikh Waliuddin al-Iraqi, anak kepada Syeikh Huffaz Zainuddin
al-Iraqi, dalam bukunya “al-‘Ajwibat-ul-Mardiyyah” berkata tentangnya, ‘Pengetahuan
terlalu besar untuk akalnya.’ Beliau juga berkata, ‘Dia (Ibnu Taimiyah) telah banyak
melanggari Ijma` dalam banyak isu, yang dikatakan enam puluh isu kesemuanya.
Sebagiannya dalam perkara Usul dan yang lain dalam perkara Furu`. Setelah Ijma` selesai
mengenai isu-isu tersebut, dia telah menentangnya. Ulama pada zamanya segera
menyangkalnya dan menghukumnya sebagai seorang pembawa ajaran bid’ah. Dikalangan
mereka ialah Imam, Hafiz, Taqiyuddin Ali bin Abdil Kafi as-Subki. Dalam kitab beliau “ad-
Durrat-ul-Mudiyyah”, beliau berkata, ‘Ibnu Taimiyah telah membuat perkara baharu yang
mengjengkelkan dalam perkara Usul keimanan dan menyalahi asas-asas Agama Islam,
selepas dia memakai pakaianAl-Quran dan As-Sunnah, secara luaran menampakkan dirinya
sebagai seorang yang menyeru kepada kebenaran dan menunjuk jalan ke Syurga. Dengan
demikian dia telah menyeleweng daripada mengikut Al-Quran dan As-Sunnah kepada bid`ah
(dhalalah) dan terkeluar daripada Ahlus Sunnah Wal Jamaah, kerana dia telah menyalahi
Ijma`. Dia telah membuat kenyataan-kenyataan yang menjisimkan Zat Allah (s.w.t) dan
bahawasanya tidak mustahil bagi Allah memerlukan juzu`-juzu` - beranggota. Dia telah
melampau dalam mengatakan bahawa dunia tidak ada permulaan.Dia berpegang teguh
dengan pendapatnya yang mengatakan bahawa makhluk tidak mempunyai permulaan, ini
bermakna kewujudan perkara-perkara baharu tidak mempunyai permulaan.Maka dia telah
menyatakan bahawa sifat qadim Allah dicipta dan perkara baharu yang dicipta adalah
kekal.Tidak ada sesiapa pun yang mengatakan demikian dalam mana-mana agama.Dia
bukanlah tergolong dalam tujuh puluh tiga golongan umat Islam yang berpecah (yang
dikhabarkan oleh Nabi (s.a.w.)). Meskipun kesemuanya ini adalah kufur, ia sedikit
berbanding dengan bid’ah yang dia buat dalam perkara furu`.’1
Ibnu Taimiyah berpendapat bahawa Makhluk Wujud Sejak Azali
Bersama Allah2
Isu ini adalah antara isu yang jelek dalam akidah di mana Ibnu Taimiyah telah terkeluar
daripada akal yang waras dan mengingkari nas yang jelas serta Ijma` umat Islam. Dia telah
menyatakan iktikad ini didalam lima kitabnya: “Minhaj-us-Sunnat-in-Nabawiyah”,
1
Sheikh Abdullah Al-Harari, http://www.riadnachef.org/index.php?option=com_content&view=article&id=108:the-sunni-articles-refuting-
ibn-taymiyah
2
ibid

2. “Muwafaqatu Sarih-il-Ma’qul li Sahih-il-Manqul”, “Sharh Hadith-in-Nuzul”, “Sharh Hadith
‘Imran Ibn Husayn” dan “Naqdu Maratib-il-‘Ijma”.
Ibnu Taimiyah menyatakan dalam “Minhaj-us-Sunnat-in-Nabawiyyah”, Jilid 1, muka surat
24, “Jika kamu kata kepada kami, “Kamu kata bahawa perkara baharu berlaku pada Allah,
kami katakan kepada kamu, “Ya ini adalah kata-kata kami dan inilah yang ditujukkan oleh
Syarak dan akal.”
Ibnu Hazm yang meriwayatkan keyakinan Ijma` bahawa kewujudan Allah sediakala dan
tiada suatu pun yang wujud bersamanya sejak azali, dan orang yang menentang perkara ini
adalah kafir. Selepas kenyataan Ibnu Hazm ini, Ibnu Taimiyah mempersoalkannya riwayat
ini dengan berkata, “Bukankah aneh riwayat dia (Ibnu Hazm) yang mengatakan bahawa
Ijma` menghukum kufur ke atas sesiapa yang berkeyakinan bahawa Allah sahaja yang wujud
sejak azali dan tiada sesuatu pun yang wujud bersamanya.”
Kenyataan Ibnu Taimiyah dalam “Sharh Hadith ‘Imran Ibnu Husain”, muka surat 193, “Jika
jenis (yakni spesis) makhluk dianggap wujud sejak azali bersama Allah, kefahaman ini tidak
dinafikan oleh Syarak atau akal tetapi ia adalah dari kesempurnaanNya. Allah Ta’ala
berfirman (mafhumnya) Dia yang mencipta tidak sama dengan yang tidak mencipta.
Kemudian Ibnu Taimiyah berkata, “Makhluk telah wujud sejak azali bersamaNya.”
Ibnu Taimiyah Mengatakan Bahawa Zat Allah Ada Had3
Didalam kitab yang ditulis oleh Imam at-Tahawi yang dinamakan: “Menyatakan iktikad
Ahlus-Sunnah-Wal-Jamaah menurut Mazhab Fukuha` Islam, Imam Abu Hanifah Nu’man ibn
Thabit al-Kufi, Abu Yusuf Ya’qub ibnu Ibrahim al-Ansari dan Abu ‘Abdillah Muhammad
ibnu al-Hasan ash-Shaibani” dua sahabatnya dan yang lain, Imam at-Tahawi menafikan had
pada Allah dengan mengatakan bahawa, “Dia (Allah) dengan keagunggannya yang tinggi
(DIA tidak mempunyai) had-had dan ghayat (sebagai contoh, keluasan).”
Dalam bukunya “al-Muwafaqah”, Jilid 2 halaman 33, Ibnu Taimiyah menyifatkan had bagi
Allah (S.W.T). Dia berkata, “Orang-orang Islam dan bukan Islam bersetuju bahawa Allah
berada di langit dan mereka menghadkan Dia dengan ini.” Pada halaman 29 dia berkata, “Dia
(Allah) tidak mempunyai had yang kita tahu tetapi Dia ada had yang hanya Dia sahaja yang
tahu.” Apa yang didakwanya bahawa orang Islam dan bukan Islam bersetuju dan sepakat
dalam hal ini adalah sungguh aneh.
Penafian had pada Allah juga telah sabit dalam riwayat oleh Imam Abu Hanifah dan yang
lain, malah yang lebih awal daripadanya seperti, Imam Zainal Abidin Ali bin Al-Husain
(radiyallahu’anhum) dalam karyanya yang terkenal sebagai “As-Sahifat-us-Sajjadiyyah”.
Dalam “Sharh Ihya’i ‘Ulum-id-Din”, karangan Muhaddith Hafiz Muhammad Murtada az-
3
ibid

3. Zabidi meriwayatkan dengan isnad muttasil (bersambung) daripadanya sehingga sampai
kepada Imam Zainal Abidin yang mengatakan, “Dia (Allah) tidak disekat oleh had.” Beliau
juga berkata, “ Tidak ada tempat yang meliputiNya.”
Di manakah dakwaan Ibnu Taimiyah tentang persetujuan umat Islam yang menyifatkan had
pada Allah? Golongan Salaf telah menafikan had bagi Allah seperti yang dinyatakan oleh
Imam at-Tahawi. Beliau menyatakan bahawa ini adalah mazhab Salaf seperti yang
diterangkan di awal kitabnya “Menyatakan iktikad Ahl-us-Sunnah Wal-Jamaah.”
Ibnu Taimiyah Mengatakan Bahawa Allah Duduk4
Perkataan Ibnu Taimiyah tentang Allah duduk adalah benar walaupun sebahagian
pengikutnya menafikannya apabila mereka mendapatinya jelek.Dia menyatakan perkara ini
dalam kitabnya “Minhaj-us-Sunnat-in-Nabawiyah” dengan mengatakan, “Majoriti Ahl-us-
Sunnah wal-Jamaah mengatakan bahawa Allah (Tabaraka wa Ta’ala) turun dan Arash tidak
dikosongkan olehNya.” Dia mendakwa bahawa ini telah diriwayatkan oleh Ishak Ibnu
Rahawayh, Hammad Ibnu Zaid, Imam Ahmad dan yang lain. Ini adalah pendustaan semata.
Dalam kitab Tafsir bernama “an-Nahr”, Pakar Nahu Abu Hayyan al-Andalusi telah
meriwayatkan tentang iktikad Ibnu Taimiyah.Beliau berkata, “Dalam tulisan tangannya,
sebuah kitab karya Ahmad ibnu Taimiyah, seorang yang sezaman dengan kita, yang
dinamakannya “Kitab-ul-‘Arash”, aku terbaca, ‘Allah duduk di atas al-Kursi dan telah
meninggalkan satu ruang untuk Rasulullah (s.a.w.) duduk bersamanya.
Laporan Abu Hayyan ini tidak telah dikeluarkan daripada naskhah
lama.Walaubagaimanapun, manuskrip mengesahkannya. Imam Zahid al-Kawthari dalam
komentarinya “as-Saif-us-Saqil” halaman 85, menerangkan sebab mengapa kenyataan Ibnu
Taimiyah ini telah dikeluarkan: ‘Editor dari penerbit as-Sa’adah Printing House telah
memberitahuku bahawa dia telah mendapati ia (kenyataan itu) amat buruk dan dia telah
mengeluarkannya daripada cetakan supaya musuh Islam tidak boleh menggunakannya.
Kemudian dia memintaku merekodkan ia di sini untuk mengingatkan dia apa yang dia terlupa
dan demi amanah kepada umat Islam.
Dalam “al-Muwafaqah” halaman 29, Ibnu Taimiyah berkata, “Allah (s.w.t) mempunyai had
yang tiada sesiapa kecuali Dia sahaja yang tahu. Seseorang tidak patut membayangkan had
tersebut tetapi harus meyakininya dan serahkan pengetahuan tentangnya kepada Allah.
TempatNya ada had, iaitu pada ArashNya di atas langitNya. Inilah dua had.”
Di Dalam Jilid 25, kitab “al-Kawakib-ud-Darari”, yang berada di Perpustakaan az-
Zahariyyah Damaskus, Ibnu Taimiyah telah berkata, “Jika Allah berkehendak, Dia boleh
4ibid

4. tunggang seekor nyamuk yang akan membawaNya dengan KuasaNya; apatah lagi pada
Arash yang besar!”
Ibnu Taimiyah Mengatakan Mustahil Wujud Tanpa Berjirim5
Dalam karyanya "Bayaan Talbis Al-Jahmiyah", Ibnu Taimiyah telah membantah kenyataan
Imam Fakhruddin Ar-Raazi dalam kitabnya Asas At-Taqdis.Sedangkan dalam kitab Asas At-
Taqdis, Imam Ar-Raazi memberi hujjah dalam membantah keras fahaman musyabbihah
(mereka yang menyerupakan Allah dengan makhluk) dan fahaman mujassimah (mereka yang
menjisimkan Allah).
Imam Fakhruddin Ar-Raazi telah berkata, "Jika Dia (Allah s.w.t) boleh dipisah-pisahkan,
maka Dia berjuzuk-juzuk..."
Ibn Taymiyyah menjawab, “Sebenarnya jelas, jika perkara ini adalah mustahil, maka ini
bermakna tiada suatu pun boleh wujud."
Ibnu Taimiyah mengatakan bahawa jika sesuatu itu bukan jirim iaitu tidak boleh dipisah-
pisahkan dalam apa jua bentuk, maka ia tidak boleh wujud, termasuklah Allah (s.w.t). Dalam
erti kata yang lain, Ibnu Taimiyah mengesahkan keyakinannya bahawa Allah sebenarnya
adalah jirim.
Ibnu Taimiyah berkata, "Kami telah menjelaskan apakah yang dimaksudkan dengan
kemungkinan iaitu berkaitan dengan komposisi, menetap pada tempat, memiliki selainnya
(berlainan sisi atau bahagian atau juzuk) dan keperluan, dan inilah yang dimaksudkan,
bahawa semua yang wujud mesti disifatkan dengan kemungkinan ini, sama ada yang wajib
wujud (Allah s.w.t) atau yang berkemungkinan wujud (makhluk). Sesungguhnya,
mengatakan bahawa ini mustahil disifatkan (kepada yang wujud), adalah semata-mata
sofisme (retorik)."
Di sini, Ibnu Taimiyah mengatakan bahawa tiada sesuatu pun boleh wujud, termasuk Allah
(s.w.t), melainkan ia mempunyai tempat, juzuk-juzuk dan keperluan.Dari segi akidah, ini
adalah satu keyakinan yang jelek.
Ibnu Taimiyah Mengatakan Bahawa Allah (s.w.t) Mempunyai Arah6
Di dalam Bayaan Talbis Al-Jahmiyah, Jilid 1 halaman 438, Ibnu Taimiyah mengatakan,
"Pernyataan moderat daripada tiga pernyataan Qadhi Abu Ya'ala adalah yang bertepatan
5
http://www.correctislamicfaith.com/ibntaymiyyasbeliefs.htm
6
ibid

5. dengan kata Imam Ahmad dan para imam yang lain. Beliau telah menyatakan (ini adalah
pendustaan terhadap Imam Ahmad bin Hanbal), "Allah (s.w.t) ada pada arah tertentu, dan Dia
tidak pada semua arah.Namun, Dia di luar dunia dan unik daripada makhlukNya, terpisah
daripadanya dan Dia tidak pada setiap arah. Inilah yang dimaksudkan apabila Imam Ahmad
berkata, "Dia memiliki had yang hanya Dia sahaja yang tahu." (Ini jelas menunjukkan
kesalahfahaman kenyataan Imam Ahmad). Jika Ahmad telah memaksudkan arah ke arah
Arash sahaja, maka ini diketahui oleh hamba Allah kerana mereka tahu bahawa had Allah
pada arah ini adalah Arash.
Dalam erti kata lain, Ibnu Taimiyah mendakwa bahawa "Allah (s.w.t.) ada pada sesuatu
arah", dan bahawa “had Allah daripada arah ini adalah Arash". Menurut Ibnu Taimiyah, ini
adalah arah yang diketahui.
Ini jelas menyimpang daripada fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti yang dinyatakan
oleh Imam Tahawi dalam risalah yang dikenali sebagai Akidah Tahawiyah, "Dia (Allah)
tidak pula tertakluk kepada enam arah [atas dan bawah, depan dan belakang, kanan dan kiri]
sebagaimana semua makluk."
Ibnu Taimiyah Mengatakan Bahawa Neraka Akan Musnah7
Ibnu Taimiyah telah menulis satu risalah berjudul ar-Radd ’Ala Man Qala Bi Fana’ an-Nar
yang di dalamnya, dia mengatakan, "Dalam kitab al-Musnad Imam Tabari ada disebutkan
bahawa dalam neraka nanti akan tumbuh pokok Jirjir. Oleh itu, pendapat yang mengatakan
bahawa neraka akan musnah dikuatkan dengan dalil dari Al-Quran, As-Sunnah dan perkataan
para sahabat. Manakala mereka yang berpendapat bahawa neraka kekal abadi tidak
mempunyai dalil, baik dari Al-Quran mahu pun dari As-Sunnah" (Ar-Rad 'Ala Man Qala Bi
Fana` an-Nar, ms. 67).
Fahaman ini telah dibidas oleh ulama pada zamannya. Antaranya, Imam Al-Hafiz Al-
Mujtahid Taqiyudin as-Subki yang menulis satu risalah yang diberikan nama, "al-I’tibar Bi
Baqa al-Jannah Wa an-Nar”sebagai bantahan keras kepada Ibn Taimiyah. Dalam risalah
tersebut, antara yang dikatakan Imam as-Subki seperti berikut:
”Sesungguhnya keyakinan seluruh umat Islam bahwa syurga dan neraka tidak akan musnah
selamanya. Kesepakatan (Ijma’) akan keyakinan ini telah dinukilkan oleh Ibn Hazm, dan
sesiapa yang menyalahi perkara ini, maka ia telah menjadi kafir seperti mana perkara ini telah
disepakati (Ijma’). Sudah pasti perkara ini tidak boleh diragukan lagi, karena abadinya syurga
dan neraka adalah perkara yang telah maklum oleh seluruh lapisan umat Islam. Terdapat
banyak dalil yang menunjukkan perkara itu” (Al-I’tibar Bi Baqa’ al-Jannah Wa an-Nar dalam
ad-Durrah al-Mudliyyah Fi ar-Radd ‘Ala Ibn Taimiyah oleh al-Hafizh ‘Ali ibn ‘Abd al-Kafi
as-Subki, ms. 60).
7
http://www.sarkub.com/2012/pernyataan-kontroversial-ibnu-taimiyah-bahwa-neraka-akan-punah

6. Ibnu Taimiyah Mengatakan Para Nabi Buat Dosa8
Menurut Sheikh Muhammad Abu Bakar Ghazipuri al-Ansari, dalam Majmuk Fatawa Ibnu
Taimiyah, Jilid 10, kepercayaan Ibnu Taimiyah yang paling paling bahaya ialah,
mempercayai bahawa para Nabi tidak maksum dari dosa dan kemaksiatan, sama ada besar
atau kecil. Bagi Ibnu Taimiyah, kemaksuman para Nabi hanya terhad kepada menyampaikan
risalah daripada Allah, bahawa mereka tidak mengulangi dosa atau berterusan kekal atas
dosa. Ini berbeza dengan apa yang diyakini oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah, bahawa para Nabi
tidak pernah melakukan sebarang dosa.
Ibnu Taimiyah menulis, “Ada pun kemaksuman yang tidak berkaitan dengan menyampaikan
risalah, adakah ia terbukti dari intelek atau pernah didengar (periwayatannya)? Adakah ia
dari dosa besar atau kecil? Atau sebahagiannya?Atau dari mengulanginya?Atau, adakah
kemaksuman itu tidak dmestikan kecuali dalam menyampaikan risalah sahaja?Adakah
kemaksuman dari kekufuran mesti, sebelum diangkat menjadi nabi atau tidak?”
Selepas kenyataan-kenyataan ini, Ibnu Taimiyah menjelaskan kepercayaannya tentang
kemaksuman para Nabi.
“Pegangan majoriti dan diriwayatkan daripada Salaf ialah, kemaksuman cuma berkaitan
dengan perlindungan dari mengulangi dosa.”
Ini adalah satu pendustaan terhadap Salaf dan majoriti umat Islam.Mereka bebas daripada
kepercayaan karut yang bertentangan dengan Al-Quran dan Hadith.Allah (s.w.t) berfirman,
mafhumnya, “Kami mendapati kamu tidak mengetahui dan kemudian Kami memberi kamu
petunjuk.” (Surah Dhuha, 93:7) Bagaimana seseorang yang Allah memberi petunjuk dan
memilihnya untuk menyampaikan RisalahNya melakukan dosa? Selepas Allah (s.w.t)
menceritakan kisah para Rasul, DIA berfirman, mafhumnya, ..maka ikutilah petunjuk
mereka..”(Surah Al-Anam, 6:90) Adakah Allah akan menyuruh makhlukNya yang terbaik
dan terpilih untuk mengikut mereka yang melakukan dosa?
Allah (s.w.t) berfirman kepada Syaitan, mafhumnya, “Sesungguh engkau tidak akan dapat
menguasi para HambaKu.” (Surah Al-Isra`, 17:65) Jadi, siapakah yang lebih mulia dan
terpuji selain daripada para Nabi (‘Alaihimussalam), yang dia (Ibnu Taimiyah) boleh campak
dalam golongan yang melakukan dosa dan kemudian medapatkan petunjuk daripada mereka?
Kemaksiatan dan dosa adalah tidak lain tetapi kesan Syaitan menguasai para Hamba Allah
(s.w.t).
Berbeza dengan pegangan Ahlus Sunnah Wal Jamaah iaitu para Nabi maksum (terpelihara)
dari melakukan dosa besar dan dosa kecil sebelum dan selepas diangkat menjadi nabi.
Oleh kerana Ibnu Taimiyah tidak percaya tentang kemaksuman para Nabi dari sebarang dosa,
dia telah menulis tentang Nabi Yunus (a.s.),
8
Sheikh MuhammadAbuBakar Ghazipuri al-Ansari,Was Ibnu TaymiyahFrom The Ahlus Sunnahwal Jamaah?,
http://islamicbookshub.wordpress.com/2013/02/15/was-ibn-taymiah-from-the-ahlus-sunnah-wal-jamaah-by-shaykh-muhammad-abu-bakr-
ghazipuri/ diambil pada 23 Mac 2014

7. “Zun Nun (Nabi Yunus (a.s.)) menyaksikan kekurangannya pada sisi Tuhan ketika baginda
marah dan benci bahawa mereka perlu diselamatkan.Ini menunjukkan bahawa baginda telah
melakukan sesuatu yang bukan sepatutnya iaitu baginda sepatutnya mencintai Allah dan
menerimaNya sebagai Tuhannya.Dengan mengatakan, “Tiada tuhan tetapi Engkau,” baginda
telah membuat pengakuan di mana dengannya seorang hamba menghapuskan dosa
mengambil nafsunya sebagai tuhannya.Telah diriwayatkan, ‘Tidak ada sesuatu pun di bawah
langit, di sisi Allah lebih buruk daripada memperhambakan diri kepada hawa nafsu.’Maka
dengan itu Yunus (a.s) telah menyempurnakan kesaksiannya terhadap hakikat Tuhannya dan
melenyapkan hawa nafsu yang telah disekutukan dengan Tuhan.”
Menurut kenyataan ini, Ibnu Taimiyah mengatakan bahawa Nabi Yunus (a.s.) mempunyai
kekurangan di sisi Tuhan dan telah menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan. Ini adalah
pendustaan yang amat besar.Na’udzubillahi min dzalik.
Ibnu Taimiyah Mengatakan Bahawa Para Nabi Tidak Mencapai
Kesempurnaan Kecuali Di Akhir Hayat Mereka9
Antara kepercayaan Ibnu Taimiyah yang pelik adalah bahawa para Nabi tidak mencapai
kesempurnaan kecuali diakhir hayat mereka, bukan sejak awal mereka.Dengar baik-baik
kenyataan dia, “Tujuannya di sini adalah bahawa semua kesalahan ke atas Nabi Yunus (a.s.)
seperti yang diceritakan, telah dimaafkan dan Allah telah mengubahnya kepada amalan baik
dan meningkatkan darjat Nabi Yunus (a.s.).Selepas baginda keluar daripada perut ikan dan
bertaubat, darjat baginda adalah lebih baik daripada sebelumnya.”
Kemudian Ibnu Taimiyah juga telah menulis, “Keadaan baginda selepas mengucapkan, ‘La
ilaha illa Anta Subhanaka inni kuntu minazh zholimin,’ adalah lebih tinggi daripada keadaan
baginda sebelumnya. Iktibar adalah apa yang berlaku diakhir, bukan dipermulaan. Perbuatan
adalah menurut kesudahannya.”
Ibnu Taimiyah berkata lagi, “Demi Allah! Dia telah menciptakan manusia dan
mengeluarkannya daripada perut ibunya dalam keadaan tidak mengetahui apa-apa.Kemudian
Dia mengajarnya.Maka Dia telah membawanya dari keadaan kekurangan kepada keadaan
yang sempurna.Oleh itu, tidak boleh menilai nilai seseorang sebelum dia mencapai keadaan
sempurna.Iktibar adalah pada keadaan sempurna.Nabi Yunus dan para Nabi (a.s.) yang
lainnya mencapai kemuncak kesempurnaan di akhir hayat mereka.”
Sheikh Ghazipuri menyatakan, jika kita terima pendapat Ibnu Taimiyah ini, maka kita harus
berkata bahawa tidak seorang pun dari kalangan para Nabi yang mencapai kesempurnaan di
akhir hayat mereka. Ini adalah kerana, jika usia mereka lebih panjang daripada yang
sebenarnya, bukankah tahap kesempurnaan dan iman mereka akan meningkat?
9ibid

8. Sheikh Ghazipuri menyatakan bahawa tiada seorang pun daripada Ahlus Sunnah Wal Jamaah
yang berkeyakinan seperti apa yang dinyatakan oleh Ibnu Taimiyah. Ini adalah semata-mata
pendapatnya.Ia tidak pernah diriwayatkan daripada Sahabat mahupun Tabi’in.