Verslag van de ochtend-presentatie over Valentijnsdag 14 februari 2020 bij de Assadaaka Community Amsterdam.

1. Valentijnsdag 14 februari 2020 bij Assadaaka Siegfried van Hoek.
In het kader van Valentijnsdag had Assadaaka vandaag 14.02.2020 maar liefst vier presentaties: over
liefde met een partner, over liefde voor je lijf met Fit in Oost van de Gemeente Amsterdam, over liefde
voor de jeugd met de FNV actie ‘minimum jeugdloon naar 14 euro’ en in de avond als klap op de vuurpijl
de film The Way to Paradise in het kader van radicalisatie- en haat-bestrijding en verbinding. Van elke
presentatie is een apart verslag geschreven. Onderstaande presentatie wat uitgebreider, omdat naast
het elkaar vinden in liefde ook omgekeerd het thema -elkaar niet weer kwijtraken- ter sprake komt.
Vandaag was het Valentijnsdag, en letterlijk als je buiten mensen tegen kwam was het 'Love is in the air'.
Niet slechts verliefde stelletjes, maar bij heel veel voorbijgangers voelde ik een zekere vriendelijkheid,
die ook aan kerstmis doet denken, maar eigenlijk nog intenser was en ik denk dat dat komt omdat
Valentijnsdag in liefde meer persoonlijke betrokkenheid (binding) heeft. Bloemen zijn een centraal
symbool in het teken van liefde, er bestaan veel vergelijkingen ermee in alle culturen, en daarom zal ik in
onderstaande betoog aandacht aan geven: let me tell you about the Birds and the Bees, and the Flowers
and the Trees, and the Moon above and a thing called Love (Jewel Atkins) is in mindfulness veel meer.
Valentijnsdag is dus een dag van het uiten van genegenheid. Valentijnsdag is vernoemd naar ene Sint
Valentijn. In 496 na Chr. werd 14 februari uitgeroepen door paus Gelasius 1 als de dag van de heilige Sint
Valentijn. Sint-Valentijn werd genoemd als iemand, die terecht door mensen wordt vereerd, maar wiens
daden slechts aan God bekend zijn. Maar wie was dan Sint Valentijn? Er is geen enkele biografie bekend,
maar het zou in oorsprong in ieder geval gaan over een martelaar die op bevel van een Romeins keizer
zou zijn vermoord, en in alle variaties inclusief de legende, die past bij Valentijnsdag gaat het over een
priester die -in de eeuw voordat het Romeinse keizerrijk het Christendom als een staatsgeloof omarmde-
probeerde de keizer te bekeren na zijn arrestestatie. (NB: Na het Christenen van het Romeinse rijk liep
niet langer Apollo met een lam op zijn schouders: maar de here Jezus, oude geloofsgebruiken werden
zelfs in het Christendom geadopteerd.) Maar er bleef veel onduidelijkheid over wie nou die Sint
Valentinus oorspronkelijk was. Er is zelfs een Sint Valentinus aan het einde van het eerste Millenium na
Chr. Vanwege de onduidelijkheid over de oorsprong van Sint Valentinus stopte de katholieke kerk met de
verering van de Sint Valentinus, maar vanuit Amerika overgewaaid bloeide vanwege commerciele
motieven valentijnsdag weer op. Tegenwoordig leeft het ook weer in Nederland als teken van liefde. De
legende past naar mijn mening eigenlijk het beste bij de geschiedenis en het huidige beeld over
Valentijsdag. DE LEGENDE: die gaat over een priester die een heidens Romeinse soldaat huwde met een
Christen-vrouw. Voor de priester woog de liefde tussen de twee zwaarder dan de wetten van de keizer,
en hij huwde het paar, waarna er meer paren kwamen met het zelfde verzoek. De Romeise wet was grof
overtreden en dus werd de priester aangegeven en gearresteerd en moest hij voor de keizer verschijnen,
waarop de priester zelfs de keizer in zijn verdediging probeerde te bekeren. De keizer voelde zich daarop
beledigd en liet de priester martelen en onthoofden. De durf om voor de liefde te kiezen is het thema,
maar wees ook alert op het zuiver houden van liefde met mindfullness tot elkander en leef in het NU.
Dhr. Ahmed El Mesri las een bijzonder door hem eerder geschreven stuk over liefde voor, wat mij aan
het denken zette mede ook vanwege mijn eigen leven en jeugd. Ahmed zijn stuk gaat over de ideale
situatie, maar wat als een situatie geheel niet ideaal is? In een leven vol van afwijzing en zelfs agressieve

2. bejegening leer je op zijn minst afwijzing als een normaal aspect te accepteren, waardoor verlangens
aangepast worden in gedrag naar een minimale uitingsvorm, ook omdat je niet weet hoe daar mee om
te gaan, maar wat geef je door aan de 'volgende generatie'? Bewustzijnsvorming is een gids om het wijze
goede door te geven. Je moet om te beginnen er bewust voor kiezen om juist niet je eigen negatieve
ervaringen uit het verleden te dupliceren (en door te geven in ervaring). Die grondhouding is al een
andere koers. En buiten dat, bedenk hoeveel echtscheidingen er niet zijn tegenwoordig, omdat mensen
elkaar kwijtraken maar ook omdat tegenwoordig in het westen het echtscheiden vrij makkelijk gemaakt
is geworden, maar daar staat tegenover dat men niet voor het leven gevangen zit in een helse relatie.
Hiermee komen we uit op een kernpunt: hoe sta je in het leven? Verliefdheid en liefde ervaren is een
eerste stap in samenleven, maar hoe gaat het dan verder? Als de eerste verliefdheid voorbij is, is er dan
liefde overgebleven? Moet je dus wel op een eerste verliefdheid in gaan? De verborgen zegen van pijn is
dat het je aanzet tot bewustzijnsvorming als je de impasse wilt doorbreken. Pijn in het onbereikbaar zijn
van een dierbare of juist pijn in het verlies van een dierbare zijn twee uitersten. Je moet met pijn kunnen
omgaan om er geen gevangene van te zijn of te worden. Mindfullness is ook een sleutel in het omgaan
met emoties zowel in attitude als verwerking. Een eerste simpele (effectieve) benadering is, dat als je blij
bent met elkaar, dat je elkaar niet wilt kwijtraken, en dat maakt dat je per direct al bewuster (mindful)
met elkaar omgaat. Ook het geloof kan een extra bron zijn in verdieping van een relatie, want God is
liefde en in alle geloven bestaat de verbinding tussen man en vrouw met God en is zo ook beschreven.
Maar er bestaat zelfs een methode tot bewuster in liefdesrelaties leven met mindfulness. Mindfulness
werd door sri Boeddha zo'n 2500 jaar geleden uitgevonden, parallel aan zijn visie van balans, harmonie
en compassie in de gulden middenweg. Deze is ook toe te passen in je relatie in de omgang met elkaar.
Communicatie, belangstelling en respect voor elkaar zijn hierin werkvormen, die ook in Assadaaka-
werkmethode een centrale plek innemen. De Bouddhistische en Vedantische leer kennen ook de leer
van tantra, waarin fenomenen in de stof (dus ook de liefdesrelatie tussen twee mensen) in een zekere
vergeesteling sublimeren, ook hierin is mindfulness een belangrijk aspect, want stoffelijkheid heeft ook
een geestelijke oorsprong (alles is God). Mindfulness is niet zozeer op spiritueel zijn gericht, maar op een
volledig mens zijn levend in het NU, en door jezelf te respecteren op een waardige manier in een relatie
te treden met jezelf en anderen. Er is dus hoop, want God is liefde en uit liefde werden ook zijn profeten
en wijzen gezonden, want het pad van liefde is geboren in dualiteit (levensles). Geen dag zonder nacht
en geen vreugde zonder pijn... alles heeft zijn reden...
Om een tipje van de sluier op te lichten over mindfulness in je relatie staat onderstaande beschreven.
Om te beginnen liefde is niet rationeel en ook niet emotioneel, de liefde schijnt daar achterlangs en is de
middenweg, die de emotie en de rede met elkaar verbinden en beiden tot een hogere dimensie verheft.
Met die middenweg zijn gevoel en verstand opgebloeid tot mededogen en wijsheid als geschdenk in een
alchemistisch proces. Vergelijk: het is als de lotusbloem en de dauwdruppel die in hun geschenk naar
elkaar, elkaar verheffen tot wat ze kunnen zijn. (Dat is een naam te geven: sublimatie van een relatie,
wat ook een tantrisch begrip is, maar laten we in het hier en nu blijven in gedachten over mindfullness.)
Elke einde is tevens een nieuw begin! We hebben allemaal grenzen, want we zijn mensen. Soms kan die
grens een muur worden, en als die muur blijft staan dan is de relatie aan zijn einde gekomen. Openheid

3. in communicatie en vertrouwen zijn daarom juist een essentiele voorwaarde in een relatie. De pijn van
een oude relatie -door gebrek aan vertrouwen, te veel muren en te weinig kracht en/of moed om de
kwestbare grond der liefde te betreden- moet je onder ogen zien en pijn ook doorleven en niet van
weglopen door je op te sluiten en in een nieuwe relatie te storten, want de niet doorleefde pijn zal dan
opnieuw muren rond je hart plaatsen. Alles is aan verandering onderhevig, altijd, want (Heraclitus:) je
kunt geen twee keer in dezelfde rivier staan omdat dat water voorbijstroomt. Als je meestroomt met de
kracht van het leven kan je af en toe in een storm terecht komen, want ook dat is (intens) leven, en als
we ons daartegen verzetten (of ergeren) verliezen we onze innerlijke stabiliteit en waardigheid. Heb om
te beginnen daarom mededogen voor jezelf, want dan ontketen je jezelf los van de donderwolk vol
veroordeling en wrok, die in je schuilen en die je opsluiten in afweermechanismen. Mededogen betekent
op de eerste plaats accepteren waar je staat in die donderwolk in plaats ervan weg te lopen. Op die
manier doorzie je de valstrik van vastgeroeste mechanismen, want telkens wanneer je verhardt vlucht je
weg voor de plek van pijn in jezelf. Juist mededogen kan je dan terugbrengen en opent de weg naar een
houden van jezelf waarmee ook het mededogen voor de ander ontstaat en waarmee een houden van
een ander weer mogelijk gaat worden. Kijk dieper naar je eigen behoeften en verlangens als je terugkijkt
naar moeilijke momenten in een relatie en geef er op een respectvolle manier aandacht aan zonder
schaamte. Mededogen is een kracht waarmee we een enorme diepgang kunnen verwerven in onze
relatie. Pijn hoort bij het leven, geen enkel mens wordt dat bespaard ook niet in de relatie. Als je geliefde
thuiskomt en klaagt omdat ze een moeilijke dag heeft gehad, heeft ze geen behoefte aan praktische
advizen om het op te lossen. Ze wil maar een ding: jouw uitnodiging om haar hart te laten spreken, of
gewoon een knuffel. Overstijg problemen. Wees bewust en overstijg samen.
Adem samen, of neem de tijd voor jezelf om de plek van liefde en vertrouwen terug te vinden. Alleen al
je afvragen hoe je iets liefdevol kan benaderen kan je bevrijden uit het rad van Samskara (herhaling van
handelingen van patronen als een echo uit het verleden). Vreugde tussen mensen ontstaat zelfs al door
je aandacht bewust te richten op wat goed gaat in je leven. Neem de tijd om ervan te genieten en toon
je dankbaarheid. Emotionele blokkades lossen op door dankbaarheidsoefeningen: kijk dus naar wat je
nog hebt en niet naar wat je verloren hebt. Leef in het NU. Empatische vreugde is blij zijn voor de ander
en daarin met de ander samenzijn in vreugde. Ook dat is verbinding. Voorkom in ieder geval dat je in je
relatie opgeslokt leeft door alle dagelijkse beslommeringen zonder zulke momenten van liefde in een
aandacht voor en verbinding met elkaar, zodat je elkaar niet gaandeweg emotioneel kwijt raakt. Maak
ruimte om te luisteren naar het hart van de ander en laat je meevoeren door de woorden van vreugde
van de ander, en laat dit ook blijken. De levens-reis is dan daarmee even belangrijk geworden als de
bestemming: Geef een respectvolle aandacht voor de bloemen langs de weg! Het is als water geven in de
bloementuin van je partner, maar het principe werkt overal zelfs op je werk. Samen op weg naar beter!
Mindfulness is dus in alles toe te passen: ook op je werk, met familie, vrienden en vooral je partner.
Heb de moed om te spreken, maar kan je ook werkelijk luisteren naar de ander? Toon mededogen en
begrip met wijsheid en durf ook te ontvangen in openheid. Liefdevol en krachtig zijn ontstaat door een
waarachtig en geweldloos communiceren. Spreek uit wat je voelt, spreek uit wat je wil, en vraag of de
ander daar ook deel van uit wilt maken; en breng gezond verstand en respect in je (liefdes-)relatie. Je
kan jezelf ook oefenen (!) om tot een hogere objectievere realiteit te komen. Respectvolle communicatie

4. in een relatie is alleen mogelijk als je aandacht geeft aan het medium van verbinding tuseen twee
mensen. Dat medium vraagt ook om zorg en aandacht. Als je in respect en liefde samen iets opbouwt,
dan is ieder moment daarvoor belangrijk: in het bijzonder de communicatie naar elkaar toe. Spreek
vanuit je zachte plek en laat verdedigings- en controle-mechanismen de situatie niet overnemen, zodat
de liefde als energetische kracht kan blijven stromen. Wees en blijf vriendelijk, want daarmee ontstaat
een liefdevolle vriendelijkheid in je relatie en raak je niet het stuur van het moment van leven kwijt.
Het is heel belangrijk het vertrouwen binnen in je kwetsbare hart niet te verliezen op vrij moeilijke
momenten. Er is dikwijls angst om samen het land van emoties te betreden zonder schild of zwaard.
Communiceer daarom respectvol met elkaar, want als je luistert naar de ander zeg je impliciet: jij bent
belangrijk. Vraag respectvol om een toelichting, vul niets in voor de ander, want dan doe je jezelf en de
ander tekort. Als je boos bent ga je uit van veronderstellingen en zie je vooral wat er mis is, maar wat je
ziet is jouw eigen spiegel van denken, want wat je voor waar aanneemt bepaalt je waarneming. Socrates:
Je ziet de dingen niet zoals ze zijn, maar zoals je bent. Dat is met compassie en integere communicatie
wel te evolueren. Er is een verschil tussen dialoog en discussie in communicatie: de eerste is open, de
tweede is meer defensief; ongelijk krijgen is bedreigend voor ons gevoel van integriteit, want het schept
onzekerheid, maar durf de spiegel aan en laat je niet op slot zetten in emoties. Vraag je partner je te
helpen in contact te blijven met de plek van liefde in jezelf, iets wat enkel werkt als er ook werkelijk
liefde en vertrouwen is tussen beiden. Een basis binnen een goede relatie is, dat beiden vrienden van
elkaar zijn als zielsverwanten. Open je in kwetsbaarheid, zodat je kan voelen en gevoeld worden als een
zijn van druppels in de oceaan. Als je geliefde verdrietig is, is het jouw verantwoordelijkheid (compassie)
en ook niet jouw verantwoordelijkheid (oorzaak). Dat is de liefde en wijsheid van mededogen. Want echt
luisteren vraagt je mededogen. Beoefen daarom het altijd Liefdevolle woord, zodat je elkaar niet kwijt
raakt! Durf je zelf te geven zonder reserves, geef allebei je geheimen in kwetsbaarheid aan elkaar, dan
geef je elkander het geschenk van mededogen, liefdevolle zorg en bekommernis om elkaar, want je hebt
elkaar dan in volledigheid van zijn elkaar gevoeld en ervaren, waardoor die eenheid een hogere ervaring
wordt: er is een geestelijk en psychologisch aspect aan een liefdesrelatie naast de praktisch fysieke kant.
Ook meditatie is een voertuig op het pad der liefde, waarmee je tot verbinding komt, want meditatie is
als een open ruimte van gelijkmoedigheid, waarin je ook samen kan komen. Gelijkmoedigheid is geen
loslaten in onverschilligheid, maar een voertuig van compassie waarmee je niet gevangen wordt in een
boosheid of emotionele blokkade. Meditatie is ook een middel om je mindfulness te oefenen en op te
bouwen naast geestelijke verdieping ermee. Empathische vreugde is een moeilijkere vom van meditatie
als je deze richt op mensen waarmee je het moeilijk hebt, want het is niet vanzelfsprekend om personen
die je als bron van ongemak ziet meer geluk toe te wensen, want het is tegen onze overlevingsnatuur,
maar het is zeker wel zinvol ook binnen een relatie, omdat je hart dan niet langer gevangen is door
bijvoorbeeld boosheid. Het pad van vergeving is als een medicijn, of het nu je partner of je ex-partner
betreft, want niet-vergeven creeert een innerlijke pijnlijke plek. Vergeef daarom ook voor jezelf en voor
de liefde voor dit leven. Durf liefde te uiten. Mediteer ook op gedeelde vreugde en liefde (samen of
alleen), want het kan je helpen te verdiepen in vreugde en liefde. De tantrische extase van beminnen en
genieten komt spontaan als de totale aandacht in en op het NU is afgestemd en innerlijke blokkades zijn
opgelost. (Tantra is achter het fenomeen van stof het Goddelijke realiseren erin, want alles is God.

5. Tot slot een paar poetische citaten:
DE BIJ EN DE BLOEM. Het genot van de bij bestaat erin dat ze de honing puurt uit de bloem en het genot
van de bloem bestaat erin, dat ze haar honing schenkt aan de bij. Voor de bij is de bloem de bron des
levens en voor de bloem is de bij de boodschapper van de liefde. En voor beiden, bloem en bij, is het
schenken en ontvangen van genot, behoefte en extase. Neem daarom de tijd om zorg te dragen voor je
bloementuin van je hart en die van je partner (samen). Lieveling wil je samen met mij iets opbouwen, of
zoals Thich Nhat Hanh zei: Lieveling laat ons samen ademen. Daarom tot slot een uitspraak en een
gedicht van Khalil Gibran: Van alle mensen sta jij het dichtst bij mijn ziel en het dichtst bij mijn hart, en
onze zielen hebben nooit ruzie gemaakt. Alleen onze gedachten hebben ruzie gemaakt. En een gedachte
wordt verworven, ontleed aan de omgeving, maar ziel en hart vormden een verheven essentie in ons
lang voor onze gedachten. Als we ooit nog ruzie maken laat onze wegen niet uiteen gaan.