念佛三昧 三峽講堂
念  佛  功  夫 靜坐中有十分,動態中才有一分; 在動中有十分,睡眠中才有一分; 睡眠中有十分,生病中才有一分; 生病中有十分,臨命終只有一分。
修念佛三昧 重 在起 行
念佛念佛性 我們的佛性,好比聲音一樣。只要至誠懇切地念一句阿彌陀佛,它就出來。 好比桌子,我們敲一下,它的聲音就出來。不敲,聲音不會出來。 如果我們不念佛,佛性不出來。 念佛見佛我們都可以做得到,只是 不為也,非不能也!
師父的話: 聽正法難(聞) 知法亦難(思) 修法復難(修)  豎出法門 證法更難(證) 但是•念佛一定要 求證   橫超法門
師父的話: 為什麼 念佛 一定要求證 三昧 ? 徑中徑又徑!(方便中之大方便) 五逆十惡乃至畜生、餓鬼、地獄 十念一念皆能 靠彌陀願力得救 。 是坐飛機不是用走路的。
勿妄自菲薄 大家不要輕視自己,認為無法證得念佛三昧,相反的,要有信心,一定要證得念佛三昧! 用一句阿彌陀佛,把自己的佛性念出來。
修心不是修佛 修 念佛三昧 不是修阿彌陀佛,是修自己的心,自己的心現自性的阿彌陀佛!
修心不是修佛 會修念佛的人,只在一念。不懂得修念佛的人,天天念,卻只在十萬億以外去不了。
這一念如何修才能相應?
心蓮朵朵開 -- 九品往生
提  要 要體證到這個道理不難,可從念佛法門得到。 娑婆眾生耳根最利。 要懂得利用優點 念佛要領:辟散之要,貴在音聲。
老 和 尚 開 示 師父佛七開示
發之於心還之於心   經上說,有兩種念佛,一種是觀想念佛,一種是持名念佛。
淨土宗初到中國的時候,多修觀想。善導和尚以後,就修持名念佛。
華嚴五祖宗密大師,又根據經上,立四種念佛,除去觀想念佛、持名念佛以外,又立觀像念佛、實相念佛。
觀像,就是看佛像。因為當時有一位菩薩用白疊,就是白細毛布畫的佛像,拿到山裡去修。
他看著佛像修,就得三昧,所以宗密大師又立觀像念佛。
這四種念佛,我們加以簡擇。 觀想念佛 要上根利智的人修,根據《十六觀經》說,觀想不是胡想亂想的。
是觀報佛報土,觀阿彌陀佛的白毫相光,有五個須彌山那麼大。
紺目好像四大海水那麼大,佛的身量是六十萬億那由他恆河沙由旬那麼高。
所以說,是觀報佛報土,不是觀化佛。這唯有大菩薩可以修,不是凡夫可以修的。
《十六觀經》第十四、十五、十六觀就改變了,佛為利益末法時期眾生故,令觀丈六金身,就是化佛;
可是人臨命終時,為苦所逼,觀想不起來,所以釋迦世尊在十六觀的時候大開持名念佛。
縱然地獄相現,十稱佛號即得往生。持名念佛,地獄相現,持名即得往生,比觀報佛報土要輕易得多了。
再講 實相念佛 ,凡夫不容易修。初學淨土念佛法門,難以入手,尤其說實相念佛。
經上說,要念到無所有,是名念佛;無所念,是名念佛。凡夫鈍根劣智,很容易偏空滯寂。
再簡擇 觀像念佛 ,沒有持名念佛方便。持名念佛,隨時隨地皆可念,觀像,辦不到。
所以四種念佛裡頭,我們加以簡擇,最方便末法時期的眾生,是 持名念佛 。
所以善導和尚以後,諸大祖師 把持名念佛,列為正修行 ,其餘的列為 助行 。
因為念佛法門,也修其他的,譬如說,拜大悲懺、淨土懺,那是淨土宗的懺,也可拜。
不過那是助行,不是正行。如果你 分不清正、助,就顛倒了 。
我們經過一番簡擇,在這四種念佛裡面,持名念佛最方便。
所以,古德講「行易而證深」,修行起來,非常簡易,證的果位特別深。
我們在四種念佛裡,既然經過簡擇知道持名為上,現在再講 持名的內容。
持名不是叫你悠悠蕩蕩、飄飄浮浮持佛名號就是了,是要你一句佛號。
發之於心,出之於口,入之於耳,還之於心, 這樣才能得到受用。
發之於心,出之於口,入之於耳,還之於心,我們也加一番簡擇。
雖然有四個要點,我們經過簡擇知道,只有兩個要點,就是 「發之於心,還之於心」 。
如果念佛,發之於心,還之於心,久久用功,可以得 一心不亂。
發之於心,還之於心,我們再加簡擇,怎麼能發之於心?怎麼能還之於心?
要想發之於心,必須 念得字字清楚 。如果念得字字清楚,自然發之於心。
怎麼樣才能還之於心呢? 要 聽得字字分明 。你只要聽得字字分明,自然還之於心。
歸納起來,不過 念得清楚、聽得明白。
現在我們再加以簡擇,念得清楚、聽得明白,這裡邊只要 聽得明白 ,自然念得清楚。你聽明白了,自然念清楚嘛!
現在我們經過簡擇,知道他的重點,只在「 聽得明白 」。
所以大家七天打佛七,要用功, 聽佛號聽得分明,字字分明。
初聽的時候,是心作佛,聽到純熟處,沒有能聽所聽,沒有能念,沒有所念,漸漸可會入一心。
沒有能聽所聽能念所念,自然達到一個境界,就是「念而無念,無念而念」。
沒有能聽所聽能念所念,自然達到一個境界,就是「念而無念,無念而念」。
念而無念,就是諸法實相。念是諸法,無念是實相。無念而念,就是實相諸法。
所以持名念佛,漸漸會到這個地步,謂之為 證深 。
再講到七天念佛了,大家每一支香 靜聽佛號, 靜坐的時候, 心念心聽,聽得明白 。
你 一支香 這麼作, 不知不覺就過去了 , 一天念佛 要是這麼作, 不知不覺也就過去了。
你這樣念佛,聽佛號,沒有妄想。心中沒有妄想,自然輕鬆,久久念,可得到輕安。
縱然是初初下功夫用功,也可使自己的 心寧靜 。
最怕的是,你在佛七期間打妄想。 妄想一起,心上加重負擔 。你會感覺佛七念佛堂中 不耐 。
感覺念佛七天很苦,那你會造成一個結果,一天一天地挨過。苦還是小事,你 不得受益。
如果你七天當中,有一支香 念到心寧靜 ,就是往生的資源。
如果你每一支香,都 心煩意亂,不得往生 ,阿彌陀佛雖然慈悲,垂手接引你, 你不去啊!
所以大家要記住, 要聽佛號。聽佛號,是對治妄想。 妄想不起,佛號真切,就得往生。
我們再問,這個妄想由何而入?由六處而入,眼耳鼻舌身意。你的眼亂看,妄想就入了;
你的耳不聽佛號,亂聽其他的音樂、其他的聲音,妄想也就入了。
鼻聞香;舌愛說話;身亂動覺觸;意根起想。皆是生妄想之處。
如果你能夠 都攝六根 ,自然 淨念相繼 。所以大家記住,一方面自己 聽佛號堅定自己的心。
一方面 都攝六根,消除自己的障礙緣 。七天定得成就。
所以大家眼睛不可亂看;耳朵只聽佛號、聽法器,不聽其他的;
鼻聞栴檀香。嘴巴不可亂說話,這是最要緊的了, 嘴一亂說話,一定動心 ;
身子不可亂覺觸;意根裡面不可亂想。如果你能這麼作,稱之為「 是心作佛 」,以加功用行故。
如果你念到自然處,念到無功用行,就「 是心是佛 」。
希望大家知道這個要領,用功。 現在開始念佛。
南無阿彌陀佛
善導和尚云: 行有二種 一者正行。二者雜行。言正行者。專依往生經行行者是名正行。何者是也。一心 專讀誦 此 觀經彌陀經無量壽經 等。一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴。若禮即 一心 專禮 彼佛。若口稱即一心 專稱 彼佛。若讚歎供養即一心 專讚歎供養 。是名為 正行 。
又就此正中。復有二種 一者一心專念彌陀名號。行住坐臥不問時節久近念念不捨者。是名 正定之業 。順彼佛願故。 若依禮誦等。即名為助業 。除此正助二行已外 自餘諸善悉名 雜行 。
不可以少善根褔德因緣得生彼國 在佛教界有二個不同的觀點 第一種觀點:單單念佛是少善根,不能往生;念佛再加上種種的善 褔 迴向,才是多善根,才能往生。 (念佛+餘行)大於(念佛)
第二種觀點:念佛就是多善根,即使沒有其他修行,專依念佛,也決定往生;其餘都是少善根,修的再多,如不念佛,不能往生。 (念佛+念佛)大於(念佛+餘行)
專 雜 得 失 第一種觀點的人 一定會修種種的法門,來迴向求生極樂世界 ,因為他認為這樣善根 褔 德很多,所以經也誦、咒也持 ,這個法也修、那個佛也拜。這正是善導大師所講的 雜行雜修
第二種觀點的人 念佛是多善根多 褔 德,他就  會專修念佛,一向專念 。
善導大師在《往生禮讚》說: 余比日自見聞:諸方道俗.解行不同.專雜有異。 但使專意作者.十即十生;修雜不至心者.千中無一。
答案很明顯  專修念佛 .十即十生.當然是多善根多褔德; 雜行雜修 .千中無一.自然是少善根少福德。
行善持齋 不念佛 ,有沒有把握一定可以往生西方極樂世界?
陳進興 臨終十念念佛,求佛接引,能不能往生西方?他一生有沒有行善佈施持齋?
師父親筆所寫 少善根與多善根的說法
 
念佛三昧成功   專念彌陀名號
正行 & 助行 不能顛倒 持念佛名.一心不亂 方是往生真因 才是正行
願同念佛人 盡此一報身 同生極樂國

三峽講堂5