KABUPATEN MUNA

1. BAB I
PENDAHULUAN
A. Latar Belakang
Berbagai ragam permasalahan yang muncul ditengah-tengah masyarakat, baik yang
menyangkut masalah ibadah, aqidah, ekonomi, sosial, sandang, pangan, kesehatan dan
sebagainya, seringkali meminta jawaban kepastiannya dari sudut hukum. Dalam kondisi yang
demikian, maka berkembanglah salah satu disiplin ilmu yang dinamakan Masail Fiqhiyyah.
Berbagai masalah yang dibicarakan dalam ilmu ini biasanya amat menarik, unik dan
sekaligus problematik. Hal ini terjadi karena untuk menjawab berbagai masalah tersebut telah
bermunculan beragam jawaban yang disebabkan karena latar belakang pendekatan dan sistem
pemecahan yang berbeda-beda sehingga mempengaruhi dalam pengambilan keputusan
hukum.
Studi yang menyangkut berbagai masalah fiqhiyyah tersebut terus berkembang
seiring dengan perkembangan masyarakat sebagai akibat dari kemajuan dalam bidang ilmu
pengetahuan dan teknologi. Banyak hal yang dahulu tidak ada kini bermunculan yang
selanjutnya menuntut jawaban dari segi hukum.
Begitu dekatnya masalah hukum ini dengan kehidupan umat Islam, menyebabkan
bidang kajian masalah ini sudah demikian akrab dengan masyarakat dibandingkan dengan
studi lainnya seperti tafsir, hadits, ilmu kalam dan sebagainya. Fiqhlah yang paling banyak
dikenal dan amat populer di masyarakat Indonesia.
Kajian terhadap masalah ini sudah demikian lama dan telah melembaga di
masyarakat Islam. Kajian terhadap pertumbuhan ilmu fiqh, ushul fiqh dan qawa’id fiqhiyyah
sudah amat berkembang. Hal yang demikian terjadi karena adanya perubahan sosial yang
berpengaruh terhadap perubahan hukum. Seiring dengan itu, kajian pemikiran hukum Islam
dari sudut theologi juga banyak dilakukan para ahli dengan berbagai pendekatan yang
digunakan.
B. Rumusan Masalah
 Pengertian transplantasi organ tubuh,tranfusi darah, dan bank ASI?
 Bagaimana pandangan Islam dalam masalah transplatasi organ tubuh, transfusi darah dan
bank ASI ?
 Bagaimana pandangan hukum negara dalam masalah tersebut?

2. BAB II
PEMBAHASAN
A. Pengertian Transplantasi Organ Tubuh
Pengertian transplantasi (pencangkokan) ialah pemindahan organ tubuh yang
mempunyai daya hidup yang sehat untuk menggantikan organ tubuh yang tidak sehat dan
tidak berfungsi dengan baik, yang apabila diobati dengan prosedur medis biasa, harapan
penderita untuk bertahan hidupnya tidak ada lagi.
Dalam pelaksanaan transplantasi organ tubuh ada tiga pihak yang terkait dengannya:
Pertama, Donor, yaitu orang yang menyumbangkan organ tubuhnya yang masih sehat untuk
dipasangkan pada orang lain yang organ tubuhnya menderita sakit atau terjadi kelainan.
Kedua, Resipien, yaitu orang yang menerima organ tubuh dari donor yang karena satu dan
lain hal, organ tubuhnya harus diganti.
Ketiga, Tim ahli, yaitu para dokter yang menangani operasi transplantasi dari pihak donor
kepada resipien.
Berkenaan dengan donor, transplantasi dapat dikategorikan ke dalam tiga tipe, yaitu :
1. Donor dalam keadaan hidup sehat. Dalam tipe ini perlu adanya seleksi yang cermat dan
harus dilakukan general check up (pemeriksaan kesehatan yang lengkap menyeluruh), baik
terhadap donor maupun terhadap resipien (penerima), demi menghindari kegagalan
transplantasi yang disebabkan penolakan tubuh resipien dan sekaligus menghindari dan
mencegah resiko bagi donor. Sebab menurut data statistik, 1 dari 1000 donor meninggal, dan
si donor juga merasa was-was dan merasa tidak aman, karena dia menyadari, misalnya bila
dia donor ginjal, dia tak akan memperoleh kembali ginjalnya seperti sedia kala.
2. Donor dalam keadaan koma. Apabila donor dalam keadaan koma atau diduga kua t akan
meninggal segera, maka dalam pengambilan organ tubuh donor memerlukan alat kontrol dan
penunjang kehidupan, misalnya dengan bantuan alat pernafasan khusus. Kemudian alat-alat
penunjang kehidupan tersebut dicabut setelah selesai proses pengambilan organ
tubuhnya.1[1] Hanya, kriteria meninggal secara medis/klinis dan yuridis perlu ditentukan
dengan tegas dan tuntas, apakah kriteria itu ditandai dengan berhentinya denyut jantung dan
pernafasan2[2], atau ditandai dengan berhentinya fungsi otak.3[3]
3. Donor dalam keadaan meninggal. Dalam tipe ini, organ tubuh yang akan dicangkokkan
diambil ketika donor telah meninggal berdasarkan ketentuan medis dan yuridis, juga harus

3. diperhatikan daya tahan organ yang akan diambil untuk transplantasi4[4], apakah masih ada
kemungkinan untuk bisa berfungsi bagi resipien atau apakah sel-sel jaringannya telah mati,
sehingga tidak berguna lagi bagi resipien.
Berdasarkan uraian diatas, maka muncul suatu pertanyaan: “Bagaimanakah pandangan
hukum Islam tentang transplantasi organ tubuh, baik donor dalam keadaan sehat, dalam
keadaan koma, maupun dalam keadaan meninggal?”. Inilah yang menjadi pokok masalah
dalam tulisan ini, yang mana dalam pembahasannya berpedoman pada hukum Islam (Quran
dan Hadits) secara eksplisit, serta mengaitkan hal tersebut pada qaidah fiqhiyyah yang benar.
B.Hukum Transplantasi Organ Tubuh
1. Hukum Transplantasi Organ Tubuh Donor Dalam Keadaan Sehat
Apabila transplantasi organ tubuh diambil dari orang yang masih dalam keadaan hidup sehat,
maka hukumnya ‘Haram’, dengan alasan :
Firman Allah dalam Al Quran surah Al Baqarah ayat 195 :
وَلاَ تُلْقُوْا بِأيَْدِيْكُمْ إَلىَ التهَّْلُكَةِ
“Dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri dalam kebinasaan”.
Ayat tersebut mengingatkan manusia, agar jangan gegabah dan ceroboh dalam melakukan
sesuatu, namun tetap menimbang akibatnya yang kemungkinan bisa berakibat fatal bagi diri
donor, walaupun perbuatan itu mempunyai tujuan kemanusiaan yang baik dan luhur.
Umpamanya seseorang menyumbangkan sebuah ginjalnya atau matanya pada orang lain yang
memerlukannya karena hubungan keluarga, teman atau karena berharap adanya imbalan dari
orang yang memerlukan dengan alasan krisis ekonomi. Dalam masalah yang terakhir ini,
yaitu donor organ tubuh yang mengharap imbalan atau menjualnya, haram hukumnya,
disebabkan karena organ tubuh manusia itu adalah milik Allah (milk ikhtishash), maka tidak
boleh memperjualbelikannya. Manusia hanya berhak mempergunakannya, walaupun organ
tubuh itu dari orang lain.
Orang yang mendonorkan organ tubuhnya pada waktu masih hidup sehat kepada
orang lain, ia akan menghadapi resiko ketidakwajaran, karena mustahil Allah menciptakan
mata atau ginjal secara berpasangan kalau tidak ada hikmah dan manfaatnya bagi seorang
manusia. Maka bila ginjal si donor tidak berfungsi lagi, maka ia sulit untuk ditolong kembali.
Maka sama halnya, menghilangkan penyakit dari resipien dengan cara membuat penyakit
baru bagi si donor. Hal ini tidak diperbolehkan karena dalam qaidah fiqh disebutkan:
الضَّرَرُ لاَ يُزَالُ بِالضَّرَرِ
“Bahaya (kemudharatan) tidak boleh dihilangkan dengan bahaya (kemudharatan)
lainnya”5[5]

4. Qaidah Fiqhiyyah
دَرْءُ اْلمَفاسَِدِ مُقَدَّمٌ عَلىَ جَلْبِ اْلمَصَالِح “Menghindari kerusakan/resiko, didahulukan dari/atas menarik kemaslahatan”6[6]
Berkaitan transplantasi, seseorang harus lebih mengutamakan menjaga dirinya dari
kebinasaan, daripada menolong orang lain dengan cara mengorbankan diri sendiri dan
berakibat fatal, akhirnya ia tidak mampu melaksanakan tugas dan kewajibannya, terutama
tugas kewajibannya dalam melaksanakan ibadah.
2. Hukum Transplantasi Organ Tubuh Donor Dalam Keadaan Koma
Melakukan transplantasi organ tubuh donor dalam keadaan koma, hukumnya tetap
haram, walaupun menurut dokter, bahwa si donor itu akan segera meninggal, karena hal itu
dapat mempercepat kematiannya dan mendahului kehendak Allah, hal tersebut dapat
dikatakan ‘euthanasia’ atau mempercepat kematian. Tidaklah berperasaan/bermoral
melakukan transplantasi atau mengambil organ tubuh dalam keadaan sekarat. Orang yang
sehat seharusnya berusaha untuk menyembuhkan orang yang sedang koma tersebut,
meskipun menurut dokter, bahwa orang yang sudah koma tersebut sudah tidak ada harapan
lagi untuk sembuh. Sebab ada juga orang yang dapat sembuh kembali walau itu hanya
sebagian kecil, padahal menurut medis, pasien tersebut sudah tidak ada harapan untuk hidup.
Maka dari itu, mengambil organ tubuh donor dalam keadaan koma, tidak boleh menurut
Islam dengan alasan sebagai berikut:
a. Hadits Nabi, riwayat Malik dari ‘Amar bin Yahya, riwayat al-Hakim, al-Baihaqi dan
al-Daruquthni dari Abu Sa’id al-Khudri dan riwayat Ibnu Majah dari Ibnu ‘Abbas dan
‘Ubadah bin al-Shamit :
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
“Tidak boleh membuat madharat pada diri sendiri dan tidak boleh pula membuat madharat
pada orang lain”7[7]
Berdasarkan hadits tersebut, mengambil organ tubuh orang dalam keadaan koma/sekarat
haram hukumnya, karena dapat membuat madharat kepada donor tersebut yang berakibat
mempercepat kematiannya, yang disebut euthanasia.
b. Manusia wajib berusaha untuk menyembuhkan penyakitnya demi mempertahankan
hidupnya, karena hidup dan mati berada di tangan Allah. Oleh ka rena itu, manusia tidak
5[5] Al-Suyuthi, Al-Asybah wa al-Nazhair, (Beirut-Lebanon: Dar-al-Fikr, 1415 H/1995 M), hal. 62
6[6] Ibid, hal. 63
7[7] Al-Suyuthi, al-Jami’ al-Shaghir, (Beirut: Dar-al-Kutub al -Ilmiah, tt), Cet. IV, Jilid II, hal. 203

5. boleh mencabut nyawanya sendiri atau mempercepat kematian orang lain, meskipun hal itu
dilakukan oleh dokter dengan maksud mengurangi atau menghilangkan penderitaan pasien.
3. Hukum Transplantasi Organ Tubuh Donor Dalam Keadaan Meninggal
Mengambil organ tubuh donor (jantung, mata atau ginjal) yang sudah meninggal secara
yuridis dan medis, hukumnya mubah, yaitu dibolehkan menurut pandangan Islam dengan
syarat bahwa :
a. Resipien (penerima sumbangan organ tubuh) dalam keadaan darurat yang mengancam
jiwanya bila tidak dilakukan transplantasi itu, sedangkan ia sudah berobat secara optimal baik
medis maupun non medis, tetapi tidak berhasil. Hal ini berdasarkan qaidah fiqhiyyah :
الضَّرُوْرَاتُ تُبِيْحُ اْلمَحْظُوْرَاتِ
“Darurat akan membolehkan yang diharamkan”.8[8]
Juga berdasarkan qaidah fiqhiyyah :
الضَّرَرُ يُزَالُ
“Bahaya itu harus dihilangkan”9[9]
b. Juga pencangkokan cocok dengan organ resipien dan tidak akan menimbulkan
komplikasi penyakit yang lebih gawat baginya dibandingkan dengan keadaan sebelumnya.
Disamping itu harus ada wasiat dari donor kepada ahli warisnya, untuk menyumbangkan
organ tubuhnya bila ia meninggal, atau ada izin dari ahli warisnya.
Demikian ini sesuai dengan fatwa Majelis Ulama Indonesia tanggal 29 Juni 1987,
bahwa dalam kondisi tidak ada pilihan lain yang lebih baik, maka pengambilan katup jantung
orang yang telah meninggal untuk kepentingan orang yang masih hidup, dapat dibenarkan
oleh hukum Islam dengan syarat ada izin dari yang bersangkutan (lewat wasiat sewaktu
masih hidup) dan izin keluarga/ahli waris.10[10]
Adapun fatwa MUI tersebut dikeluarkan setelah mendengar penjelasan langsung Dr.
Tarmizi Hakim kepada UPF bedah jantung RS Jantung “Harapan K ita” tentang teknis
pengambilan katup jantung serta hal-hal yang berhubungan dengannya di ruang sidang MUI
pada tanggal 16 Mei 1987. Komisi Fatwa sendiri mengadakan diskusi dan pembahasan
tentang masalah tersebut beberapa kali dan terakhir pada tanggal 27 Juni 1987.11[11]
Adapun dalil-dalil yang dapat menjadi dasar dibolehkannya transplantasi organ tubuh,
antara lain:
8[8] Al-Suyuthi, al-Asybah wa al-Nazhair, hal. 61
9[9] Ibid, hal. 60
10[10] MUI, Himpunan Keputusan dan Fatwa Majelis Ulama Indonesia, (Jakarta: Sekretariat MUI, 1415 H/1995 M), hal.
176
11[11] Ibid, hal. 176-177

6. a) Al-Quran surah Al-Baqarah ayat 195 yang telah kami sebut dalam pembahasan didepan,
yaitu bahwa Islam tidak membenarkan seseorang membiarkan dirinya dalam bahaya, tanpa
berusaha mencari penyembuhan secara medis dan non medis, termasuk upaya transplantasi,
yang memberi harapan untuk bisa bertahan hidup dan menjadi sehat kembali.
b) Al-Quran surah Al-Maidah ayat 32:
وَمَنْ أَحْياهََا فَكَأنَمَّا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيْع ا
“Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah ia
memelihara kehidupan manusia semuanya”.
Ayat tersebut menunjukkan bahwa tindakan kemanusiaan (seperti transplantasi) sangat
dihargai oleh agama Islam, tentunya sesuai dengan syarat-syarat yang telah disebutkan diatas.
c) Al-Quran surah Al-Maidah ayat 2: “Dan tolong-menolonglah kamu dalam kebaikan dan
jangan tolong- menolong dalam berbuat dosa”. Selain itu juga ayat 195, menganjurkan agar
kita berbuat baik. Artinya: “Dan berbuat baiklah karena Allah menyukai orang-orang yang
berbuat baik”.
Menyumbangkan organ tubuh si mayit merupakan suatu perbuatan tolong-menolong dalam
kebaikan, karena memberi manfaat bagi orang lain yang sangat memerlukannya.
Pada dasarnya, pekerjaan transplantasi dilarang oleh agama Islam, karena agama Islam
memuliakan manusia berdasarkan surah al-Isra ayat 70, juga menghormati jasad manusia
walaupun sudah menjadi mayat, berdasarkan hadits Rasulullah saw. : “Sesungguhnya
memecahkan tulang mayat muslim, sama seperti memecahkan tulangnya sewaktu masih
hidup”. (HR. Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, Said Ibn Mansur dan Abd. Razzaq dari
‘Aisyah).
Tetapi menurut Abdul Wahab al-Muhaimin; meskipun pekerjaan transplantasi itu
diharamkan walau pada orang yang sudah meninggal, demi kemaslahatan karena membantu
orang lain yang sangat membutuhkannya, maka hukumnya mubah/dibolehkan selama dalam
pekerjaan transplantasi itu tidak ada unsur merusak tubuh mayat sebagai penghinaan
kepadanya12[13]Hal ini didasarkan pada qaidah fiqhiyyah :
إِِذَا تعََارَضَتْ مَفْسَدَتانَِ رُوْعِيَ أَعْظَمُهُمَا ضَرَ ر ا بِارْتِكَابِ أَخَفِِّهِمَا
“Apabila bertemu dua hal yang mendatangkan mafsadah (kebinasaan), maka dipertahankan
yang mendatangkan madharat yang paling besar, dengan melakukan perbuatan yang paling
ringan madharatnya dari dua madharat”. Hadits Nabi saw.
ت دََِاوُوْا عِبَادَ اللهِ فَإِنَّ الله لَمْ يَضَعْ دَا ء إِلاَّ وَضَعَ لَهُ دَوَا ء غَيْرَ دَاءٍ وَاحِدٍ اْلهَرَمُ
“Berobatlah kamu hai hamba-hamba Allah, karena sesungguhnya Allah tidak meletakkan
suatu penyakit kecuali dia juga telah meletakkan obat penyembuhnya, selain penyakit yang
satu, yaitu penyakit tua”.

7. (HR. Ahmad, Ibnu Hibban dan al-Hakim dari Usamah ibnu Syuraih)
Oleh sebab itu, transplantasi sebagai upaya menghilangkan penyakit, hukumnya mubah,
asalkan tidak melanggar norma ajaran Islam.
Dalam hadits lain, Rasulullah bersabda pula : “Setiap penyakit ada obatnya, apabila obat itu
tepat, maka penyakit itu akan sembuh atas izin Allah”. (HR. Ahmad dan Muslim dari Jabir)
Selanjutnya berkenaan dengan hukum antara donor dan resipien yang seagama atau tidak
seagama, serta hukum organ tubuh yang diharamkan seperti babi, juga dapat menimbulkan
masalah, tetapi hal tersebut dapat dikaji berdasar ayat-ayat Al-Quran surah al-Najm 38-41 :
1) “Bahwa seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Da n bahwa manusia itu
tidak memperoleh selain apa yang ia usahakan. Dan bahwa usahanya itu kelak akan
diperlihatkan. Kemudian akan diberi balasannya dengan balasan yang paling sempurna”.
2) Al-Quran surah al-Baqarah ayat 286 : “Ia mendapat pahala dari kebajikan yang
diusahakannya itu dan ia mendapat siksa dari kejahatan yang dikerjakannya”.
Berdasar ayat-ayat diatas, berkenaan dengan hubungan antara donor dengan resipien yang
menyangkut pahala atau dosa maka dalam hal ini mereka masing-masing akan
mempertanggungjawabkan segala amal perbuatan mereka sendiri-sendiri. Mereka tidak akan
dibebani dengan pahala atau dosa, kecuali yang dilakukan oleh masing-masing mereka. Yang
perlu diingat, bahwa yang salah bukan organ tubuh, tetapi pusat pengendali, yaitu pusat urat
syaraf. Oleh sebab itu, tidak perlu khawatir dengan organ tubuh yang disumbangkan, karena
tujuannya adalah untuk kemanusiaan dan dilakukan dalam keadaan darurat. Hal ini sama
dengan hukum tranfusi darah. Namun alangkah baiknya dan sangat diharapkan demi
kemaslahatan, jika organ tubuh itu kita dapatkan dari seorang muslim juga, demi ketenangan
kita dalam menjalankan kehidupan untuk ibadah, dengan dasar :
الْأصَْلُ في الْأشَْياءَِ الْإِباحََةُ حَتىَّ يَدُلَّ الدَّلِيْلُ عَلىَ التحَّْرِيْمِ
Selanjutnya, bertalian dengan transplantasi dengan organ tubuh hewan diharamkan yang
dicangkokkan kepada manusia, seperti katup jantung babi atau ginjalnya, dalam hal ini haram
hukumnya, dengan dasar qaidah fiqh :
الْأصَْلُ في الْأشَْياءَِ التحَّْرِيْمُ
“Pada dasarnya segala sesuatu itu adalah haram”.
C. Pengertian Transfusi Darah
Transfuse darah adalah penginjeksian darah dari seseorang (yang disebut donor) ke
dalam system peredaran darah seseorang yang lain (yang disebut resepien). Transfuse darah
tidak pernah terjadi kecuali setelah ditemukannya sirkulasi darah yang tidak pernah berhenti
dalam tubuh.
Ada empat golongan darah yang utama, yaitu A, B, AB dan O. perbedaan di antara
golongan-golongan ini ditenrukan oleh ada tidaknya dua zat utama (yaitu A dan B) dalam sel

8. darah merah, serta oleh ada tidaknya dua unsur (yaitu unsur anti-A dan unsur anti-B) dalam
serum darah tersebut. Perlu dicatat bahwa ;walaupun serum dan plasma itu mirip, tetapi
perbedaan antara keduanya adalah bahwa dalam serum, fibrinogen dan kebanyakan factor-faktor
penggumpalan lainnya tidak ada. Jadi, serum ini sendiri tidak dapat menggumpal
karena ia tidak memiliki factor- faktor penggumpal tersebut, yang ada adalah di dalam plasma
darah.
Seseorang yang bergolongan darah O di kenal sebagai donor universal, Karena sel
darah merah orang ini tidak mengandung zat kimia A maupun B. tetapi, orang ini tidak dapat
menerima darah orang lain kecuali yang bergolongan O, karena serum darahnya berisi unsure
anti-A dan anti-B sekaligus. Disisi lain, seseorang yang bergolangan darah AB dapat
menerima transfuse darah dari donor kelompok manapun, sehingga ia disebut sebagai
resepien universal, tetapi ia hanya dapat menyumbangkan darahnya pada orang lain yang
segolongan darah AB.
D. Indikasi-indikasi Transfusi Darah
Pada dasarnya, ada dua alas an umum mengapa perlu dilakukan transfusi darah pada
seseorang, yaitu :
1. Kehilangan darah : kehilangan darah dapat mengakibatkan kurangnya volume darah
yang mengalir dalam tubuh. Beberapa faktor yang menyebabkan, antara lain:
1) Pendarahan akibat luka-luka, atau dalam kasus korengan, radang usus, atau persalinan.
2) Luka-luka, luka bakar, dan pembengkakan akibat kecelakaan.
3) Operasi, seperti operasi jantung, dan operasi-operasi bedah lainnya.
4) Ketidak cocokan darah antara ibu dan anak. Dalam kasus ini, transfusi pertukaran harus
dilakukan untuk menyelamatkan nyawa si anak.
5) Anemia akut dan kronis, serta kekacauan system pembekuan darah, seperti hemophilia.
2. Kekurangan unsur penting dalam darah, seperti pada kasus-kasus :
1) Pasien anemia yang menderita kekurangan sel darah merah, hanya membutuhkan
transfusi sel darah merah saja.
2) Pasien hemophilia, sebagai akibat dari kekacauan system pembekuan darah, beresiko
pada timbulnya anaemia dan kehilangan darah yang berbahaya ketika mengalami luka sekecil
apapun, dikarenakan oleh proses pembekuan darah yang terlalu lambat. Sehingga, dalam
upaya menahan pendarahan, si pasien harus mendapatkan transfuse plasma darah. Atau, si
pasien dapat diinjeksi dengan AHF (anti haemophilic factor).
E.Syarat-syarat Menjadi Pendonor
1. Umur 17-60 tahun( usia 17 tahun diperbolehkan menjadi donor bila mendapat izin tertulis
dari orang tua).
2. Berat badan minimal 45 kg.
3. Temperatur tubuh: 36,6 – 37,5 derajat Celcius.
4. Tekanan darah baik yaitu sistole = 110 – 160 mmHg, diastole = 70 – 100 mmHg.

9. 5. Denyut nadi teratur yaitu sekitar 50 – 100 kali/ menit.
6. Hemoglobin Perempuan minimal 12 gram, sedangkan untuk pria minimal 12,5 gram.
7. Jumlah penyumbangan per tahun paling banyak lima kali dengan jarak penyumbangan
sekurang-kurangnya tiga bulan. Keadaan ini harus sesuai dengan keadaan umum donor.
F. Orang-orang yang Tidak Boleh Menjadi Pendonor
1. Pernah menderita hepatitis B.
2. Dalam jangka waktu enam bulan sesudah kontak erat dengan penderita hepatitis.
3. Dalam jangka waktu enam bulan sesudah transfuse.
4. Dalam jangka waktu enam bulan sesudah tato/tindik telinga.
5. Dalam jangka waktu 72 jam sesudah operasi gigi.
6. Dalam jangka waktu enam bulan sesudah operasi kecil.
7. Dalam jangka waktu 12 bulan sesudah operasi besar.
8. Dalam jangka waktu 24 jam sesudah vaksinasi polio, influenza, kolera, tetanus dipteria,
atau profilaksis.
9. Dalam jangka waktu dua minggu sesudah vaksinasi virus hidup parotitis epidemica,
measles, dan tetanus toxin.
10. Dalam jangka waktu satu tahun sesudah injeksi terakhir imunisasi rabies therapeutic
11. Dalam jangka waktu satu minggu sesudah gejala alergi menghilang.
12. Dalam jangka waktu satu tahun sesudah transplantasi kulit.
13. Sedang hamil dan dalam jangka waktu enam bulan sesudah persalinan.
14. Sedang menyusui.
15. Ketergantungan obat.
16. Alkoholisme akut dan kronis.
17. Mengidap Sifilis.
18. Menderita tuberkulosis secara klinis.
19. Menderita epilepsi dan sering kejang
20. Menderita penyakit kulit pada vena (pembuluh darah balik) yang akan ditusuk.
21. Mempunyai kecenderungan perdarahan atau penyakit darah, misalnya kekurangan G6PD,
thalasemia, dan polibetemiavera.
22. Seseorang yang termasuk kelompok masyarakat yang berisiko tinggi mendapatkan
HIV/AIDS (homoseks, morfinis, berganti-ganti pasangan seks, dan pemakai jarum suntik
tidak steril).
23. Pengidap HIV/ AIDS menurut hasil pemeriksaan saat donor darah.

10. G. Hukum Islam Mengenai Transfusi Darah
a) Penerima Donor (Recipient)
Para ulama menggolongkan donor darah sebagaimana “makan” bukan “berobat”. Dengan
demikian, pada hakikatnya, orang yang melakukan donor darah dianggap telah memasukkan
makanan berupa darah ke dalam tubuhnya. Untuk itu, ulama memberikan batasan, bahwa
donor darah diperbolehkan jika dalam kondisi darurat. Dalil dalam masalah ini adalah
firman Allah,:
 
 
  
   

“Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang
disembelih atas nama selain Allah ….” (Q.s. Al-Maidah:3).
Kemudian, di akhir ayat, Allah menyatakan,
 “Barang siapa berada dalam kondisi terpaksa karena kelaparan, (lalu) tanpa sengaja (dia)
berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang …. ” (Q.s. Al-
Maidah:3)
Allah memperbolehkan hamba-Nya untuk memakan makanan yang diharamkan jika
dalam kondisi terpaksa, karena kelaparan. Dalam kondisi yang sama, orang sakit yang
hendak menyelamatkan nyawanya, diperbolehkan untuk memasukkan darah ke dalam
tubuhnya, karena kondisi terpaksa.
b) Pendonor
Seseorang diperbolehkan melakukan donor darah, selama proses donor tersebut tidak
membahayakan dirinya. Dalil dalam masalah ini adalah sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallam,
“Tidak boleh menimbulkan bahaya atau membahayakan yang lain. ” (H.r. Ibnu Majah dan
Ad-Daruquthni; dengan derajat hasan) (Disimpulkan dari fatwa Syekh Muhammad bin
Ibrahim Alu Syaikh).
Al Quran dan sunnah tidak membahas masalah transfuse darah. Tetapi, menurut
berbagai prinsip dan ajaran umum yang terdapat dalam sumber-sumber orisinil islam, darah
yang mengalir (dam masfuh) selalu dianggap sebagai benda najis. Selain itu, islam melarang
para pemeluknya untuk mengkonsumsi darah. Diantara makanan yang di kategorikan haram
di konsumsi yang disebut dalam Al quran adalah dam masfuh yang artinya arah yang
mengalir, dan dalam Firman Allah SWT dalam surat Al-An’am 6:145 yang artinya : Katakan
(Hai Muhammad) : Aku tidak menemukan dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku

11. sesuatu yang terlarang untuk dimakan oleh seseorang yang ingin memakannya, kecuali
daging bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi.
c) Peraturan Hukum Menurut Beberapa Tokoh
1. Menurut Mufti Syafi
Mufti Syafi menetapkan bahwa dengan mempertimbangkan kelonggaran dan kemudahan
yang diberikan syariat bagi kondisi-kondisi luar biasa yaitu yang mengancam jiwa, dan bagi
upaya pengobatan, maka transfuse darah hukumnya boleh (ja’iz). Pada penjelasan yang lain
Muft Syafi menerangkan bahwa darah diambil dengan jarum, tanpa mengiris bagian tubih
manapun lalu di transfusikan kedalam tubuh orang lain untuk memperpanjang hidupnya.
Muft Syafi juga berpendapat bahwa meskipun darah termasuk benda najis, namun
mendonorkan darah untuk di transfusikan pada orang lain hukumnya adalah boleh atas dasar
keterdesakan, dan hal ini termasuk dalam kategori memanfaatkan benda terlarang sebagai
obat. Pembolehan ini, kata dia, harus dibatasi menurut ketentuan-ketentuan berikut :
a. Transfuse darah hanya boleh dilakukan jika ada kebutuhan yang mendesak untuk itu.
b. Transfuse darah juga boleh dilakukan ketika tidak membahayakan nyawa si pasien
tetapi, dalam pandangan dokter yang berkompeten, pasien tidak mungkin disembuhkan
tanpa transfuse darah
c. Jika memungkinkan, lebih baik untuk memilih cara yang tidak melibatkan transfuse
darah.
d. Transfuse darah tidak di perbolehkan jika tujuannya hanya untuk peningkatan
kesehatan.
2. Menurut Syekh Ahmad Fahmi Abu Sinnah
Pengambilan darah dari tubuh donor dan pentransfusiannya ke dalam tubuh resepien sama
sekali tidak merusak martabat manusia. Justru tindakan semacam ini dapat meningkatkan
martabat manusia, Karena menolong sesame manusia adalah sesuatu yang mulia, apalagi
menolong orang yang terancam jiwanya.
Hak seseorang atas darahnya menjadi hilang tatkala ia menyetujui untuk mendonorkannya.
Namun, hokum islam melarang seseorang untuk mendonorkan darahnya bila tindakannya itu
bisa berakibat buruk pada keselamatan dan kesehatannya. Jadi syarat-syarat berikut ini harus
terpenuhi, yaitu :
a. Donor secara ikhlas berniat mendonorkan darahnya.
b. Tidak ada bahaya serius yang mengancam jiwa atau kesehatan donor akibat transfuse
itu.
c. Harus sudah dipastikan bahwa tidak ada jalan lain untuk menyelamatkan nyawa
resipien kecuali dengan transfuse.
d. Derajat keberhasilan melalui cara pengobatan ini diperkirakan tinggi.
3. Menurut Dr. Abd al-Salam al-Syukri

12. Transfuse darah merupakan praktik yang diperbolehkan dan bergantung pada hal-hal berikut :
a. Donor tidak boleh menuntut imbalan financial dalam bentuk apapun.
b. Hidup donor sama sekali tidak terganggu setelah darah tidak diambil dari tubuhnya.
c. Donor harus bebas dari segala macam penyakit menular, dan ia tidak menderita
kecanduan sesuatu.
4. Menurut Syekh Jad al-Haqq
Syariat memperbolehkan mengambil manfaat dari tubuh seseorang seperti darah dan
mentransfusikannya pada tubuh orang lain sebagai sebuah cara pengobatan, dengan syarat
bahwa tidak ada lagi cara pengobatan lain yang bisa di tempuh.
H. Manfaat Transfusi Darah Menurut Medis
1. Mengetahui golongan darahnya.
2. Mengetahui tekanan darah secara berkala (tiga bulan sekali) pada setiap akan
menyumbangkan darahnya.
3. Dapat memperbarui darah di tubuhnya, karena telah menyumbangkan darahnya sebanyak
350 cc. Kemudian memperoleh darah yang baru pada bulan berikutnya.
4. Mengganti sel-sel darah merah yang telah bermetabolisme secara teratur, Sel darah merah
dibentuk dalam tubuh oleh hati, ginjal.
5. Sarana amal kemanusiaan bagi yang sakit, kecelakaan, operasi dll(setetes darah
merupakan nyawa bagi mereka).
6. Orang yang aktif donor jarang terkena penyakit ringan maupun berat.
7. Pemeriksaan ringan secara triwulanan meliputi Tensi darah, kebugaran (Hb), gangguan
kesehatan (hepatitis, gangguan dalam darah dll).
8. Mencegah stroke (Pria lebih rentan terkena stroke dibanding wanita karena wanita keluar
darah rutin lewat menstruasi kalau pria sarana terbaik lewat donor darah aktif).
9. Dapat tidur nyenyak.
10. Nafsu makan bertambah.
I. Pengertian Bank ASI
Bank ASI merupakan tempat penyimpanan dan penyalur ASI dari donor ASI yang
kemudian akan diberikan kepada ibu- ibu yang tidak bisa memberikan ASI sendiri ke bayinya.
Ibu yang sehat dan memiliki kelebihan produksi ASI bisa menjadi pendonor ASI. ASI
biasanya disimpan di dalam plastik atau wadah, yang didinginkan dalam lemari es agar tidak
tercemar oleh bakteri. Kesulitan para ibu memberikan ASI untuk anaknya menjadi salah satu
pertimbangan mengapa bank ASI perlu didirikan, terutama di saat krisis seperti pada saat
bencana yang sering membuat ibu- ibu menyusui stres dan tidak bisa memberikan ASI pada
anaknya. Semua ibu donor diskrining dengan hati-hati. Ibu donor harus memenuhi syarat,
yaitu non-perokok, tidak minum obat dan alkohol, dalam kesehatan yang baik dan memiliki

13. kelebihan ASI. Selain itu, ibu donor harus memiliki tes darah negatif untuk Hepatitis B dan
C, HIV 1 dan 2, serta HTLV 1 dan 2, memiliki kekebalan terhadap rubella dan sifilis ne gatif.
Juga tidak memiliki riwayat penyakit TBC aktif, herpes atau kondisi kesehatan kronis lain
seperti multiple sclerosis atau riwayat kanker. Berapa lama ASI dapat bertahan sesuai dengan
suhu ruangannya:
a. Suhu 19-25 derajat celsius ASI dapat tahan 4-8 jam.
b. Suhu 0-4 derajat celsius ASI tahan 1-2 hari
c. Suhu dalam freezer khusus bisa tahan 3-4 bulan
J. Kaitan Bank ASI dengan radla'ah
a. Pengertian ar-Radha'ah
Para ulama berbeda pendapat dalam mendefinisikan ar -radha' atau susuan. Menurut
Hanafiyah bahwa ar-Radha' adalah seorang bayi yang menghisap puting payudara seorang
perempuan pada waktu tertentu. Sedangkan Malikiyah mengatakan bahwa ar-Radha' adalah
masuknya susu manusia ke dalam tubuh yang berfungsi sebagai gizi. As-Syafi'iyah
mengatakan ar-Radha' adalah sampainya susu seorang perempuan ke dalam perut seorang
bayi. Al-Hanabilah mengatakan ar-Radha' adalah seorang bayi di bawah dua tahun yang
menghisap puting payudara perempuan yang muncul akibat kehamilan, atau meminum susu
tersebut atau sejenisnya.13[15]
b. Batasan Umur
Para ulama berbeda pendapat di dalam menentukan batasan umur ketika orang menyusui
yang bisa menyebabkan kemahraman.14[16] Mayoritas ulama mengatakan bahwa batasannya
adalah jika seorang bayi berumur dua tahun ke bawah. Dalilnya adalah firman Allah swt:

 
  
   
  
 


  
  
   
13[15] Chol il, Uman, Agama Menjawab Tentang Berbagai Masalah Abad Modern, Cet. 2, Surabaya: Ampel
Suci, 1994, h. 267.
14[16] Ibid

14.  
  
  
 
   
  
  
  
  

 
  
  
 
 
  
  

Artinya: Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh, yaitu bagi
yang ingin menyempurnakan penyusuan. dan kewajiban ayah memberi makan dan Pakaian
kepada para ibu dengan cara ma'ruf. seseorang tidak dibebani melainkan menurut kadar
kesanggupannya. janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan Karena anaknya dan seorang
ayah Karena anaknya, dan warispun berkewajiban demikian. apabila keduanya ingin
menyapih (sebelum dua tahun) dengan kerelaan keduanya dan permusyawaratan, Maka tidak
ada dosa atas keduanya. dan jika kamu ingin anakmu disusukan oleh orang lain, Maka tidak
ada dosa bagimu apabila kamu memberikan pembayaran menurut yang patut. bertakwalah
kamu kepada Allah dan Ketahuilah bahwa Allah Maha melihat apa yang kamu kerjakan. (QS.
2 [al - Baqarah] : 233)
Hadist Aisyah ra, bahwasanya Rasulullah saw bersabda:
فَإِنَّمَاالرَّضَاعَةُمِنْ الْمَجَاعَةِ
"Sesungguhnya persusuan (yang menjadikan seseorang mahram) terjadi karena lapar" (HR
Bukhari dan Muslim)
c. Jumlah Susuan
Madzhab Syafi'i dan Hanbali mengatakan bahwa susuan yang mengharamkan adalah jika
telah melewati 5 kali susuan secara terpisah. Hal ini berdasarkan hadits Aisyah ra,
bahwasanya beliau berkata:

15. كَانَ فِيمَا أُنْزِلَ مِنْ الْقُرْآنِ عَشْرُ رَضَعَاتٍ مَعْلُومَ اتٍ يُحَرِِّمْنَ ثُمَّ نُسِخْنَ بِخَمْسٍ
مَعْلُومَاتٍ فَتوُُفِِّيَ رَسُولُ اللََِّّ صَلَّى اللََُّّ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُنَّ فِيمَا يُقْرَأُ مِنْ الْقُرْ آنِ
"Dahulu dalam Al Qur`an susuan yang dapat menyebabkan menjadi mahram ialah sepuluh
kali penyusuan, kemudian hal itu dinasakh (dihapus) dengan lima kali penyusuan saja. Lalu
Rasulullah saw wafat, dan ayat-ayat Al Qur`an masih tetap di baca seperti itu." (HR Muslim)
Kapan seorang bayi menyusui dan dianggap sebagai satu susuan? Yaitu jika dia
menyusui, setelah kenyang dia melepas susuan tersebut menurut kemauannya. Jika dia
menyusu lagi setelah satu atau dua jam, maka terhitung dua kali susuan dan seterusnya
sampai lima kali menyusu. Kalau si bayi berhenti untuk bernafas, atau menoleh kemudian
menyusu lagi, maka hal itu dihitung satu kali susuan saja. (Sidiq Hassan Khan, Raudhatu an
Nadiyah, 2/174)
d. Cara Menyusu
Para ulama berbeda pendapat tentang tata cara menyusu yang bisa mengharamkan. Mayoritas
ulama mengatakan bahwa yang penting adalah sampainya air susu tersebut ke dalam perut
bayi, sehingga membentuk daging dan tulang, baik dengan cara menghisap puting payudara
dari perempuan langsung, ataupun dengan cara as-su'uth (memasukkan susu ke lubang
hidungnya), atau dengan cara al-wujur (menuangkannya langsung ke tenggorakannya), atau
dengan cara yang lain.15[17] Sebagaimana Riwayat Abu Daud dan Daar Kuthny dari Ibnu
Mas'ud bahwasannya Rasulullah Saw. Bersabda,
لاَرَضَاعَ اِلاَّمَاانْشَزَالْعُظْمَ وَانْبَتَ ا للَّحْمَ
Tidak ada penyusuan kecuali yang membesarkan tulang dan menumbuhkan daging. (HR.
Abu Dawud).
K. Hukum Jual Beli Asi
Air Susu Ibu (ASI) adalah bagian yang mengalir dari anggota tubuh manusia, dan tidak
diragukan lagi itu merupakan karunia Allah bagi manusia dimana dengan adanya ASI
tersebut seorang bayi dapat memperoleh gizi. ASI tersebut merupakan sesuatu hal yang urgen
di dalam kehidupan bayi16[18]. Karena pentingnya ASI tersebut untuk pertumbuhan maka
sebagian orang memenuhi kebutuhan tersebut dengan membeli ASI pada orang lain. Jual beli
ASI manusia itu sendiri di dalam fiqih Islam merupakan cabang hukum yang para ulama
berbeda pendapat di dalamnya. Ada dua pendapat ulama tentang hal tersebut.
15[17] ] Masjfuk, Zuhdi, Masail Fiqhiyah: Kapita Selekta Hukum Islam, Cet. XI, Jakarta: PT.
RajaGrafindo Persada, 2000, h. 157.
16[18] Ibid., h. 165

16. Pertama, tidak boleh menjualnya. Ini merupakan pendapat ulama madzhab Hanafi kecuali
Abu Yusuf, salah satu pendapat yang lemah pada madzhab Syafi'i dan merupakan pendapat
sebagian ulama Hanbali. Kedua, pendapat yang mengatakan dibolehkan jual beli ASI
manusia. Ini merupakan pendapat Abu Yusuf (pada susu seorang budak), Maliki dan Syafi'i,
Khirqi dari madzhab Hanbali, Ibnu Hamid, dikuatkan juga oleh Ibnu Qudamah dan juga
madzhab Ibnu Hazm.17[19]
L.Sebab Timbulnya Ikhtilaf (Perbedaan)
Menurut Ibn Rusyd, sebab timbulnya perselisihan pendapat ulama di dalam hal tersebut
adalah pada boleh tidaknya menjual ASI manusia yang telah diperah. Karena proses
pengambilan ASI tersebut melalui perahan. Imam Malik dan Imam Syafi'i membolehkannya,
sedangkan Abu Hanifah tidak membolehkannya. Alasan mereka yang membolehkannya
adalah karena ASI itu halal untuk diminum maka boleh menjualnya seperti susu sapi dan
sejenisnya. Sedangkan Abu Hanifah memandang bahwa hukum asal dari ASI itu sendiri
adalah haram karena dia disamakan seperti daging manusia. 18[20] Maka karena daging
manusia tidak boleh memakannya maka tidak boleh menjualnya, adapun ASI itu dihalalkan
karena dharurah bagi bayi, sebagaimana qawaid fiqih :
اَلضَّرُوْرَةُ تُبِيْحُ الْمَحْظُوْرَاتِ
Darurat itu bisa membolehkan yang dilarang.
M. Hukum Mendirikan Bank ASI.
Bahwa di dalam pembolehan menjual ASI itu ada kemungkaran karena bisa menimbulkan
rusaknya pernikahan yang disebabkan kawinnya orang sesusuan dan hal tersebut tidak dapat
diketahui jika antara lelaki dan wanita meminum ASI yang dijual bank ASI tersebut. 19[21]
Namun, ada juga yang berpendapat bahwa menjual ASI tersebut membawa manfaat bagi
manusia yaitu tercukupinya gizi bagi bayi karena kita melihat bahwa banyak bayi yang tidak
memperoleh ASI yang cukup baik karena kesibukan sang ibu ataupun karena penyakit yang
diderita ibu tersebut. Tetapi pendapat tersebut dapat ditolak karena kemudaratan yang
ditimbulkan lebih besar dari manfaatnya yaitu terjadinya percampuran nasab. Padahal Islam
menganjurkan kepada manusia untuk selalu menjaga nasabnya. Kaidah ushul juga
menyebutkan bahwa :20[22]
17[19] Abdul Qadim, Zallum, Beberapa Problem Kontemporer Dalam Pandangan Islam : Kloning, Transplantasi
Organ, Abortus, Bayi Tabung, Penggunaan Organ Tubuh Buatan, Definisi Hidup dan Mati, Jakarta: PT.
RajaGrafindo Persada, 2003, h. 234.
18[20] Ibid., h. 245.
19[21] Masjfuk, Zallum, Masail Fiqhiyah: Kapita Selekta Hukum Islam,.... h. 312
20[22] Ibid., h. 320.

17. دَفْعُ الضَّرَارِ اَوْلَى مِنْ جَلْبِ الْمَصَالِح Menolak kemadharatan lebih utama dari pada menarik kemaslahatan.
Ibnu Sayuti di dalam kitab Asybah Wa Nadhaair menyebutkan bahwa di dalam kaidah
disebutkan bahwa diantara prinsip dasar Islam adalah :
اَلضَّرَارُ لاَ يُزَالُ بِالضَّرَار Kemudaratan itu tidak dapat dihilangkan dengan kemudaratan lagi.
Hal ini jelas, karena akan menambah masalah. Kaitannya dengan pembahasan kita
yaitu, ketiadaan ASI bagi seorang bayi adalah suatu kemudaratan, maka memberi bayi
dengan ASI yang dijual di bank ASI adalah kemudaratan pula. Maka apa yang tersisa dari
bertemunya kemudaratan kecuali kemudaratan. Karena Fiqih bukanlah pelajaran fisika
dimana bila bertemu dua kutub yang sama akan menghasilkan hasil yang berbeda. Maka
penulis sependapat bahwa hendaknya kita melihat mana yang lebih besar manfaatnya
daripada kerusakannya.
N. Sebagian Ulama Kontemporer Membolehkan Bank ASI.
Sebagian ulama kontemporer membolehkan pendirian bank ASI ini, diantara mereka adalah
Dr. Yusuf al-Qardhawi. Mereka beralasan :21[23]
a. Bahwa kata kata radha'(menyusui) di dalam bahasa Arab bermakna menghisap puting
payudara dan meminum ASI-nya. Maka oleh karena itu meminum ASI bukan melalui
menghisap payudara tidak disebut menyusui, maka efek dari penyusuan model ini tidak
membawa pengaruh apa-apa di dalam hukum nasab nantinya.
b. Yang menimbulkan adanya saudara sesusu adalah sifat "keibuan", yang ditegaskan Al-
Qur'an itu tidak terbentuk semata-mata diambilkan air susunya, tetapi karena menghisap
teteknya dan selalu lekat padanya sehingga melahirkan kasih sayang si ibu dan
ketergantungan si anak. Dari keibuan ini maka muncullah persaudaraan sepersusuan. Jadi,
keibuan ini merupakan asal (pokok), sedangkan yang lain mengikutinya.22[24]
c. Alasan yang dikemukakan oleh beberapa madzhab dimana mereka memberi ketentuan
berapa kali penyusuan terhadap seseorang sehingga antara bayi dan ibu susu memilki ikatan
yang diharamkan nikah, mereka mengatakan bahwa jika si bayi hanya menyusu kurang dari
lima kali susuan maka tidaklah membawa pengaruh di dalam hubungan darah.
Setelah memperhatikan berbagai pendapat yang disampaikan oleh para ulama, penulis
tampaknya cenderung kepada yang membolehkan keberadaan Bank ASI dengan alasan
sebagaimana yang disebutkan.
21[23] Cholil, Uman, Agama Menjawab Tentang Berbagai Masalah Abad Modern...., h. 311
22[24] Ibid., h. 314.

18. BAB III
PENUTUP
A. Kesimpulan
Dari uaraian di atas dapat disimpulkan sebagai berikut:
1. Transplantasi organ taubuh yang dilakukan ketika pendonor hidup sehat maka hukumnya
haram. Transplantasi organ tubuh yang dilakukan ketika pendonor sakit (koma), hukumnya
haram. Transplantasi organ tubuh yang dilakukan ketika pendonor telah meninggal, ada yang
berpendapat boleh dan ada yang berpendapat haram.
2. Tranfusi darah diperbolehkan karena dengan perhitungan ilmiah yang tepat dapat menolong
/memberikan manfaat yang besar bagi resipien dan tidak memberkan kerugian / kerusakan
pada diri donor baik dalam jangka pendek maupun panjang. Hasil perbandingan antara
kemaslakhatan dan kemudlorotan jelas, yaitu kemaslahatan lebih besar dari kemudlorotan,
sehingga tidak bertentangan dengan kaidah usul fiqh. Hendaknya tujuan dari donor-tranfusi
darah adalah untuk menyelamatkan hidup resipien, bukan keuntungan materi dari pendonor
(jual beli darah). Mendonorkan darah hukumnya fardlu kifayah mengingat semakin besarnya
kebutuhan darah untuk menyelamtkan hidup manusia akibat bencana alam, kecelakaan,
operasi, perang dan berbagai penyakit yang lain. Jangan sampai donor darah menyebabkan
pelecehan terhadap kehormatan manusia, karena jual beli anggota badan seperti donor
anggota badan lain (ginjal, mata dll)
3. Donor ASI melalui bank ASI, berpotensi merancukan hubungan mahram atau persaudaraan
karena sepersusuan. Pendonor hanya sekedar memberikan identitas dirinya secara umum,
seperti seseorang yang akan mendonorkan darahnya. Selanjutnya tidak dapat dilacak siapa
saja bayi-bayi yang pernah mengkonsumsi ASI-nya, sehingga tidak jelas bagi seseorang siapa
bermahram dengan siapa. Akibatnya, akan terjadi kelak di kemudian hari, seorang laki- laki

19. menikah dengan seorang wanita yang ternyata pernah mengkonsumsi ASI dari seorang
wanita pendonor ASI yang sama. Bila hal ini terjadi, berarti pasangan tersebut telah
melakukan keharaman karena menikahi mahram yang terjadi akibat ikatan saudara
sepersusuan. Inilah bahaya yang nyata dari keberadaan donor ASI yang disimpan di bank ASI
tanpa dilengkapi dengan pencatatan secara syar’i.
DAFTAR PUSTAKA
 Al Quranul Karim dn terjemahannya, Mujamma’ Khadim Haramain asy-
Syarifain al-Mail Fahd li thiba’at al-Mushhaf asy-Syarif, Madina Munawwara,
PO Box 3561
 Al-Suyuthi, Al-Asybah wa al-Nazhair, (Beirut-Lebanon: Dar-al-Fikr, 1415
H/1995 M)
 Zuhdi Masjfuk, Masail Fiqhiyyah, (Jakarta: Haji Masagung, 1991)
 MUI, Himpunan Keputusan dan Fatwa Majelis Ulama Indonesia, (Jakarta:
Sekretariat MUI, 1415 H/1994 M)
 Panji Masyarakat, No. 514 Tahun XXVIII, 1 September 1986
 Ridho, Rasyid, Tafsir al-Manar, Vol. II, (Mesir: Dar-al-Manar, 1373)
 Sabiq, Vide Sayyid, Fiqh as-Sunnah, Vol III, (Lebanon: Dar-al-Fikr, 1981)
 Musbikin, Imam, Qawa’id Fiqhiyyah, PT. Raja Grafindo Persada, Jakarta, Cet.
I, Mei 2001
 Nata, Abuddin (ed), Masail Fiqhiyyah, Kencana kerjasama dengan UIN
Jakarta Press, Edisi I, Juli 2003
 Azam, ‘Abd al-‘Aziz Muhammad, Qawa’id Fiqhiyyah; Dirasah Manhajiyyah
Tathbiqiyyah Syamilah, Maktab al-Risalah al-Dauliyah li al-Thiba’ah wa al-
Kombyuter, Cairo Egypt, 1998-1999