佛陀的教導 004
佛陀:和平的超級科學家 011
修習慈悲觀 041
世界通行的正法之道 018
為正法服務的價值 022
法的寬宏本質 025
快樂的真諦 028
瞋恨遏止不了瞋恨 031
佛陀的道路是要體驗實相 033
Vipassana 內觀-自我觀察及自我修正 038
內觀靜坐 043
為法服務的正確意願 045
智慧的覺醒 049
智慧的本質 051
玩火 054
覺知自然呼吸 056
大佛塔:點亮世界的燈塔 059
死亡的典範 061
對烏巴慶老師的感恩之心 062
真實堅定果實 067
佛陀的兩種主要禪修方法 072
葛印卡老師於千禧世界和平峰會演說詞 078
感受停止處痛苦也停止 082
感受(Vedana)在內觀的重要性 088
正法:黑暗中的光明 091
佛陀是悲觀主義者?093
從皈依到修行 097
法的溫和甜美 100
正定 101
法的本質 105
七十感言 109
從不當習慣中解脫 112
感受與四聖諦 118 ·
法的贈與 122
佛陀:尊貴的醫師 129 ·
內觀:佛陀獨特的貢獻 133 ·
從一切束縛中解脫 138
為法服務的價值 139
苦之成因及其根除 142
布施的正確意願 147
教導非宗派之道的老師 150
內觀是樂觀、務實和勤奮的 151
願正法傳揚 155
魔王的陷阱 157
對緬甸無限的感恩 158
內觀於世界經濟論壇 165
法境朝聖之旅 世間的四種人 169
佛陀的第一次開示 173
感受:念住(Satipatthana)的關鍵 176
吉祥經 179
葛印卡老師緬甸寶地之行 183
真正的禮敬:修習內觀的重要性 187
葛印卡老師緬甸寶地之行(之二)190
從正法中獲得力量 194
葛印卡老師造訪法之島斯里蘭卡 197
實踐佛陀的教導 201
烏巴慶尊者略傳 207
佛陀的教導
一九九五年七月三日葛印卡老師講於中壢圓光寺
敬禮世尊、應供、無上正等正覺!
尊貴的法師以及法友們:
今天我們聚集於此,討論佛陀的教導:如何將它應用在日常生活之中,使得每一個人能過
著快樂、和諧、健康的生活。佛陀的教導具有「當下得果」的性質,這意思是說它可使你
此時此刻就得到結果。任何一個人修習佛法將此時此刻就得到利益,而且延至死後。佛陀
當時,以及其後,許多導師們都聲稱如果你們修習他們的教導,在死後你將得到這個或那
個。但是,佛陀說你當下就能得到修習的利益。
對佛陀的教導,不只是在感性或熱誠的層面來接受,也不只是在理性的層面來接受,它必
須在實際的層面、體驗的層面來接受。熱誠扮演一個重要的角色,因為經由熱誠才使你有
信心進入第二步:在理性上來了解佛陀的教導。理性的了解佛法也是很重要的,因為它幫
助你進入下一步:去體驗佛法。但是,如果有人只是在熱誠的層面,或者再進一步在理性
的層面上接受佛法而不去修習,那麼,他就不能得到佛法的真正利益。假如有人生病去找
醫師,醫師給這人開出一些藥。這人回家後對這位開藥的醫師非常尊敬,並且試著了解
「這藥是什麼,這個藥如何能幫助我?」這些雖是重要的步驟,但是這個人並不服藥,那
麼這兩步驟不能得到結果。
對那些生為佛教徒的人,他們自然能對佛及佛法有大的熱誠。而那些生而不是佛教徒的
人,當他們讀到佛陀的教導,並在理性的層面來了解它,他們被佛陀的教導所吸引,它是
如此的奧妙,因而他們開始喜歡它,也對佛開始生起熱誠。但這兩種人如果不去修習,那
麼,他們都不能得到佛陀教導的果實。
每人應將(佛陀的)教導應用至自己的生活之中。每人應過著正法的生活,去遵行佛陀的
教導。佛陀的教導,不外是「生活的藝術」:如何對內活得安詳和諧,如何對外只產生安
詳和諧的氣氛,使別人也活得安詳和諧。因此,佛陀教導的第一步驟是道德——戒律。每
人不應在身體或語言的層次上對別人作出任何傷害的行為:
不要殺生。不要偷盜。不要邪淫。不要妄語。不要飲酒。
這(五戒)就是一種道德的生活。
但是如果佛陀的教導只是一些教誡:「啊!世上的人們,你不要做這個!你不要做那
個!」那麼,佛陀的教導就不完全。佛陀知道得非常清楚:眾人都想過著道德的生活,但
他們卻不能這麼過著。他們不能過著道德的生活,是因為他們尚未控制他們的心靈,他們
不是他們心靈的主人。因此,他教導下一步驟——稱作「禪定」,其意義是控制心靈,掌
握心靈。當你掌握你的心靈,你就能奉行所有的道德行為,你就能適當地奉行戒律。
但是,如果只有戒律和禪定的話,那麼,佛陀的教導仍不完全。佛陀之所以成為佛陀,是
他了解到雖然人們控制他們的心靈以過著道德之生活,但是在他們心靈深處仍有不淨的情
結存在,它們仍會呈現出來並不斷擊敗他們。因此,他教導第三步驟:發展自己的智能—
—般若,如此,每人可以深入自己的心靈深處,將深植在內心的情結和不淨拔除掉。當所
有深層的不淨都去除掉,那麼,每人就可以非常容易地過著健康的生活、和諧的生活、道
德的生活。為了這個目的,他發現內觀禪修的法門。
每位佛陀都經由內觀法門而得到解脫。但是,隔些時候,這法門就消失了。而後,另一位
修行人,一位菩薩將成佛,重新發現這個法門使得自己解脫,並將這法門教導別人,使他
們也得解脫。
這個法門一直純粹地維持在緬甸這個國家。在過去二十六年,它開始傳到世界各地。
為了學習這個法門,他必須參加十日的內觀營。他必須在這十天內與外界隔絕。首先,他
必鬚髮誓:「在這十天內,我謹慎地遵守五戒。」因為五戒若不能遵守,則禪定不能堅
強;禪定若不堅強,則下一步驟——心靈的淨化就不能達成。
在遵守五戒之下,他開始修煉禪定,經由觀察呼吸:氣息的進入及氣息的出去,將心集
中。他必須觀察自然的呼吸:氣息的自然進入及氣息的自然出去。他必須如其本然地觀察
呼吸:如果它是長就是長;如果它是短就是短。觀察呼吸:只是呼吸,自然的呼吸,沒有
其它,就只是呼吸,不要口誦、不要觀想、不要想像、不要深思!他必須將注意力集中在
鼻孔入處的小區域內。長時間將注意力集中在小區域,則心會變得非常尖銳、非常敏銳。
三天下來,他開始會體驗到身上這一區域有一些感受:也許是熱、也許是汗、也許是悸
動、脈動、刺痛、沉重、麻木、、、他開始會察覺到種種不同的感受。
第四天起,他開始探查從上到下、從頭頂到腳趾的整個身體結構。他開始體驗到各處的感
受。他被要求訓練到他自己不要對這些感受生起盲目的反應,而應客觀地觀察它們。學生
們開始體驗到每當他或她經歷快樂的感受時,心的舊習性就生起貪愛的盲目反應;當經歷
不快樂的感受時,心的舊習性就生起瞋斥的盲目反應。每當他作出貪愛或瞋斥的盲目反應
時,他就失去了心靈的平衡而變得痛苦。經由觀察自己心的習性,他就開始體會到:我自
己對真理是多麼的無知。快樂或不快樂的感受,生起後必然會消失掉。幾天下來,經由對
感受的觀察,他開始體驗到每當他不作盲目反應時,他的心變得愈來愈純淨,愈來愈快
樂。
心、物的第一個特性就是「無常」,現在經由體驗,而變得非常明白。其次,第二個特性
「大的痛苦」也變得明白——痛苦是來自他不斷對這心物現像作出盲目反應。當他更進一
步,第三個特性就變得非常明白——「無我」。我不能掌控它,並沒有「我」,也沒有
「我所有」。經由體會到無常、苦、無實質及無我,心就變得愈來愈純淨,而後,他會達
到一個階段,覺得整個身心結構只是小波動、小波動、小波動而已。他開始體會一個真理
——空的真理、空性,並沒有實質,沒有任何東西可被執為永久。事物只是變化而沒有任
何實質。這些仍是在心與物範圍下的體驗。但是當他再繼續前進,經過一些時日,更多的
不淨被去除後,他將到達一個境界:他體驗到了超越心與物的一個究竟真理。
整個過程,不外是心靈的淨化。但不是只在表面的層次,而是在深入的層次。他在道上的
每一步都呈現在每日生活的結果上。此刻,道德的生活不是藉由心靈的控制,而是它變成
心的本性。一個純淨的心不會作出任何傷害他人的行為。他開始體認到只有當他在心中產
生煩惱時,他才破壞了戒律。他如果不在心中產生這些或那些不淨,他就不會犯任何戒。
他如果不產生瞋、恨、惡意,他不會殺生。
他如果不產生貪,他不會偷盜。
他如果心中不產生愛欲,他不會邪淫。
他如果心中不產生這些或那些不淨,他不會在語言上說出不善的行為。
內觀修行者開始在經驗的層次上體會到這個真理。他體會到了真理:當我的心中產生不淨
時,我變得非常痛苦。他同時也開始體會到:當我不生起任何不淨時,我的心中是多麼安
詳與和諧。經由內觀訓練,在經驗的層次上,自然的法則變得愈來愈明顯。如是,它不再
只是一個熱誠的遊戲,它不再只是理性的遊戲,它是實際的經驗,從此,他脫離了不道德
的行為。一方面,他不斷修習內觀來觀察內在的真理;一方面,他繼續應用它在每日生活
之中。沒有修內觀前,他只是理解到:我過道德的生活是我不干擾別人的安詳和諧、我不
傷害他人。但是有了內觀的修習,他明顯地看出:我過道德的生活並不是幫了別人,而是
幫了自己。在這種理解下,他開始過一種較好的生活、健康的生活、善良的生活,對自己
好也對別人好。這就是為什麼此時會將佛陀的教導認為是「生活的藝術」:不傷自己、不
傷他人;不害自己、不害他人。內觀幫助這個人過著正當的生活,成為社會中的一個好分
子、社會中的一個健全分子。
沒有修行內觀,當不想要的事情在生活中發生了,而想要的事情在生活中卻不發生,他就
會激動,生起煩惱、負面的心理。修行內觀,他開始體會到:當我開始以負面心理作盲目
反應時,我就變得痛苦。修行內觀,他開始理解到:當我在心中產生任何負面心理時,就
一定有不快樂的感受在身上生起。如果他不是一個內觀修行者,他將不斷在痛苦中打滾,
因為他不斷在增強負面的心理。由佛陀的教導及內觀的修習,每當負面心理生起時,他開
始觀察身上的感受。當他繼續觀察感受時,理解到無常的變化定律,他的心就會愈來愈平
衡,他很容易就脫離了負面的心理。當他在負面心理中不斷打滾,他不但傷害自己,也傷
害別人。經由觀察呼吸及感受的修習,他可從負面心理脫出並且開始過著較好的生活。他
學習了「生活的藝術」。
修習內觀也同時學習「死亡的藝術」。早晚每人都會死,內觀修行者也會死。但他若曾規
律地修行內觀,那麼在臨死時,他會全面地覺察到感受而死得非常安詳。內觀禪修者不會
喪失意識地死去,也不會哭著死去,也不會懷著恐懼死去。而是永遠微笑地,觀察著感受
而死去。因此,不但此世有保障,來世也有保障。佛陀的教導,不只是對此世好,對來世
也是好。
在道上的每一步都是有益的。沒有無果的一步,沒有無果的努力,但是,每一個人必須往
道上走。如果他只是在路邊看,只是描寫路途而未踏上一步,他就不能得到任何益處。這
條道路是共通的,任何一個人踏上它,將得到相同的結果。佛陀的教導不是只為佛教徒而
已,它是為一切眾生的。不同的人,從不同的國家、不同的社會、不同的宗教、不同的信
仰,他們只要開始踏上這條道路,都會得到快樂與安詳的相同結果。生而為佛教徒,有一
個好處:他們對他(佛陀)的教導不會有懷疑,他們可以充滿熱誠地去實行。
在約一個月(八月六日開始),此處有一個內觀課程,我希望你們都有時間去參加。請試一
試這條道路,試一試這個法門,並看一看它是否真正地幫助你們。
願你們騰出時間來修行內觀!
願你們脫離痛苦!
願你們體驗安詳、和諧及快樂!
問與答
-- 葛印卡老師答--
問:在修習內觀時,用何姿勢?
答:任何可以使你長久舒適的姿勢都可以,但是你要保持背部及頭部伸直。
問:十天禪修完畢離開禪堂後,自己修煉是否安全?
答:當然安全。你要自己來修,因為你是你自己的主人:你學會了技巧,而後你是你自己
的主人。你早晚各修煉一小時,而後過著健康的生活。你參加十日課程來學得技巧,而
後,你必須在家修煉。如同你到醫院去回復健康,而不是住在醫院。出院以健康的身體去
過好生活,世界仍是一樣,但是你現在知道如何去面對世界。不要試想改變世界,要改變
自己。如果你改變自己,世界就會為你改變。以十天課程,學會如何改變自己,如果你能
改變你自己,這世界對你已是安全了。
問:一般都認為自己禪修非常危險,是不是一直要有老師指導?
答:不!在我所教的內觀法門,只要你適當地學習,就沒有危險,你要知道你所修的是什
麼:你只是觀察你的呼吸、你的感受,了解這些都是「無常」並且保持平等心,不要盲目
反應,如此而已,不會有錯。佛陀有百萬的在家學生,他們並不是一直與佛陀住在一起。
他們學會技巧後,仍住在他們的家裡,正當地生活著。當然,你有任何技術上的疑問時,
就要找老師澄清。
問:您已提及十天課程,有無其它的課程?
答:十日課程完成後,另外有二十天、三十天、四十五天的課程,但他必須先在第一步驟
熟練。
問:在長課程中,教導何種技巧?
答:同樣的技巧!只是他的內心更為深入,更深一層的實相會呈現出來,此時老師會指導
他,依照學生的不同體驗給予不同的指導。
問:我們在室內禪修,能否開電扇?
答:對新生而言,電扇有所妨礙,因為你會受風的吹觸而不能覺察到你自己身上的感受。
但你熟練後,任何電器都不會妨礙到你。只有對初學者,在學習時不用電扇。
問:會不會對身心的健康有傷害?
答:不會!走在佛的路上不會有傷害,它是一條安全的道路。只有不守佛陀所給的戒律才
會有害。如果你學習內觀的同時,你不守戒當然就會有傷害。守戒來修煉自然不會有傷
害。
問:我們的身心不斷地變化,如何順應心的變化來採用禪修技巧?
答:面對變化的心,這就是我們所要學的。如何學?只要接受它,每件事物都在變化,你
只是一個沉默的觀察者,不起盲目反應,這就是內觀,如此而已。
問:在坐著時,我們可以清楚觀察到呼吸的入與出,但在行動中,如何維持清楚?
答:經由修煉就變得清楚:甚至在走路、躺下、站著都能覺知,在行住坐臥都可以覺察到
呼吸。這是修煉的問題。對感受也是一樣:首先,在坐著時,你覺察到身上各處都有感
受。而後,在每一種姿勢:行、臥、住,你都會覺察到感受。你不能整輩子都坐著,因此
不論你做什麼,你都要與內觀在一道。但在學習之初,用坐姿是重要的。
問:為了淨化心靈,是否要有很強的禪定?
答:「定」可以幫助「慧」。真正去除不淨(貪、瞋、痴)的是慧。定只是步向慧的一個
助手。在禪修中,開始以三分之一的時間修定,而後以三分之二的時間修慧。
問:是否必要密集訓練?
答:有其必要,因為要體驗到感受才算熟練,如此才適於訓練智能,否則,若未知悉感
受,則未成熟,因此十日禪修是需要的。
問:心理四蘊如何運作?
答:聲音入到耳根的當時,第一部分稱作「識」的心理就開始運作,認識到有東西發生在
耳根上。第一部分的心只是認知而已;接著第二部分的心,稱作「想」,起了重新認知,
以過去的記憶及經驗來判斷「啊!這真好」或「啊!這真不好」,由第二部分的心給出評
估後,第三部分的心,稱作「受」就會生起快樂或不快樂的感受。接著,第四部分的心
(稱作行),就開始起了反應行為:貪心或瞋心。總之,除了對象跑到眼、耳、鼻、舌之
外,第二部分起了重新認知(想)。由於重新認知,感受會變成快樂與不快樂。最後,第
四部分對它起了反應行為。因此,經由本禪修技巧,四蘊的運作變成非常清楚。
問:如何去除此精神四蘊?
答:首先最要緊的是你要改變第四部分的習性反應。它不斷瘋狂地盲目反應。當你從這瘋
狂的習性脫離出來,你就開始清除舊習。當舊習去除,有一天你會超越心物二者,但此階
段只在淨化心靈後才能來臨。超越心物的涅槃階段只在淨化心靈後才能被體驗到。
問:當我們的心識脫離了感受,此時我們是否證得空性?證得空性時,是否脫離感受?若
對空性的體悟有所退轉,如何前進?
答:空性有二種。第一種空性是屬於心物範圍之內。最初當你修習內觀時每件事物都是粗
硬的,但當你往前修習,這些粗硬消失了,進入原子、粒子,只有振動,並沒有實質,這
就是第一種空性。而後再淨化心靈,你將體驗涅槃,此時的空性完全不同於第一種空性,
也是沒有實質性,此時你沒有什麼東西可執持,但此階段是超越了心與物。本內觀技巧帶
領你到這一階段。你所體驗的第一階段空性,是會退失。但當你體驗超越了心與物的第二
階段空性,就沒有退轉。為了到達涅槃的空性,你必須先體驗第一種屬於心物的空性。如
果不經過心與物,你就不能到達涅槃。
問:在第一階段,是否有不同層次的空性?
答:這是體驗的問題。有的人會到達一個身體完全只是非常微細振動的階段,並稱這是一
種空性。這種在心與物上完全沒有實質的見解,必須去體驗,逐步的體驗。只要你所體驗
的感受很粗硬,那麼離空性還很遠。這些粗、硬、強烈的感受要融化掉,當它們融化後,
空性才開始,但此種空性只是一個相對的術語:這一階段的空,那一階段的空,但都仍是
屬於心與物的範圍。
問:您說有不同屬次的空性,是否意指有貪瞋痴有待去除?
答:非常正確。如果把空性認為是某種很快樂的東西,那麼你就不是在淨化心靈,你只是
執著空性。空性是無所執著。空性使你脫離執著,那麼就是對的,就是好的。反之,對空
性貪愛、對它執著,那麼是有害的。有許多人從不同的派別來學內觀,當身心的粗重融
化、整個身體只剩下振動,並感到快樂,他們說這就是他們的最終目標並且強烈地執著
它。你要知道這並不是目標!它是無常,它仍繼續變化。所以不可執著於此,必須繼續前
進。如果執著於此,他們就不能更上一層了。
問:當我們從第一階段的空進入第二階段的涅槃空,我們如何去除根本煩惱?
答:只有根本煩惱去除後,你才會體驗涅槃空性。經由內觀的修習,在心物範圍,你不斷
淨化而後你才體會涅槃空性,否則就不會。根本煩惱會使你生到下界。更進一步修習,你
就去除更多。如果完全去除,就不再生死。因此,好好修習,所有疑問都將解決。
佛陀:和平的超級科學家
以下是葛印卡老師在五月佛誕日對聯合國所做的演說,這是紀念佛陀的出生,開悟與涅槃
的日子。
2002 年五月,葛印卡老師到北美洲教導正法,並在四個月期間在 35 個城市演說。
可敬的法師們與愛好和平的朋友們:
我要感謝聯合國與這次慶典的策劃者,特別是緬甸與斯里蘭卡的代表,讓我有機會對可敬
的各位演說。
看到目前世界的情況,不禁讓人感到悲傷。人類已經成為人類自己的敵人,殺戮不是因為
個人的仇恨,而是因為對方是屬於不同的派系或族群,不同的人種或國家。如此殘酷的殺
死無辜的人,連無助的老弱婦孺也不放過;現代科技也助長了悲劇,達到了史上前所未有
的殘酷地步。因此,人類現在非常需要根本的改變,來保護人類免於受到這些源自於負面
情緒的罪惡所傷害。
這個世界已經染上了仇恨、焦慮與恐懼的疾病,需要一位傑出的醫生來治療。佛陀就是這
樣一位傑出的醫生,偉大的和平快樂醫生。他對於和平的教誨,在今日就如同 2600 年前一
樣有效,他在那時候轉動了法輪。今日可能還更需要他的教誨。我們今天下午聚集在這
裡,向這位人類歷史上的傑出人物致敬。讓我們來看看他的教誨是如何能夠消除負面的情
緒─也就是我們殘酷暴力的根源,如何把負面情緒轉變成正面的慈悲心。大多數時候,盲
目的信仰以及對個人觀點的執迷,產生負面的情緒,導致今日的人類悲劇。
我在我的家鄉緬甸第一次學習內觀課程時,首次接觸到佛陀的教誨。我記得在課程開始之
前,老師給我一本小冊子閱讀。冊子開頭是佛陀對迦摩羅族人的一次開示。
佛陀說:不要因為以下的情況而接受任何道理:
·只因為你聽過許多次;
·只因為你相信傳統或前人;
·只因為很多人都這麼說;
·只因為符合你讀的經典;
·只因為聽起來很合理;
·只因為符合你自己的信仰;
·只因為你的老師如此宣揚,你的老師很有魅力,你非常崇拜他;
只有在你親身體驗與了解了這個道理,並發現這個道理是完滿的,對個人或他人都有幫
助,這時候,不僅要信仰它,而且要實踐它。
這段訊息就像個磁鐵。我是在不同的傳統當中成長,我被教導接受經典與老師的教誨,不
詢問任何問題。當時我三十一歲,那是我第一次聽到的佛陀言語。我讀了之後感到非常興
奮。
這也許是人類歷史上,關於自由思想的首次宣言。我非常清楚明白,佛陀的教誨是容不下
任何盲信。於是我決定以開放的心態來嘗試內觀,接受我所體驗到的事實。我走在這條道
路上,每一天的經驗都讓我相信,這條路是合理的,實際的,與科學的。不需要盲目地接
受,也沒有疑惑,因為佛陀教導我,只有在我體驗之後,才能接受任何真理。我也發現這
條道路上的每一步都是具有普遍性的,不分派別的。於是我非常有信心。
在十日內觀課程結束後,我發現內觀的教誨是完全以結果來定位的。對我在身體上,心理
上,與心靈上都非常有幫助。因此,在第一次上完十日課程後,我就全心全意地接受了
它,後來我就繼續走上這條由佛陀所教導的道路。
十五年後,我得到老師的許可,開始到印度與全世界教導內觀課程。成千上萬的人,來自
不同國家,屬於不同教派,不同傳統,都得到了同樣的有益結果。內觀吸引了來自各階層
的人,因為他們都發現內觀是不分派別的,完全由結果來決定的。
教誨:
正法
佛陀傳授的道路有以下的特性
1. Svakkhato-簡單而且定義清楚,每個人都可以練習,不會有任何疑惑。
2. Sanditthiko-每一步都是根據當下的實相。沒有想像,沒有猜測,沒有自我暗示或外來的
暗示。
3. Akaliko-每一步都會在當下,在這一生帶來完整的結果。這條路沒有任何浪費。
4. Ehi-passiko-正法邀請你來親自求證,親身體驗真理。
5.Opaneyyiko-這條道路是直的,每一步都越來越接近最終的目標,也就是從所有的痛苦中
解脫。
6. Paccattamveditabbo vinnuhi'ti-能讓來自任何族群的人,只要有理智,頭腦夠清楚,都可以
在自己的身體之內體驗到真理。
當我們繼續走在這條道路上,接受佛陀的教誨,我們會越來越清楚,內觀的教誨不是想要
使人改變宗教信仰。
內觀的教誨不是一種宗教信仰。而是可以提供所有人練習的。當我們閱讀佛陀的話語,以
及所有的批註,我們會很驚訝發現,在文獻中幾乎找不到「佛教」與「佛教徒」這樣的字
眼。佛陀自己從來沒有用過這些字眼。他的信徒在數百年的時間中,也沒有用過這些字
眼。他把他的教誨稱為法。他把他的信徒稱為愛法者,尋法者,修法者,法師等等。印度
文字中的佛教是 Bauddha,這個字在巴利文找不到對等的字眼。
如果佛陀的教誨用「佛學」來代表,就會被局限在特定的團體中,但是法是無限的。法不
是為了特定的團體或宗教,法是開放給所有人的。我們都知道「佛學」這個字眼現在被大
眾所接受。許多人使用這個字眼時,也知道這是指一個普遍存在的法。
八正道
讓我們來了解佛陀的教誨是什麼,也就是八正道。之所以為正道,因為走在上面的人都會
成為一個正直的人,尊貴的人,心胸純正的人。
八正道可以分為三部分。
第一部分是戒,重點如下:
Sabba papassa akaranam 戒除所有不正當的行為─也就是所有在身體上或言語上,會傷害他
人,或破壞他人平靜和諧的行為。
第二部分是定,專注與全然的心,重點如下:
Kusalassa upasampada 以專注全然的心來表現出正當的行為
第三部分是慧,重點如下:
Sacittapariyodapanam 以洞見與洞察來淨化內心
這三部分的練習就是過去諸佛的所有教誨,也是未來諸佛的所有教誨。因此被稱為:
EtamBuddhana sasanam 所有諸佛的教誨
佛陀的實際教誨
所有的宗教都教導人要過著合乎道德的生活。這是所有靈修教導的本質與核心。然而,佛
陀並不只想教導人們過著道德生活。他教導我們踏出重要的下一步:定,也就是控制自己
的心。我們需要一個專注的對象。有很多專注的對象可以用來訓練我們的心。佛陀自己就
提出了許多對象,其中最受歡迎的就是自己的呼吸。他稱此為觀息─發展對於吸氣與呼氣
的覺知。呼吸是所有人都有的,不分族群教派。沒有人能反對練習覺知呼吸。誰能把呼吸
劃分為回教或印度教,基督教或猶太教,佛教或耆那教,錫克教或祅教,白種人或非洲人
或亞洲人,男人或女人?
觀息法就是要我們保持對於呼吸的覺知,在鼻孔以下,上嘴唇以上的範圍。這是對於上嘴
唇的單點專注─ uttarotthassa vemajjhappadese。當我們的心專注在這個小範圍時,就會變得
越來越敏銳。經過三天的練習,我們開始感覺到在這範圍內的身體感受。然後,我們開始
進行下一階段的練習,也就是慧。
我們觀察全身的感受,從頭頂到腳尖。在過程中,我們會注意到,感受與心的狀態息息相
關。我們會明白,當我們做出不完善的行為時,就會在心中產生一些不淨的東西。在我們
殺生之前,我們必須先在心中產生極大的仇恨。
在我們偷竊之前,必須先有貪念。在放縱於淫亂之前,必須先有極大的貪愛。
我們傷害他人,就一定也會傷害自己─Pubbe hanati attanam, paccha hanati so pare。負面情緒
如憤怒、仇恨、貪婪、惡念、嫉妒、自大與恐懼,都會使人變得不快樂、悲傷與暴力。我
們就會開始激動。當我們激動時,這種激動不會留在我們自己之內,而會開始傳送到他人
身上,我們就會開始傷害社會中的其它人。我們能夠從自己的身心結構之內,明白這個自
然的律法。
有些人也許在做不善的行為時,看起來很快樂,但是其實他們就像是燃燒的煤炭上覆蓋著
一層很厚的灰燼─bhasmacchannova pavako。由於心理上的負面情緒,他們在裡面燃燒,但
是他們完全不知道自己的內在發生了什麼事。這就是無明─avijja, moha。
對佛陀而言,無明不是缺乏了信仰或哲學的知識。無明是缺乏了對自己內在狀況的了解。
我們不了解我們會痛苦,是因為這層無明的遮蔽。沒有人希望痛苦,但是我們還是一直痛
苦,因為我們還是一直在產生貪愛與憎惡;我們一直對感受起反應。當這層無明被移去
後,我們開始看見自己的內在,於是就會明白:
「原來我是自己在製造痛苦,因為我對這些感受起了渴望。當感受是愉悅的時候,我就會
產生貪愛,當感受是不愉悅的時候,我就會產生憎惡。這兩種反應都會讓我痛苦。現在我
有了對策。當我了解了感受的無常本質,能夠保持平等心,就不會再有渴望,不再有貪愛
或憎惡。心的舊習性反應模式就會改變,我就會從痛苦解脫出來。」
這就是佛陀認為的慧。與任何哲學知識或宗教信仰都無關。這是關於一個人痛苦或快樂的
真理,只要踏上了這條正道,任何人都能體驗到。四聖道不是哲學上的教條,而是關於自
身的實相,我們可以從自己身上印證。只有自己體驗了之後,才能夠成為真理,讓我們成
為一個正直的人。當我們開始觀察感受時,我們就是進入了心的深處。
在心中產生的一切,都會伴隨著感受─Vedana-samosarana sabbe dhamma。就算是心中產生
最短暫的意念,也都會伴隨著一個感受─Vedana-samosarana sankappavitakka。這就是佛陀
的偉大發現。
佛陀的另一個偉大發現,是我們會對感受產生渴望。這是在佛陀之前,佛陀當時,或佛陀
之後的其它老師都不知道的一個事實。佛陀之前與佛陀當時的老師都會教導人們不要對色
相起反應,也就是感官的對象──眼睛看到的事物,鼻子聞到的氣味,耳朵聽到的聲音等
等。他們說,「當你的感官接觸到了色相,不要起反應判斷它們是好或壞;不要起反應對
它們產生貪愛或憎惡。」這種教導已經存在。但是佛陀說,我們其實不是對這些對象起反
應。他舉出了黑牛與白牛用一條繩子系在一起的例子(一個代表感官,另一個代表感官的
對象)。黑牛或白牛本身都不是束縛;繩子才是束縛。佛陀說渴望的繩子才是束縛,我們
會對感受產生渴望(貪愛或憎惡)─vedana paccaya tanha。這就是佛陀的偉大發現。他由於
這項發現而得到解脫。
有許多其它老師都說,我們不應該對感受的對象起反應。但是他們並沒有得到解脫。有許
多老師教導人們不要產生貪愛與憎惡。佛陀解釋說,只要有無明,貪愛與憎惡就會一直存
在。因此他教導我們要消除無明。無明是什麼?無明就是 avijja。我們不知道自己內在的情
況。我們不知道貪愛與憎惡的真正原因。我們就是無明。我們要如何消除無明?我們要解
決問題的根本,以處理感受來消除痛苦。
只要我們沒有覺知到感受,我們就會繼續與外在的事物對抗,心裡想「這個好醜」或「這
個好美」。我們只是停留在表面。我們以為黑牛或白牛就是束縛的原因。事實上,束縛是
我們對於感受所產生的貪愛與憎惡。一個酗酒者以為他是成癮於酒精。其實他是成癮於他
喝酒時的感受。當我們開始客觀地觀察感受時,我們就開始消除無明。我們了解了感受的
無常本質,對於感受就會產生慧。
這是自然的律法。緣起法就是現象自然規律的律法。不管有沒有佛陀,緣起法是永恆的。
佛陀說:
「我從我的自身之內體驗了自然的律法,緣起的律法;在我體驗與瞭悟了這個律法之後,
我要開始向其它人宣揚它、教導它、說明它、建立它。只有當我自己親身洞見了它,我才
能宣揚它。」
這就是這位超級科學家的大膽宣言。就像是不管有沒有牛頓,地心引力的法則永遠存在。
牛頓發現了這個法則,對全世界加以說明。同樣的,不管有沒有伽利略,地球繞太陽運行
的事實也是存在的。
感受是非常重要的關鍵,讓我們可以採取相反的兩種途徑。如果我們繼續對愉悅或不愉悅
的感受盲目地起反應,我們就會增加我們的痛苦。如果我們學習對愉悅或不愉悅的感受保
持平等心,我們就開始改變最深層的習性模式,開始從痛苦中解脫出來。感受就是問題的
根源。只要我們忽略了根源,這棵毒樹還是會再次成長,就算是砍斷了樹幹也不行。佛陀
說:
「就像樹的樹根仍然健在,雖然砍倒了這棵樹,它還是會發芽只要潛在的貪愛沒有根除,
痛苦就會一再發芽生長。」
這位超級科學家發現,要徹底從心中的雜亂得到解脫,我們就必須處理心的根源。每一個
人都必須斬斷渴望的根。當整個樹林都枯萎時,每一棵樹必須獲得滋養,除去根部的疾
病,然後澆水,這樣,整個樹林才會再次欣欣向榮。同樣的,如果要改善社會,每一個人
都必須改善自己才行。要社會更加祥和,每個人都必須變得祥和。個人才是關鍵。
要全世界變得和平,每一個國家或社會都必須變得和平。在這裡,我想要引述佛陀對
Vajjian republic of Licchavis 的一段重要開示。佛陀提出了以下的實際建議,讓 Licchavis
變得更為強大:
·只要他們保持團結,定期聚會,他們就會更為強大。
·只要他們定期聚會,一起完成職責,他們就會更為強大。
·只要他們不要逾越了好政府的古老原則,以及他們的司法系統,他們就會更為強大。
·只要他們能尊重長者,聽取他們的言語,他們就會更為強大。
·只要他們能保障婦女與孩童,他們就會更為強大。
·只要他們能尊敬他們在國內與國外所信仰的對象,並給予經濟上的支持,他們就會更為強
大。
當時也有許多不同的教派,有自己的廟宇與崇拜的地方,有智能讓所有人都快樂與滿足。
他們不應該受到騷擾,這樣會迫使他們變成國家的敵人。他們崇拜的廟宇應該受到適當的
保障。只要統治者對於有智能的人提供保障與支持,國家就會更為強大。
佛陀的智能建議也適用於今日,維持世界的和平與和諧。如果我們想要為世界帶來和平,
我們就不能忽視宗教的問題。
所有的政府都有責任保護人民免於受到外來的攻擊,盡一切可能保障人民與領土的安全。
完成了這個責任之後,也不能忘記,這些作法只能帶來短暫的好處。善意與慈悲就足以消
除任何教派的仇恨根源。在印度,美國與其它一些國家,曾經在監獄中舉辦過內觀課程,
我們已經看到內觀如何改變罪犯。恐怖份子心中有恐怖主義的根源。我們已經看到一些頑
劣的暴力犯罪份子,在監獄內觀課程中得到了改變。憤怒,恐懼,報復與仇恨都開始瓦
解,心中開始產生和平與慈悲。我們先讓監獄管理人員學習內觀,然後才對受刑人傳授課
程,帶來了非常美好的結果。
在佛陀的教誨中,我們可以找到一座橋樑,連接不同的教派。佛陀教誨的三項基本部分─
道德(戒)、心的專注(定)與心的淨化(慧)─都是所有宗教與靈修的核心。戒定慧是
所有宗教的共同準則。如果要過完善的生活,這三項基本準則是無法推翻的。佛陀教誨的
重點就是要實行戒定慧,在現實生活中實踐正法。這是所有宗教的內在核心。但是我們沒
有強調核心,反而為了所有宗教都不太相同的外表而爭吵不休。
歷史證明了佛陀不分派別,宇宙共通的教誨,在任何地方或社會之中,從來沒有與當地的
傳統文化發生衝突。佛陀的教誨反而像是糖融化在牛奶中,溫和地滋養了當地社會。我們
都知道當今的痛苦世界是多麼需要和平與寧靜的滋養。希望佛陀的教誨能為更多人帶來和
平與快樂,也使世界上更多國家得到和平與快樂。
願一切眾生快樂。
願一切眾生平靜。
願一切眾生得到解脫!
世界通行的正法之道
譯自葛印卡老師對印度 Zee TV 的電視演講
戒、定、慧涵括了完整的正法,正法的全部意義、正法的純淨都在其中。遵守戒律的意思
是過道德的生活,而要過道德的生活,我們必須修定,練習主宰自己的心。不只如此,我
們還必鬚根除心中深處累積的染污不淨,以使良善德性自然而然地成為我們生活的一部
份。
一個人應該要淨化心,應該要發展洞見以根除心中的染污不淨。過良善道德的生活、主宰
自心、以及完全淨化心的正法(Dhamma),並不只屬於某個特定國家、宗教、社群、階級或
種性的人,法是每個人的法,法是普遍性的,這是法的真正本質。這是法最偉大的共通因
素,遵循任何傳統的任何人都會接受:過道德生活是好的,使心專注並能主宰心是好的,
學習修行方法以完全淨化心也是好的。這樣的法是能普遍被接受的。
法是普遍性、世界性的,任何人,男人、女人,無論如何自稱都沒有差別。這個人至少要
持戒、修定、增慧,只有如此,這個人才是真正如法的人。
藉由修行正法,印度教徒成為好的印度教徒,佛教徒成為好的佛教徒,耆那教徒成為好的
耆那教徒,基督徒成為好的基督徒,回教徒成為好的回教徒,祆教徒成為好的祆教徒,猶
太教徒成為好的猶太教徒,人,成為好人。
法使我們成為好人,無論一個人如何自稱都沒有差別。畢竟,名稱算什麼呢?法應該成為
我們生活的一部份,戒定慧應該成為我們生活的一部份。這三者---戒、定、慧在當時的語
言有很詳細的描述,行於戒定慧正道的人,叫做「Ariyo」,意思是聖者。而這正道叫做
「Atthangiko maggo」意思是八正道,「Ariyo atthangiko maggo」意思就是八聖道。
誰是 Ariya?兩千五百年是很長的時間,而在兩千五百年間,語言改變了,字句改變了,字
句的意思改變了。今天 Ariya 這個字已經變成某個種族之稱。在過去這個字並非指某個種
族,而是一個特定性的字,意指人的品質。誰會被稱為 Ariya 呢?一個人如果成了聖者,
如果他已完全淨化了他的心,如果他已心靈純淨,就被稱為 Ariya,神聖的人。他行於正法
之道上,在戒定慧上自我增長,以使心完全純淨,生活中充滿正法。這樣的人絕對不會做
錯誤的行為,不會做任何會干擾他人安詳和諧或傷害他人的行為,他所做的都是自利利他
的事,他只做好事、良善的事,這樣的人就被稱為聖者,Ariya。
但現在,Ariya 被當作用以指稱種族的普通名詞了。因此,說到 Aryan 人,就是高大、膚色
白皙、長鼻子、大眼睛的人,就像如果是膚色黝黑、捲髮、厚唇的人被稱為屬於非洲族。
如果是黃皮膚、小眼睛、扁鼻子,就稱為蒙古人。在過去的語言裡,Ariya 其實和種族毫無
關係,這個人膚色白皙或黝黑,鼻子長或扁,眼睛大或小,都沒有關係。
任何人,藉由行於正道,在戒定慧上增長,培養了完全純淨的心,成為心靈神聖的人,就
是個聖者。而任何人不成為 Ariya 就是走入岐途,不在正法之道上,這樣的人對自己以及
他人都造成傷害,他即使膚色白皙、長鼻大眼,也不是 Ariya,面部特徵不會讓你成為智
者,在當時的語言是這麼說:「Hino gammo putthujjaniko anariyo anatthasamhino」.
他是低下、卑劣、不名譽、出身低的,他遠離了康莊大道而迷失在巷弄中,他自我隔絕於
康莊大道了。anatthasamhino---他只累積罪惡而已,不但自己累積罪惡,並且對他人造成痛
苦。這樣的人在當時叫做「anariyo」,這個字「anariyo」在兩千五百年間因為語言的改
變,已經變成「anari」,在今日印度話的意思是「愚蠢的人」。
他確實是個愚惷的人,對自己和他人造成傷害的人,當然是個愚惷的人。擾亂自己以及他
人安詳和諧的人,什麼都不了解,因此是個愚蠢的人。如果他不持續愚蠢下去,而走上正
法之道、增長智能,那他就會獲得快樂,也有助於他人快樂。他開始為自己也為他周遭的
人帶來安詳和諧,因此,他已經開始走上趨向神聖的正道。這條正道讓每個行走其上的
人,都成為心靈神聖的人,因此叫做正道、正法。
八正道分為三部分:戒(sila)、定(samadhi)、慧(panna)。
八正道中有三個是屬於戒的範疇:正語(samma-vaca)、正業(samma-kammanto)、與正命
(samma-ajivo)。
正語是正當的話語,口行(語言行為)清淨。什麼是正當的話語?說正確、真實、有益的
話,而且必須要自己身體力行。從書本、老師的教導中,雖然知道法是很有益的,但法是
否真的成為日常生活的一部份?如果不是的話,就沒有用。法的益處是要直接從生活中體
驗。所以言語必須恰當,並且成為生活中的一部份。只有這樣才是正語。
什麼是正語(samma-vaca)?正語就是不會傷害他人,不會干擾他人安詳和諧的言語。這沒
有什麼其它的量尺。不說謊欺騙他人,不說重話傷人,不批評或中傷他人,不造謠離間他
人。就這樣,戒除所有不淨的言語後,只剩下正語,只有清淨的言語。必須不斷地檢視自
己,「正語是否成為我生活的一部份?我是否在修行正語?」唯有如此才是正語,否則又
只是從書本或老師處得來的瑣碎無益的話。除非它成為生活的一部份,你才能從中獲益。
因此,samma-vaca 應該是真正的正語。
正業 (samma-kammanto)是正當的行為,身行(身體行為)清淨。什麼是正當的行為?每個
行為都是先從心中升起再繼續發展,變成語言行為。當它又更加繼續時,就展現成身體行
為。這一連串行為的終點就是身體行為,稱為業(kamma)。而這也應該是正當、正確、完
美的,不應該對他人造成傷害,干擾他人的安詳和諧,或造成他人的不快樂。你應該戒絕
殺生、偷盜、邪淫、菸酒毒品,使正業成為生活的一部份。從親身經驗去了解,完全不從
事這些不正當的行為,才是正業。已經開始應用到生活中了,因此這才是正業。
正命 (samma-ajivo),是指正當的謀生方法。在家居士須有職業,為了需要,必須要能取得
飲食、衣物。但如何取得?從他人處欺詐騙取嗎?不只是在家居士,包括已經發願出家修
行的人,都應該分析他的職業─「我的職業是什麼?我帶給家裡什麼樣的財富?我賺取財
富的工作、事業為何?是正當的嗎?是否有可能會傷害到別人?是否有可能會干擾他人的
安詳和諧,或是造成他人不快樂?我是否鼓勵他人過不善的生活?」如果是的話,應該放
棄這樣的謀生方法。你可能自我欺騙─「我又沒殺生」,也許是,但從事的職業究竟是什
麼?謀生的方法是什麼?是不是走私 AK-47(槍械武器)賣給恐怖份子,然後再自欺,
「喔,是他們殺人,不是我」。有人販賣武器、槍枝與子彈,卻認為自己是神聖的。喔,
不!這是不正當的職業,阻礙他人去過道德的生活。這樣的職業是幫助他人犯戒,是不當
的職業。
有人說他並未殺害任何動物,但他飼養牛、綿羊、山羊,將牠們養肥後,再賣給屠夫。他
賺了很多錢,然後說「現在是屠夫的事了,如果屠夫將牠們殺了,我又能怎麼樣?」這怎
麼會是一個好職業呢?有人說他並服用菸酒毒品,但他賣麻醉品、酒、或像鴉片、大麻的
毒品,任何從他那裡取得這些東西的人都會犯戒,那麼,難道這不是不正當的職業?有人
販賣毒藥維生,購買的人用它殺了人。所以要檢視你自己的職業,是否鼓勵他人犯戒。如
果是,那就根本不是一個正當的職業。
即使從事最高尚的職業,也要了解行為背後的心念,這很重要。如果心念不是善的,不管
職業是多麼好,如果沒有伴隨善良的心念,就不是正當的。職業背後的心念為何是很重要
的。
大約在四十到四十五年前,在我聽到純淨的法,學習到內觀之前,我生命中發生了件事。
我的家人生病了,家庭醫生恰好休假,我只好找另外的醫生。我知道他很忙,可能沒空到
家裡出診。但當我到他的診所時,都沒有病人,他正呆坐無事。出於好奇,我就問「大
夫,你的診所通常都擠滿病人,今天怎麼都沒有病人?怎麼回事?」苦著一張臉,他回答
「通常這個季節都會有流行病,不知道是什麼原因,今年並沒有爆發大流行」,聽了我很
驚訝,暗想「他是一個醫生,應該希望看到健康的人越來越多,但他卻希望生病的人越來
越多,這是什麼樣的醫生啊?」我覺得很不好。
之後我學到了這個絕妙的內觀修行方法,正法的純淨精華。以前我只讀過一些正法的書,
離踏上正法之道還遠得很。我不知道純正的法是什麼,我尚不懂正法。當我真正發現了純
淨的正法,開始往內觀照自己,真相開始展現。
我曾是一個商人,生於商人的家庭,並且又成為商人。因此,即使到現在,我都可以非常
了解商人的心理。如果某地發生戰爭,或有飢荒,造成消費品短缺,價格狂飆,商人以他
們商人的話,就會說「市場大好」。對他們來說,這是市場大好。人們正面對困苦,但他
們毫不在意。他們認為「我正在賺大錢,所以這是市場大好」。當戰爭結束,沒有飢荒,
一片豐收,物資豐富,消費品價格下跌,商人會苦著臉說「市場萎縮了」,這是某些商人
的心態。做生意並沒有錯,消費者不可能從生產者處購買每件消費品,商人的工作就是將
貨物由生產者交給消費者,並因而從中獲取該得的利潤,這並沒有錯。但心態、心念是最
重要的。這是評斷你謀生時是否守戒的量尺。表面上,你的謀生方式、職業是正當的,但
你並未善用,沒有按正確的方法在做,所以它就變得不純淨了,而你也會變得不道德。像
這樣,你必須不斷檢視自己,在每一個階段,必須不斷分析自己。
過去兩千五百年消失在印度的內觀禪修,自1969年回到印度,內觀課程開始在印度各
地舉行。正法的恒河再度流傳在它的發源國。各階層、各種職業、各地區、各宗派的人,
都來參加內觀課程。他們當然該來,畢竟這是法的恒河,任何來者都能止渴。法的恒河不
管來喝水的人是如何自稱、屬於什麼宗派,只要喝了它的水,就能解渴,所以人們來了。
商人也來了,告訴我他們的問題,「我們能怎麼辦,這是整個國家面臨的狀況,這是政府
的法令造成的,你說我們必須誠實的做生意,但我們能怎麼辦?到處都在貪污賄賂,我們
怎麼誠實?」
我也看到這個國家正面臨很糟糕的情勢,商業階層貪污,治理國家的政府貪污,國家的領
導者也貪污,不是全部,但大部分都貪污,那還能怎麼辦?我向這些商人解釋,「你至少
可以做到這樣:不管那麼多的賄賂貪污,你只要了解你的收入來自於消費者的口袋,消費
者就是給你麵包、奶油的主人。因此,即使是誤犯,都不要欺騙你的主人。不論你給他們
什麼產品,不要在品質、數量、重量上欺騙,不要賣摻假劣質的產品。至少你能做到這
樣,不是嗎?」
至少實踐正法到這個程度,至少在正法之道上跨前一步。而那樣,你會賺取財富。賺錢不
是壞事,在家居士不應乞討,就像出家人不應積蓄金錢一樣,在家居士不該變成乞丐,應
該自己努力誠實賺錢。但通常財富增加,自我也跟著膨脹。「看,我賺這麼多錢,我這麼
能幹!」自我膨脹以後,離解脫之道就更遠。要去我執,應避免過多的財富,如果賺得
多,就應該將大部分回饋社會,如果賺得少,就回饋少些。古語說,「與他人分享部分收
入是義務」。
所以,如果在家居士了解這兩件事,就是在修行正命。他會持續進步,如果這三者:正
語、正業、與正命都具有了,他就了解八正道的第一部份,戒(sila)這部份就變得愈來愈
強。隨著持續進步,也會增長八正道的另外兩部分,並得到利益,非常大的利益。一個走
上純淨正法之道的人,一定會過著充滿快樂、充滿安詳、充滿解脫的生活。
為正法服務的價值
葛印卡老師講
什麼是護法工作的目的﹖ 絕不是來接受免費住宿或是在很舒適的環境裡渡假,也不是用來
逃避個人日常生活應負的責任。這是每位法工(護法人員)都要能確實了解的。法工們是
在行動中練習內觀,並且從中直接體驗到益處。學生們見到老師及法工們無私地服務,這
些無私的服務讓他們能體驗到這無以倫比之正 法的絕妙滋味,讓他們也開始步上這神聖的
正法之道,並且很自然地生出難能可貴的感恩心,希望能報答他們所接受到的益處。
當然,老師及法工們貢獻服務,內心並不期望任何回報,也不會接受任何物質上的報酬。
要報答他們的唯一方法就是幫助、推動法輪繼續運轉,貢獻這種無私的服務給其它人,這
才是法工們服務他人的神聖動機。
當內觀禪修者在這正法之道上前進時,他們會從過去以自我為中心的壞習性中解脫出來,
並且開始去關懷他人。同時他們注意到痛苦充滿了人間每一個角落,不管是年輕人或老年
人、黑人或白人、有錢人或窮人都在痛苦中。這使內觀禪修者了解,在他們接觸正法之前
也是一樣處於悲苦中。他們知道由於遵行這正法之道,可以使很多其它人也能開始得享真
正的安詳與快樂。看到這些改變,引發內在的同情、慈悲感受,並且激發強烈的意願,用
內觀修行來幫助那些正在痛苦中的人們得以解脫。
當然,要教授這絕妙的法門,需要長時間的培養、發展以達到成熟的階段。但是,還有很
多其它方式可以去幫助那些參加課程的學員。所以各種服務的方式都是無價的!做一位法
工;一個單純、謙虛的護法人員,的確是一種高尚的任務。
那些修行內觀的人們開始了解自然法則,而根據這個法則:「任何肢體上或言語上不當的
行動,都會導致傷害他人,同時也傷害自己。相反地,任何幫助他人的行動也會帶給自己
安詳與快樂」。因此,幫助他人也是幫助自己。所以服務他人最大的受益者是自己。這樣
做會增進個人的修行資糧,可使個人在正法之道上進步更快速、更踏實。實際上,服務他
人也就是服務自己,明了這真理後會更進一步地啟發「參與幫助他人脫離苦難之崇高任
務」的希望與決心。
但是,什麼是最好的服務方法呢﹖ 不明了正確服務方法的護法人員,不但不能幫助他人也
不能幫助自己,相反地,他們可能造成傷害。無論這護法的任務是多麼高尚,但出發點不
善的話,是無法幫助別人的。如果護法服務的目的是膨脹自我或者是獲得任何回報(縱使
只是口頭上之稱讚與感謝),那麼這樣的護法不會有任何的益處。
要了解,當您服務時你是在學習如何將「法」運用在日常生活上,畢竟「法」不是讓你去
逃避生活中的責任。在這內觀課程或內觀中心的環境裡,與學員接觸時練習著如「法」而
行。你可以訓練自己用同樣的方法去接觸外面的世界。無論現實中有多少不如意的事繼續
不斷地發生,你練習著保持內心的平穩、平等心,並培養愛心與慈悲心來面對,這是你所
應該在此練習的功課。從這一點上來說,你也是一位學員,和在裡面靜坐的學員沒有什麼
分別。當你以謙卑的態度去服務他人時,是繼續不斷地在學習。要不斷地思惟著,我是來
此地受訓,是來實習服務的,並不期望任何回報。我在此工作讓他人可以獲得正法。讓我
做一個好榜樣來幫助他們,如此我也同時在幫助自己。
願法工們在正法之道上更堅強。
願你們學習發展善念、愛心及熱誠。
願你們在正法之道上前進,並享有真正解脫後的安詳、和諧、快樂。
問與答
-- 葛印卡老師答--
問:葛印卡老師,請您扼要解說一下什麼是內觀﹖
答:內觀是對身心現象每一剎那的運作,作客觀的觀察;它是一種如實體驗真理的智能。
內觀禪修便是在實證的層面上,客觀觀察自己的實相的一個修行方法,觀察它的如實面
目,而不是它的表相。
問:內觀修行的目的何在﹖
答:其目的是淨化內心,生起愛心與慈悲心去幫助他人。為了這目的,禪修者必須體驗自
己身心現象的真理,唯有如此他才能發展出智能來滅除貪瞋的習性,以及對「我」、「我
所有」、「我的靈魂」的假相及錯覺。
問:您如何教導內觀的練習?
答:為了學習內觀,學生必須參加最少一次十日內觀課程。最初三天,藉由觀察自然的呼
吸來訓練「觀息」,使心集中。接著六天,要求學生觀察身上的感受,使他們體驗身心現
象的無常、苦、無我,產生智能。最後,教授「慈心觀」以發展出對一切眾生的慈悲與愛
心。
問:當練習內觀時,為何禪修者往內觀察自己的身心現象,而不往外觀察宇宙的真理?
答:往外嘗試觀察真理,他容易落入只是理性思考的陷阱,但是當他往內觀察,可以直接
體驗真理。往內直接體驗真理比往外容易。內在的真理與外在的真理是一樣的,在《相應
阿含》的 Rohita 經中,佛陀明白地指出我們的身軀內就存在著整個宇宙。
問:很多宗師都聲稱他們的方法能淨化心靈,那麼內觀法門的特殊處何在﹖
答:沒錯,許多方法確實可以淨化心靈到一個程度,但是內觀可以使人到達心的最深層
面,去根除「隨眠煩惱」─內心深處的不善習氣,潛在的煩惱。
問:古代以及今日這些修行內觀的人,真正淨化了心嗎﹖
答:佛陀時期無數的人們以及其後的人透過修行內觀淨化了他們的心,走出了痛苦。此中
有一些非常有名的例子,例如鴦掘摩羅,他曾殺害了 999 人,經由修行成為一位聖人。甚
至今日,許多修行內觀的人,也發現他們淨化了心,走出了痛若。人是他們自己的習性:
瞋恨、惡意、敵意、情緒、恐懼、自我、毒癮、酒癮及煙癮的囚犯,藉由內觀可容易地去
除這些心理的染污不淨,並從這些與不淨相連的苦惱中解脫出來,體驗自在。在印度的研
究單位,研究了許多個案,證實修行內觀可以在此生的此時此地就淨化心靈。
問:您強調佛陀重要的發現是觀察身上感受的內觀法門,有經上的證據嗎﹖
答:有的。《四念住經》、《緣起經》、《雜阿含經》中的「受相應」,都是含括內觀精
華的重要經典。佛陀之前及以後的印度宗師們,都教導人們要走出慾望的誘惑。每人都承
認對「感官對象」執著是一種真正的束縛。但是佛陀更進一步探索有關痛苦生起的真理,
他發現人們實際的執著,不在「感官對象」,而是當感官對象與感官接觸時產生在身上的
「感受」,人們的貪、瞋習性反應是依緣於「感受(的樂或苦)」。因此,人們要解決的,
不只是感官與它們的各別對象,還要解決這二者接觸所合成的「感受」。對感受必須警
覺,不要生起貪瞋的習性反應。這點在佛陀的緣起開示中,說得很明白。
依據《緣起經》,六根與各對象間被忽略的關鏈「感受」,以及「貪愛」的習性反應,是
佛陀獨特的發現。在他之前,沒有人想到「感受」是「貪愛」的最接近的原因,這是佛陀
的體驗,這也是為什麼當他體驗到與「感受」相關的真理時,他宣稱他的慧眼打開了(Nana
Sutta)。
佛陀的主要教導在於八正道,關於這點,他對我們清楚地解釋說:八正道是體驗連繫整個
感受的真理(Vedana Panha Sutta)。同樣地,四念住是佛陀對禪修的主要教導,在此他要我
們修習四念住去體驗連繫整個感受的真理(Vedana Sutta)。在修習四念住時,他要我們維持
「精勤、覺知、時時澈知無常」,對「澈知無常」的解釋,他明白指出禪修者在體驗其它
實相時,必須不斷覺知到「感受」的生起與消滅。
以上這些引據足以證明覺察到「感受」,對禪修者而言非常重要,並符合佛陀的教導。
「法」的寬宏本質
葛印卡老師講
人是社會性的動物。獨立生活於社會之外,既不可能也沒有益處。作為社會的成員,人的
真正貢獻在於他如何讓整個社會更安詳和諧。任何一個健康和諧的社會必定是由健康和諧
的個體所組成。不和諧的人們,不僅他們本身緊張不快樂,而且也由於這種緊繃與不和
諧,讓周遭的人也跟著不快樂。所以,很明顯地,唯有社會中的每個人都健康、快樂、和
諧,整個社會才能夠健康、快樂、和諧。唯有每個人都有一顆純淨安詳的心,我們才能期
待有個安詳的社會。「法」是讓人趨向安詳的道路,也是讓整個社會、整個世界走向安
詳、和諧的唯一道路。
「法」並不是某個特定宗派。宗派、教條、主義總是製造出藩籬與分界,並在人與人之間
造成隔閡。而「法」卻不同,「法」破除所有這些藩籬與分界,打破人與人之間的隔閡。
否則,就不能叫作「法」。
真正的法根除社會中不同階層所造成的優越感與自卑感;它也去除心裡的染污不淨,使這
些不健康的情結無一存在,並建立根基穩固的平等。心的清淨是平等心的重要特質。這種
心讓人有能力看清楚每個情境、每個人、每個存在狀態的實質本色;讓人能如實地看清事
物。同樣的,這清淨的心也讓人們免於不實的誇大及盲目的依賴-人們常會情緒性地信奉
某種超自然的力量。這種讓人不受心的習性所蒙蔽,而能如實看清事物的能力,讓我們產
生洞見、智能、與對實相的了知。人們因此能夠客觀地看清自身實相;這種洞見解脫了無
明的蒙蔽。
由於我們的舊習,造成對心的製約,而使我們無法看清事物真正的本質。我們傳統的信仰
與習俗讓我們戴上一付有色眼鏡,扭曲了所見的事物和情境,無法看清它們真正的實相。
以「法」之名,我們用教條與盲目信仰的鎖鏈把自己緊緊捆綁,還無知地引以為傲,認為
自己這樣是很有成就、很博學。我們必須破除所有情感上和知識上的教條主義枷鎖,才能
從無知和痛苦中解脫出來。
如果我們希望從瞋恨、貪婪、妄想、敵對、忌妒、恐懼、及種種染污心靈的負面情緒中解
脫出來,我們就必須拋下所有哲學信念、妄想、盲目崇拜,以學習如實地活在當下。活在
當下即是活在此刻的實相。所有過去的時光已不真實,那隻能是記憶回想。同樣地,未來
的時光亦不真實,因為對於未來,我們只能期待、希望或恐懼。活在當下亦即完全覺知此
時此刻我們正在經歷的一切。過去的憂喜悲歡、以及對未來的恐懼或期待只會將我們帶離
當下的實相,且讓我們無法過如實的生活。沒有活在當下的生活將充滿錯覺幻象,讓生命
憑添苦難,增添心靈的染污不淨,從而導致焦慮、緊張、不滿、沮喪、及苦難。然而,當
我們學會觀察及活在當下的實相時,自然而然地,我們開始體驗到從這些負面情緒解脫出
來的自由。
內觀的學生學習完全地覺知當下的任何體驗。他對自身的身體結構發展繫念和覺知力,如
此練習身念住(kayanupassana)。他對所體驗到的愉悅或不愉悅的身體感受發展覺知力,
如此練習受念住(vedananupassana)。他對心發展覺知力,如此練習心念住
(cittanupassana)。同樣地,他念念分明於所有善或不善的心態、它們的來源、它們的成
因及它們的本質,如此練習法念住(dhammanupassana)。在超越整個身心的經驗領域、
感官的領域、相對的領域之後,他體驗到究竟的實相-涅槃(nibbana)。如此念念分明的
練習,能夠根除由不善心態造成的所有深植的業行。隨著過去業行的不斷的減少與去除,
心慢慢地從執著、從感官享樂中解脫,不再因為過去記憶所產生的苦痛而失去平等心,也
不再對未來焦慮不安。漸漸地,心趨於平靜、安詳、純淨。
內觀的修行方法讓人們擺脫所有的負面情緒,平靜我們這顆充滿緊張與焦慮的心,而且教
導我們如何從所有的痛苦中解脫,對個人及全體皆有助益,不論你的社會階級、國籍、語
言、以及宗教信仰是什麼,都沒有關係。要練習內觀、從內觀受益,你並不需要是佛教
徒。你也不需要燃香祝禱、或在佛像前膜拜,或是做任何的法會或儀式。你也不需念佛陀
的名號或觀想他的形象來禪修。
當你皈依佛陀時,必須小心不要成為盲目信仰。這種瘋狂的盲目信仰,會讓我們誤以為佛
陀能終結我們所有的苦難。另一方面,在見證到自己及他人藉由練習內觀所帶來的淨化
後,而開始對這位慈悲的覺悟者流露出感激心時,那麼任何感激與尊敬的表現都會恰當合
宜。當我們的信心是由這些解脫與純淨的特質而啟發時,這種信心就會激發我們去培養這
些特質。這種信心不會成為盲目信仰,最後變成一種束縛。這種信心是覺悟的一個因素。
這個因素令心變得柔軟,是藉由練習內觀而淨化自我的極大幫助。
內觀禪修的對象並不是佛陀,而是自己身心時時變化的本質。內觀教導我們要持續不斷地
覺知每個當下事物的真正本質。這樣的練習能訓練我們活在當下、了知當下、看清並體驗
實相,是每個人都可以接受和練習的。人們學會觀察自己、探究自己的本質。人們學會在
人生中的每一刻,檢視自己的身心,並觀察習性的顯現。人們能看清貪愛與瞋恨的生起。
藉由練習這樣的覺知,人們能夠從所有心裡的染污不淨中解脫出來,並在正法中安住。像
這樣一個純淨的人,不管他的宗派為何,都是被尊重敬仰的。像這樣一個徹底從心的鐐銬
中解脫出來的人,不僅他自己快樂安詳,也能促進他人的快樂及安詳。
願這寬宏的、擁抱眾生、仁慈、普遍性的「法」,能澤被所有苦難眾生,讓他們因而得有
安詳、快樂、解脫。
願一切眾生快樂!
Bhavatu sabba mangalam!
問與答
-- 葛印卡老師答--
問:在阿含經中,佛陀曾提及深藏在我們潛意識中的微細煩惱嗎﹖ 他有提到如何去除它們
嗎﹖
答:在阿含經或南傳尼柯耶中,將深藏在我們潛意識中的微細煩惱稱作「隨眠煩惱」(或
翻譯作「使」。在下列的經中,佛陀的開示明白地指出藉由觀察各種感受將這些隨眠煩惱
去除:《相應部》中的 Pahana 經,Datthabba 經,Salla 經,Dutiya Gelanna 經,Akasa 經
以及 Agara 經。
問:有的禪修者經由持咒及觀想而達到心靈非常平靜、安詳,也察覺到他們身上的感受,
他們能得到跟您的傳統法門相同的最後結果嗎﹖
答:經由持咒及觀想,有的人確實可達到心靈非常平靜、安詳,這是靜慮禪修。悉達多菩
薩從當時有名的禪定阿阇梨 Alara Kalama 及 Uddaka Ramputta 學習這種靜慮一直到第七及
第八禪定,但是這未能給他完全的解脫。經由發現內觀而達到覺悟後,他將「徹知無常」
的智能加到靜慮禪修之內。這是佛陀對當時禪定的貢獻,依此才可去除隨眠煩惱(深藏在
心中的不淨)使心清淨。
有的人雖未修內觀,經由靜慮禪修有時身體的振動也會生起,但大多是由於持誦某個特別
的咒。由於這是一種人為造作的振動而不是自然的振動,因而不合於內觀法門,因為內觀
是直接觀察自然的振動以符合佛陀所說的 yathabhuta(如實自然地發生)。再者,內觀禪
修者要不斷體悟這些經驗都是無常、苦、無我。這有助於淨化深藏在內心深處的隨眠煩
惱,以上這些是一般靜慮禪修法所欠缺的。
問:我們若同時持咒及修練內觀,是否可以得到更好的結果﹖
答:我們要先看清目標。如果目標是達到心靈平靜,那麼,持咒是一個好的方法。但是,
如果目標是淨化心靈、去除隨眠煩惱、去除潛在的染污不淨,那麼,內觀的修練是不可缺
的。將二者混起來,會產生混亂。
問:在日常修行中,我們可否在不同時段來念誦佛號及修練內觀法門﹖
答:對初學者來說,為了增長對佛陀的虔信以及使自己的心靜下來,念誦佛號是好的。但
是禪修者必須進一步修練內觀,在經驗的層面上體驗自己的實相,淨化自己的心靈,產生
愛心及慈悲心。心靈淨化後,禪修者自然會對佛陀產生甚深的感激及虔信。在日常生活
中,心理風暴產生時,初學者為了使自己的心靜下來,念誦佛號是有用的。但是內觀禪修
者則更深入來修練佛法:觀察自身的感受,體會無常、苦及無我,同時使心平靜及使心淨
化。
快樂的真諦
下文摘錄自 2000 年 1 月 31 日葛印卡老師在達渥斯舉行的全球經濟會議上的演說
這就是一切了嗎?—快樂的真諦。
每一位來參加本次會議的來賓,都是我們星球上獨特族群的一員,通常都是世界上最富
有、最具權勢、最有成就的人。大家公認能受邀參加世界經濟會議的每一位來賓,都是同
業中的佼佼者。然而當一個人擁有所想要的財富、權勢、和地位時,是否就必然會快樂
呢?這些成就和自滿就是一切了嗎?或是仍有可能達到更高程度的快樂?
快樂是一種短暫的狀態,它轉眼即逝,此刻存在的,下一刻便消失無踪了。當你的事業、
銀行的帳戶、家人一切都順利時,是很快樂的。但是當不想要的事情發生了,當完全超乎
掌控的事情發生並擾亂了你的快樂和和諧時又怎麼樣了呢?
世界上任何一個人,不管他的權勢和地位如何,都會遭遇到超乎掌控的環境,和不能隨心
所欲的時候:可能是發現自己得了絕症、可能是親密心愛的人病了或死了、也可能是婚姻
破裂或發現另一半欺騙了你、事業成功的人可能做了一個錯誤的決策、公司被合併導致你
失業了、政治選戰輸了、別人升遷到你想要的位置、小孩離家出走或是叛逆到反對你所珍
惜的一切價值觀。不論你有多少的財富、地位和權勢,這些不想要的事情、不想要的失敗
總會產生極大的痛苦。
問題來了:該如何應付這些破壞美滿生活的不快樂時刻呢?即使是在最令人陶醉的生活
中,不快樂的時刻仍是會到來。當你經歷痛苦時,是以平衡和平等心來應對呢?或是習慣
性地以嗔恨心反應?貪求你的快樂重現嗎?若你耽溺於快樂和順心,一旦事情不如意時,
痛苦會變得更為錐心刺骨。事實上,它們變得如此難以忍受,以致使我們訴諸酒精來對付
這些失望和抑鬱的處境,甚且吞食安眠藥以便獲得生活中所需的休息。而在這同時,我們
卻告訴外面的世界:因為我們的財富、權勢和地位,而過得異常快樂。
我來自一個經商的家庭,所以年紀很輕時就已經是一個企業家和商人。我建造了蔗糖廠、
紡織廠、和地毯廠,設立了進出口公司,並在全世界分設辦事處。在整個過程中,我賺了
很多錢。然而,我也歷歷在目地記得,在那些年裡,對在事業上和私人生活中所發生的事
情,我所產生的反應———每天晚上,如果在白天裡搞砸了一樁商業交易,我會清醒地躺
在床上好幾個小時思索著:到底哪裡弄錯了?下次又該怎麼做?反之,若當天做成了一筆
非常成功的交易,我還是會清醒的躺在床上,對自己的成就,沾沾自喜。雖然我嚐到了成
功的滋味,但心中卻沒有快樂和安詳。我發現安詳與快樂是緊密相連的,雖然我的錢財和
地位居於社會中的翹楚,但卻常常無法擁有安詳和快樂。
有首我很喜歡且和今天主題有關的詩:
當生命流過
像一首甜美的歌曲
快樂是輕而易舉的
最難的是
當事情一敗塗地時
仍能流露出笑容
不論我們的錢財、權勢和特權是多是少,如何應付灰頭土臉的時刻才是「快樂的真諦」的
主要因素。
每個人都想要過快樂的生活,這是基本的人類需求,因此你必須去體驗真正的快樂。藉由
擁有錢財、權勢、和耽溺於感官享受的所謂快樂,並非真正的快樂。這類的快樂非常脆
弱、不穩當,而且短暫。為了獲得真正的快樂,為了永久穩當的快樂,你必須深入自己並
去除積藏在心靈深處的所有不快樂。只要在心靈深處仍留有痛苦,那麼想要在心靈表層感
受到快樂的企圖,都將只是白費力氣。
這些積留在心靈深處的不快樂,只要你繼續產生負面情緒像:憤怒、仇恨、惡意、和敵
意,它們就會持續的繁衍。自然的法則是當你產生負面情緒時,不快樂也同時升起。當一
個人在心裡產生了負面情緒,便不可能感到快樂和安詳。安詳和負面情緒無法並存,就像
光線和黑暗無法並存一樣。我古老的祖國有一位偉大的科學家,發展出了一套有系統而科
學化的修練方法,藉由它,你就能在經驗的層次上探究有關身心現象的真相。這個技巧叫
做內觀:是如其本來面目,客觀的觀察實相的意思。
此技巧幫助人們在自己的身體架構內,發展對於身心的感覺和理解的能力。內觀的技巧牽
涉到基本的自然法則,那就是不管任何時候,當心中有任何不淨雜染升起時,在身體上就
會伴隨的發生兩件事:一是呼吸喪失了它正常的節奏,任何時候只要有負面情緒在心中升
起,呼吸就會粗重些。這是一個顯而易見,每一個人都能體驗到的實相。在此同時,一個
更精細的生化反應開始在身體內運作,會讓我經驗到身體上的某一種感受。每一種不淨雜
染都會在身體的某些部位產生某些感受。
這是一個實用的妙方。因為一般人無法觀察心中抽象的不淨雜染,像抽象的恐懼、憤怒、
激情。但經由正確的訓練和練習,卻能很容易的去觀察呼吸和感受,而這兩者都直接和心
中的不淨雜染相關連著。
呼吸和感受以兩種方式幫助我們,第一、當雜染開始在心中生起,呼吸馬上就會喪失它正
常的節奏,它會大叫:「注意,有些不對勁的事情已經開始了!」感受也會告訴我們:
「有些事已經不對勁了。」我必須先接受這個事實,然後,經由這些警告,開始觀察呼
吸、感受,並且發現這些雜染很快的便消逝不見了。
這種身心現象就像一個硬幣的兩面:一面是心中生起的思想或情緒,另一面則是在身體上
的呼吸和感受。每一個思想或情緒——不管是有意識或無意識——每一個心裡的雜染都會
立即顯示在呼吸和感受裡。因此藉由觀察呼吸或感受,你便是間接的在觀察心中的雜染,
是如其本然的面對實相而非迴避問題;接著雜染會失去它的力道,無法如過去一樣的宰制
著你,如果持續觀察下去,雜染終將煙消雲散,而你仍然保持著安詳和快樂。
就像這樣,自我觀察的技巧以它的兩個面向來揭示實相:外在的和內在的。之前,你總是
張眼向外看,而漏失了內在的真相。人類總是向外尋求他們不快樂的原因,他們總是責備
並試著改變外在的實相,由於對內在實相的無知,人們從來就不了解痛苦的原因源自內
在,在他們自身的盲目反應中。
你越練習這個技巧,就越快走出負面情緒的束縛。漸漸的,心會擺脫了雜染,變得純淨
了。一顆純淨的心,總是對他人充滿了愛,超然的愛;對他人的失敗和苦難充滿了憐憫;
對他人的成功和快樂充滿了喜悅;面對任何情境充滿了平等心。達到了這個階段,整個生
活形態會開始改變,將不會在言語或身體上去侵犯別人的安詳和快樂。相反的,這顆平衡
的心,不但變得安詳,而且也幫助別人變得安詳,圍繞在這種人四周的氣氛會滲透著安
詳、和諧和真正的快樂,也會開始影響他人。
對自身實相直接的體驗、觀察的技巧,就叫做內觀。它是導向真正快樂生活的一種簡單、
直截了當的方法。
要過快樂的生活,有許多不同的要素,其中有幾項是和參加本次會議的在座有關的。雖然
一切想要的錢財和資產,你都有了,然而當這個世界上有千百萬的人們仍為著下一頓飯而
煩惱時,你怎麼可能真正的享用這些福份?賺錢供你自己、家人、依賴你而活的人使用,
絕對沒有什麼不對,但你也必須記得回饋社會。你的財富是從社會中獲得的,所以你也必
須加以回報。正確的態度應該是:我不但為自己,也為他人賺錢。在商場上另外一個快樂
的觀點是:不管以什麼手段來賺錢,都不應該傷及或危害到他人。這是一個重大的責任,
以別人的安詳和快樂為代價而賺到的錢,永遠不會帶給你快樂。真正的快樂不是資產、或
成就、或財富、或權勢,而是源自一顆純淨和安詳的心的一種內在生命的狀態。而內觀就
是幫助每個人達到那個狀態的工具。
瞋恨遏止不了瞋恨
葛印卡老師講於 911 事件後
九月的悲慘事件震驚了我們。對那些已失去了生命或受傷的人,他們的家人,朋友和同
事,以及千千萬萬無助的目擊者,我們的心同感淒愴。
這是對人們有權過詳和及安全生活的攻擊,也是對人們有權為其自身及子女的更好未來而
工作的攻擊。悲劇發生在一個已向全世界的人敞開了大門,擁護人人平等理想,以及提供
美好將來希望的國家。
我們不應讓這個希望暗淡。在黑暗的時候,我們一定要帶來明光─正法的明光。無明的黑
暗造成的深刻創傷可以用內觀之光的智能來治愈。
九月十一日,在剎那間,平凡的表相剝落了,讓我們看到了殘酷的真實:痛苦是躲不掉
的,我們所執取的事事物物總歸要消失,而我們對所發生的事情卻無法掌控。
場景也許無法忍受,但內觀教導我們如何去承受。以在自身中去察覺苦,無常,及無我,
我們就能開發出平衡的心─平衡的心能使我們面對任何的狀況而不被擊倒。
任何政府都有責任去保護其居民不受外來的攻擊,並儘其所能地使其人民及國土安全。但
它也要心知肚明,這些事功只能帶來短期的利益。不管誰來造作或以什麼樣的藉口,只有
善念及慈悲才能根除這些惡行。
確實,現在是該有平衡的心,和對他人產生善意及慈悲的時刻。我們已見到有些人的瞋恨
心有多大,多危險及多麼具有腐蝕性。假如我們能致力於減少世上瞋恨的總和,我們將成
就了不起的勝利。
佛陀說,『在這世上,恨絕不能止恨,唯有慈愛方能止恨;這是永恆的真理。』(法句經 5)
這真理與基督教,回教,印度教,佛教,耆那教,猶太教,錫克教,或任何的"宗教"都無
關。這是普遍的自然的法則。
因此,我們必定要對悲劇的當事人發出慈悲的愛。同時我們的慈悲愛也要被及那些犯下攻
擊事件的迷惑眾生。他們為了服膺錯誤的宗教觀念而拋棄了自己寶貴生命,不但害及他人
更至極地戕害自身。
如將他們扭曲的見解看做是伊斯蘭教的代表,那就會使悲據增生。神聖的可蘭經(The Holy
Quran)明確地昭示不能以宗教為名而行暴力及強制。虔誠承行伊斯蘭教義的人,都是和平
的愛好者,就如所有真正宗教人士一樣。現在是我們應展現與無數愛好和平的伊斯蘭教徒
及阿拉伯人團結一起的時候。別讓一小撮人的愚行蒙蔽了我們對世上偉大信念的認知。
善良必定能戰勝邪惡及一切源自於心的善惡行為。至善就是有一顆出離染污而純淨的心。
以這樣的心,我們都可安然渡過人生的起伏。我們能以德報怨。我們可以預先阻止惡行而
不會讓其衍生。我們能免於恐懼地生活並與人共處。
可蘭經告訴我們說:『善與惡是截然不同的;因此要以善製惡。結果定會更好,敵人必成
朋友,憎恨必永遠消失。』(Surah Ha-Min, 34-35)
法教我們從自身中去除諸惡,進而協助世間趕走憎恨。讓我們精進地修習正法,讓我們為
受苦及憂傷的人們帶來正法的明光。
願世所有不幸的人們脫離痛苦。
願所有恐懼的人免於恐懼。
願所有的人捨棄敵意而安詳地生活。
願正法在所有的人心中升起。
願眾生快樂,安詳,解脫。
佛陀的道路是要體驗實相
本文節錄自葛印卡老師一九八九年於泰國曼谷的公開演講
人人都想擺脫痛苦,過著安詳和諧的生活,但卻都不知道該如何才能離苦得樂。苦的所
在、苦的起因、離苦的方法正是悉達多.喬達摩覺悟所體證的真理實相。
就如同今日,佛陀那個時代也盛行著許多的禪修方法,當時尚未成佛的他試過了所有的方
法,卻都不滿意,因為他發現這些方法都無法使他完全地脫離痛苦。於是他開始探究自
我,透過自身的體驗,他發現了這個能根除他生命痛苦並使他完全覺悟的內觀禪修方法。
有許多的方法都可以讓人暫時解除痛苦,當你感到痛苦時,你可以將注意力轉移到其它的
事物上,然後你便會覺得你已逃脫痛苦,但實際上你並未完全地解除痛苦。生命中不想要
的事情發生了,你變得焦躁不安,想要逃避。你也許上電影院或劇院,也許跑去喝酒或沉
迷於各種感官娛樂,然而試圖逃避是無法真正地解決問題的,痛苦只會倍增。
佛陀體悟到人必鬚麵對現實,與其逃避問題,不如面對問題。佛陀發現當時的所有禪修方
法都只是在於將注意力從正在發生的痛苦轉移到其它事物,他看出這些方法實際上都只能
轉移一小部分的注意力,而在內心深處,人們仍不斷地在起反應,不斷地在造作貪愛、憎
惡、愚癡的業行,在心的深處,人們仍不斷地在受苦。因此,禪修所緣的對像不應該是想
像出來的,它應該是如其本然的實相。你必須在當下所呈現出來的任何實相上用功,在你
身體範圍內所經驗到的任何實相上用功。
在內觀修習中,你必須探究自己的身體結構與心理結構的實相,我們因強烈執著這個我們
稱「我、我的」的身心聚合體而變得十分的痛苦。要修習佛陀的道路,我們就必須觀察身
心的實相,禪修者應該直接地體驗身心的基本特質,從而導引出智能。
智能可以分為三種:聽聞他人的話語而得到的智能(聞慧)、透過理智分析得到的智能
(思慧),及由親身體驗而培養出來的智能(修慧)。佛陀以前乃至佛陀在世時,雖然都
有老師在教導人們道德及專注,他們也都有談到智能,但這都只是聽聞或理智分析得到的
智能,而不是親身體證的智能。佛陀發現,人雖然可以把玩各種智識或信仰的遊戲,但若
非親身體驗實相並藉由自身的經驗開展智能,人是不可能解脫的。內觀是親身體證的智
能。你可以聽聞開示或閱讀經典,你也可以試著用你的智識去理解:「對!佛陀的教導實
在太棒了!這個智能實在太棒了!」,但這不是親身體證的智能(修慧)。
這整個身心的範疇-六根及其相應的六塵,都有 anicca(無常)、dukkha(苦)、anatta
(無我)的基本特質,佛陀要我們在自身當中體驗這個實相。了能在自身的架構內探究實
相,佛陀選定了兩個範疇,一個是身體的結構,即物質的、肉身的;另一個是心理的結
構,即認知(識蘊)、辨別(想蘊)、心感覺的部份(受蘊)、心生起反應的部份(行
蘊)。為了探究這二個範疇,佛陀教我們 kayanupassana(觀身念住-觀察身體)及
cittanupassana(觀心念住-觀察心)。
除非你能覺知身上的感受,否則你是無法直接經驗及覺知身體。在你的身體當中,一定有
某種你能感覺到或認知到的事情正在發生著,於是你可以說:「是的,我已修習
kayanupassana(觀身念住)」。禪修者一定要能覺知身上的感受,這就是 vedananupassana
(觀受念住-觀察感受)。
cittanupassana(觀心念住)也是一樣,除非心中生起某種心念想法,否則你是無法直接經
驗心的實相。凡是在心中生起的都是 dhamma(法),因此,cittanupassana(觀心念住)必
須涉及 dhammanupassana(觀法念住-觀察心的內含)。
佛陀將內觀修行方法分成幾個部分:kayanupassana(觀身)和 vedananupassana(觀受)是
屬於物質結構,cittanupassana(觀心)和 dhammanupassana(觀法)是屬於心理結構。你
可以藉由親身的體驗,了解到你的身與心是如何相互關聯的。如果你認為不必透過親身的
體驗就可以了解身與心,那是妄想。唯有通過親身的體驗,才能使我們了解關於身與心的
實相,這就是內觀如何開始幫助我們。
簡言之,要了解如何修習內觀,我們從 Anapana 開始,覺知自然呼吸的進出,不要把它變
成呼吸運動或像 pranayama 一樣調節呼吸,我們就只是觀察鼻孔入口處的氣息。如果一個
禪修者能在一個不受干擾的合適氣氛中持續不斷地用功,在二、三天內,身體這個部位的
某些微細實相就會開始自動呈現出來-自然的、正常的、身上的感受,可能是熱的或冷
的、可能是抽動的或脈動的,也可能是其它的感受。當禪修者修習到第四或第五天,他會
發現全身上下從頭到腳都有感受,他被要求就只是覺知那些感受,而不對它們起習性反
應。就只是觀察,客觀地觀察,不要認同這些感受。
到了第七或第八天,你會往越來越微細的實相前進,法(自然法則)會開始幫助你。你在
感受的層面,觀察整個身體的結構,這個原本看來非常堅固的身體,透過觀察、再觀察,
你將會到達能夠經驗到整個身體結構都只是次原子粒子的這個階段:全身上下就只是
kalapas(次原子粒子),甚至你會發現連這些極微小的次原子粒子也不是堅固的,它們就
只是振動、波動而已。透過親身的體驗,佛陀的話變得十分的清楚:
Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.
「整個宇宙都只是燃燒與波動。」
你一旦親身經驗這個實相,你的 kayanupassana(觀身念住)和 vedananupassana(觀受念
住)便會引領你到達你所經驗的整個物質世界都只是波動的這個階段。然後 cittanupassana
(觀心念住)和 dhammanupassana(觀法念住)對您而言就變得十分的容易了。
佛陀的教導,是要我們從粗糙的、表面的實相到微細的、究竟的實相,由 olarika 到
sukhuma。表面的實相一直都在我們的心中製造錯覺妄想,透過分離、剖析表面的實相,
你會到達究竟的實相。當你經驗到物質的實相都只是振動時,你也會開始體驗到心的實
相:vinnana(識蘊)、sanna(想蘊)、vedana(受蘊)及 sankhara(行蘊)。如果你透過
內觀的修行正確地體驗到這些實相,你將會明了它們是如何起作用。
假設你已經達到你所經驗的整個物質結構都只是振動的這個階段,當有聲音接觸到你的耳
朵時,你會注意到這個聲音就只是振動,心的第一部分「識蘊」開始作用了:耳識認知到
在耳朵這個根門有事情發生,就像敲擊銅鑼的某一個點,整個銅鑼都會跟著振動,因此任
何一個根門一旦有所接觸,都會產生振動並遍布全身。最初這只是一個中性的振動,既不
是愉悅的,也不是不愉悅的。
心的第二部分「想蘊」開始辨別及評價這個聲音:「這是一句話,怎樣的話呢?是讚美的
話,啊!太美妙了!太棒了!」由此而生起的感受、振動將會變得非常的愉悅;相同的,
如果這些話是辱的話,這個振動就會變得非常的不愉快;振動隨著心的想蘊所給予的價值
評斷而產生不同的變化。接著,心的第三部分「受蘊」便會開始感覺到愉悅或不愉悅的感
受。
然後,心的第四部分「行蘊」開始作用了,行蘊的工作就是起習性反應。如果生起的感受
是愉悅的,它就起貪愛的反應;如果生起的感受是不愉悅的,它就起瞋恨的反應。當有愉
悅的感受時:「我喜歡它,太好了!我還要,我還要!」;同樣地,當有不愉悅的感受
時:「我不喜歡它。我不要它!」。心的第四部分「習性反應」就像這樣不斷地在造作貪
愛或憎恨的業行。
要明白,這樣的過程一直都持續不斷地在這個或那個根門進行著,每一刻都有這樣或那樣
的事情在某個根門發生。每一刻「識蘊」都在認知,「想蘊」都在辨別,心的「受蘊」部
分都在感受,心的「行蘊」部分都在起貪愛或憎恨的習性反應,這樣的過程不斷地在我們
的生命中發生著。在表面的層次上,我似乎是在對外在的事物起貪愛或憎恨的反應,但實
際上並非如此,佛陀發現,我們是在對我們的感受起習性反應,這就是佛陀覺悟時的發
現,他說:
Salayatana-paccaya phasso; phassa-paccaya vedana; vedana-paccaya tanha.
「六根緣觸,觸緣受,受緣愛。」
事情對他來說變得十分清楚:六個感覺器官(六根)與外在的事物接觸了,由於這個接
觸,身體生起了感受,大多的時候,感受是愉悅的或不愉悅的二者之一。接著愉悅或不愉
悅的感受生起之後,貪愛或憎恨才會生起。
這樣的體認是合理的,因為佛陀深入內在並親身經驗它,佛陀深入了問題的根源,並發現
根除苦因的方法。
雖然我們試著從智識的層次去了解貪愛和憎恨,然而大多數時候我們其實都只是在壓抑
它。有意識或無意識地,我們不斷地在貪愛或憎恨中翻滾,苦無出路。
佛陀發現了這條方法:不論是什麼原因,每當你經驗到任何感受時,就只是觀察它:
Samudaya dhammanupassiva kayasmim viharativaya dhammanupassiva kayasmim viharati;
samadaya-vaya-dhammanupassiva kayasmim viharati.
「(禪修者)持續不斷地觀察身上生起的現象,他持續不斷地觀察身上滅去的現象,他持
續不斷地觀察身上生起和滅去的現象。」
每一個感受生起之後就會滅去,沒有恆常不變的事物,當你修習內觀時,你會開始經驗
它。無論感受有多不愉悅,它生起之後就一定會消失;無論感受有多愉悅,它只是一種振
動,生起之後又消失。無論是愉悅的、不愉悅的或中性的感受,無常的特質都是一樣的。
現在你正在經驗 anicca(無常)的實相,你不是因佛陀這麼說,也不是因經典或傳統這麼
說,甚至也不是因你的理智這樣告訴你而相信,你是因你直接經驗 anicca(無常)的實相
而接受它,這就是你如何將聽聞得到的智能和理智了解的智能轉換成親身體驗的智能。
唯有體驗無常才能改變心的習性模式。覺知身上的感受並了知每件事物都是無常的,你保
持平等心,不起貪愛或憎恨的習性反應,如此持續不斷地練習,就能在心的最深層面改變
習性反應的模式。當你不再產生任何新的貪愛和憎恨的習性,舊有的習性就會就生起然後
消失。如實觀察實相,你就會從所有的貪愛和憎恨的習性中解脫出來。
西方心理學家所提到的「意識的心」,佛陀稱這部分的心為 parittacitta(心「非常小」的部
分),這個意識的心並不知道無意識或潛意識的心正發生什事。在 parittacitta(意識)與心
的深層(無意識)之間有一道極大的鴻溝。內觀打破這道鴻溝,把你從心的表層帶到心的
最深層面,觸及這個潛藏的 anusayakilesa(隨眠煩惱)。
這個我們稱為「無意識」的心並非真的毫無意識,它時時刻刻都在覺知身上的感受,並且
不斷地對這些感受起反應;如果是不愉悅的感受,它就起憎恨的反應;如果是愉悅的感
受,它就起貪愛的反應,這就是無意識的心的習性模式,它的行為模式。
譬如,你正在熟睡,一隻蚊子來叮你,使你生不愉悅的感受,意識的心並不知道有事情發
生,但無意識的心卻立即察覺有不愉悅的感受正在發生,並起憎恨的習性反應。雖然你意
識的心正在沉睡,你仍會趕走或殺死蚊子,但不愉悅的感受仍然存在,於是你抓癢,當你
醒來之後,如果有人問你整晚有多少蚊子來叮你,你是不會知道的。你意識的心覺察不
到,但無意識的心卻知道,且不斷地在起反應。
另一個例子,當你坐了大約半小時,一些壓迫的感覺從某處生起,於是無意識的心起了反
應:「有壓迫的感覺,我不喜歡它!」於是你改變坐姿,無意識的心總是與身上的感受有
所接觸,你移動了一下,不久後你又動一下。觀察一個人坐著十五至二十分鐘後,你會發
現這個人開始坐立不安,這裡移動一下、那裡又移動一下,當然,他並未意識到自己在做
什,這是因他沒有覺知感受,他不知道自己對這些感受起了憎恨的反應。這當中的障礙就
是無明。
內觀打破了這道障礙,消除無明,於是你會開始了解感受如何生起,貪愛和憎恨又如何緊
接著感受之後生起。當愉悅的感受生起時,就會有貪愛,當一個不愉悅的感受生起時,就
會有憎恨,而每當起貪愛或憎恨的習性反應時,痛苦就隨之而至。
人若不打破這種行為模式,貪愛和憎恨就會不斷地生。佛陀教導我們如何走到痛苦生起的
根源-貪愛和憎恨的習性反應。我們一定要找到貪愛和憎恨的根源,並從這個層面來改變
我們的行為模式。
佛陀教導我們觀察痛苦及痛苦的生起,如果不觀察這兩者的話,我們就不可能知道如何止
息痛苦。痛苦隨著感受而生起,如果我們對感受起反應,那麼痛苦就會隨之生起;如果我
們不對感受起反應,我們就不會受苦。無論有多麼不愉悅的感受,如果你不起憎恨的反
應,你保持平等心並微笑以待,你了解這一切都是 anicca、無常,那麼整個心最深層的習
性模式已在改變。
透過內觀修習,人們開始淨化各種心的雜染-憤怒、激情、恐懼、自我等等,在幾個月內
或幾年內,人的這個改變會變得十分明顯,這就是內觀的益處—此時此地的益處,你會在
這一生中就能體驗這個益處。
在最深的層次善用佛陀的教導,不要只停留在教義的表層,要走到你貪愛生起的根源:
Vedana paccaya tanha; vedana-nirodha tanha-nirodho; tanha-nirodha dukkha-nirodho.
「受緣愛,受滅則愛滅,愛滅則苦滅。」
當一個人體驗到涅槃實相時,他會到達超越整個感官範疇的這個階段,所有的六根就會停
止作用,不可能與外境有任何接觸,因此感受就會停止,到了這個階段,他便從所有的痛
苦中解脫出來。
首先,你必須到達能夠覺知所有感受的這個階段,唯有到達這階段,你才能夠改變心的習
性反應,在心的最深層面,以這個方法、這個步驟用功。如果你是在心的表層用功,你只
能改變心的意識部分-你的理智,你並未到達問題的根源-心的無意識層面,你並未去除
anusayakilesa-深植於內心的貪、憎不淨雜染,這些雜染就像沉睡的火山,隨時都可能爆
發。
要善加利用這個絕妙的方法,從你們的痛苦中解脫出來!從你們的束縛中解脫出來,享有
真正的安詳、真正的和諧、真正的快樂。
願你們都享有真正的安詳、真正的和諧、真正的快樂。
Vipassana 內觀--- 自我觀察及自我修正
2002 年的夏天,葛印卡老師來到華盛頓州?西雅圖市的『北方重生機構』(the North
Rehabilitation Facility, NRF),這是『北美洲當下禪修之旅』(North American Meditation
Now tour)的一站。他在慈悲日與參加課程(當地的最後一期男眾課程)的學生等人見面,稍
後並於結束的第十一天發表演講。他的演講內容經編輯、修改以刊登於本通訊。
各位朋友,我很高興今天早上能和大家一起在這裡。你們已經給了這個方法一個公平的嘗
試,並且獲得很好的結果。從現在起,你們必須持續不斷地練習,並且將它應用於日常生
活裡。在有經驗的老師指導下學習這個方法是非常重要的,但只是參加十日課程並不夠。
從現在起,把它應用到生活上,這也是非常重要的。沒有其它人能夠修正你。你必須自我
修正,你必鬚髮展自我的覺知。不斷地檢驗自己、不斷地修正自己。
而你有兩位益友可以幫祝你。一位朋友就是你的呼吸,另一位就是你身體的感受。逐漸
地,隨著你在方法上的熟練穩固,這兩位朋友愈來愈能幫助你度過人生。每當內心因為某
些負面情緒而失去平衡時,你就會發現呼吸失去正常韻律。呼吸會變得稍微沉重、稍微快
速,它在給你警示:「注意!你的內心出現狀況囉,你的內心出現狀況囉!」而你就會嘗
試讓內心平衡下來。
第二個引導者及朋友就是你的感受,也就是在過去十天裡你一直學著去觀察的身體感受。
你會發現每當你產生負面的情緒,很清楚地你就是第一個受害者。身為一位好的內觀禪修
者(Vipassana meditator),一旦你產生憤怒、憎恨、惡意或敵意,你會察覺到全身上下有
一股灼熱的感受。心跳加速、緊張增高。「看吶!我正讓自己陷入痛苦之中啊!」
隨即地,你開始以平等心觀察感受,或者觀察呼吸。你試著保持心的完全平衡,完美的平
等心,而你發現負面的情緒逐漸減少。你的心變得愈來愈純淨,自然的法則就是當心純淨
時,它就充滿了愛、慈悲、善意、容忍。這些特質會生起,前提是必須保持純淨的心。
並非十日課程之後,你就會變得非常完美,再也沒有染污不淨。喔,不是的!舊的習性模
式仍然存在;他們仍然繼續產生,但現在你有一個方法可以幫助你去除它們。不要讓它們
重複增強而掌控了你。當你不察覺內心發生了什麼事,你會只看到外在發生的事:「有人
侮辱了我!」這個念頭逐漸佔據了你的心,你不斷地想,「誰和誰侮辱了我;這就是我為
什么生氣的原因。」你產生憤怒並且想要以牙還牙,想要報復,傷害這個人,但你不了解
的是你正在傷害你自己。
每當你想要傷害別人,第一個必然傷害到的人就是你自己。你必定先在內心產生染污不淨
才能夠去傷害別人;而當你如此時,你就是個痛苦可憐的人。你不想傷害自己。然而,出
於無明,在不知道內心深處發生了什麼的情況下,你不斷地產生不淨,不斷地產生染污,
愈來愈多的憤怒、憎恨、嫉妒、自我。而這些感受生起時就已經讓你感到非常痛苦難過。
在學習內觀(Vipassana)之前,你已經習慣在某些情況下就產生特定的反應。現在同樣的
情況又出現了。先問問自己:「我又產生同樣的反應嗎?或者在行為上已經發展出一些正
面的改變呢?」現在,透過自我覺知、自我檢驗,你已經是自己的主人了。沒有人能夠修
正你,你必須修正你自己。其它人沒有義務來警告你,你必須警告自己:「喔!看,我現
在做的事情是很傷人的。我正在傷害我自己。我不可能傷害了別人,自己卻不受到傷害。
當我產生負面情緒時,我就變得非常痛苦,並且不斷地將這痛苦丟向他人。任何在這時候
接近我的人也變得痛苦。整個氣氛變得非常緊張,充滿了痛苦!而當我沒有了這些負面情
緒時,我的內心是純淨的,充滿了愛、慈悲、善意。我覺得非常安詳、和諧。我周遭也整
個瀰漫著安詳而和諧的氣氛。任何接觸我的人立即體驗到安詳與和諧。這是正確的生活方
式。我整個人生都在不斷地傷害自己,也傷害別人。這並不是恰當的生活方式。」
從現在起,早上和晚上,你必須每天練習。就像當你學某種肢體運動但不練習,它就不會
對你有任何幫助一樣,這個方法,這個心智上的運動也不會對你有所幫助,除非你練習
它。
你在這課程所學到的這個方法是無價之寶,會在你整個人生中幫助你。保有它並持續地在
這條道路上前進。對那些尚未接觸到這個方法的人,我建議你挪出人生中十天的時間。不
要以為只有那些身在牢獄中的犯人才是囚犯。在牢牆之外的人也是囚犯。每個人都是被內
心深層的不良慣模式所囚禁的犯人。走出這個牢房吧!走出這些染污不淨並且享受人生!
你會發現人生有很大的轉變。以我自己的經驗而言,我獲得大的安詳。人生完全改變了。
我想與他人分享我的安詳與和諧,而現在世界上成千上萬的人正在分享著它。這些人正在
練習,他們正獲得同樣的結果。這個方法幫助你變得十分安詳,對你有益,也對他人有
益。
工作人員及受刑人,甚至從未參加過課程的人都感激這個非比尋常的活動(第十一天在
NRF 舉辦的招待會),並且發現大家都同樣心懷感恩及樂觀。許多先前在 NFR 參加他們
第一次內觀課程的受刑人都回來看葛印卡老師(Goenkaji)並謝謝他。在招待會之後,葛印卡
老師在監獄的圖書館接見工作人員、舊學員及他們的家人。許多人利用這個機會來見葛印
卡老師,問問題,或表達他們的感激之意,同時有許多人留在旁邊安靜的看著,直到葛印
卡老師離去。當天並沒有人對 NRF 即將關閉表示遺憾或擔憂,只有對獲得助益的感激,
以及對未來的希望。
幾位曾經是 NRF 的住民藉機表達了內觀課程是如何影響了他們的人生:
一位男學員說:我參加了 NRF 這裡的課程,在課程中我學到了內觀禪修的方法,讓我的
心獲得安詳。當我離開 NRF 時,我被轉到另外一個監獄。我被關在一個封閉而孤立的地
方。我連絡了 Dhamma Kunja 內觀中心,他們寄來許多小冊子和信息。每天早晚,還有整
天大部分時間,我就禪修打坐,並且讀我自己的日記和書。我發現警衛對我和其它人(其
它的受刑人)不同。其它人就過來問我:「你是有什麼嗎?」所以我就跟他們談到內觀,
告訴他們這是個古老的教導,流傳了好幾世並保有它最純淨的原貌。自從我出獄後就再也
沒惹上任何麻煩。我一直遵循正語、正行、正思的道路。我已經處理了自己的問題,並且
練習內觀,那是我的正法 Dhamma。
另一位男性舊學員說:在 1997 年參加 NRF 內觀課程之前,我的人生一直都是爛醉的。參
加課程之後,就再也沒跟人打架過,再沒喝過酒。我現在有了家庭生活。我的家人都非常
地感謝您。」
修習慈悲觀
內觀研究所
慈悲觀(metta-bhavana)是內觀靜坐法門的一項重要兼修,事實上也是一種自然而然的成
果。我們對全體眾生散佈愛的慈悲與善意,刻意用純淨慈悲的愛心,讓周遭的環境充滿平
和正面的氣氛。佛陀教導弟子要發展慈悲心,過著比較安詳和諧的生活,並藉此幫助他人
也過著安詳和諧的生活。內觀學員應該遵行這項教誨,因為慈悲觀讓我們與所有的人共享
內心所發展出來的安詳與和諧。
從字義上來看:Mijjatisiniyhati'timetta—使人趨向友善的氣質就是慈悲。它是一種善願,期
望所有的人都善良與幸福,並遠離惡念。Adoso'timetta-不瞋恨即是慈悲,慈悲的首要特
性是一種仁愛的態度,當一個人能認同所有的生物,對所有的生命均懷有同胞感,正是慈
悲的最高境界。
只在理論上掌握這種觀念非常容易,但要發展出這種態度,則困難得多。要靠練習才能達
到,也因此有慈悲觀的技巧,有系統地培養對待其它生命的善意。為了達到真正的效果,
慈悲靜坐必須配合內觀靜坐同時修習。只要是瞋忿之類的負面情緒仍佔據心中,就無法發
出善念,而徒然成為缺乏內涵的儀式。然而,如果負面情緒經由修習內觀而排除,善意自
然會在心中湧現,從自我執著的牢籠中釋放出來,我們便開始關切他人的福祉。
也因為這原因,慈悲觀的修習要等到內觀課程結束,學員們都已通過淨化過程後,才會介
紹。此時,靜坐者通常會深深地為他人祈福,使他們的慈悲修習真正發生效力。雖然在課
程中它所花費的時間相當有限,但慈悲觀可視為內觀修習的最高境界。
涅槃(nibbana)的體驗,只有在心中充滿對他人的愛心慈悲與同情時,才會出現。僅僅在
心裡盼著這種慈悲心是不夠的,一定要先淨化心靈,才能達到這種境界。內觀靜坐幫助我
們達成淨化,因此課程中特別強調內觀技巧。
在修習時,我們發覺這世界與自己本身的基本實相是由時時刻刻的生起滅去所組成的。這
種變化的過程不斷進行著,不受我們主宰,也不隨我們所願。漸漸地,我們了解執著於短
暫與非實質的一切,會為我們帶來痛苦。我們學著超然,不執著,面對任何經驗均能保持
平衡的心境。然後我們開始體驗到真正的快樂;不是慾望的滿足,也不是恐懼的防堵,而
是從慾望與恐懼的循環中解脫出來。一旦內在的寧靜得到發展,我們即可清楚看見別人如
何陷在痛苦中,也就自然生出如此的願望:「願他們發現我們所發現的:脫離痛苦的方
法,與安詳之道。」這就是修習慈悲觀的適當願心。
慈悲觀不是祈禱,也不希望藉由外在媒介來協助。相反的,它是一種強有力的過程,可產
生支持的氣氛,使他人因而幫助自己。慈悲觀可以普施各方,也可以只針對特定的人。不
論哪一種情況,靜坐者只不過是提供一個出口,因為我們所感覺到的慈悲,並非「我們
的」慈悲。由於去除了自我,我們敞開心靈,使它成為充塞宇宙中正向力量的流通渠道。
能體認到慈悲並非自我們本身產生,使慈悲的傳送更為無私。
為了發出慈悲,心靈一定要平靜、平衡,且不存負面情緒。這就是內觀修習所發展出的心
境。靜坐者由實際體驗中明白,憤怒、反感、惡意會摧毀安詳,並會挫敗所有幫助人的努
力,只有在恨意消除,平等心發展出來之後,我們才會快樂,也才會祈求他人快樂。「願
眾生快樂」這句話,要發自單純的心靈,才會產生巨大的力量。藉著這種純淨,這些字句
也能幫助別人快樂。
因此,在修習慈悲觀之前,要檢視自己是否真正具足了傳達慈悲的能力。如果發現心中有
一絲的憎恨或瞋怒,我們就暫且不做;否則就會傳送出負面情緒,而傷害他人。不過,如
果身心均充滿平靜與安寧,那麼與他人分享這份快樂是自然而且適當的:「願你快樂,願
你自引起痛苦的塵垢中解脫,願眾生安詳。」
「願他們發現我們所發現的:脫離痛苦的方法,與安詳之道。」
這就是修習慈悲觀的適當願心。
這種慈愛的態度,使我們在處理人生的浮沉變遷,更有技巧。譬如,遇到有人蓄意傷害他
人,一般的反應是自我中心,帶著恐懼與憎恨去響應,這並不能改善狀況,反而會擴大負
面;相反的,保持平穩平靜,對即使是行為偏差的人都心存善意,這麼做幫助會更大。這
絕不能僅是知性上的理解,或只是粉飾未排解的負面情緒。只有從淨化的心靈中自然流露
出的慈悲觀,才會真正有效。
內觀靜坐達到寧靜時,會自然地生起慈悲的情懷,而且它會整天正面地影響我們和周遭環
境,因此,內觀靜坐最終會有雙重功能:由淨化心靈而帶給我們快樂,以及為修習慈悲觀
做準備,協助我們促進他人快樂。若不與他人分享這些獲益,那麼讓自己從負面情緒和自
我本位中解脫出來,又有何用﹖ 在靜坐時,我們暫時與塵世脫節,是為了要與別人分享我
們在獨處時的獲益。內觀修習的這兩方面是不可分開的。
在這動亂不安的時代,到處瀰漫著疾病與痛苦,很明顯的需要修習慈悲觀。如果要安詳與
和諧遍布全世界,必須先在世上眾生的心中建立起安詳與和諧的基礎。
內觀靜坐
「內觀靜坐」一文為葛印卡老師在印度電視台,向印度觀眾播放的 44 場演講系列的第一場
內容。
各位女仕﹑先生﹑正法的愛好者,讓我們了解正法是什麼﹖ 正法的純淨本質是什麼﹖ 正法
的共通本質是什麼﹖ 正法的精髓是什麼﹖若不能明白這些基本問題,如何能正確實踐正法
呢﹖ 若不能正確實踐,如何從正法中得到助益﹖ 沒有實踐的正法,只是理智上聽聞爭辯的
議題,頂多不過是知性娛樂的題材,並不能使我們自正法中獲益。惟有實踐過的正法,才
是正法。那麼該實踐什麼呢﹖
首先一定要清楚地明白什麼是正法!正法的定義本來很簡單,但卻變得非常複雜。簡單來
說,正法就是自然的法則,就是要培養一顆純淨的心。發展不淨的心則是違反正法的。有
正法的地方,就有幸福、平和、滿足。沒有正法的地方,就只有悲傷、騷亂、不安。心變
得純淨時,所產生的行為便是良好的、健康的,對自己和別人都有助益,我們稱它為戒
(Sila)。
正法就是自然的法則,就是要培養一顆純淨的心。
正法給自己也給別人帶來快樂,也帶給自己和他人幸福、平靜、和諧。因此,若我們依戒
實踐純淨的正法,那麼不僅得到快樂,也得到幸福,因為那是一種美好的行為。若心思變
得不純淨,就會因濁念而痛苦。貪愛、執著、憎恨、憤怒、忌妒、傲慢、慾望等情緒便自
心中生起,心變得非常不純淨。不淨的心只會以其不恰當的行為引起不快樂,給自己和別
人帶來悲傷,不僅自己受苦,也將苦難帶給他人。不淨的心產生的行為只會帶來苦難、悲
傷和難受。
人們遺忘了正法這個簡單的意義,卻拘泥於宗教儀式,誤以為那是正法,或誤將一些慶
典、禮儀、特別穿著、社會習俗、哲學信念視為正法,根本不明白正法的真正意義。不明
白正法的意義,就不能將它應用在生活上,若沒有應用正法在生活上,或反應在行為上,
將只是藉正法之名自欺欺人。正法只有應用在生活,反應在行為才有助益。否則正法就只
不過是論法的書籍、宗教經典、或是像目前這一系列的講演。不能應用在生活、反應在行
為,實在是件大不幸。若能實踐正法,生命就有平靜和諧。不實踐正法,僅是談論傾聽,
如何得到平靜和諧呢﹖ 曾有位偉大的聖者說,人們只是談論正法或傾聽正法,就好像有些
人沉迷於談論,有些人沉迷於傾聽,這是沒有幫助的。正法只有在真正實踐時才能成為正
法,只有正法的實踐才能帶來助益。談論正法僅能驅使一個人熱切實踐正法。但如果僅滿
足於傾聽法的談論而不真正實踐,還有甚麼比這更不幸﹖
好比在冬天,有人因為受寒冷而顫抖,而他的外套,很好的一件外套卻放在衣櫥裡。他談
著這件外套,描述它,毫不吝惜地讚美它:「這是我的外套,美麗諾羊毛做成的,好棒,
好溫暖」,這個可憐傢伙徑自談論著,同時卻在寒冷中不斷發抖,就是不去穿這件外套。
一個受苦的人,只是談論著能終止他苦難的方法,卻不用它來終止苦難,還有什麼比這更
不幸的!又好比有人喉嚨乾渴灼燒,非常可憐,她身旁就是水。她頌揚水,向水禮讚:
「水池啊,你提供瞭如此美好的水。」而她並不喝水,不放一滴水在她乾渴的口中。澆滅
這駭人乾渴的方法就在那兒,她卻只是談論著,卻不用它來解除苦難,有什麼比這更不
幸﹖ 同樣的,有人因飢餓而受苦,一盤食物放在他面前,他讚美食物:「多麼美味可口的
食物!」他甚至向食物頂禮,向烹調出如此美味食物的廚師頂禮,卻不放一點食物在口
中,在美食麵前繼續受著飢餓的煎熬,有什麼比這更不幸!相同地,有個病人因為疾病而
非常不安、非常激動、非常可憐,他的藥就在身旁,他頌揚藥,歌唱讚美它,向它頂禮,
還向開藥的醫生頂禮,但就是不服藥。他生病面臨死亡,談論著垂手可得的醫藥,就是不
立刻用它來救命,有什麼比這更不幸!
同樣的情形,人們錯將正法作為談論的題材、智性的遊戲、甚至有時演變成激烈爭辯。於
是開始爭吵叫囂:「我的信仰偉大,你的信仰低級」,接著爭鬥、殺戮、縱火、暴亂,全
都藉正法之名開始了。「這是我的信仰,這是你的信仰,我的信仰是如此偉大,你的信仰
低級…」,沉迷於如此無聊、有害的論辯,證明一個人尚未吸收到信仰的精髓—正法。他
從未留心觀察內心的實況:心思變純淨了嗎﹖ 內心的雜念澄清了嗎?如果心思純淨,正法
將自動反應在行為上,只有此時才是正法。如果內心尚未純淨,那麼不淨之念像憤怒憎恨
將輕易傷害他。這時無論這個人信仰什麼,難道不會對他的信仰產生執著心嗎﹖而這竟是
以正法為名的結果!
怎麼會這樣?答案就在他忘記實踐正法,忘記了正法的真諦。正法永遠是普遍共通的,屬
於每一個人的,它沒有疆界,不可測量。若將法限定在某個特定宗派或團體,那就不是正
法。正法屬於每個一人,只有當它是普遍共通時,才是正法。任何人只要正確實踐,都同
樣能獲益。不論任何宗教、國家、語言、膚色都能受益。無論他稱自己為佛教徒﹑印度教
徒﹑耆那教徒﹑基督徒﹑或回教徒,都無所謂,正法的實際助益是一樣的。實踐正法代表
淨化自己的心念,行事作為都根據這顆淨化的心。
心變純淨了,就不會做出不道德的行為,不會傷害任何生命,也不會對自己和別人造成困
擾。純淨的心充滿平和滿足,也將平和滿足帶給他人。純淨心的本質是普遍共通的,屬於
每個人,適用在每個國家、每個領域。讓住在世界任何角落的每個人淨化心靈,然後他將
見到正法自動反映在他的生命,而他的命運也將改變,充滿平和與滿足。
正法只有在真正實踐時才能成為正法,只有正法的實踐才能帶來助益。
正法是永恆不變的,永恆的才會是正法。任何人,任何時候,無論過去、現在或未來,淨
化心靈並且以純淨的心思做事,他將會為自己和別人帶來幸福。這個人可以是任何一個
人,在任何地方,任何時候。這樣一個心思純淨的人,他的行為將以正法為依據。若不這
樣,便只是藉正法之名欺瞞了。祭典也許因社區團體而不同,不同宗教可能有不同儀式,
服裝也許不同,節慶、習俗、人生觀也許不同,但正法卻不因人或國家的差異而不同,正
法是普遍共通的。我們怎麼能說這是佛教徒的純淨心或是印度教的純淨心呢﹖ 純淨就是純
淨,不管它貼上的是什麼卷標。而在這種純淨之下所體驗的內在平和、快樂也是普遍共通
的,不是嗎﹖ 什麼卷標能貼上去﹖ 我們所體驗的平和快樂不能稱為印度教的平和快樂,或
佛教的平和快樂,不是嗎﹖ 這種心思的平和快樂是普遍共通的,因為它是普遍共通的正法
的產物。同樣的,邪惡也是普遍共通的。若心思污穢,充滿厭惡、憎恨、欺騙、嫉妒、傲
慢,若心思有任何雜質,這個人一定悲慘,不管他稱自己為基督徒或回教徒,不論他是印
度人、巴基斯坦人、緬甸人、俄國人、日本人或中國人,只要心中污穢,就會受苦。純淨
心思的本質,會自動帶來平靜與和諧,污穢心思的本質,會自動帶來悲苦。
同樣的,如果我們淨化心靈,一旦心變純淨,就會升起良好特質,會產生慈悲(metta)。
不純淨的心不可能升起這種良好特質。心一旦變純淨並且充滿慈悲,就會充滿平和快樂,
也只有在心思純淨時,這些美好特質才會升起。
無論一個人的外表,一旦心中生出憤怒與厭惡,不管是留胡蓄髻,長發凸頭,其悲慘的情
況是一樣的,這些外在的表象能有甚麼不同﹖ 重要的是:「我們是否實踐正法﹖」若能依
正法行事,我們將免於悲慘,否則就只有悲慘。無論穿著什麼服裝,污穢一樣在心中滋
長。苦難是沒有人種或外表的差異。如果行為不符合自然的法則,不符合正法,那麼自然
會遭到立即的懲罰,他馬上就會悲慘、煩擾,不管舉行什麼儀式,慶祝什麼節慶,或相信
什麼哲理,都是一樣的。正法很簡單,只要心思污濁,心脫離了正法,懲罰就會立刻降
臨。內心若排除污穢而變純淨,平和快樂的好處也會立刻降臨。讓我們實踐正法吧!
一個人若淨化成佛,完全自貪愛、厭憎和無知中解脫出來,這樣的人自然充滿無限慈悲,
也正因為這無限慈悲,他展示了純淨的正法,不僅如此,他也教導大眾如何實踐。也許很
多人教我們要淨化心靈,但卻沒有教導我們如何淨化心靈,如此我們怎能由根本最深處,
習性產生之處來改變內心的污濁本質呢?相反的,一個開悟的人不僅訓誡規勸世人淨化心
靈,而且很重要的,教導世人淨化心靈的共通技巧。偉大的開悟者釋迦牟尼佛發現瞭如此
美妙的法門-內觀技巧來淨化心靈。修習內觀,污穢便自心靈根處清除,但這項具有科學
精神且普遍共通的法門須要練習,正確努力的練習,而非僅止於談論及敬仰而已。
要免於疾病,保持強健康泰,必須運動;若要學會識字,必須上學;要學習醫藥,就要上
醫學院。相同的,要學習淨化心靈的技巧,就要正確的努力,到內觀中心,向過著正法生
活,體會內觀實踐與理論的人,學習佛陀教導的精髓——內觀法門。每個人都要做這樣的
努力,而且運用正當方法。這就是實踐正法。污穢自實踐中消除愈多,我們愈能安立於正
法,也會變得愈來愈快樂平和。任何人學會實踐正法,並且真正去實行,就能體驗到真正
的平和快樂,而不是稍縱即逝的快感。無論是誰,只要正確努力地實踐正法,將自所有悲
苦中解脫出來。
願眾生都得解脫!
為法服務的正確意願
以下是葛印卡老師在 2005 年 3 月 5 日於 Dhamma Nasika 對舊生所做的談話,經過修改成
為通訊主文
親愛的正法子女們:
我充滿了喜悅,看到 Nashik 內觀中心有這麼多的禪修者。願整個中心都充滿了正法的震
動,純淨的震動。來這裡禪修的人必須要確定,他們不會在行動上或言語上做出任何污染
到禪修中心的事情。於是禪修中心將可以造福將來無數人士。來自世界各地的許多人,都
會在這片土地上受益,因為他們可以在這裡踏上解脫之道。
管理內觀中心的人負有重責大任。這裡是法的土地,不是商業組織。內觀中心的管理者要
確保中心不會變成商業組織。法是無價的;不應該成為一項商品。
法是公開給所有人的。不應該向學生收取任何費用,只要有如此的念頭升起:「學生應該
為食物與住宿與法的傳授付費,不然我們要如何經營?」中心就會變成商業組織。要如何
衡量學習正法的價值?法的價值是無法衡量的。只要收了費,法就會變成是屬於富人的。
有錢的人會付出最高的代價來換取平靜。但是他們無法得到平靜,因為當正法變成了一項
商品,就無法帶來平靜。不管是現在或未來,大家都不能犯這個錯誤,把內觀中心變成一
個商業組織。
禪修者完成課程後的自願捐款,不是課程的費用。捐款時絕不能有這樣的念頭。相反的,
捐款時應該保持以下的純淨意願:「我得到了這麼多的利益,我參加十日禪修得到了這麼
多的平靜,我學到了生活的藝術。現在我可以永遠快樂平靜地活下去,希望其它人也得到
同樣的利益!大家都好痛苦,一無所有的人當然痛苦,富有的人也是很痛苦,不識字的人
或受過教育的人,不分男女;所有人都在受苦。如果他們能學到這個消除苦厄的方法,他
們就能夠脫離痛苦。希望越來越多人能夠獲得利益!越來越多人能得到正法!希望越來越
多人學習到生活的藝術!」在這種意願下做出的奉獻是純淨的、完滿的,因為充滿了善
念。
任何內觀中心都不能有任何歧視。不管是富人窮人,文盲或知識分子,這個種族或那個種
族,這個門派或那個門派,這個傳承或那個傳承。人就是人,都是母親生下來的。在這個
國家不應該有任何歧視。也許歧視遲早都會發生,至少在內觀中心不能有絲毫的歧視。
解脫的道路是開放給所有人的。正法是宇宙共通的。正法在所有國家都是一樣。不管在哪
裡,只要練習禪修就會獲得利益。正法是永恆的;正法之所以為正法,因為它永遠能帶來
利益。不要讓正法變成某個門派。將來,內觀禪修者不會說,「我們是屬於內觀門派,我
們與其它人不一樣。」這是不會發生的。社會上有三教九流;世界上有各種各樣的人。
「願一切眾生快樂,願一切眾生平靜!願大家都學到生活的藝術!願大家都能改善自己目
前的生活,以及未來的生活!」我們都應該發展這種愛與慈悲的感情。
凡是來學習正法的人,都應該發展這種感情。對於傳授正法,管理中心,以及為法服務的
人,發展這種純正的感情更是重要。如果沒有愛,沒以慈悲與善念,要如何傳授正法?我
們只會讓自我膨脹,「我已經傳授內觀給這麼多人了,我建造了這麼多關房,我捐了這麼
多錢。」
這是在做什麼?為法服務的目的不是要膨脹自我。如果你能擺脫自我,你才能夠為法服
務。在這裡服務的人─不管是老師或董事─都是法的僕人。在內觀中心服務的人,都要抱著
服務的意願,不是為了賺錢或維生。在內觀中心服務的每一個人都是法的僕人。他們都抱
著服務的意願來到這裡,他們的意願將使很多人獲益。他們的服務都充滿了愛與慈悲。
我們都是法的僕人。為法服務就是去服務來禪修的人。你要用愛與謙虛來服務,而不是像
領薪水的員工。內觀中心的董事可能會給某些服務全時的法工一些貼補,這不應該當成薪
水。內觀中心沒有任何領薪水的員工。大家都是法的僕人,都希望能有機會來得到服務的
功德。這種服務的功德是無價的。
當你把食物給飢餓的人,他們的飢餓就得到抒解。這是一項善行。當我們把水給渴的人,
他們的渴就得到了抒解。這是一項善行。同樣的,當我們把藥物給病人,病人就會康復。
這是一項善行。
所有這些善行都是好的,但是都無法與傳授正法相比。我們當然應該把食物給飢餓的人,
但是他們還是會飢餓。我們應該把水給口渴的人,但是他們也還是會口渴。我們應該把藥
給病人,但是他們還是會生病。他們無法獲得長久的益處。
但是任何得到正法的人,開始走上正法的道路,就會得到永恆的益處。其中之一是他們能
夠面對生活中的所有起伏,所有愉悅或不愉悅的情況。他們永遠不會痛苦,而能保持內心
平靜與快樂,因為他們的心靈能保持平衡,平等。他們能正確地完成所有的責任。
正法的贈與超過所有的贈與。正法的贈與如此卓越,因為當一個人領受了正法的贈與,當
下與未來都會得到改善。
傳授正法的人是在給予正法的贈與。但是所有法工也是在給予正法的贈與。如果沒有法工
的幫助,老師要如何傳授正法?如果沒有法工,要如何安排課程?
在許多地方,我看到廚房法工充滿了愛心地準備食物,充滿了善念。他們是如此致力奉
獻。必須及時為那麼多人準備食物。如果他們只是為了薪水工作,他們怎麼會如此努力?
同樣地,其它法工也充滿愛意,善念與慈悲地服務。如果法工能無我地服務,正法的土地
才是真正的正法之地。否則,就會成為某個工業家的工廠;就會成為某個生意人的生意。
這裡是正法的中心。這裡不是商業或貿易中心。沒有人是主人,沒有人是僕人;所有人都
是服務者。有人也許擔負了傳授正法的責任,傳授禪修的方法。其它人也許擔負了管理中
心的責任。不管責任如何分派,我們都要抱持著服務的意願。
這一代以及下一代的老師,管理者,董事,與法工們,都應該知道這個道理:正法經過瞭
如此長久的中斷,終於回到了我們的國家。正法應該要保存下來,長久地為人們帶來利
益。要如何做到這一點?就算有人接受了一些實質的報償,都應該遵守這個原則,他或她
都必須是個禪修者。至少完成了一次十日課程,並且定期會參加課程。而且每天早晚都要
禪修。
我回想起我老師的禪修中心,那裡的純淨深深感動了我。那是一個完美的中心。大家服務
時都充滿了奉獻的精神!
緬甸大學的一位副教授,一個非常博學的人,時常來到那裡參加課程。如果沒有舉行課
程,他就會在一大早來打掃整個中心,還有廁所。他在家中不做這種工作。但是在禪修中
心,那是他服務的方式:「願所有人都健康,願他們都能享用所有的設施!」
當法工服務的人,要希望大家能夠禪修,不受任何打擾。這裡是服務的地方,為法服務的
地方。大家都要注意這一點。我們不應該讓正法的純淨流失。正法是公開給所有人的,我
們應該以同樣的情感與善念服務所有人。
大家在這個正法之地將得到重生。我也出生了兩次。第一次是從我母親的肚子裡,第二次
是我得到了正法,就像是鳥的兩次誕生。一隻鳥會誕生兩次。第一次是以蛋的形式,第二
次是真正的誕生,蛋殼就會破裂。
同樣地,大家會在這裡重新誕生,打破無明的蛋殼。正法將出現在他們心中;智能將出現
在他們心中。就像在全世界的禪修中心,在此服務要有正確的了解與意願,讓越來越多人
能得到最多的益處!這是為法服務的唯一目標。不管法工是富有還是貧窮,是博學還是文
盲,男性還是女性,都沒有差別。最重要的是他們的意願必須充滿了愛與慈悲。
願所有來到這裡禪修的人都快樂!願他們都安詳,願他們都得到解脫!
願一切眾生快樂!
智慧的覺醒
葛印卡老師
原文刊載於 1995 年 8 月份的印度語內觀通訊
讓我們從無明的束縛中解脫出來吧!從無明之中解脫出來,其實就是從此生之苦(dukkha)
及未來生死輪迴之苦的束縛中解脫出來。因為有了無明,才讓我們淪落此生與未來生生世
世的痛苦之中。
什麼是無明呢?無明就是昏沉、掉舉、愚癡的現象。因為無明,所以我們不斷新產生心的
習性反應(sankharas),而我們的心也因不斷生起的負面反應而受到染污。我們不知道自
己在做什麼;不知道自己如何地深陷貪瞋的桎梏之中;也不知道因為自己的無明,已將這
些束縛緊緊地糾結在一起。
只要我們時時刻刻保持警覺與專注的心,就可以根除無明。如此,心的習性反應就不會像
雕鑿在岩石上的刻痕般,深深地烙印在我們內心深處;也就不會被貪嗔的枷鎖牢牢束縛。
心的這種具有了解的覺知特質,就叫做智慧(panna),而智慧能徹底根除無明。
我們練習內觀就是為了培養洞察力,並且讓智慧覺醒。
Yatham care: 走路時,我們要保持覺知。
Yatham titthe: 站立時,我們要保持覺知。
Yatham acche: 坐著時,我們要保持覺知。
Yatham saye: 躺臥時,我們要保持覺知。
無論是處於睡眠或清醒中,或是日常所有行住坐臥狀態下,我們都應當隨時保持覺知與專
心,而且在所有舉止行宜中,都應該保持覺知。
Paccavekkhitva paccavekkitva kayena kammam katabba.
要對所有的身體行為保持全然的覺知。
Paccavekkhitva paccavekkhitva vacaya kammam katabba.
要對所有的言語保持全然的覺知。
Paccavekkhitva paccavekkitva manasa kammam katabba.
要對所有的心理行為保持全然的覺知。
因此,我們應當注意身、語、意一切行為;並且應該謹慎檢視每一個行動。
然而,這樣的覺知,應該是智慧的覺知。也就是說,在覺知的同時,我們應該親身體驗智
慧的三個特質:所有的現象,都具有無常、變化的本質(anicca);所有無常的現像都是苦
(dukkha);所有無常、會生起苦的現像都沒有實質,亦即,他們不可能是「我」、「我的」
或「我的靈魂」-- 無我(anatta)。
當我們自身體驗了這個真相後,才會明白對這一切無常現像生起貪、瞋、執取與厭惡的反
應是多麼無知啊。因此,對所有無常變化的現象,就只保持覺知以及不執取。這就是內觀
(Vipassana)。這種藉由親身體驗而來的智慧,才能破除我們的無明。
各位修行者阿!唯有去除無明,我們才能安詳、快樂、解脫(nibbana)。
智慧的本質
葛印卡老師
原文刊載於 1995 年 8 月份的印度語內觀通訊智慧是什麼?智慧的意思就是正見。僅僅認識
表層明顯的真相並非真正的智慧。為了洞察究竟的實相,我們必須從表層的實相穿透到深
層的實相。
就像小孩子只會把珍貴寶石當作是光彩奪目的石頭。但是經驗豐富的珠寶商,卻能以專業
的眼光檢識寶石的優劣,以精準地估算它的價值。同樣地,有智慧的人不會只從表面去檢
視,而是以智慧洞見深入,確實地覺察每個狀況表面下的微細實相。這種在所有狀況下都
完全了知實相的能力就是智慧。
智慧可分為三種:第一種是聞慧(suta-maya panna),就是聽聞而來的智慧;第二種是思慧
(cinta-maya panna),就是在聽聞某種說法之後,加以考量及分析其是否合理的智慧。
這兩種智慧雖然不能說全然無用,但終究只能算是藉來的智慧,通常這樣得來的只是理性
的知識,並不會帶來持久的利益。
第三種是修慧(Bhavana-maya panna),是修證而來的智慧,就是基於我們對自身感受的體驗
所親身了悟的真理。這種智慧是由直接體悟而來,因此能帶來真正的利益。
要開展修慧,就必須持守戒律(sila 道德修養)和修習正定(samadhi 心的專注)。唯有藉
著正定來使心變得專注,才能如實地了悟真理(Yatha-bhuta nana-dassana 如實知見) 。
Samahito yathabhutam pajanati passati: 發展了正定的人如實地了悟真理。
這種如實知見的能力,就是「內觀」--意思是,「以一種特殊方式觀察事物」。通常我們
只會注意到表面所呈現的實相,就像小孩子只看到寶石外表繽紛奪目的色彩。而要能真正
洞見內在的實相,我們就需要有珠寶商專業銳利的眼光--我們需要一種特別的觀察方法。
這種特別的觀看就是內觀;這就是修慧,也就是以內觀的修持來培養智慧。
要覺知表層的實相是很容易的,但是要覺察內在微細的實相就必須要有內省觀察。唯有在
自身之內,我們才能洞見、觀察與體悟內在的實相。
為了體悟內在的實相,我們應該勤修佛陀在大念住經(Mahasatipatthana Sutta)中,所說的四
種覺知。修持身念住(kayanupassana),就是全然專注地觀察自身運作的過程,而觀察呼吸
的進和出就是身念住的一部份。因為觀察自然的呼吸,會讓我們覺察到身體每一部位的感
受。
只要勤奮地練習,慢慢地我們就會覺察到身體每一部位粗重或微細的感受。它可能是愉悅
的、不愉悅的,或是不苦不樂的感受,我們要不執取地觀察這些感受,這就是修持受念住
(vedananupassana,觀察身體的感受)。觀察不斷生起的各種心(citta),就是修持心念住
(cittanupassana);以及修持法念住(dhammanupassana),就是觀察各種心理內含。
我們著重受念住的修持,因為它與其它三者都有直接的關連。Vedana 感受是由心去覺察,
但是在身體上體驗。只要我們心中有任何不淨染污,身體必然會產生某種感受。因此,只
要我們勤於受念住的修持,其餘三者也會自動地增進。
透過這種以感受為觀察對象的內觀修習,我們得以隨時觀察到身心(nama-rupa)真實的本
質。漸漸地,我們就會了解身體只不過是由一堆不斷生滅變化的微小次原子粒所組成;而
這些次原子粒又是由地、水、火、風四大元素所組合而成。
我們唯有透過專注的正念才能覺察到這種不斷變化的身心之流。觀察身心的變化,讓我們
體悟到無常(anicca)與苦(dukkha)的本質,而且在這樣的過程中,無我(anatta)的實相也會變
得越來越清楚。我們也開始了解到身心之流並非具體的實質。而且在這身心之流中,沒有
什麼是恆常不變,或是可以稱做是「我」、「我的」,或是我們所能控制的。
我們就是用這個方法開始學習不執取地觀察身心之流。我們越能深入覺察微細的感受,我
們就越能讓自己不執取。只要有執著,我們就無法如實而客觀地觀察感受,但是透過內觀
練習而得到的智慧,不僅可以使我們的執著越來越微弱,而且我們也能更加如實客觀地觀
察感受。
就像我們提著一盞燈走進漆黑的屋子時,黑暗就會立刻消失;因為光已經使整個屋子明亮
了起來,我們也能清楚看見屋內所有東西。同樣地,智慧的光亮會去除無明的黑暗,使我
們能清楚地看見究竟的實相。
藉由持續的練習,我們將會經驗到最深層苦的實相--這個無法滿足的心是如何不斷地被貪
愛渴望所染污;這種渴望又是如何的永不饜足--就像是個無底洞,不斷地消耗我們所有的
精力去填滿它。我們也體悟到對自我執著的痛苦--我們是如何執著於「自我」、貪愛與各
種見解,這些都讓我們不斷地被束縛著,並且沉淪在痛苦之中。當我們了解了苦及苦的根
源之後,也將體悟到唯有走在這條神聖的道路上,才能將造成苦的貪愛摧毀,而得以從痛
苦之中解脫出來。只要我們能在這條道路上不斷地前進,我們就能從所有痛苦之中解脫,
證得涅槃。
經由內觀的練習,我們的智慧也會不斷地增長茁壯,而得以根除所有的錯覺、幻象、愚癡
與無明。由於我們的心不再受到虛幻所蒙蔽,因此,事情的真相也會變得越來越清楚。當
智慧增長,道德(戒)也會變得更純淨;心中所有不淨雜染也得以淨化。只要我們能在這
條道路上不斷地精進,終將會達到聖者(ariyas)的純淨狀態,而體驗到涅槃的喜樂。
由內觀而得的快樂是超越所有快樂的。不論是粗顯的愉悅感受,或是極細微的特殊愉悅感
受,都無法帶來持續的快樂。因為所有快樂結束後,接著就是痛苦。而所有現像都只是暫
時的,它終究一定會改變的。當愉悅的經驗結束了,心就會一再渴望得到,因此,貪愛只
會帶來痛苦。唯有恆常不變的,才是真正的快樂。
當我們習於保持完全的客觀觀察?,那麼即使觀察的對像不斷地變化,我們的覺知力也不會
受到動搖。既不會因為經驗到感官或出世間的愉悅而興奮不已,也不會因為它們的滅去而
哭泣。不論在何種狀況下,我們都只是客觀地觀察著,就像是一位看戲的觀眾般。當我們
觀察到心的深層,即使是最微細的感受,也都具有相同的變化本質時,就會發展出了悟無
常實相的正見。因此,我們必須以同樣客觀全然不偏的心來觀察所有變化的現象,以純淨
無染的心,如實觀察當下呈現的無常變化的現象--這就是真正的快樂。這種快樂的境界稱
為現法樂住(ditta dhamma sukha vihara)。
來吧!讓我們以內觀修持來增長修慧(bhavana-maya panna)。我們要從貪愛的束縛中解脫
出來,不要再讓貪愛造作出種種的煩惱不淨。開展智慧吧!讓我們獲得解脫與真正的滿
足、真正的快樂。
玩火
葛印卡老師
來跟烏鐵老師學習禪修的人之中有位佛教學者,他非常有學問。可惜,他對於內觀理論,
似乎比親身體驗還熱衷。但他還是順利完成十日課程,而且開心的離開了。
幾個月之後,這位學者來拜訪烏鐵老師,並且恭敬地在老師面前放了幾冊書。
「老師,我完成一部解釋如何禪修的書,要獻給老師。」他說。
「你帶來的這幾本書要獻給我?」烏鐵老師問。
「喔,不!老師,全部都是。」
「很好,如果你想全部獻給我,那把所有的書都帶來這裡。」
這位學者滿心歡喜想著,烏鐵老師也許會為我的作品舉行祈福儀式。幾天后,他載著滿車
子的書回來了。
「這些是全部的書?」烏鐵老師問。
「是的,老師。」這個人得意洋洋的回答。
「非常好,全部擺在那邊的空地上。」烏鐵老師說。
這位學者照著烏鐵老師的指示,將書整齊的疊成一落。
「現在,去廚房拿桶煤油和一些火柴來。」烏鐵老師繼續說。
「老師,煤油和火柴?」學者困惑地問烏鐵老師。在這個儀式中,烏鐵老師會用它們來做
什麼呢?
「沒錯!煤油和火柴。」
這位學者繼續照著老師所講的去做,雖然他有點不太情願。當他帶著煤油和火柴回來時,
烏鐵老師對他說:
「很好,把煤油灑在那些書上,點火燒了。」
「什麼,老師!你在開玩笑吧!這些書是我花了幾個月才寫成的。」學者再也按捺不住
了。
「你如果用這些時間禪修會比較好。除非自己已經深入禪修,否則你如何對別人解釋禪修
呢?而且,即使你對禪修正確了解了,又怎能期望他人從書上學會禪修?他們只會像玩火
的小孩一樣燒到自己。這些書還是燒了好!」烏鐵老師回答他。
覺知自然呼吸
葛印卡老師
下文編譯自印度 Zee TV 電視台四十四集,葛印卡老師開示節目之第六集,原文刊載於
1999 年 1 月份的印度內觀通訊。 內觀禪修的目的是要根除所有瞋恨、憤怒、情慾與恐懼等
不淨煩惱,使心完全淨化。因此,必須在經驗的層面上,完全了知自己的身體、心念與心
中種種不淨染污,而這可以藉由呼吸之助來完成。
要了解身心的本質,你需要有一個純淨的專注對象-- 自然正常的呼吸。不要試著調息或做
任何呼吸運動,也不要在覺知呼吸的同時,還不斷地複誦某個字句、咒語或觀想任何形
象。你應該只是如實地觀察呼吸。
當你開始觀察呼吸,就會逐漸了解心的本質。一個真相就會變得非常清楚:這個心是如此
的浮動與善變,總是不停地從一個對象跑到另一個。心到哪去了?它四處流轉。即使你想
要將心的所有攀緣對象全部記錄下來,也辦不到。但是專注的禪修者,能察覺到心其實只
游移在兩個領域:不是過去就是未來。當它想到過去某件事時,就開始在過去的思緒中打
轉,「這個發生了;而這個沒有。」突然間,它又跳到未來,開始在未來的思緒中打轉,
「這個必須要發生;而這個不該發生。」
禪修者要觀察當下的實相:客觀地覺察心的本質。心一下子跑到過去,一下子又跑到未
來,卻從未停留在當下。但人必須活在當下,而不是活在過去。過去的已經永遠過去了,
即使用全世界的財富也不可能換回過去片刻。同樣地,人也無法活在未來。只有等到未來
變成現在,才能活在其中。因此,人既無法活在過去,也無法活在未來,必須活在當下。
但是心卻一直嘗試逃往不可得的過去或未來。因為還沒有學會如何生活,還沒有學得生活
的藝術。
生命只有在當下才真正是活的。因此,這個修行方法的第一步,就是要發展對當下實相的
覺知:氣息從鼻孔吸進或呼出。氣息可能通過左鼻孔或右鼻孔,或是同時通過兩個鼻孔。
你可能會發現在觀察了一次或兩次呼吸後,心就跑掉了。那就微笑地接受這個事實,重新
專心於呼吸。心會一再地跑掉,而你就持續回來覺知呼吸。
這並不表示你學了這個方法就要完全忘掉過去,或不為將來打算。喔!不是的。當你學會
了活在當下的生活藝術後,不僅在需要時可以輕易地回想起過去,而且能更有效率地對未
來做出更佳決定。
你必須改變心不斷流轉於過去或未來的習性。你必須訓練心活在當下。當你持續修行,就
會察覺到心不斷地在念頭中打轉。哪些念頭呢?禪修者會看到只有兩種念頭:不論心流轉
到過去或是未來,所生起的念頭不是愉悅的就是不愉悅的。
要像科學家一樣地探究內在的實相,在經驗的層面上了知實相。你會發現每當過去或未來
愉悅的念頭生起時,你就會覺得很愉快。而每當過去或未來不愉悅的念頭生起時,你就會
覺得很不愉快。
當過去或未來愉悅的念頭生起,而感覺暢快時,心的一部份就開始反應,「喔,真好,我
要更多這種感受,我要更多這種感受。」然後這種「要、要」的習性就會一直持續。同樣
地,我們也會發現,只要過去或未來不愉悅的念頭生起,那麼「不要、不要」的習性就會
一直持續。這種「要、要」的習性,印度古語稱為 raga(貪愛);而這種「不要、不要」
的習性,則稱為 dosa(瞋恨)。人們不斷地在心中生起這些貪愛與瞋恨的念頭。過去或未
來愉悅或不愉悅的念頭,引起愉快或不愉快的感受,並且不斷造成貪愛或瞋恨。
有時心中生起的一個念頭還未滅去,另一個念頭又生起了,而在那個念頭還未滅去之前,
第三個念頭又生起了。念頭不按順序或常理地生起滅去,這樣的心理行為通常被認為是瘋
狂的徵兆。
例如:
有人將食物送給一個餓了好幾天的瘋子吃,這個瘋子因為很餓,所以看到食物非常高興。
當他拿起食物要吃時,心中生起了另一個念頭--「我現在在浴室,我是來這裡洗澡的,這
是一塊香皂。」然後他就開始拿食物往身上擦。這時,另一個念頭又生起了--「站在我面
前的這傢伙是我的敵人,他是來殺我的,在他殺我之前,我得先把他殺了。但是我要怎麼
殺他呢?這裡有手榴彈,我只要往他身上丟,他就會被殺死。」所以,這個瘋子就把所有
的食物都丟出去。像這樣的人就叫瘋子。
敏銳的禪修者會發現自己的心也是充滿了虛幻、無明。印度古語將此稱為 moha (痴)。而這
種不斷產生貪、瞋、痴的習性,使得心不快樂且焦躁不安。你嘗試在心的表層保持覺知並
避免生起貪、瞋。有時候你也許覺得心的表層已變得很清明,並且不再產生貪、瞋、痴。
但這只是心的一小部分而已,心的更大部分,在深層中,仍隨時不斷地生起貪、瞋、痴。
心的所有不淨煩惱都是因為心中這些囤積的不淨染污而生起的。心的較深層面無法從這個
強烈的貪、瞋、痴習性中解脫。
也許一整天之中只有片刻,你能夠完全活在當下,而不是在過去或未來。心完全專注在呼
吸,當下的實相。沒有虛幻,也沒有無明。對於吸進的氣息不生貪愛,對呼出的氣息不生
瞋恨。只是客觀地觀察氣息進出鼻孔,不起反應。這時候,心是完全純淨的,毫無貪瞋
痴。這個意識層面的純淨時刻對於囤積在內心深層的不淨染污,有強大的作用。內在所囤
積的貪瞋痴之火正在悶燒,你已將厚厚的灰燼覆蓋其上。"Bhasmacchanno va pavako" 佛陀
說這就像蓋上灰燼的炭火,雖然表面上看來火已滅了,但深處仍有不淨仍在燃燒。內在熾
熱之火和外在片刻純淨清涼的碰觸,就像正反力量的碰觸,產生了爆炸,像是內在火山的
爆發。這些根深蒂固的不淨染污浮現到表面,並且展現為各種身體上或心理上的不舒服,
像是腿痛、頭痛、或是恐懼、焦躁不安。雖然看起來像是問題,但其實是禪修進步的徵
兆。當你切開膿?時,裡頭的膿一定會流出來。同樣地,當你開始對心進行開刀手術,深層
的污穢膿血就會從傷口流出來。雖然過程並不好受,但這卻是能讓膿血流出,清除內心不
淨染污的唯一方法。只要你不斷地正確用功,所有這些困難都會漸漸減輕。
當你用一小瓢水澆在燒紅的炭火上時,就會有反應,會有「chung」的聲音,當你繼續澆冷
水時,就會繼續聽到「chung」的聲音,直到整個火爐的溫度變得和水溫一樣時,這個聲音
才會停止。這時,即使繼續澆水也不會再有聲音了。同樣地,當純淨之心的冷水澆在內心
不淨染污的炭火上時,也會產生爆炸,因此使得禪修者感到煩亂不安。這也是為什麼你得
到禪修中心,在有經驗的老師指導下學習這個方法的另一個原因。
如果按照禪修中心老師的指導來練習,那麼你就學會在任何狀況下都能保持平等心。當你
學會持續保持心的平穩,那麼心也會越來越純淨。禪修的目的就是要淨化心,純淨的心帶
來真正的快樂、真正的安詳、真正的和諧、真正的解脫。
大佛塔:點亮世界的燈塔
葛印卡老師
為紀念烏巴慶老師的百年誕辰,一項特別計劃正在印度孟買進行。在東方和西方的交會
點,也就是印度最現代化都市的郊區,一個特殊的紀念塔-內觀大佛塔-已經奠基動工
了。
長久以來,緬甸境內就有很多優美的佛塔(pagoda),高聳的塔尖表現出人類追求最崇高精
神目標的志向。它們特殊的造型象徵解脫的道路,佛陀的教導。緬甸佛塔中最有名且備受
崇敬的就是位於首都仰光,聞名全球的蘇達崗(Shwedagon)大佛塔。它聳立天際,召喚著遠
處的人;它是無數佛塔的模範,包括許多建在內觀中心,禪修關房(meditation cell
complexes)上面的佛塔。
每座佛塔都向過去致敬,向指引解脫之路的無雙導師致敬。同時佛塔也是一座燈塔,指引
我們經由內觀禪修的練習,邁向未來的解脫之路。
現今的世界也需要一座這樣的燈塔。雖然過去三十年來已經有數万人學習內觀,但是有更
多的人還不知道佛陀的信息。在印度,這個信息依然被誤解,人們崇敬佛陀為神,卻認為
他的教導是異端邪說而拒絕接受。
內觀大佛塔就是為了打破這個無明的窠臼。它以超過一百米的高度聳立天際,可以吸引印
度及其它國家的觀光客。裡面有一個令人讚嘆的展示館,展示有關這位最偉大的印度之
子,也是人類最偉大善人的生平事蹟。許多的印度人將會有機會認識佛陀的一生和他普世
通用的教導;他們將能重新發現印度文化遺產中最珍貴的部份。每年成千上萬經過孟買的
外國人,有許多將被吸引到大佛塔;當他們回到自己家鄉,將會懷著對內觀的興趣,也許
會想參加課程。如此一來,大佛塔就可以指引啟發許多人。
但是內觀大佛塔必須有更多功能;必須提供機會讓人踏上解脫之路。所以這個建築內有一
個大廳,可以容納一萬人一起打坐,練習內觀。其實這才是建佛塔的主要目的。舊生可以
在星期日或例假日聚在這里共修或進行一日課程;學員集體靜坐將產生強有力的內觀氛
圍。兩千五百年前,佛陀的教導由印度傳到緬甸,數十世紀以來,法的珍寶被純淨地保存
下來。根據古老的預言,兩千五百年後,法將由緬甸傳回印度,再由這里傳佈到全世界。
在這個世紀的早期(譯者按:二十世紀),烏巴慶老師知道預言實現的時間已經來臨,緬甸
必須向印度報恩。雖然他無法到印度傳法,但是他訓練我們的導師葛印卡老師來代替他。
因為他,印度這塊土地重新擁有內觀這個珍寶,而我們這些葛印卡老師的學生們,也學到
了解脫的方法。
葛印卡老師經常說:「沒有緬甸就沒有烏巴慶,沒有烏巴慶就沒有葛印卡,沒有法的禮物
給世界各地的學生。」在每堂課的第一句話他都向他的導師感恩,在教導觀息法和內觀法
之前,他會唱頌:
Guruvara teri aurase,
deun Dharama ka dana.
可敬的老師,代替您
我希望授予法的禮物。
Guruvara tera pratinidhi,
devun Dharama ka dana.
可敬的老師,代表您
我希望授予法的禮物。
他將過去三十年來的偉大成就歸功於烏巴慶老師。所有的內觀學生也自然會為這個法的禮
物感謝烏巴慶老師及緬甸,而且由於協助烏巴慶老師的這個任務,內觀學生也感激有培養
波羅蜜的機會。
在烏巴慶老師誕生的一百年後,我們有機會向他感恩。首先我們要練習他的內觀教導,使
自己立於正法之中。做好這項以後,我們可以幫忙將這個教導散佈得更廣,給數百萬世界
各地受苦的人,來完成他的使命。
在世界的每一個角落,獻身內觀的禪修者正在耐心地教導人們學習內觀。他們虛心的努
力,將會產生美好的果實,因為他們的願心是純正的。大佛塔將使一切的努力變得圓滿。
它將是佛陀的教導在印度重新振興且傳遍全世界的具體證據。它表達對緬甸的感恩,因為
這個國家保存了佛陀教法的精髓----內觀。它也具體表現我們對烏巴慶老師的感恩,他讓我
們每個人能找到解脫的道路。最後,它將是世界的燈塔,吸引很多各地的人來接受這個舉
世無雙的內觀。
在緬甸,傳統上人們很熱衷於參加並支持善行,這樣他們就可以分享成果。歡迎所有內觀
禪修者來參與這個大佛塔的計劃,即使是像徵性的;藉以表達對烏巴慶老師,緬甸以及這
個教導的感恩。也會因此而分享到這項計劃的殊聖功德。
死亡的典範
葛印卡老師
Dr Tara Jadhav 在 1986 年參加了首次的內觀十日課程之後,就不再到處尋尋覓覓了。
因為她已經找到純淨的正法之道。她無須再四處尋求任何其它修行方法或技巧了,她全心
全意地奉獻,開始在這條道上持續前進著。
由於 Dr. Tara Jadhav 已無其它世俗的牽掛,所以她大部分時間都精勤修持正法。她已在這
條正法之道上修持了好幾世,累積了足夠的波羅密,因此能夠輕易地修習內觀。就如同水
中的魚,不用教它游泳,就能自在地游來游去。同樣地,Tara 也不需接受特別的指導,就
能正確地修持。
她不僅有正確的修行技巧與適當的環境,而且全心投入,精進的修持。由於她已具備了慈
悲與無私奉獻的特質,因此在 1989 年被指定為助理老師,1995 年成為資深助理老師。儘
管已相當年邁,她依舊全心奉獻於法的服務,並且從指導內觀學員的過程中,不斷增長佈
施波羅密。
她在八十二歲的高齡,參加了 Dhamma Giri-法崗為指導老師所舉辦的自修課程。這個課程
從 1996 年 12 月 2 日早上的觀呼吸法(anapana)開始,她終日專心地禪坐,晚間六至七點的
共修時段,她仍在自己的小關房單獨禪修,然後回到禪堂聽開示。
大約在 7:30 開示進行不久之後,她雙膝著地跪坐著,雙手掌觸地,俯身向前叩頭禮敬。
一次,兩次,第三次叩頭後,她沒有再起身,她在向正法禮敬中,結束了人生的最後一口
氣息。
她身旁的禪修者起初還納悶著,因為通常都是開示結束後才會行三跪拜禮的。她為什麼要
在開示的前段禮敬呢?原來這是她此生最後一次的禮敬。而且在每一次禮敬時,她都輕聲
說著:「無常、無常、無常」(anicca, anicca, anicca),這就是她最後的話。
所有資深的禪修者都非常了解禮敬不應該變成一種機械式的反應。只有在對頭頂的無常感
受保持平等心時,禮敬才有意義,Tara 總是以此了知無常的平等心向正法禮敬。即使在最
後一次禮敬也是如此。
Tara 總是對身旁禪修的人說:「我晚年唯一的願望就是,我要在這塊正法之地禪修時,捨
離我這個色身。」她強烈的法願得以實現。Tara 也得到祝福。她的內觀修行有成,在這條
解脫道路上,過著正法的生活,最終又立下了死亡的典範。
對烏巴慶老師的感恩之心
葛印卡老師
以下內容採自葛印卡老師於 1999 年 1 月 10 日在 Dhamma Giri 的年度研討會上的閉幕演講
親愛的內觀修行者:
我們又在這個年度大會上相聚了。我剛聽了去年度的報告,覺得很欣慰、也充滿希望。我
同時也注意到,在今年這重大一年中,你們所計畫要做的事情。這是重要的一年,因為是
烏巴慶老師的百年冥誕。為了紀念他,我們一定要努力不懈。
我們可以舉行許多紀念儀式或打造許多紀念碑。這並沒有什麼不對,可以做。不過最大的
紀念碑是個人。你們每一個人都是一座紀念碑。在法中發展自己的大能,這樣別人就會知
道:「這是一位內觀修行者,他的法來自烏巴慶老師和他的傳承。噢,正法能改變人!這
個人的進步真是不得了!」這就是最大的一座紀念碑。
每一個人都應該為了自己的利益去做到這樣。你不只是在為了感激烏巴慶老師而在法中成
長。當然你這是在表達自己對於他的感激;同時你也在鼓勵眾人去踏上這條道路,幫助他
們尋求自己的解脫之道。
以下有兩件事情,是每一位遵循內觀修行者都應該作到的。第一,力求自己立於純淨的正
法之中。同時要完全了解什麼是純淨的正法:
遠離一切不善的行為,
奉行眾善;
淨化自己的心(心的所有層面,不只是心的表層而已)
就是這樣。所有的法都已經包含在內了。既不多、也不少 paripunna, parisuddha。我要如何
努力才能讓自己立在法中、並成為他人的典範呢?
第二,該如何去實現這位聖人般長者的崇高任務呢?他對於法的願心是如此的強大!「我
得到這麼無價的珍寶,一定要對這方法的發祥地,報答我心中的感激之情。今天當地正在
發生什麼事情?」以前當烏巴慶老師閱讀報紙,或是與我們討論印度國內的局勢時,我們
都看到他是多麼的慈悲:「噢,這是佛陀的顯化之地,也是正法的升起之地。那裡正在發
生什麼事?眾人喧嘩,藉著法的名義爭執不休: 『我的宗教、你的宗教』各式各樣的門派
之見。種族的衝突,還有種姓階級的衝突--高階級與低階級的衝突。這個國家正在發生什
麼事?我的責任是要報答心中對印度的感激。如果他們得到了美妙的正法,整個國家就會
離苦得樂。再也沒有其它的方式了。只要這些階級衝突、種族衝突、社群衝突、或是宗派
的衝突一日不消,痛苦就一日不去,就只有痛苦。只有他們得到純淨的法和內觀,痛苦才
會消除。」
「現在就是時候了,」他總是這樣說:「只要到印度弘法,就會有人受惠。你不知道有多
少人懷著善因緣的波羅蜜降生在印度。他們都會來找你。他們都會得到法。」
我那時心裡總是憂慮著:「那裡誰會接受法?誰會知道我?法如何被接納呢?」
「別怕。時機已經成熟了。那裡有人具備非常美好的波羅蜜。他們會自動找上門來。只要
他們聽到『內觀』,他們就會決意前來尋訪。你不要擔心。只要這個法的發源國開始接受
法,就會像野火燎原一樣地擴展到全世界去。之前不也是這樣傳播的嗎?現在,法的時機
又成熟了。法會從這個國家再次散佈出去。現在時機已經成熟了。法的大鐘已經敲動
了。」
他是這麼的熱切。「我一定要去。我一定要去完成這項神聖的使命。」但是他不能去。當
我可以去的時候,他非常的高興:「看著吧,我的法之子將代表我去弘法。他會轉動法
輪、而且會成功。」他不斷對我說:「你一定會成功的,不要擔心。你一定會成功的。」
我之前對自己很懷疑:「我怎麼會成功呢?」然而不知道為什麼,在我抵達印度之後的第
一個月,第一個課程就開辦了。之後,一個又一個的課程,一個接一個的課程陸續推出,
法的恒河開始流動了。
烏巴慶老師的使命和願景就是:法要在其發源國重新建立,而且要在全世界開枝散葉。到
處都有人在受苦。處處都有人受苦。我們紀念烏巴慶老師的最大一座紀念碑,就是每個人
都要成為一座紀念碑。然後就這樣,會有愈來愈多人走上這條道路。
眾人是痛苦的。一個脾氣暴躁的人,充滿了負面情緒,在知識的層面上他也許心知肚明:
「喔,這樣對我不好。我在讓自己痛苦。我也讓其它人痛苦。我要擺脫這種情況。」要怎
麼樣擺脫呢?沒有方法,什麼方法也沒有。癮君子也非常了解自己的處境:「這樣對我不
好。我要解脫出來。要怎麼解脫呢?」任何陷溺在惡習中的人都非常苦惱,想要掙脫出
來,由黑暗走向光明,然而,該怎麼去做?光講道理是不夠的。眾人聆聽講道,道理也講
得非常好。他們一面 聽,一面期望某種超自然力量的奇蹟出現,卻什麼也沒有。每個人必
須為自己的救贖而努力,然而該怎麼做呢?
眾生一定要知道,有一種方法,不是建立在盲目的信心,或盲目的信念之中。人要努力,
然後會有成果;一旦得到好處,就會產生信心,就會相信它。先好好努力實踐,然後會得
到效果。自然而然地就會有信心。然後就會一步一步地一步一步地走下去,走到最終的目
標。親自試試看,去實踐。
佛陀曾經對人說過,有時候他會去到某個社群,他們奉行各種儀式、儀軌或是知識信仰,
他們的目的也是要脫離生死痛苦的循環。
「這就是你的目標?」佛陀問。
「是的。」
「那麼給我七日的時間,」佛陀會如此回答:「只要你生命中七天的時間,我不要你成為
我的信徒。我對這個不感興趣。我不要你離開自己的上師。我對此也沒有興趣。我來這裡
不是要你相信我所說的話。我對這個也沒有興趣。嘗試看看有什麼成效,就試試看這個方
法。」
這就是正法。如果人們相信離苦有道,或聽說有方法,然後來學習,就會有成果。這是一
套成果導向的技巧。不是說你生前努力,要等到死後才能享受成果。這樣就不是正法了。
這樣就會參雜盲目的信仰在其中,譬如:誰知道呢?死後想必會有什麼事情發生。然而這
個不可名之的事情現在就開始發生。「現在我不斷地進步、進步、進步。死後我也會不斷
地進步。」如果當下沒有效果,這就不是正法。
佛陀時代就是這樣散佈正法的。也是我的法之父所希望的。他說:「你為什麼要擔心?有
許多具備美好波羅蜜的人,分散在印度和世界各地。首先你要在印度開始。你一到那裡,
人們就會出現。你不需要對他們大聲號召:『來吧!來吧!來吧!』他們自然而然就會出
現。他們一聽到「內觀」,心中就會出現感召:『喔,我最好去試試這個法門。』這一定
會發生。然後擴及到世界各地。時機已經到了:修得美好波羅蜜的人已降生在這世上。他
們會接受正法。同時他們會散佈正法。」他是如此的信心十足。
沒錯,當我回印度時,在短短一個月內就辦了一個課程。所以我也深具信心。然而這不代
表我們必須等待奇蹟的降臨。什麼都不做,等待奇蹟出現;每一個人就會因此改變了。
喔,不對不對,眾生都要努力。每個人都要為自己的救贖和解脫而努力。只有在深具信
心、了解有正道可解脫時,才會努力不懈。而這條正道絕不是盲目的信念。這條正道極為
科學,理性而實際。你在現世的當下就可以受惠。然而首要重點是,眾生必須對這個正法
具備信心。
所以,我們必須讓全世界都知道有這條正道。對身陷痛苦中的人,和想要解脫的人來說,
這裡有一條道路可走,有一套技巧可遵循。試試看吧。我們並不希望你是因為我們說這是
解脫之道而接受。千萬不要這樣。試試看再說。就像佛陀所說:「給我七天的時間,」我
們會說:「給我你生命中的十天時間,去試試看。看看你會不會得到好處。」
如同佛陀所說,我們的重點不在於增加葛印卡的信徒,或是烏巴慶的信徒。這一點意義也
沒有!數人頭一點意義也沒有!我們一點也不想讓人脫離自己原有的傳統。這沒有意義!
這樣我們又會得到什麼?每個人心目中都有一個共通的願望:脫離痛苦。我們就是在協助
他們實現這個願望。「這條道路,如果你覺得這是個好方法,就接受它。如果你覺得沒有
好處,那就不要接受。試試看吧。」就是這樣。我們不是在這裡建立一個有組織的宗教。
正法與宗教組織大相徑庭。正法一但成為組織性的宗教,有組織的宗教會佔盡優勢,正法
就淪喪了。
我們的興趣不在此。每一個內觀的學生都必須知道,要非常謹慎勿讓純淨的法淪為組織性
的宗教。每一個人都要努力。你努力就會有收穫。絕不會像是某位上師所說:「啊,你們
是這麼的軟弱,你們怎能解脫自己?來我這裡吧。向我臣服。接受我的庇護。我就會解救
你們。解脫之道就在我的錦囊中。我會把它交給你們。」正法絕對不會發生這樣的事情。
現在不會,以後也不會。要不然就不是正法了。每一個人都要努力。用正確的方式努力,
就有收穫。如果你的方式不對,就不會有收穫。
因此,最重要的是,每個人都要知道:「有一個解脫痛苦的方法。」一但願意嘗試,而且
真的去做,周遭眼明人就會發現,這個人正在精進的路上邁進。為了這樣,需要什麼設
備,我們能怎麼去協助?要怎麼樣鼓勵這個人?就這樣,一個人開始竭儘自己所能去幫助
別人脫離痛苦。Bahujana-hitaya, bahujana-sukhaya:這就是目的,沒有別的。更多人會從正
法中得益,得到平靜與和諧,得以遠離痛苦。就是這樣。
我們不應該變成門派信徒。要小心會出現一種危機:未來很可能有內觀修行者的兒子或孫
子會說:「我是一個 vipashyi(暫譯內觀信徒),因為我出生在內觀者的家庭。所以我是
內觀信徒。」這樣一來就會出現一種新的族群,會產生另一種社會階級。「這是內觀信徒
的階級。這些人就是內觀信徒派。」這個人既不練習內觀、也不知道內觀是什麼。還自
稱:「內觀信徒!內觀信徒!內觀信徒!」重大的危機呀。你們一定要小心。除非你們努
力精進,否則不會得到任何好處的。要好好努力。「看,我們也在努力精進。你要好好努
力。我們也一樣努力。」這就是我們報答烏巴慶老師的方式。
另一件重要的事就是:正法曾經失傳,不僅在印度,在世界各地都是,即使佛法諸國也不
能倖免。現在我們去傳授內觀,發現當地只剩下內觀的名詞,純淨的實踐方法卻沒了。這
就是為什麼大家都很高興得以修行內觀。
時機已經成熟。內觀的方法又開始傳播。我們要讓它長遠地流傳下去,利益眾生。只有維
護法的純淨,才能利益眾生。參雜任何其它方法都會喪失效果。如果失去了正法的效能,
眾生就不會珍惜這套方法,它將再次失傳,就像數千年前一樣。我們一定要非常小心。
從這位聖者般的老師及他的傳承所得到的一切,我們要保持它的純淨:既不多、也不少
(Kevalam paripunnam)。它是完整的。全部的正法就在其中。還要增加什麼呢?全然的
純淨(Kevalam parisuddham)。沒有刪減;沒有任何東西需要刪除,只有不淨的雜染需要
去除。
如果我們可以一代又一代地維護它,在這痛苦的塵世中就會有一大群人離苦得樂。這就是
這位聖人的使命,就是他想要的。時機已經到了。內觀的時鐘已經敲動。在激活的時刻還
需要有人扶持。奇蹟不會就這樣發生的。需要有人讓它成真。需要有人維持它的純淨。藉
由我們的這個年度會議,這幾個重點可說是非常的重要:也就是說,為了表達真正的尊
敬,表達我們對烏巴慶老師的感激之情,我們必須在正法之中好好茁壯。否則就無法說服
別人,也無法幫助他人。盲人沒辦法幫助其它的盲人。瘸子無法幫助其它瘸子。我們一定
要先鍛煉自己,然後再透過各種方法,讓處身痛苦之中的人們得到訊息,讓他們知道:
「啊,那裡有一條道路。一條有好成果的道路。」
經過了卅年的努力,成果可說相當的明顯。眾生都應該知道這個道理,知道一條有好處的
道路,沒有宗派之分,也不用改信宗教。它是一種內心的運動。當你做身體的運動時,並
不需要改信某一宗教。同樣的,這種內心的運動,也不需要從原來的組織化宗教轉到另一
種宗教;並不需要改頭換姓。
「生了病的人。需要醫藥治療。這就是醫藥。服了這帖藥你就會好。」這訊息必須傳播出
去。每個參加這聚會的人都應該這樣想:「我該如何運用自己的能力,智能,以及力量,
將這個訊息傳遞給更多的人,好讓更多的人知道內觀正法?」第二:「我該如何幫助想運
用這個法門的人?以我的能力,以我的才能,我可以作些什麼去幫助更多的人,讓他們從
中受惠呢?我該做些什麼,好讓更多的人學到這個方法呢?」第三:「我絕對不能破壞法
的純淨,也盡力不讓任何人、不鼓勵任何人、不支持任何人破壞這方法的純淨。」
這樣,我們的聚會就成功了。而且我知道它一定會成功的,對此我毫無懷疑。正法在這裡
幫助你,而且至今一直都是這樣,它會幫助你的。不過,你必須下定決心,想著:「我一
定要報答這位聖者。因為他,我才得到正法。」
我們對佛陀有感恩之心:「如果不是佛陀累世修成的波羅蜜,他就不會發現這條殊勝的道
路。要不是佛陀發現了這殊勝的法門,我又怎會有緣接觸呢?」因此,對佛陀懷著感恩之
心;對於保持純淨的傳承深懷感激、對保持正法有強烈願心的烏巴慶老師懷有感恩之心。
現在時機已經成熟,正法將會廣為流傳,而且必會如此。我可以作些什麼呢?你又可以作
些什麼呢?為了圓滿達成這個神聖的願望,我們一定要盡力而為,不光是為了自己的利
益,也是為了眾生的利益。世界上有一大群的人正在受苦、受苦、受苦。
願純淨的法傳遍全世界;願更多受苦的眾生可以接觸到正法,在生活中運用正法,因而得
以解脫,離苦得樂。
真實堅定的果實
葛印卡老師
在剛開始傳授正法的階段,我年復一年不斷地在印度各地指導內觀課程。時間過得很快,
就在這段期間,陸續成立 Dhamma Giri, Dhamma Thali 及 Dhamma Khetta 等禪修中心。
此時,來自西方的學員人數也不斷激增,而且熱切地邀請我到他們的國家傳授正法。由於
當時我的緬甸護照不准許我離開印度。雖然感到無助,但又能做什麼呢?即使我向 Ne Win
將軍請求,也無效。因此,我又聯絡了住在仰光的一位好友,U Thi Han,但過去這些年
來,緬甸護照簽發的政策不曾修訂過。所以他建議我,就讓一切都以法為依歸吧,而且要
對正法有堅定的信心(Dhamma adhitthana),唯有如此才能圓滿。
看到內觀已逐漸在印度這個原發源地生根了。現在該是實現我老師--烏巴慶(Sayagyi U Ba
Khin)--另一項正法使命的時候了,那就是將正法傳播到全世界。為了這個目的,我認為我
應該到世界各地執行這項傳播正法的使命。
除此之外,我發現到西方國家發生一種狀況,已造成嚴重的混淆,使我更急切的想去那些
地方傳授這個由我的老師教導的純淨正法。有些美國學員,在印度參加了幾次我指導的內
觀課程,由於過度熱心,在修行技巧尚未完全成熟時,就在美國成立了內觀中心。
由於這些學員在正法修持上仍相當薄弱,他們對內觀的基礎----戒律不夠重視。其次,他們
把正法傳授當成職業、一種謀生工具,這是完全違背傳授純淨正法的傳統。此外,他們還
將內觀混雜其它修行技巧,而污染削弱了這個純淨的正法。知道這些現像後,我心中生起
了強烈的念頭,希望把這純淨的正法傳播到西方國家。
儘管我與當時的緬甸總理交情很好,他也無法批准我出國。我唯一的選擇就是放棄緬甸國
籍,接受印度國籍,併申請印度護照。如此我才能到世界各地傳授正法。
我的遲疑是有心理因素的。雖然印度確實是我的祖籍所在,也是正法的發源聖地。我也非
常景仰這個國家。但緬甸畢竟是我的出生國。因此,我心中對緬甸有一種特別的敬意。
有一句很有名的梵文是這樣說的:「禮敬自己的祖國遠勝於禮敬上天。」(Janani
Janmabhumisca Svargadadi Gariyasi) ,而我的祖國更是特別,她孕育過我兩次:第一次是
讓我在這裡從母親的子宮中生出,第二次則是讓我獲得內觀修持,掙脫無明的枷鎖而重
生。
所以,一方面有著無法放棄緬甸籍的情感壓力,而另一方面又要實現老師傳授正法的使
命。
幾天之後,我結束了心中的掙扎。最後決定接受朋友 U Thi Han 的建議,由內心真實堅定
的信念生起如下的正思惟(Dhamma sankappo with the adhitthana of sacca kiriya):
「直到現在,我為法所做的一切都是無私的奉獻,完全是出於助人的單純動機。也是為了
實現我所尊敬的老師的願望。願我的老師能償還這份源自印度正法的恩惠,也願我能償還
老師傳授正法給我的恩惠,我唯一的動機就是要為法服務。有了這樣真實堅定的信念之
後,我便將一切交給法來決定。如果法要我只在印度服務,那我就保留緬甸公民的身份;
如果法要我將正法傳授到世界各地,那麼在印度傳法十年之後,希望我能得到印度公民的
身份。」
就在快要屆滿十週年時,我遞出了申請印度公民的表格,當時心中只有一個信念----如果法
要我以印度公民的身份到世界各地去,法就會使它圓滿達成。
我當時有這麼一個念頭:國家之間的地理界線有其政治與經濟目的。但正法並不會受到任
何地理界線的阻隔。我確定不是為了任何政治、商業或經濟利益而改變國籍的。即使我成
了印度公民,我也仍舊會在全世界各地繼續為法服務。我的出生國緬甸及法的根源聖地印
度都將同享這傳法的榮耀。一個是法的發源國,而另一個是保存這個純淨正法的國家,願
兩國都享有這份榮耀。
「我唯一的目的就是要讓世界各地痛苦的人們獲得正法的好處與利益。我對祖國的愛與敬
意,以及感恩之情,都不會因為改變國籍,而有所減弱。」
我向印度政府遞出申請表格時,雖然滿懷信心的認為很快就會取得公民身份。但經驗告訴
我,在弘法道路上任何重要的一步,都可能隨時出現意外的障礙。這次的障礙是:我後來
得到通知說,我的申請案件卡在印度的情報局。幸虧這次的障礙並沒有持續太久。
其實數年前,我就已經知道情報局開始審慎調查有關我本人及我從事的活動。當時我在印
度的親戚,尤其是我的兩個兄弟及一侄子都曾積極參與阿南達瑪迦(Ananda Marga)的組
織活動。
由於這個組織主張用暴力手段來牟取政權,因此受到當時印度政府的嚴密監視。在這段戒
嚴時期,這兩位兄弟都曾被關入監獄一段時日,所以印度政府自然懷疑我可能是打著內觀
名號,間接為阿南達瑪迦組織工作。
我也知道印度情報局早已對我的內觀活動做過非常詳盡的調查,甚至還為了這件事派調查
員與我面談。有些調查官員甚至偽裝參加十日課。有位高階的官員在上完十日課後,曾向
我表明他的身份。他告訴我,對我無私的奉獻印象深刻,也親眼目睹這個無宗派之分的修
行方法是如何為他人帶來利益。還向我透露,有幾位年輕的調查員早已調查過了,也提出
了報告,認為我的活動完全沒有任何不軌的意圖。他說如今親自觀察了這一切之後,他完
全相信這是無瑕疵的活動,更不可能和阿南達瑪迦組織有任何牽連。
但是一直到我提出公民申請時,才知道情報局還沒結束對我的調查。或許是情報局的上級
長官仍覺得有必要對我的活動繼續監視吧。也或許是因為,我雖然已經完全退出商業活
動,我的兒子們仍和一些信仰阿南達瑪迦的親戚做生意。這也許是他們想要再繼續監視我
幾年的原因吧。
然而,儘管情況不樂觀,我仍對我心中堅定的信念充滿信心,並且深信在為法服務屆滿十
週年時,我一定能取得印度公民身份與護照。到時候我就可以到其它國家弘法。
由於信心堅定,我早已答應西方學員所安排的十日內觀課程:包括 7 月 1 日至 11 日在法國
古榮(Guyon)、7 月 14 日至 24 日在法國沙灘地(Plage)、7 月 26 日至 8 月 6 日在加拿大
蒙特婁,以及 8 月 9 日至 8 月 20 日及 8 月 21 日至 9 月 1 日在英國戈達明等。正因為這種
堅定的信念,我答應了他們在西方安排的五場內觀課程。
如果無法成行,第一場在法國古榮的課程問題最為嚴重。因為他們訂下了昂貴的青年旅
館,也預先支付了所有租金。大部分登記參加十日課的都來自較高的社會階層。其中有位
是來自瑞士的外交官。總之,所有人都是好不容易事先安排了休假才能來上課的。如果屆
時無法如期上課,那麼籌備人員也將面臨很大的難題。
怎麼辦呢?障礙正法的力量已經生起了,就是要阻礙正法傳播到全世界--先是緬甸因為嚴
厲的政策考量無法核准我的護照,然後是印度政府不給予我公民身份,我的申請案又卡在
德里。一切似乎都無望了,唯一剩下的是來自心中對正法真實堅定的信念,我深深相信,
正法的力量終將發揮助力。
7 月 1 日於法國舉行的第一場課程已一天一天的逼近了。時間一天一天過去了,只剩一周
的時間了。但黑暗的隧道口似乎仍看不到任何光明。
一切跡像都顯示要及時取得印度公民身份已是不可能了,就算核准了,因為申請護照的手
續繁瑣,依舊無法及時拿到護照。雖然我知道取消在法國舉行的首場課程會讓我的學生非
常失望,而且還得承擔金錢的損失,但是看來真的得這麼做了。更糟的是學生將對我失去
信心,我曾對他們說過:「相信我,課程一定會如期舉行的。」但現在該怎麼辦呢?就在
這種緊急的情況之下,眼看著時間一分一秒地消逝了。
我對正法的堅定信念依舊不變:「在印度為法服務屆滿十週年後,但願我有機會到印度以
外的地方繼續傳授正法。」
979 年 6 月 22 日那天正好屆滿十年。
接下來 23、24、25 及 26 日也都過去了,我的無助感也越來越強。或許法並不要我作為傳
法的工具:「好吧,將一切留給法來決定。隨著法的願力去發展吧。如果法要我留在印度
服務,也只有這樣了。」
有這種想法後,隔天--也就是 6 月 27 日--我接到了一通電話。一通讓我驚喜萬分的電話。
有位政府官員打來通知說,我和我太太(Mrs. Ilaichi Goenka)的公民申請已核准下來了,
要我們到孟買濱海法院(Esplanade Court of Bombay)的行政官辦公室領取我們的公民證。
我們第二天抵達後,很地就拿到了公民證。
到世界各地傳授正法的第一大難關雖然通過了,但還有護照的問題,根本不可能在短短兩
天的時間內取得,我們仍無法及時趕赴法國的首場課程。
即使這樣,我們也還無法申請護照。就算以最快速的程序辦理,也得花上三、四個星期才
能拿到護照。然而,在我心中仍未打算取消法國的課程。因為我已將一切留給法來決定。
「讓我們遵從法的願力,法要怎麼樣就照辦。」
當我們手上拿著公民證從行政官辦公室出來時,我們的旅行社代表已等在門口了,手裡拿
著護照申請表,要我們當場填好表格給他。當時我們雖然很高興取得公民身份,但依舊不
敢確定法國的課程是否能如期舉行。帶著這份不確定回到了家中,又再度接獲令人驚喜的
電話。旅行社代表打電話告知,因為上級已指示儘速辦理,所以我們隔天就可以拿到護
照。
6 月 28 日,我們拿到了護照,如今法國的兩場課程已更有希望了。但我們還需要簽證。而
且在我們拿到護照時,法國大使館已經下班了。
6 月 29 日,時間只剩一天了,即使拿到法國簽證,我們仍需要辦理英國及加拿大簽證,而
且印度公民出國前還得辦理許多繁瑣的作業程序,怎麼可能在一天之內全部完成呢?看看
法是如何發揮力量的,所有已關閉的門都奇蹟式的打開了。
就在 6 月 29 日這天快結束之前,我們取得了法國簽證,並且完成了所有出國的必要程序。
旅行社代表還告訴我們可以不需要英國及加拿大簽證,因為我們已是大英國協的公民了。
就算他們要求籤證的話,也可在他們駐巴黎的大使館辦理。
因此我們可以在孟買搭乘 6 月 29 日晚上的班機。30 日抵達巴黎。到了那裡,我們搭車直
奔古榮,7 月 1 日的課程就如期舉行了。
之後,所有的課程都非常順利圓滿。我們也帶著非常滿足,以及對法的感恩之情回到印
度。
經過了這些美妙的事件後,我對法的信念更為堅定,也相信我只是為法服務的媒介--所有
的一切都是法在運輸。法必須挑選媒介來完成工作。
當我們得知兒子(Murari)及媳婦(Vatsala)曾經和 Hari 先生(Vatsala 的父親)的舅舅穆拉卡先生
(Mr. Radhe Shyam Murarka)提起我們面臨的困境時,才了解我們為何在層層障礙下,最後
卻能及時出國。這個謎團終於解開了。
穆拉卡先生(Murarka)答應 Murari 和 Vatsala 他將盡力協助我。我知道穆拉卡先生(Murarka)
是國會黨中的重要人士,曾任國會議員很長一段時間,而且因為他本身的專業背景,一再
被選為公共帳目委員會主席。同時,他也是當時印度總理德賽(Shri Morarji Desai)的好友。
儘管有這些因素,由於深知印度政府機制的作業緩慢,我對他能幫得上多少忙是沒什麼信
心的。總之,他立刻到德里會見德賽總理,並且向他說明了我們這整個案件的來龍去脈。
德賽很快就從內政部調來檔案,也看到情報局在檔案上所做的批示,指出在核准公民申請
之前,他們仍想再做進一步的調查。在這種情況下,德賽總理也無能為力了。
穆拉卡先生(Murarka)聽到他如此表示之後,對他說:「你的情報局還要蒐集這個人的什麼
資料呢?你以為我在沒有調查清楚這個家族之前,會把自己的女兒嫁過去嗎?」總理聽了
之後啞口無聲,當下立刻同意給予協助,而且指示要及時完成我出國的所有作業程序。
法的作用是如此的奧妙!法又是如何利用不同的人做為媒介來達成不同的目的!
法在我的媳婦 Vatsala 與我兒子 Murari 的心中生起,他們去見了穆拉卡先生(Murarkaji)。
而穆拉卡先生也受到法的鼓舞,所以他去見了德賽總理。德賽先生也生起了法的智能,才
實現我對正法堅定的信念。
這三位 Muraris 家人達成這項為法服務的任務,而使世界各地的人都能獲得利益。純淨正
法的恒河已透過內觀而流向全世界了。
成千上萬人親身體驗了法的利益。雖然我的兒子 Murari 和媳婦都已經學了內觀,但我更希
望穆拉卡先生和德賽總理也能接受到法的布施,而從生死輪迴之中解脫。可惜他們倆人都
已經不在了。
我僅能將我最誠摯的慈悲觀送給他們。願他們倆人分享我在世界各地傳授正法的功德。願
他們兩位都能快樂、願他倆都能安詳、願他倆都能解脫。
佛陀的兩種主要禪修方法
本文編譯自"Kya Buddha Dukkhavadi The?",2000 年 5 月於尼泊爾出版,葛印卡老師希望能澄清大家對於
佛陀教誨的普遍誤解。
為了過快樂和諧的生活,消除一切苦厄,佛陀傳授了許多禪修的方法。當然,最主要的兩
種方法是內觀與慈悲觀。
一. 內觀禪修(Vipassana meditation)
內觀讓禪修者以道德為根基,而能掌握住心,培養出實證的智能,來消除所有貪愛與嗔恨
的雜染。內觀是一種實際的方法,在當下就可以得到益處,就像以前一樣。佛陀的時代,
有數百萬人歷經生命的苦痛,透過內觀得到了解脫。
例子:Kisa Gotami
Kisa Gotami 結婚多年,一直苦於無子。最後她終於生下一個兒子,她快樂得難以形容。彷
彿天神賜予她寶藏。然而,沒有幾年,她的獨子死於蛇咬。她陷入了深沉的痛苦。其它人
都受不了她的悲苦。這位憂苦的婦人遇見佛陀,學習了內觀,她不僅脫離了兒子的死亡之
苦,也脫離了無盡的輪迴之苦。她的餘生都用來幫助其它受苦的女人離苦。
另一個例子:Patacara
Patacara 是沙瓦提城(Savatthi)的一位富家千金。她從小就生活在奢華中。不幸的是,她
陷入了熱情的流沙,與家中的年輕僕人私奔。多年過去了,她開始返家的旅程,準備回去
看父母。但是發生了災難,她不僅失去了丈夫,也失去了兩個兒子。她在極度的悲傷中抵
達了沙瓦提城,但是看到城外有三個火葬柴堆正在燃燒。當她震驚地發現這三堆柴燒的是
她自己的母親,父親與唯一個哥哥時,不難想像她的震驚。(他們的住處在前一晚的地震
中坍塌了。)現在這位不幸的女人在世上已經沒有親人了。這種悲哀實在難以忍受,因此
她完全瘋了。這時候她碰到了佛陀,學習了內觀。修習內觀後,她發現這個好方法不僅讓
她解脫失去至親的痛苦,也能解脫所有生死輪迴的痛苦。她開始為其它人服務,幫助許多
人過著快樂的生活。
即使在今天,這個方法仍有同樣的效果,在內觀正道上踏出的每一步都是有效的。修習內
觀的人雖然面對複雜的世俗問題,仍然可以過著快樂平靜的生活。成千上萬禪修者的經驗
就是鐵證。全世界各行各業的人參加過內觀課程。他們的心因為失去至親而痛苦:他們的
母親,父親,兒子,女兒,丈夫,妻子。或因為現代生活的壓力而感到沮喪失眠。他們因
為失去金錢,地位,權勢而痛苦,或在人際關係上感到失望。他們因為各式各樣的問題而
懷憂喪志。但是,在內觀十日課程結束時,我們總是會看到他們的臉上閃耀著平靜與快樂
的光芒。
有許多例子,認真精進的內觀禪修者會以極大的毅力面對絕症的痛苦如癌症,不願意服用
強力的止痛藥或使他們失去知覺的藥物。他們選擇以完全的清醒覺知來面對死亡,以平靜
而警覺的心赴死。還有什麼比內觀更好的藥物能醫治苦難!
每年都有成千上萬滿懷復仇烈焰的監獄受刑人來經歷內觀課程的洗禮。他們在深入內在實
相的十天探索之後,我們一再見證他們的成果。他們含著眼淚接受自己的錯誤;他們不再
在復仇的灰燼中打滾,而開始對其他人產生慈悲心。這些例子每天都會上演,示範著佛陀
教誨的獨特實用性。這些例子都直接證實了佛陀教誨在當下的效果。
二. 慈悲觀(Metta bhavana)
佛陀的教誨不是空中閣樓。不提供虛假的希望。佛陀教導我們要腳踏實地,尋求體驗自身
內在的實相。禪修者從自己內在去直接體悟,每當他對其他人產生敵意或怨恨時,在這個
時刻,他都會變得激動不安。他失去了內心的平靜。
Ashantasya kuto sukham?
失去內心平靜的人,就不會快樂。
他自己觀察到正法的運作:當他失去內心平靜時,他是如何遠離快樂。他清楚了解,每當
他產生憤怒或怨恨或敵意時,他自己是不淨雜染的第一個受害者。在這個時刻,他會變得
激動不安。他也會體驗到,當他消除這些雜染後,他是多麼快樂與平靜。因此,他一再地
思惟著:
Aham avero homi, abyapajjo homi, anigho homi, sukhi attanam pariharami.
願我能遠離敵意,遠離怨恨,遠離憤怒。願我能體驗內心的平靜。
這種情操不是靠一廂情願的想法。只有透過修習內觀,開始消除不淨雜染之後,才能夠修
習慈悲觀(慈悲的禪修)。心中自然會希望所有其它人─不管是朋友,親戚,或不認識的
人,(看得到或看不到的),都能夠擺脫不淨雜染,變得快樂與平靜。
Matapitu acariya natisamuha, avera hontu, abyapajja hontu, anigha hontu, sukhi attanam
pariharantu.
願我的母親與父親,老師,鄰居,都能夠遠離敵意,遠離怨恨,遠離憤怒。願他們都能在
內心體驗到平靜。
Arakkhadevata, bhumatthadevata, rukkhatthadevata, akasatthadevata avera hontu, abyapajja
hontu, anigha hontu, sukhi attanam pariharantu.
願守護神,樹神,天空之神都遠離敵意,遠離怨恨,遠離憤怒。願他們都能在內心體驗到
平靜。
Puratthimaya disaya, pacchimaya disaya,
Uttaraya disaya, dakkhinaya disaya,
Hetthimaya disaya, uparimaya disaya,
Puratthimaya anudisaya, pacchimaya anudisaya,
Uttaraya anudisaya, dakkhinaya anudisaya,
東,西,北,南,上,下,東南,東北,西北,西南;十方眾生
Sabbe satta, sabbe pana, sabbe bhuta, sabbe puggala,
Sabbe attabhavapariyapanna, sabba itthiyo sabbe purisa,
Sabbe ariya, sabbe anariya, sabbe deva, sabbe manussa,
Sabbe amanussa, sabbe vinipatika.
一切有情,所有動物、生物,一切已出生的眾生,無論男女、賢聖、凡俗,人與非人,及
所有惡道的眾生,
Avera hontu, abyapajja hontu, anigha hontu, sukhi attanam pariharantu.
都遠離敵意,遠離怨恨,遠離憤怒。願他們都能在內心體驗到平靜。
如此清除所有不淨雜染,享受到真正的平靜與快樂,內觀禪修者祝愿一切眾生都平靜快
樂。
當一個人參加嚴格的十日內觀課程或更長的課程,清除心中的貪愛與瞋惡,他就可以在課
程的最後一天,以歡喜愉悅的心來修習慈悲觀。
許多人都讀過 Gita(印度史詩)上的這段話:
Advesta sarvabhutanam maitrah karuna eva ca.
對眾生沒有怨恨,而是帶著慈悲。
現在他們學到了實際的方法,消除了對一切眾生的怨恨,因此得到真正的福祉,對一切眾
生產生慈悲。
當他們有機會成為 nirvairah sarvabhutesu-對一切眾生都沒有敵意,並且實踐 sarvabhutahite
ratah─致力於眾生的幸福,他們都無比的喜悅。充滿感恩與愉悅的心,希望一切眾生都能
得到這種平靜與快樂(Mere sukha mem shanti mem, bhaga sabhi ka hoya.)。
sukhino va khemino hontu!
願一切眾生都快樂,安祥!
Ye keci panabhutatthi, tasa va thavara anavasesa;
Digha va yeva mahanta va, majjhima rassaka anukathula.
Dittha va yeva adittha, ye ca dure vasanti avidure;
Bhuta va sambhavesi va, sabbe satta bhavantu sukhitatta.
無論他們是靜是動,大、中或小,粗顯或細微,可見或不可見,是近是遠,是已出生或將
出生─願他們都快樂!願一切眾生快樂!願一切眾生安祥!願一切眾生解脫!
禪修中心的整個氛圍都充滿了慈悲善念的波動:
願一切眾生快樂...快樂...快樂!
願大家都快樂!
願一切可見與不可見的眾生都幸福!
願大海,陸地,空中一切的生物都快樂!
願十方眾生都快樂!
願一切眾生都遠離恐懼,遠離敵意,遠離痛苦!
當人修習慈悲善念時,會得到很多益處:
1.睡得很滿足
2.醒來很快樂
3.不會做惡夢
4.臉上帶光芒(表情充滿愉悅)
5.受到眾人喜愛
6.死亡時意識清明,充滿平靜與快樂
7.從輪迴解脫
Dittham va anupagamma-因為他不會陷入虛假的信仰。
Silava dassanena sampanno-得到正直的品德與智能,也就是內觀。
Kamesu vineyyagedham-根除了對感官享受的貪愛,能夠過著禁慾(brahmacarya)的生
活,在死後可以往生梵界;藉著修習內觀,他可從梵界解脫,體驗到超越所有境界的無上
快樂。
Na hi jatu gabbhaseyyam punareti-因為他已經從輪迴解脫,punarapi janani jathare shayanam
-他也從一再誕生於子宮的痛苦中解脫。
問與答
問:當我沒有禪坐時,我很難時時徹知無常。你能不能說明不是禪坐時,該如何用功?
葛印卡老師:根據佛陀的教誨,必須要在身體的範疇內持續地了知無常。在走路,坐下,
進食,飲水都要保持覺知;在所有的地方,所有的姿勢。你必須保持時時覺知。這樣才能
深入內心,幫助你根除很深的不淨雜染。就算在家中,每天的早晚靜坐,時時徹知無常
(sampajanna)也很重要。但是當你從事日常的責任時,就不需要時時徹知無常。當時你
並不是在禪修,如果你把一半的注意力放在感受上,另一半放在工作上,你在兩邊都不會
圓滿。(1995 年 1 月 21 日,年度會議:內觀總部(Dhamma Giri))
以觀息法來靜心
葛印卡老師在 2000 年 1 月受邀參加世界經濟論壇在瑞士達佛斯的年度會議。他演說了四
場。1 月 28 日,在「當你生氣時該怎麼辦?」的演說中,他舉出的重點是:在這個充滿壓
力與競爭的世界,當事情不如意時,我們似乎越來越容易憤怒。憤怒會破壞人際關係,事
業與健康。我們要如何來根除憤怒?
葛印卡老師解釋:「自然的法則是,憤怒的人是憤怒的第一個受害者。當你產生憤怒時,
你一定會感到痛苦。任何有才智的人都明白,當事情不如意,有人阻礙了你想達成的願望
時,你就會憤怒。就算是世上最有權力的人,也必鬚麵對不如意的事情,沒有辦法完全避
免。雖然我們知道憤怒是有害的,想要擺脫憤怒,憤怒仍然不時掌控著我們。為了解決這
個問題,我們必須更深入自己的內在找出憤怒的原由。轉移注意力到其它活動,只是暫時
的對策。我們必須找到問題的根源。我們必須學習觀察憤怒。」
然後他解釋,觀察自然呼吸的觀息法,以及用平等心觀察感受,了解其無常本質的內觀
法,是如何幫助我們擺脫憤怒。
一位與會人士不同意憤怒是有害的。他堅持說憤怒在生命中是非常有用的,他不能接受人
活著可以沒有憤怒。他說我們不應該嘗試要擺脫憤怒。「憤怒對生命是必要的,」他堅
持。他一直爭論到講座結束,不同意葛印卡老師所說的。
在 1 月 31 日週一的講座是-「真有這麼美好嗎?論快樂的意義」,葛印卡老師是唯一的演
講人。他講完後,在問與答時,同一位與會人士站起來描述了他的經驗:
「我參加了葛印卡先生關於憤怒的講座,我一直跟他爭論。我不同意他所說的一切。但
是,當我回到旅館洗澡時,想起了葛印卡先生所講解的技巧與功效。我躺在浴缸中放鬆下
來,就像我打完網球時一樣,然後觀察呼吸。我發現我能夠做到葛印卡先生所建議的,透
過覺察呼吸來達到平靜。
我很驚訝,告訴我妻子這一切。於是她決定來聽這個關於「真正快樂」的講座。葛印卡先
生,她就坐在我旁邊。」
上過了內觀課程後,禪修者能夠藉著幾分鐘的觀息來平靜激動的心。這位與會人士沒有任
何禪修經驗,就能夠靠觀息法來靜心,實屬難能可貴。
Sansa dekhate dekhate, citta avicala ho jaya.
Avicala citta nirmala bane, sahaja mukta ho jaya.
持續觀察呼吸,心就會平靜下來。
穩定的心就會變純淨,自然會找到解脫。
葛印卡老師於千禧世界和平高峰會演說詞
紐約聯合國會員大會議事廳 2000 年 8 月 29 日
(今年 8 月底,葛印卡老師出席了「千禧世界和平高峰會」, 該會由聯合國秘書長安南主
持,邀集一千位世界宗教及精神領袖參與。會議目的在於推動包容,促進和平,以及鼓勵
不同宗教之間的溝通。由於意見眾多,難免各有所執。葛印卡老師在他的演說詞中則強調
各宗教以及修行途徑的共通之處: 放諸四海而皆準的「法」 。與會代表對其演說,數度報
以熱烈之掌聲。)
各位朋友、各位精神及宗教領袖:
這是一個難得的聚會,讓我們可以團結起來為人類服務。當宗教使人們團結時,它才是宗
教; 當它造成分裂時,就一文不值了。
在這次會議中,我們談了很多關於「改變信仰」(conversion)的問題,有贊成的,也有反對
的意見。我不僅不反對改變信仰,反而十分贊成。不過,我所謂的改變信仰,不是由一個
宗教團體改信另一個宗教團體,而是由苦惱轉變為快樂,由束縛轉變為解脫,由兇殘轉變
為慈悲。這才是今天我們所需要的轉變,也是這個會議應該努力去實現的。
遠古的印度帶給世界及人類一個安詳、和諧的訊息; 不僅如此,她更給予了我們能達致安
詳、和諧的方法和技巧。對我來說,要人類社會和平,就不能忽略個人。如果個人內心不
安寧,我不知道世界如何能有真正的和平。假使我內心煩躁不安,時常充滿憤怒、憎恨、
惡念和敵意,我怎能使世界和平?我當然做不到,因為我自己毫無安詳可言。所以覺者都
說: 「首先尋求自己內心的和平。」我們要反省自己是否真正享有內在的安詳。所有聖賢
和先知先覺者都忠告我們:「了解你自己。」這並非只是理性層次的了解,也不是在感性或
信仰的層次去接受,而是透過實際的體驗去了知。當你實實在在地體驗到關於自身及內心
的真理時,生命中遇到的難題就會迎刃而解。
你開始明白普遍通行的法則,大自然的定律,或者你可以稱它為全能之神的法則。這法則
適用於每一個人: 當我生起憤怒、憎恨、惡念和敵意的時候,我就成為被自己的憤怒所傷
害的第一個人,我成為自己內心的憎恨或敵意的第一個受害者。我先傷害了自己,然後才
開始傷害別人。這是自然的定律。假如我細心觀察自己的話, 我會發覺當心中生起負面情
緒,身體亦會有反應:我會覺得發熱或有燃燒的感覺;心跳加速及緊張;覺得十分苦惱。更有
甚者,當我產生負面情緒而覺得苦惱的時候,我不會把苦惱限於自己; 相反地,我會把它
加諸於別人。我會令周圍的氣氛都緊張起來,以致接觸到我的人都會感到苦惱。雖然我嘴
上談著安詳與快樂,但是我內心的真相比我說的話更重要。同樣地當我心中沒有負面情緒
的時候,自然的法則亦照樣運作。心裡的負面情緒一旦清除,大自然--或是全能的神--就開
始獎勵我: 我會覺得安詳。這也是觀察自己的內心可以發現的。
人不分宗教、傳統或國籍,只要違反自然法則而心生負面情緒,就必然會受苦。大自然會
施予懲罰。違反自然法則的人會於此時此地,感覺到地獄之火的煎熬。他們現在播下地獄
之火的種子,死後也只有地獄之火等候著他們。同樣地,根據自然的法則,如果我保持一
顆清淨之心,充滿愛和慈悲,我在此時此地就享受到天國之樂。而我現在所播的種子,就
會於我死後結成天國的果實。不論我自稱是印度教徒、回教徒、基督徒或祈那教徒,都沒
有任何分別:人就是人;人心就是人心。
我們需要的轉變,是從有雜染的心轉變為清淨的心。這種轉變會給人帶來奇妙的變化。它
不是魔法或奇蹟,純粹是一門觀察內在身心互動的科學。我們觀察心如何不斷影響身,身
又如何不斷影響心。經由耐心的觀察,自然的法則就會清晰地呈現:每當我們產生負面的意
念時,就會受苦; 而每當我們從負面的意念解脫出來時,就會享受到安詳和諧。人人皆可
以練習這種自我觀察的方法。
這種自我觀察的方法是由古印度的一位覺者所教導,而傳遍世界各地。時至今天,來自不
同社會、傳統和宗教的人士都來學習這個方法,以獲得同樣的利益。這些人仍可以稱自己
為印度教徒、佛教徒、回教徒或者基督徒,這些稱呼不會構成任何不同; 人就是人。所不
同的是,透過練習,他們成為真正有精神修持的人,充滿愛和慈悲,造福自己及他人。當
一個人心境祥和,四周的氣氛就會充滿祥和的振動,任何與他接觸的人都會開始感受到平
靜安詳。這種心靈變化才是我們真正需要的轉變,任何其它的轉變都是毫無意義的。
請容我向大家念一段由印度傳達給世界的仁慈訊息。這是偉大的明君阿育王在二千三百年
前刻在石碑上的話,告訴我們如何治理天下:「人不應只尊重自己的宗教而譴責其它信
仰。」對我們這個時代而言,這番話意義非凡。一味抨擊別人,強調自己的傳統才是最好
的,只會給人類製造困難。阿育王接著說:「相反地,一個人應該有很多尊重其它宗教的理
由。」每一個不辜負宗教之名的信仰,皆以仁愛、慈悲、善念為本,每個宗教都不例外。
我們應該為這善良的本質而尊重這些宗教。外在的形式總是南轅北轍,有著各式各樣不同
的禮節、儀式、典禮和信條。讓我們不要為這些表相而爭吵,相反地,我們要著重其所蘊
含的本質。誠如阿育王所說:「如此一來,我們不僅令自己的宗教增長,也使他人的宗教有
所裨益。反之,就只是自掘墳墓,也傷害到其它的宗教。」
這是給我們的一個鄭重的警告:「一個尊崇自己的宗教而譴責其它宗教的人,可能是出於對
自己信仰的虔誠而認為『我要頌揚自己的宗教』,但是他的行為只會為自己的宗教帶來更
深的傷害。」
最後,阿育王指出普遍通行的法則--「法」--的訊息:「大家聽哪:以和為貴,不要爭吵。願
人人都願意去聆聽別人的教義。」與其反對或抨擊,不如讓我們重視每個宗教教義的本
質。如此才會有真正的安詳、真正的和諧。
問與答
問:您的十日內觀課程與四念住課程有何不同之處﹖為何您對「大念住經」甚為重視﹖
答:這二種課程中的實修方法相同,但是開示不同。十日課程的開示只是對學員介紹佛法
的核心綱要,特別是對非佛教徒而講。四念住課程的開示則依據佛陀的法語仔細澄清內觀
修行方法。事實上,內觀與四念住是相同的。我們重視「大念住經」是因為它明晰地解釋
內觀修法,因此,當學員們傾聽佛陀的實際法語時,會得到很大的鼓舞。
問:您認為菩薩要修練內觀嗎﹖
答:菩薩當然要修練內觀。內觀可以淨化心靈的最深處,有助於菩薩增長慈悲的品德。經
由內觀這些品德變得更強而有力。菩薩要過著清淨的生活來服務他人;如果心不清淨,如
何能以正法服務他人﹖這些誓願成佛的人跟未發願的人都要用同樣的方法來淨化心靈。當
進入涅槃階段的一刻,這些立誓的人不會走向阿羅漢果位,他將繼續累積所需的波羅蜜
(福慧資糧)以達成佛果。
總而言之,菩薩要過著清靜的生活,以慈悲來幫助別人。內觀法門幫助他這麼做。佛陀在
「大念住經」中明確地說:只有一條道路可以淨化心靈,克服憂悲苦惱,那就是修練四念
住,也就是修練內觀。因此,菩薩絕對需要修練內觀。
問:依您的經驗,修練內觀後,對於佛經中的意義會愈來愈明白。您可否舉些例子﹖
答:顯著的例子例如緣起的意義,特別是在緣起的一環中,由「受」產生「愛」;四聖諦
的十二行相以及「大念住經」。
問:修練內觀後,禪修者最後能體悟到身心都是亳無實質嗎﹖如何消融個人的自我並變得
充滿慈悲﹖
答:這就是內觀所修的!體悟到身心現象的無常、苦、無我的特性,有助於禪修者體悟到
空性的真諦,去除對身心表面真理的幻象與錯覺。了解到整個現象的真實本質、實相。禪
修者經由內觀的修練,在實際體驗的層面了悟身心毫無實質,而不是只在知識的或信仰的
層面去接受它。經由內觀的修練,這種體悟會變得愈來愈強,禪修者膨脹的自我將開始消
減。直接體驗到無我時,自然會從心靈的深處生起對別人的慈悲心。有許多以強烈自我中
心來生活的人,經由內觀的修練而大大地改變了。如果內觀不能消融自我,不能產生或增
長慈悲、善意及無我地為他人服務的美德,那麼,它就不是具足悲心的佛陀的教導。由於
它有這些成效,使我們覺得內觀是他的真正教導。
問:內觀可以改變受刑人的習性嗎﹖
答:可以。在印度監獄所舉辦的獄中內觀課程已得到證明。最近已出版有關在新德里.提
哈中央監獄舉辦內觀課程的科學研究報告。受刑人顯然是很痛苦的人,監獄四牆的限制隔
離了他與家人相處的快樂以及住家的種種舒適,他活在緊張之中。但是,他還遭受一個更
大監獄的更大痛苦:他是自己不良習性的囚徒,因為他存有報復的不良意圖,不斷生起瞋
恨、惡意、敵意等負面情緒,使他自己更為痛苦。另一種狀況是他始終意志消沈,充滿罪
惡感,或對未來充滿恐懼,總是絕望、憂慮、沮喪。藉由觀察有關自身的實相,內觀可幫
助他走出他的習性,去除不良的情緒及想法。
感受停止處痛苦也停止
以下是由 Samvedana 中的文章翻譯而來,原載於 1983 年 8 月份的北印度內觀期刊 Hindi
Vipassana Patrika
葛印卡老師講
在身體不愉悅感受的痛苦中翻騰,在愉悅的樂受中起舞是我們根深蒂固的心理習性。當我
們開始客觀地觀察感受,許多真相就會顯露。
有個真相是這樣--每個感受的升起都是因為接觸:眼和色接觸,耳和聲接觸,鼻子和氣
味接觸,舌頭和滋味接觸,身體和触境接觸,意根和念頭接觸,或心和身接觸。接觸對感
受的生起是必要的,這是不變的自然法則。經由修習內觀,可以直接體驗並了解這個真
理。
但是因為根深蒂固的心理習性,即使禪修者試著客觀地觀察感受,還是很容易又陷入習性
反應的泥淖中打滾翻騰。他的頭可能短暫地浮出水面,然後又會沉下去隨波逐流,流向未
知的方向。
這樣的經驗一再重複,漸漸地禪修者了解到心會被感受左右,不管是愉悅的還是不愉悅的
感受。在有愉悅感受的時候會很高興,這樣就自然會在有不舒服感受的時候起嗔恨的反
應。心的這種習性在巴利文叫做 assado(貪著/樂味)-喜愛感受。如果感受是愉悅的,就
沉浸在愉快的滋味中,如果感受是不舒服的,就沉浸在痛苦的滋味中。
當禪修者繼續客觀地觀察感受,更了解到感受的危險,感受很有可能造成極大傷害--巴
利文叫做 adinava(危險/過患)。這種沉浸在感受中的習性,是一種會在內心激出貪愛和
嗔恨的習性。當這些習性升起,感受就增強,這些感受又會加強貪愛和嗔恨。這樣便開始
了不需外求的惡性循環。這就是 dukkha-samudaya-gamini patipada,一條只會通往痛苦的道
路。禪修者了解到在過去他浪費了很多時間在這條路上,也因此不斷增加自己的痛苦。
現在透過內觀的修習,禪修者開始由舊有的喜愛感受的習性中掙脫出來,而培養平等心。
當他開始這樣做,他了解到至少他暫時中斷了這個惡性循環,停止給自己製造痛苦。當然
這時候他就找到了通往止息痛苦的道路-dukkha-nirodha-gamini patipada。順著這條路走,
他會根除生命中所有的痛苦。
到了這時候,禪修者可以自己看清身體的感受有多重要。從感受可以分出兩條路,一條通
向痛苦的升起,一條通往痛苦的止息。現在他直接體驗到什麼是受苦,痛苦如何開始,即
而倍增。禪修者小心地避免走向痛苦升起的路,而邁向根除痛苦的路。繼續客觀地觀察感
受,他會經驗到 nissarana-由貪愛和嗔恨的習性反應中脫離出來。
當你開始修習內觀,大部分的時間你的頭可能還是在水面下:你盲目地沉溺在感受中,產
生新的貪愛和嗔恨,新的痛苦。然而,當你修習技巧逐漸純熟後,平和地觀察的時間會加
長,盲目反應的時間會減少。一旦你停止造貪嗔的新業(sankharas),你就開始體會 khaya-
消除過去的業。過去在心裡累積的習性反應會一層一層地升起,然後被消除,直到你達到
所有的業都消除的境界,這是超越感官因果世界的涅槃境界。任何正確修習內觀的人遲早
都會經驗到這個究竟的真理。
當一個人正體驗到涅槃的實相時,心停止運作了,因此心和外境每分每秒的接觸也停止
了。因為沒有接觸也就沒有感受。在此境界中,六種感官停止作用,所以感官的對象無法
再和任一感官接觸,也就不會有感受升起。如此,透過客觀的觀察,禪修者由沉溺在感受
的習性反應中掙脫出來,而到達所有的感受跟所有痛苦都停止的境界。流轉之輪被打破
了。來吧!禪修的人們!讓我們努力地,勤奮地,耐心地而堅持地避開痛苦升起的路,走
上根除痛苦的道路,得到真正的快樂,真正的安祥。
佛陀的正覺, 對感受的理解
內觀研究所
長久以來印度的先知和聖賢都希望解開世上這個重要的謎題:生命中如此明顯的問題--
痛苦,以及如何可以停止痛苦。許多先知在搜尋答案的時候,發展出許多理論和哲理,有
些是根據他們禪修或苦行的經驗,其它的則僅是根據推想而得。這些先知希望知道生命是
什麼。為什麼我們活著?如何能停止痛苦?如何免除老死?
佛陀在世的時代,有些思想家相信如果在生命結束的時候,人的行為夠優良,那麼下一世
就會出生在比現在更好的世界。有些沙門(samanas)和婆羅門(brahmanas),不需依靠想像或
幻相,已經可以透過各種形式的禪修練習,經驗到內心較微細的狀態,以及意識的更高層
次。他們提出自己的理論和新的觀念。這些印度聖哲達到的專注狀態,對某些宗派並不稀
罕,與很多思想系統有共同點。然而,它們都稱不上是「完善的」。在長部(Digha-nikaya)
的梵網經(Brahmajala-sutta)中我們看到六十二種這類的看法或見解(ditthi),其中大部分與以
下的問題有關:
(1)自我(atta)的本質:它是自覺的嗎?它是永恆的嗎?
(2)世界是永恆的還是有限的?
(3)生命(jiva)或存在(satta)跟肉體一樣嗎
(4)了解生命真理的人(Tathagata),死後還會繼續存活嗎?
因為在當時這些問題太熱門,許多思想流派因而產生,有些流派有很多隨徒信眾。而長部
(Diigha-nikaya)中的三明經(Tevijja-sutta)也在當時誕生,經文談到婆羅門「與梵合一」的
思想(brahmasahabyata-union with Brahma)。這就是後來吠陀哲學理論的概觀。
佛陀徹底研究過所有的思想流派,並親身經歷他們的修習或苦行,或是與他們的擁護者討
論思想觀點。他的結論是,這些流派的想法都不正確,無法導向完善圓滿,因此佛陀稱這
些為「謬誤」(miccha)。他說這些人的體驗或結論是由分析而來,他們的基礎論點完全依
賴「接觸」(phassa)或者說六種感官(六根)和外界的接觸。他說只要這些人未能如實了知:
生起(集/samudaya),滅去(滅/atthangama),引人貪愛的滋味(味/assada),由此引起的危險(患
/adinava),以及從這六種感官範圍(六塵/hassayatana)出離(離/nissarana)的方法,他們就無法
超脫這個世界。Yato kho bhikkhu channam phassayatananam samudayam ca atthangamam ca
assadam ca adinavam ca nissaranam ca yathabhutam pajanati, ayam imehi sabbani uttaritaro
pajanati.
跟佛陀同時代的人一直都不了解從六個感官(六根/salayatana)領域中出離(nissarana)的方法,
因此一直停留在「觸」(phassa)的範疇中。只要人們不能真的了解「觸」或是在六根接觸六
塵時升起的感受,他們就會停滯在貪愛或嗔恨中。不了解感受的本質是無常(anicca),就無
法由感受的領域中跳脫出來,了解最終的真理。相對之下,佛陀在禪修時體驗了整個六根
的領域,然後了解到究竟的真理是要超越這些的,六根停止六觸就停止,然後感受也就停
止了(nirodha)。
為了達到涅槃(nibbana)的境界,他下了很大的功夫,了解到感受升起的真正原因是因為接
觸(phassa),觸是必要根源,觸也左右了感受。在雜阿含經(Samyutta-nikaya) 的 Pubba-sutta
中,佛陀強調,在他完全覺悟之前想過這樣的問題:「感受(vedana)是什麼?感受的升起
(samudaya)是什麼?感受的止息(nirodha)又是什麼?以及什麼是讓感受止息的方法?」他透
過內觀(Vipassana)對這些問題作了徹底的研究,他在深入的禪修中正確地了解到對感受的
貪愛,貪愛感受的危險,以及最終如何出離超越感受的方法。他因此體悟到感受的真正本
質,只有到這時候,他才稱自己為完全覺悟的人(正等正覺者 Sammasambuddha)。
在雜阿含經的 Nana-sutta 中佛陀提到,在他深入內觀修習後,所得到的知識(nana),見解
(cakkhu),洞察力(panna),智慧(vijja)和光明(aloko ),都比不上對感受的真正認識-感受的
升起,止息,以及讓感受止息的方法。他已經體驗過整個感受的領域,以及感受的完全止
息(nirodha)。這就是佛陀在印度菩提迦耶(Bodh Gaya)的菩提樹下所證得的正等覺
(Sambodhi/完全覺悟)。
佛陀的確發現了緣起法則(Paticcasamuppada-- the Law of Dependent Origination),為印度思
想貢獻了新的領域。但是當我們仔細檢視這個理論,便會發現它就是解釋感受的理論,而
我們的感受隨時都會在體內產生。很多人都知道觸(phassa)和受(vedana)包含在十二緣起法
中。
佛陀了解感受的基本特性是 anicca(無常),dukkha(苦)和 anatta(無我/沒有實體)。他超越感
受的領域而體驗到真理,體驗到涅槃的至高喜悅(nibbanam paramam sukham)。當人超越六
個感官的範圍後,就能體驗到涅槃的境界,這時六個根門都會停止作用,這就是六處滅
(salayatana nirodha)。當感受的根門停止作用後,就不可能再有接觸(phassa),於是觸滅
(phassa-nirodh)。這樣便會到達受滅(vedana-nirodha),而到貪愛滅(tanha-nirodha)的境界。
這就是導向止息的道路(nirodha-gamini-patipada),佛陀在很多開示中都有完整的陳述。
他教導的通往滅苦的道路(dukkha-nirodha-gamini-patipada)或是中道(majjhima-
patipada)也可以說是通往感受止息的道路(vedana-nirodha-gamini-patipada)。佛陀告誡出
家眾,只有在沙門(samana)或婆羅門(brahmana)完全了解感受的實相並超越它們,才算達成
內觀的修練。這就是涅槃(nibbana),就是最終的目標。
內觀研究所
摘錄自烏巴慶老師期刊
內觀研究所(Vipassana Research Institute - VRI)成立於 1985 年,目的是為了研究內觀法的來
源和應用。研究所緊鄰於印度 Igatpuri 的 Dhammagiri(法崗)的內觀國際學院(Vipassana
International Academy)。葛印卡老師在剛剛開始教導念住經(Satipatthana Sutta)的時候就了解
到建立研究機構的重要性。念住經是佛陀有系統地解釋內觀技法的開示。在四念住的課程
中,葛印卡老師注意到一邊讓學生研讀佛陀的話,一邊讓他們練習禪修,會鼓舞學生並使
他們充滿感恩的心。當他們比較佛陀的話和自身的經驗後,信心就會升起。有些學生自然
而然受到啟發而想作進一步的研究,內觀研究所於是成立。
研究所的工作著重在兩大領域:將巴利經文翻譯出版,以及研究內觀在日常生活的應用。
巴利文是 25 世紀前在北印度的通用語言。這是保存佛陀教導的語言。雖然不如其它的古印
度語言廣為人知,巴利文自有其莊嚴的傳統。在佛入涅槃(parinibbana,完全解脫者的最終
寂滅)後三個月,五百位阿羅漢(arahant 覺悟者)召開了一個特別的會議,目的是結集整理佛
陀 45 年來數量龐大的教法。他們把佛陀的教法整理成三藏經典(Tipitaka,字意是三個大籃
子)。分為三大部份:律藏(Vinaya-pitaka),經藏(Sutta-pitaka)以及論藏(Abhidhamma-
pitaka)。在首次的大結集後,這些結集好的佛陀教導繼續依據傳統被口耳相傳了好幾個世
紀。三藏是浩瀚的紀錄集,共有四十一大本,包含八萬兩千篇佛陀的開示以及兩千篇佛陀
主要弟子的開示。注疏的篇幅也很多,甚至超過三藏本文的長度。
經過第一次五百羅漢的大結集後,後來還舉行過五次,由出家眾和學者共同審閱修訂這部
巴利經典,最近一次的結集於 1954-56 在緬甸舉行。這是兩千五百年以來,在不同的國家
及不同語言,紀錄下佛陀的話,大家同心協力保存了原始佛法的純淨。雖然三藏及其註疏
用南傳佛教(Theravadin Buddhist)國家的語言文字,及英文保存了下來。很不幸地卻沒有
Devanagari (包括北印度文 Hindi, 梵文 Sanskrit 以及許多印度方言)的三藏版本。在佛陀原
來傳法的國家,人們卻見不到自己語言文字的佛陀教法。
VRI 已經將這部巴利經典 Devanagari 版本的所有經文存放在計算機中,而且準備將三藏以
及注疏同時出版。這樣做不僅僅是供自己作研究,也讓許多印度以及海外的教育研究機構
使用。每一部經都有一段重要的介紹,強調這些不同的經文(開示)和內觀的關聯性。北印
度文(Hindi)的翻譯工作將緊接著巴利文經典的出版之後進行。除了巴利經文的工作,研究
所還從事內觀的研究,研究內觀對個人以及人際關係的影響,並檢視內觀在健康,教育和
社會發展方面的應用。
VRI 贊助許多國際性研討會議,討論和內觀實際經驗有關的各種研究。這些會議的一個特
殊功能就是讓參加的人有機會在報告論文之前,先修習十天的內觀。這類會議的經驗證明
它們很受歡迎而且對人們有益。禪修的練習使研究論文的成果更為具體且實用。
VRI 另有許多項目,其中包括緬甸文的謄寫工作,十位以函授課程學習緬甸文的學生現在
正在將三藏的注疏由緬甸文謄寫成 Devanagari 文字,研究所並出版內觀修行者有興趣的歷
史研究報告和作品,例如烏巴慶期刊(U Ba Khin Journal)。
問答集
由「人道關懷文化」(Humane Sustainable Culture)的季刊 IN CONTEXT 中的訪談紀錄摘錄
而來
學員: 很多人相信世界上各種的真理都是人類創造出來的,而且沒有一個絕對的真理。然
而,內觀似乎強調要了知有一個絕對的真理。從內觀的角度來看,什麼是真理呢?
葛印卡老師: 是的,一般來說,人會根據他們的觀點來創造真理。人類是有智能的生物,
但是人的智能有限而且因人而異。有些事對一個人似乎聽起來很有道理,對另一個人卻不
一定是這樣。內觀超越所有的宗教,超越流派,超越信仰和教條。它是純粹的科學,是心
和物質的科學:研究它們如何互動和互相影響。
然而,僅僅在理智上或信仰上接受是不夠的,每一個人都必須自己去經驗它。內觀是在事
實真理上用功。它的基礎是經驗而不是智力的遊戲。真理有很多層面境界。你也許現在無
法體驗某個特別的真理,但是總有一天每個人都會在內心更深層體會到相同的微細真理。
並不是只有特殊天份的人才能體會到,自然法則對每個人都適用。自然界的基本法則是不
變的,例如火會燃燒。這跟智慧有什麼關係呢?這是一個簡單的真理:如果你把手放在火
上,手會感到灼熱。每個人的手放在火上都會感到灼熱,不論你是印度教徒,回教徒,基
督教徒還是猶太教徒。真理全體適用,沒有分別。
內心的污染的作用也一樣。如果你內心產生了不淨煩惱,例如憤怒,激情或恐懼,它會使
你痛苦。自然的法則並不會對某些教派特別優厚。這個真理適用於每一個年代的每一個
人。但是如果心靈從這些污染中解脫出來,這時心就會充滿愛,慈悲和善念。這些好的特
質會在純淨的心中自然升起,你會感到平靜祥和。這是自然的法則。不管你是什麼人都一
樣。一旦你被火燒傷,你的手自然就會遠離火。相同的道理,如果你不僅僅是知性上的理
解,而是透過自身經驗,由內心深層了解到負面情緒使你不快樂,那麼下一次你就會小心
地不要再產生這種負面情緒。這不是說教,而是生命中無法否認的事實。如果你的心產生
不淨煩惱,你就開始痛苦。自然的法則在當下就懲罰你,不必等到死後把你帶到地獄。當
下就把你帶到地獄。然而如果你的心是純淨的,充滿愛,慈悲和善念,自然的法則在當下
就會回報你。你的心純淨,你就感覺非常祥和,非常快樂。這就是內觀,只是遵循自然的
法則,非常簡單。
感受(Vedana)在內觀的重要性
內觀研究所
感受(Vedana)不僅有許多不同的形式(vividha),而且隨時都能在身體內經驗到。概括來說,
感受可以分為三種:樂受(sukha)、苦受(dukkha)及不苦不樂受(adukkhamasukha),而身體上
所有的受都因觸(phassa)而生起,並且終將滅去。
當身體上經驗到令人不適的接觸時,會產生討厭、苦惱、痛苦、悲傷、折磨等不愉快的感
受。一般人在面對這種經驗時,會變得憂傷、煩躁與錯亂。而當痛苦加劇時,就會哀嚎痛
哭、沮喪不已,並且感到迷惘。所以一旦經驗到不愉快的感受,總是拼命地設法擺脫它,
並奮力不懈地讓自己盡快從中掙脫出來。由於身體上的疼痛,使人變得不悅、焦躁、不安
及憂愁苦惱,因此身與心都會陷入悲慘混亂的狀況,就像是同時被兩枝箭刺穿一樣,這是
由於執著感受所造成的。而且因為無明,不明了感受的真實本質,因此無法冷靜地面對它
們,只是想竭盡所能去排拒造成他痛苦的原因。人所以會如此,正是因為長久以來所累積
的厭惡習性(patighanusaya)已深植內心的緣故。他不了解此種習性反應就是不淨染污,還不
斷地助長它、延續它,終使自己深陷束縛,而任其擺佈。
然而,就在人極力想擺脫不愉悅感受的同時,卻又渴望著一個沒有不愉悅感受的幻境,他
沉醉在這樣的幻境中,並因此越陷越深。愚者一方面為各種不愉悅感受所苦,另一方面對
心中生起的種種感官慾望,卻又如此愛樂與飢渴,這是多麼的可憐啊!當人經驗到不愉悅
感受時,為何會無法保持平穩冷靜的心?那是因為他已經黏著於感受,並已被它制伏。由
於無明的緣故,人並不了解感受的無常本質,也不實知感受的生起(samudaya)、滅去
(atthangama)、滋味(assada)、危險(adinava),以及出離(nissarana)。更因為無明,故對厭惡
的潛在習性毫無警覺,並不斷地增長它。像這樣愚癡的人,不僅執著於不愉悅的感受,也
被其它各種感受所牢牢系縛。世間的生、老、病、死等種種痛苦都因此緊緊地纏縛著他。
當一個樂觸在身體上生起時,正如樂受表面上的特性,這會使愚者感到愉悅。但由於不明
了感受的真實本質,他被感受捲入且變得執著,並開始沉醉其中。他並不了解身體因接觸
所緣而產生的愉悅感受只是短暫的、瞬間的、無常的,且遲早都會滅去的。然而由於無明
的緣故,人總是渴求樂受的延續,而且對這種潛在的貪愛習性(raganusaya),這種深植於內
心的不淨染污渾然不知。因為執取,他不斷地增長貪愛,並沉溺於貪愛。由於不如實知愉
悅感受的生起(samudaya)、滅去(atthangama)、滋味(assada)、危險(adinava),以及出離
(nissarana),他對其產生執著,並因此將遭受種種的哀慟與憂傷。
此外,一般人還會經驗到另一種感受,那就是不苦不樂受,並對這種感受感到愉快及滿
意。這種態度其實正顯示出人的無明,因為他不了解此種經驗也是身心範圍內所生起的短
暫、無常現象。由於無法覺察到內在潛藏的無明習性(avijjanusaya),他不斷地增長它,任
其擺佈,變得越來越愚癡,並因此陷入絕望及不幸之中。
不論是一般人或受過良好訓練已臻於純淨的內觀修行者,他們可能在身體上會經驗到相同
的感受,但對此感受的理解與觀點卻有著極大的差異。如前所述,由於愚癡凡夫
(puthujjana)乃是自身習性反應的受害者,當他經驗到身體所生起的任何感受時,只會立即
盲目地反應,卻對感受的真實本質毫無所知,也因而執著於這些感受。相反的,聖弟子
(ariyasavaka) 時時刻刻保持著觀察感受的無常、消失。他不執取感受,只是觀察感受的滅
盡,因此能從感受中掙脫出來。這樣地修習,他根除了所有的習性反應,永遠不會再受其
染污。在經驗到不愉悅的感受時,他不會受到干擾,只是把它當成身上的傷口一般,冷靜
超然地去觀察它。他始終保持內心的安定平衡,心中不起任何波瀾。
即使經驗到樂受,他也不會樂在其中。他徹底明了無常的本質,故不再「對樂受生起貪
愛」-那終將導致痛苦,也因此得以從感受中超脫出來。他如實了知任何感受終將滅去,
不會生起貪愛的習性反應。在經驗到內心的安祥與寧靜等中性的感受時,不但不會為其所
惑,相反的還能使自己保持超然。一位善修內觀的學員,充分了知內心的寧靜與安祥並不
是最終的目標。因為這仍舊是無常,而且與其它感受一樣,都不離身心的範疇。因此他不
會對其生起貪愛,並能保持內心的平衡與冷靜。他始終以警覺專注(sato)的心,時時徹知感
受的無常(sampajano)。也因無明的習性被摧毀了,他如實了知感受的生起(samudaya)、滅
去(atthangama)、滋味(assada)與危險(adinava),以及它的出離(nissarana)。經云:
ahito sampajano, sato Buddhassa savako;
vedana ca pajanati, vedanananca sambhavam.
Yattha ceta nirujjhanti, magganca khayagaminam;
vedananam khaya bhikkhu, nicchato parinibbuto'ti.
一位專注、警覺並時時徹知無常的佛陀追隨者,以智慧了知感受(受)、感受的起因(受集)、
感受的滅去(受滅)與感受的止息之道(受滅道跡)。而那已到達感受盡頭,徹知感受所有層面
並超越它們的禪修者,他遠離了一切渴愛,獲得了完全的解脫。
這就是修習內觀的主要目的與最終目標,就是圓滿梵行(真實之道)。這樣一位能完全了知
感受實相,且毫不執著感受的善修行者,也為佛陀所稱道。祂說:
vedanam vedayati sapanno,
sukham pi dukkham pi bahussuto pi;
ayam ca, dhirassa puthujjanena,
maha viseso kusalassa hoti.
Sankhatadhammassa bahussutassa,
vipassato lokamimam param ca;
itthassa dhamma na mathenti cittam,
anitthato na patighatameti.
有智慧且受過良好訓練的修行者,他的內心不會被所經驗到的愉悅、不愉悅或其它感受所
苦,這就是一般凡夫與善巧的智者最大的差別所在。由於智者已掌握了真理實相,並妥善
地修習,且能正確地審視此世及他世,因此不再為可喜可愛之法擾動內心,也不會被不可
喜不可愛之法所害。
修行者唯有完全體認到感受的無常本質,並始終以專注警覺的心,時時徹知無常,才是圓
滿的內觀修行。這就是修習內觀的最終目標,也是這個修行方法的關鍵所在。
正法:黑暗中的光明
以下摘錄自葛印卡老師於 1993 年一月在 Dhamma Giri(法崗)的年會對內觀學員的演說。
經修改刊於「內觀通訊」。 我們再次齊聚於此,檢視所有曾做的事,找出有缺陷的地方,
了解該如何革除這些缺陷,並構思未來實用的計劃。無論如何,這個聚會不該成為一般社
交聚會:辯論、表決而後全部忘記,丟到腦後。不!正法的實用面,對我們是最最重要
的。
那就是為什麼,你們大多數人在年會開始前參加長課程,而會議結束後,其它很多人也這
麼做。這是個好現象。你們對實際修習更重視,討論是以這個為基礎。這種健全的傳統,
將來也該好好的維持;否則我們對苦難人群的服務將不會圓滿。
不可否認,到處都是苦難。人們悲慘地在黑暗中摸索,對於如何脫離痛苦一無所知。放眼
世界,到處是藉宗教之名而起的衝突與戰爭。遺憾的是,這個國家,這個曾自豪為純淨正
法之源的土地,也同樣為此類衝突所苦。當黑暗極深,就需要光明。
可喜的是:光明己經到來,道路開始變得清晰。過去幾年已有了開始。人們重新檢驗這個
方法,發現它能有成果。來自各個不同的團體、宗派、國家與傳統的理性智者到內觀的恒
河,浸淫於內,發現到它的確令人心曠神怡,卓有成效。
道路上的每一步需先理智地檢驗:「它是合理且實用的嗎?」然後,去實際操練:「它有
成效嗎?它能當下就有利益嗎?」。這條道路將引領你到達完全解脫的目標:成為阿羅
漢。那是很好,但它當下有什麼成果?是否能在當下從苦痛中解脫?每個走在這條道路上
的人都發現它有效。當然,成效因人而異,因個人過去世的積累及此生的努力而成效不
同,但這條道路是有效的。
到處都是苦,你只能以自己的生活方式,讓人們知道那裡有出路。若人們在你身上發現更
好的轉變,就會被吸引。這就是正法散播的方式。
就像每個城鎮都要有小學、大學、醫院和體育館,它也必須有訓練精神的地方來控制並淨
化內心。當人們去學校,醫院或體育館時,他們並沒有改變宗教信仰。同樣地,參加內觀
課程的人也不必改變信仰。
內觀沒有宗派意識。它是普世共通的,將來也應繼續保持這種普遍性。這條道路的純淨保
持了它的普遍性。內觀對個人或全體都有益。修習的人一定受益,這是個需要傳到世界各
角落的重要訊息。只有在你自身顯示出你內心的染污不淨已用這個方法根除,並且開始自
痛苦中脫離之後,才可能散播這個訊息。這才會是顯示正法價值最好的例子。
我們開始做的另一件事情就是更廣泛地利用正法的理論。因為很多國家已不知如何實修,
佛陀的一些話意不清楚且被錯誤解讀。對禪修者而言,了解正法的理論,確保我們正確的
修習很重要。
正法的理論面將有助於正法的修習。但是,理論不應該成為我們的主要目標。避免過度投
入,如果我們太注重正法的理論而忽略修習,終將一無所獲。正法的實際修習才是最最重
要的。我們必需研究正法的理論層面,謹記在心。
願所有人都成為正法的旗手,正法火炬的傳遞者。將正法的訊息傳遍世界,幫助人們脫離
痛苦。
釋出慈悲,愛與善意,幫助更多的人脫離苦難。我們與宗教組織無關;我們與宗派主義無
關。苦難、疾病,是共通的,而這個治病良藥也是普世共通的。要使它繼續保持共通性,
幫助人脫離苦難。
願越來越多人親近正法。願越來越多人開始脫離苦難。願越來越多人開始經驗到真正的平
靜,真正的和諧。
願眾生快樂!Bhavatu sabba mangalam.
佛陀是悲觀主義者?
本文節錄自內觀研究所出版的 Was the Buddha a Pessimist?原文為 SN 葛印卡老師的印度語
出版品 Kya Buddha Dukkhavadi The?,經內觀研究所編譯後出版。 我記得我年輕時,有位
從印度來緬甸曼德拉傳揚佛法的師父,在一場開示中說道,佛陀只教導四件事,那就是
苦、苦的起因(集)、苦的熄滅(滅)及滅苦之道(道)。在整個開示的內容中,他所談
的都是苦,而完全沒有快樂。如果佛陀的教導中,沒有絲毫的快樂成分,那他一定是位悲
觀主義者!所以佛陀除了告訴我們悲觀的佛法之外,完全沒有其它的東西了。既然是這
樣,那佛陀的教導怎能稱得上神聖(ariya)呢?痛苦如何神聖呢?雖然佛陀所教的實相、涅
槃之樂與心的專注也都稱為神聖的,但這些卻連一個也未被提起!
這位傳法的師父是個很有說服力的演說者。當時僅有十來歲的我,雖然還很懵懂,但他的
演講讓我印象深刻。我覺得他的論點相當有邏輯道理:佛陀的教導充滿了苦,絲毫沒有快
樂。
幾年之後,我自己了解到四聖諦的真正意涵,同時也對當年的缺乏智慧感到羞愧。其實,
佛陀是以有系統的方式來解說生命的四聖諦,而幫助我了解到這些意涵的就是內觀。
苦是生命的一種實相,而苦則是因為貪和嗔所產生的,也就是因貪愛而生起的。如果這些
起因被根除了,那麼痛苦的根源也就滅除了。為了將其根除,有一種實修的法門、一條滅
苦之道、一種方法:就是八聖道,它教導我們過著道德與正直如法的生活、制服我們的
心,然後培養出親身體證的智慧(panna)。
如果一個人精進地修持智慧(prajna),那麼內心將不再生起任何新的不淨煩惱,而舊有的不
淨煩惱便會自動地清除。苦的斷滅究竟是什麼?那就是淨化心的直接結果--親證涅槃
(nirvana)。苦、苦的起因、滅苦及滅苦之道就稱為苦的聖諦,而佛陀教導的最終目的就是
滅除所有的痛苦。
四聖諦的滅苦之道可分四個層面來說明:
1. Nissaranattha:從所有累積的不淨煩惱中解脫出來
2. Vivekattha:不再有造作任何不淨煩惱的習性反應
3. Asankhatattha:親證沒有習性反應生起的無生狀態
4. Amatattha:親證沒有習性反應滅去的無死狀態
經由內觀的修持讓我了解到心中沾染到貪或嗔時,痛苦就會隨之而起,但是當不淨雜染根
除了之後,痛苦也會滅去,而且只要根除了多少不淨雜染,就會有多少的痛苦滅去。一直
到過去所累積的不淨煩惱全都清除了,而且不再造作新的業習,那麼所有的痛苦也會滅除
(dukkha-nirodha 苦滅)。
現今的印度,「滅」(nirodha)通常指的是壓抑。然而,舉凡被壓抑之事,未來也可能隨時
又再生起,但「滅」的原意其實是完全的滅絕、徹底的根除,因此,無法再度生起的才是
「滅」,而苦滅(dukkha- nirodha)之意就是不再生起任何痛苦。
我們可以用棕櫚樹做為例子來說明,就像棕櫚樹的樹頭,一旦被砍掉之後,就不會再長出
新的葉子,並且會枯死。而四聖諦中所教導的滅苦之道也是這個道理,痛苦也將不再生
起。這就稱之為毀滅、滅絕(Pahino, ucchinnamulo, talavatthukato, anabhavankato, ayatim
anuppadadhammo),就像棕櫚樹的樹頭被砍掉、滅除之後,便達到了無生起的狀態一樣。
同樣地,如今 arya 這個字只有種姓與種族階級的意思。但在佛陀的時代,arya 不僅有種姓
或種族階級的意思,而且還有神聖特質的意涵。不論任何種姓階級或種族的人,只要培養
道德、正定與體證智慧,不斷走在正法(普遍通用的法則)的道上,而達到四聖果道的初
果,這樣的人就稱之為聖者(Arya)。
這個階段稱為預流果(須陀洹 Sotapanna),這樣的人已從生死輪迴進入了完全的解脫之
流,也就是已達到部分的解脫。他的來生將不再墮入惡道之中,因為就算他還有些業習,
但那些會讓他墮入惡道的業已全部根除,因此,在不再投生的究竟解脫之前,只需最多七
次輪迴,這樣的人就有資格被稱為聖者。
不斷修持內觀的修行者,將依序成就斯陀含(sakadagami,即一來果)、阿那含
(anagami,即不還果),並且終將成就為阿羅漢(arahat,即究竟解脫者)。由於此種聖
諦是一種經由親身體證的實相,因此只要能親身體證,便都能成為聖者。
語言的演化
佛陀時代的吠陀(Veda)語言稱為闡陀(Chanda)。佛陀入滅後約兩百年,有位叫做巴尼尼
(Panini)的語法學者撰寫了一部新文典,根據當時的語言創立了另一種完全不同的新語言。
此種語言有新的文法規則與形式,此種創造出來的語言就是梵語(Sanskrit 的字面意思就是
組成的、創造的、製做的或人造的)。
因此,除了佛陀時代在吠陀文獻中所指的定性意涵外,Arya 也含有種性階級之意,巴尼尼
的梵文文獻中,arya 則同時兼具這兩種意涵。arya 被用來指種性階級中的婆羅門
(Brahmin)、剎帝利(Kshatriya)及吠舍(Vaishya)卻是後來新加上的用法。
佛陀開示所用的語言,就是他的母語--拘薩羅語,是拘薩羅國所用的語言,這種語言是當
時使用的自然語言。不同於人工創造的梵文,這種自然的語言將佛陀的開示保存了好幾世
紀,因此被稱為巴利文(Pail,巴利※即"保護"之意。)
佛陀入滅之後的數年,阿育王(Magadha Emperor Ashoka)統治了整個北印度地區,其中也包
括拘薩羅國在內。阿育王不僅接受了佛陀的教導,也接受了佛陀所用的語言。並且開始稱
之稱為摩揭陀語(Magadhi),而此種語言所說的 arya 就是 Ariya,意思是指已達成須陀含
(預流果)至阿羅漢果位的所有聖者。
在浩瀚的巴利文獻中,佛陀教導所提到的 ariya(arya)都是指其神聖的特質,而從未有種姓
性階級或種族的意涵。例如:
Visuddho uttamoti ariyo--心純淨神聖的人就是聖者。
Ariyoti kilesehi araka thito parisuddho--心已遠離慾念,而達到純淨無染的人就是聖者。
Anaye na iriyatiti ariyo--不再行走於不善道上的人就是聖者
Ahimsa sabbapananam ariyotiti pavuccati--不再對眾生造作惡行的人就是聖者。
Ariyaphalapatilabhato ariyoti--已到達究竟涅槃的人就是聖者。
相較之下,那些尚未到達究竟涅槃的人就稱為凡夫(puthujjana)。
Hino gammo pothujjaniko anariyo anatthasamhito--非聖者(anariya)是指世俗、不識正法、遠離
涅槃與追求不善業的人。
Ariyoti putthujjanabhumi atikkanto--聖者是已跨越世俗領域(puthujjana ,凡夫世俗之人)之
人。
聖諦(ariyasaccani)的定義如下:
Ariya imani pativijjhanti tasma ariyasaccaniti vuccantiti--聖者所了知的實相是為聖諦(Noble
Truths)。
究竟實相
在菩提迦耶自證成道的悉達多喬達摩(Siddhartha Gautama)太子終於成為全然的覺悟者。
佛陀隨後在瓦拉納西(Varanasi)的迦毘羅衛城(Kapilavatthu)對五位婆羅門苦行僧說
法。他首次說法所闡述的就是四聖諦的實修法,並且詳細說明了四聖諦是如何導向最終的
涅槃實相,這個實相是超越一切感官的:是永恆、永存不變的真諦。佛陀以三個方面(十
二種行相)來說明修行四聖諦將如何引導人們體證究竟實相。
根據佛陀的教導,每一聖諦都涵蓋了整個四聖諦。每一位超脫痛苦的人,也都因為了知苦
的全部實相而解脫的。因此,苦諦也涵蓋了其它三個聖諦在內。
五位婆羅門苦行僧修持了這個殊勝的方法之後,七天之內便達到完全的解脫,而成為繼佛
陀之後,首次證得阿羅漢的五位比丘。也顯示出內觀的成效。
自此佛陀便開始從拉迦斯坦(Rajasthan)的東岸到孟加拉國(Bengal)的西岸,不停地四處傳
法、服務人群。他教導人們如何透過內觀的修持來了知四聖諦,終能親證涅槃的究竟實
相。因此,佛陀住世期間,有數以千計的出家眾(比丘[bhikkhu]及比丘尼[bhikkhuni])證
得阿羅漢。
此外,還有數十萬出家及在家眾親證了究竟實相,並證得了須陀含(sotapanna,即預流果)
果位。許多人後來還證得了斯陀含(sakadagami 一來果)及阿那含(anagami 不還果)果位。內
觀修行更利益了數以百萬計的人,得以了知四聖諦,進而在今生就解脫了痛苦。
這樣殊勝的修行技巧與所有的文獻,以及相關的無限利益,在我們國家喪失了。確實是我
們的不幸。實修的技巧與文字的記載都消失了。因為這些教導已不復存在,所以人們便因
無知而相互非難,也不接受苦的實相。面對這樣不幸的歷史演變,人們怎能由於目前對佛
陀教導的誤解,而責怪佛陀或他所教導的內觀修持呢?
從皈依到修行
葛印卡老師講
每一種宗教都教導人們過著道德的生活,培養控制心念,保持內心不受染污的重要性。閱
讀這些經典上的教義,虔誠的教徒,出於強大的信心或者知性上的認知,可能會接受它
們。但是僅僅接受這些教義根本沒有幫助;真正的利益來自實際修行。口乾舌躁的人閱讀
水分子結構的描述是無法止渴的。人也不能透過研究餐廳的菜單來滿足飢餓的苦痛。人不
能靠朗讀醫生的處方來治癒疾病的折磨。這些都不能轉移注意力,而真正地減緩口渴、飢
餓、或者疾病。同樣地,嘗試去忘記生命中的問題並不能解決它們,而僅僅談論解決的方
式也沒有幫助。
除非人對他們的解決方案採取具體的措施--也就是說,除非人修法--不然他注定是要
痛苦的。不過,修行,不是這麼容易;人必須努力用功去除心中的負面雜染。壓抑它們或
者轉移心念,或者以令人愉快的東西來麻醉是容易得多了。但是壓抑,轉移,或者麻醉自
己都只是暫時的;當它們的影響逐漸消失時,問題仍然存在。只要染污存在於內心的深
層,心的痛苦疾病就沒有治愈。每當我們遇到不愉快的情況時,我們通常會試著去逃避,
讓心在別處忙碌以便逃離令人不愉快的現實。而生活提供那麼多種類的娛樂幫助我們使自
己分心︰像電視,戲院,市集和馬戲團,或者更糟的,像酒精和毒品那類的麻醉品。即使
有人不尋找這樣的世俗性的轉移,精神的麻醉經常是另一個選項︰去一個可以膜拜的地方
並且不經意的重複禱告或者舉行儀式典禮。這樣做可能不像世間的分心一樣有害,但是逃
避現實畢竟就是逃避現實。心暫時保持全神貫注於這些轉移,但是遲早,埋藏在它深層的
問題,都將再次浮到表面;並且如果用多少力量用來壓抑這個問題,那麼它將以相等的力
量爆發。因此轉移和壓抑並沒有消除痛苦,實際上反而在增加痛苦。事實上痛苦不在外面
產生,而是在我們的內在出現。
痛苦的原因也是內在的,存在於心的染污和負面情緒中。想辦法用令人愉快的事物取代令
人不悅的外在事物是自我欺騙,是一種緩和劑而不是疾病的真正治療方式。處理痛苦比較
聰明的方法,是試著去正確地理解它。這樣做的人首先會問自己為什麼變得不快樂,而答
案將是明顯的︰當他遇到一個討厭的人、事或者情況時,他的心裡開始對它產生瞋恨。這
種瞋恨實際上是貪愛的一種形式︰想要除去不悅經驗的願望。心的習性是貪求任何自認為
愉悅的事物,如果遇到不想要的厭惡事物,而不是遇到愉悅的事物,它就發展成瞋恨。只
要心仍然被貪愛的習性俘虜,心也將被瞋恨的習性俘虜,這兩者都必定會使我們憤怒和痛
苦。
知性上更多的理解是好的,但是實際上要減少痛苦的話,這種理解必須把我們導向實修。
我們必須實際去消除貪愛和瞋恨的習性。只有那樣我們才能解脫痛苦。有人可能會開始修
法,但是很快地便因為困難而變得洩氣。出於一種自卑感和無助感,他認為自己太軟弱不
能使自己擺脫痛苦,他需要更強大的無形助力。這個人想像有一個全能的存在,懇切地請
求祂來結束他的全部痛苦。他發展出盲信,認為只要唱誦祂的名號,或者想像祂的形象,
這位想像中萬能的神將會消除他的痛苦。實際上他被自己的恐懼和軟弱的感覺所誤導。他
沒意識到如果真的有全能的神,這樣的行為會侮辱並且貶低了祂的價值。畢竟,如果某人
是無所不知的,祂必定知道宇宙中的所有有情眾生都是痛苦的。並且如果祂真是全能的,
祂必定能夠解脫所有有情眾生的痛苦。假設這位全知,全能的神只會幫助那些使祂開心的
人,因為他們稱頌祂的名號或者不斷重複祂的讚詞,或者是把祂的形象牢記在心。如果是
這樣,這位至高無上的神就是一個缺乏任何慈悲心以自我為中心的人。
一個人必定是非常自我中心,才會希望盡可能地聽到很多人把他的名字經常掛在嘴上,希
望盡可能地有很多人膜拜他的形象,希望得到最誇大的奉承。當然如果一個人只願意幫助
那些用上述方式去膨脹他的自我的諂媚者,那麼這個人是沒有任何真正的慈悲心。全能的
神真的具有這樣的本質嗎?如果全能的神真正存在,這樣的盲信只會貶低祂以及侮辱祂。
儘管如此,不經過邏輯思考,人相信如果僅僅唱誦神的名號或者想像神的形象,全能的神
將會洗刷掉他的罪惡和痛苦,那這種信仰使人感到極大的慰藉。因此,人會試著去冥想神
的形象,想像曾經見過的或讀過的一幅畫或雕塑。這些繪畫、石雕、或文字所表達的形
象,實際上是藝術家想像的產品,沒有人親自體驗過他們所描繪的形象。對禪修者來說,
形像是很有吸引力的,因為他相信想像中的神將會對他多少有些幫助。
因此他把心專注在這個對像上就變得容易了,藉此培養專注力。但是冥想一個想像的對象
當然不會到達實相真理。同樣地,人發現覆誦一個想像的神的名字,去寄託個人的所有希
望是有幫助的。這種重複一個字──任何字都一樣──都會產生一種特別波動,一種會讓人
沉溺的波動。禪修者希望他的神滿足他的慾求,這種願望變成盲目的信仰,驅使他覆誦自
我創造的神的名字。他以滿腔的熱情不斷地覆誦這個名號,直到他忘情狂喜,全神貫注並
且沉迷於產生的波動中。但是不論產生多麼愉悅的狂喜,重複唱誦一個字並不能引導禪修
者到達真理實相。儘管這樣的作為有它們的好處。這顆心忘記任何可能存在的不愉快,而
陷入令人愉快的波動中,雖然可能是人造的和虛構的波動。因此對禪修者而言,好像痛苦
已經被消除了。但是實際上痛苦仍然存在,因為痛苦的根源還留在心裡。根源如果不移
除,就沒有真正的解脫。為了挖除這些根源,我們必須貫穿表層,到達不淨染污生起的內
心最深處。僅僅靠背誦,沈思和想像是幫不上忙的。我們必須探究實相,我們自己內在的
實相。
當禪修者開始探究內在的實相時,會很快了解到,只有當外在對象與五個感官或心接觸
時,外在對象才會存在,而這一切又都存在於身體的架構內。為了直接體驗實相,人必須
探索身體架構內的世界,不必重視外在的事物。人也一樣要小心避免所有想像虛構的對
象,無論它們可能多麼有吸引力,無論它們可能多麼符合個人的傳統信仰。禪修者一定要
像從事研究的科學家一樣公平,客觀地接受和觀察當下他自己內在所經歷到的任何實相。
如果以這種方法用功,所有大自然的秘密都將展現,所有宇宙的法則也將變得清晰。禪修
者將會理解痛苦怎樣產生,怎樣增長,並且將能夠看出怎樣去除痛苦。由於這樣的智慧,
他自然地能根除痛苦的原因,也就是內心的不淨染污。
所有的這些過程將透過直接經驗內在的實相,經由觀察身體感受去感覺實相而發生。在尋
求實相的過程中,禪修者客觀地觀察不愉悅的感受。因為如此不自覺地觀察,禪修者分
類、詳細研究、分解,並且分析這些不愉悅的感受,直到他自己經歷到感受的無常本質,
及感受的生起和滅去。藉著這樣做,禪修者從心裡根除了累積的瞋恨習性。在類似的覺察
過程裡,禪修者理解到愉悅感受的飛逝本性,因此根除了心裡累積的貪愛習性。而藉著經
驗到中性感受的短暫本性,根除了累積的無明習性。所有其它的內心染污都源自於這三
毒︰貪愛、瞋恨和無明。當這三毒被除去時,所有的染污都會被根除,因此由這些染污而
生的所有痛苦都會結束。這是會發生的,只要禪修者探究了身心的實相,覺察了從明顯到
更細微的層次,直到理解了無常的實相。
有了這種了知,禪修者淨化了內心並且變得能夠經歷超越身心、超越生滅世界的最終實
相。在經歷超越這個被制約的世界的最終實相後,人變得真正有智慧,不執取的智慧。沒
有任何情勢能壓倒禪修者。不論他在生活上遭遇到什麼──想要的或者不想要的,愉悅的或
者不愉悅的──心都會保持平衡。因此藉著修習內觀,人就走上解脫痛苦的道路。心能遠離
多少的不淨染污,人就能解脫多少痛苦,也就能享有真正的快樂。來吧,禪修者!讓我們
放下所有想像和虛構的產物。藉著在我們自身內在自然生起的感受的幫助,讓我們探索和
經驗內在的實相,來根除所有的內心的染污,達到真正快樂、真正安詳的目標。
法的溫和甜美
(以下是葛印卡老師於 1997 年 1 月 9 日在法崗年會的開幕演說)
尊貴的比丘僧伽及我法的子女們:
你們在此所要完成的工作中,溫和甜美是重要的。如果這當中有法,就必定會溫和甜美。
這是衡量標準:溫和甜美必須來到生活中。你們來此是和大家交換意見和經驗,但如果你
執著己見,和人爭論自己所說的才正確,那麼你將失去所有的溫和甜美。
佛陀/覺悟者的話應常記在心:要像水乳般交融,無可分離,甘甜滿溢。整個法的園地必須
總是充滿溫和甜美。有時為了證明自己是對的,你可能不小心說了重話。如果知道你傷了
人,但卻認為,「我還能怎樣?我是對的,是那個人根本不了解。」那麼你的想法仍充滿
瞋恨。別為你的錯誤找藉口,就接受事實:「我犯了錯,不管是無知或缺點,我都讓『逆
法』的力量給打敗了,我會小心不再犯。」現在則給予慈愛的安撫。
你要多快才能覺察你的錯誤並開始生起慈悲心?你平常在慈悲心上用功多久?又有多深?
這是進步與否的衡量標準。要了解這點並讓周遭氣氛一直充滿著法,充滿甜美溫和。
你們現在聚集在此是為了讓正法傳播開來。你們為什麼要讓法傳播?這不是要建立宗派。
如果建立了宗派,更多人開始自稱是佛教徒,這樣有誰能從中獲益呢?讓人們繼續是印度
教徒、回教徒、基督徒、佛教徒,或猶太教徒,有甚麼差別?人們心裡不斷生起不淨、負
面情緒和痛苦。如果大家自稱為這個或那個,心會改變嗎?不,這心還是一樣,有著一樣
的習性。名字無濟於事。要改變心的習性,而這裡有個很棒的方法可以辦到。藉著修習內
觀,我們會領悟到:「是的,這有效,內觀淨化了我的心,即使只是一點點。有多少的不
淨去除,就會有多少的痛苦去除。啊!這是多好的方法啊!世界上每個人都是痛苦的。但
願越來越多的人能獲得這個好方法,走出他們的痛苦。」
當你們看見他人真正在享受著快樂、安祥以及和諧時,同樣的喜悅也會生起。看到別人歡
喜,也令你歡喜,這種喜悅會不斷增長。看見這麼多人歡笑,你也歡笑。你就是為了這個
目的來服務他人,不是為了增強自我。不應有階級、權勢或地位。無論你承擔這種或那種
責任,你就是服務。你服務是為了讓自己也讓他人更快樂。這就是法。
要謹記這點並且努力工作。為了你自己,也為了世上許多受苦的人,把這麼好的法弘傳出
去,願純淨正法廣為傳布。願越來越多的人開始修習正法,享受真正的安詳、和諧,快
樂。
Bhavatu sabba mangalam.(願一切眾生快樂!)
正定
葛印卡老師
(以下是原先在 1995 年四月發表於 Hindi Vipashyana Patrika 文章的翻譯.)
如果把心專注在任一物體上,心會專注於靜坐中,變得平靜,也會達到單一的專注,但是
僅僅是心的專注並不是正定(samma samadhi)。因為正定,對心來說必須是善的,必須是純
淨的。唯有專注於一點的善心才能稱為--出離不淨的定(kusalacittekaggata samadhi)
定(Samadhi)是說心念建立在平等心上。一顆專注在外在事物的心是無法達到平等的;它將
只會擾亂心的平衡。那就是為什麼只有一顆善心的專注才可以被認定為正定(samma
samadhi)。
一顆充滿貪念的心是不善的,充滿瞋恨的心是不善的,充滿無明的心是不善的。當心以貪
念、瞋恨或無明為專注對象(所緣)時,它也會達到定,但那種定既不平衡也不平等。這
種心念的專注是不適當,不純淨的,對快樂沒有幫助。依靠貪念、瞋恨或無明的定是一顆
不平衡心的專注──它怎能有所助益呢?
全神貫注的貓專注在老鼠洞上,牠是完全專注在那個物體上。蒼鷺的一隻腳站立在湖邊尋
找魚兒,注意力全集中在水中,有著全然專注的心,不對其他事物覺知。這是心充滿了貪
求老鼠或是魚的專注,但這不是正定。這種定是不適當,不純淨的。
同樣的,埋伏等候敵人的士兵,以完全專注的心,將注意力放在敵人的壕溝上。只要敵人
抬起頭來,他就射擊。同樣地,拿著雙管獵槍的獵人,埋伏等候危險的野獸,也是完全專
注的。他的心念完全集中。只要看見獵物,他就發射子彈。以這種方法,心是專注的,但
是這不是善心;心已被瞋恨和暴力所污染。因此,這種心的專注不是正定,不是純淨的
定。
在服用麻醉物品後處於精神恍惚的人,會沉迷其中也會得到心的專注。他像處於熟睡的人
一樣毫無知覺。他不知道外在或內部發生的事。同樣的,利用化學藥物的人,例如迷幻藥
(LSD),經驗幻覺並且全神貫注其中。在這兩種情況下,他失去心的平等,失去了心的
平衡。這種專注是建立在不平衡的心上,受到無知的扭曲,這不是禪修,不是適當的定,
不是純淨的定。
為了獲致純淨的定,以任何情感為專注對象(所緣)是不合適的。透過這樣的專注,心的
平等會丟失,心的平衡將被擾亂,心會沉浸於充滿貪念的情緒和執取當中。即使心變得專
注,但是純淨性失去了。
為了心的專注,這個對象應該是既不會令人愉快也不會令人不愉快;並且不會在心中生起
貪愛和瞋恨。同時,專注的對象應該幫助心保持不斷地警覺,並且保護我們不會沉浸於任
何妄想錯覺當中;保護我們免於自我催眠和受他人催眠;保護我們免於禪修中昏沉。
我們不僅會對外在世界粗重的感官享樂專注,而且也會對所謂精神領域的微細的感官喜樂
專注。但是這種專注只會造成束縛,不會解脫。任何在追求超自然經驗時所獲得的定只會
導致束縛。任何令人喜歡的形式,顏色,形狀或光亮,甚至閉上眼睛也會看見;聽到令人
愉悅的話語或聲音;聞到令人歡喜的芳香氣味;愉快的身體接觸所引起的狂喜震顫,都可
以使人集中心念。但是在細微的層面上,這些超感官的經驗只會導致貪愛和無明的束縛。
它們都不是正定,只有正定能帶給我們解脫。
禪修者為了正定,以純淨的專注目標練習心念的集中,也可能會經歷超感官的經驗。我們
應該把它們看為是里程碑,放下它們繼續不斷地在法的道路上前進。如果我們認為它們
(超感官的經驗)是專注的目標,我們將會再次被貪愛給纏縛住。我們的心將無法達到徹
底解脫的最終階段。因此,我們應該在每個階段都保持警覺,才不會執著於任何專注的對
象,因為這些對象會成為我們的腳鐐或一面牆,妨礙我們在法的道路上前進。
為了發展純淨的定(Samadhi)而尋找一個合適的專注對象時,我們也應該記住,專注的對像
不會局限禪修者在任何特定的宗教內;而這個對像不是形式,顏色,或表徵某個特定宗教
的話語,因為信奉其它宗教的人可能會難以接受。戒,定,慧和涅槃(道德,專注,智慧和
解脫)的這條道路絕對是普遍性的,所有的人都可以接受。因此,走在這條道路上時,為了
獲得心念專注所選擇的對象,應該是普遍的,恆常的,適合所有的人。它應該讓所有的人
容易學習,可以被所有的人所接受。
有很多專注的對象可以成為上述的必要條件。我們所選擇的是我們自己的入息和出息,以
純淨的入息和出息,作為專注的目標。純淨--也就是沒有話語,名字,念咒,形式或形
狀。持續覺知的對象應該只是吸進來和呼出去的單純呼吸。這種呼吸是自然的呼吸,正常
的呼吸。如果呼吸是長的,它就是長的;如果呼吸是短的,它就是短的;如果呼吸是深
的,它就是深的;如果呼吸是淺的,它就是淺的;如果呼吸是粗重的,它就是粗重的;如
果呼吸是細微的,它就是細微的。把自然的呼吸作為我們專注的對象時,我們應該理解這
不是在做呼吸的運動。呼吸僅僅是專注的對象而已,且越自然越好。任何對呼吸的干擾都
會引發人為的做作,也會成為觀察實相的障礙。觀察如其本然的實相被取代了,我們將會
遠離實相,對實相就漠不關心了。
究竟,為什麼要練習心的專注呢?那是要讓專注的心變得既微細又敏銳,才能穿透並且撕
開遮蔽最終解脫實相的面紗。因此,專注的對象越自然,就越有機會避免徘徊在盲目的死
胡同中,而走上筆直和高階的法的道路。
另一個採用自然的入息和出息當做專注對象的原因是,我們呼吸的節奏與心的負面情緒有
緊密的連接。當心被污染,被有害的負面情緒擊敗時--如憤怒、恐懼、慾望、嫉妒或其
它的負面情緒--我們會知道呼吸的節奏自然地變得迅速而粗重。當這些負面情緒停止污
染心時,呼吸的節奏便變得緩慢而細微。在發展定 samadhi 之後,接著是進入智慧 panna
的領域,在那裡我們學習從心的負面情緒束縛中解脫。因此,觀察自然呼吸的實相,對禪
修的下一步有很大的助益。
當我們持續觀察粗重的呼吸,心就會變得越來越專注,呼吸也變得越來越細微。有時呼吸
會變得極其細微,像一束細發,當它呼出去時,好像就回到裡面。有時它會達到 kumbhaka
的狀態--呼吸完全停止的狀態。如此我們選擇專注的對象帶我們從粗重到細微的狀態就
很清楚了。在未來我們可能目睹未知和不可見的領域,會比這個狀態更細微,因此,即使
從這個觀點來看,呼吸這個對像是適當而有意義的。我們必須經歷內在如海洋般無限洶湧
澎湃的波浪,如江河般流動的內在感受,身體內每個原子不停舞動的無數波動。我們必須
親證不斷改變的本質。所有這些都發生在極其細微的層面上。要到達這個狀態,我們必須
先從觀察粗重而且不停流動的呼吸開始。
任何發生於內在的都是自發性的。這是身與心連續之流的自我調節。為了觀察內在世界生
起與滅去的不自主動態,我們需要一個既能自主又能有不自主活動的對象,以便在觀察和
理解它的自主活動之後,我們能開始觀察它的不自主活動。呼吸是身體裡的唯一可以被調
節的活動,可以自主性地變快或者變慢,其它都是不自主不需費力進行的。從自主到不自
主的過程,從所知到未知,從熟悉的此岸到不熟悉的彼岸,呼吸能扮演橋樑的角色。以此
為由,以呼吸作為專注的對像是有用的。
戒、定、慧和涅槃的這條道路,我們已經開始上路,它將帶領我們到禪修領域的深層,在
那裡可以自然地了解最終實相。走在這條道路上,我們必須從觀察實際的,經驗的實相開
始,因為最終的實相是當下的實相,不是已經消逝的過去,也不是即將到來的片刻。消逝
的過去只能回憶;將來的時刻只能被想像或者期望。只有當下的片刻可以被經歷,既非過
去也非未來的片刻。因此,為了了解最終的實相,我們必須專心地觀察當下粗重經驗的實
相。只有這樣,微細的實相才會被揭開,並且超越最微細的狀態,這一刻的最終實相將會
被理解。因此,我們整個禪修的這條筆直莊嚴道路,是去練習能夠活在當下最微細的片
刻。對於活在當下的練習來說,我們應該學習對此刻在身體裡發生的粗重現象保持警覺,
也就是覺知吸進來的氣息或者是呼出去的氣息。
在修習期間,我們不應該讓過去苦樂的記憶像烏雲般影射在心上,也不允許未來苦樂的憂
慮或是欲求成為陰影。我們應該覺知單純的氣息,只覺知到真實吸入和呼出的氣息。過去
苦樂的記憶和未來的憂慮和慾求會造成貪愛與瞋恨,因為它們是愉悅或不愉悅的,因此。
當心能夠擺脫過去的記憶和未來想像的束縛時,心就越能夠安住在當下氣息的吸入或呼
出,也越來越能遠離貪愛和瞋恨。因為心的專注警覺,也就從無明解脫。在觀察吸入和呼
出的氣息時,心既沒有愉悅的感受,也沒有不愉悅的感受;不被吸引也不被排斥;無貪亦
無瞋。
我們學著觀察身體的這個自然現象,就如同見證人。不受過去和未來的束縛,從貪愛和瞋
恨的拘束中解脫,我們為活在當下努力踏出第一步。這個努力,就像嬰兒用不穩定的腳努
力學習走路,在這個方向上不停的努力,總有一天,能夠用堅固,強壯和穩健的步伐完成
我們的旅程。
沒有堅強的正定,我們不能進入當下的深處;我們就不能立足在智慧的領域。用正確的方
法來加強定,給這個心此刻一個自然,沒有想像,無過失的專注對象,也就是覺知吸入和
呼出的氣息。以這種覺知為基礎,讓我們學習活在當下。讓我們發展不受貪愛、瞋恨、無
明影響,有益於心的專注。讓我們發展出避免不善的身業或者口業的能力。加強我們的
慧,根除不淨的心靈染污,讓我們發展在意業上避免造作不善的能力。
以這種方式所發展純淨的定會帶來快樂。來吧,讓我們透過練習覺知氣息的進出來發展
定。加強了定,戒也會被加強,藉由加強定和戒,智慧也會加強。在戒、定、慧的強化過
程中,會看到解脫的道路︰心靈染污的解脫,苦的解脫,迷惑和無明的解脫。
確實地,定的道路是幸福的道路,好運的道路,安祥的道路,解脫的道路。
法的本質
葛印卡老師
by SN Goenka
我的印度詩裡有一頌,解釋什麼是「法」。
"ahuddha citta ka acarana, dharma samajhiye soya"
「當心變純淨,這純淨表現在行為上,才是法。」
如果我們只是討論、辯論和爭論「法」,「法」的純淨,而不實修的話,有什麼利益可
言?因此,適當的說法是,
"Dharana kare to dharma hai, varana kori bata."
「能夠被修行的法才是法。否則就是空談。」
不要讓法成為空談。法應該用來實修並落實在生活當中。如果不了解真正的法,如何修行
呢?
有人可能了解法的意思,是要淨化心靈和應用在行為舉止上。但是這人既不修行淨化心
靈,也不將法應用在生活上,那他真是個很不幸的人。
有人生起嗔恨,結果是他變得不幸、焦慮不安,竟然還唱誦著--
"Vitaraga bhaya krodhaha...",
「我應該從貪愛、恐懼、嗔恨中解脫出來。」
如果只是唱誦著而不修習「法」,法就會淪為空談,就只是知識理解而已。不修習怎麼在
法中受益呢?只要了解這點,快樂之道就會為您而開。要走在法的道路上並開始修習,不
要把時間浪費在談論上。
人們應該聽從法並仔細思考,這樣才能得到啟發-「我必須修習法,但要如何練習?別人
怎麼會知道我是在修習法?人家怎麼會知道我的心真的純淨,真的變安詳了?人們唯有從
我的行為、言語和舉止得知。」
我殺了無辜的生命,這不就是不好的身體行為嗎?我偷了別人的東西,這不就是不好的身
體行為?我犯了邪淫,這不就是不好的身體行為?我欺騙人,辱罵人,中傷別人,把人家
的隱私說給別人聽,還造成這二個人爭吵,說了無意義的話既浪費自己的時間也浪費別人
時間,而這些不都是不好的言語行為嗎?
我犯了不好的身體和言語的行為,還以為自己是有德行的人。「還有誰像我這樣有德性
呢?我在寺廟或清真寺,教堂或佛塔或是 gurudvara(譯註:a Sikh temple 錫克教寺廟)裡
舉行了特別的儀式,或是我有這個或那個的哲學信仰。」這不是迷失了嗎?你的生命中沒
有法了,法不在你的言語行為上。你怎會是有法的呢?
為什麼言語行為變得不純淨?那是因為內心生起不淨染污,所以心就不純淨。要內心充滿
憤怒才會殺人,無論是誰,只有內心產生極度生氣嗔恨才會殺人。人一定是生起貪婪,極
度的貪婪才會偷東西。人因內心產生很大的色欲而犯了不正當性行為。因為自大傲慢或其
它不淨煩惱而有不良的語言:說謊,罵人,毀謗他人而污染了內心。
我們都知道不應該讓內心受到污染,只要內心受到污染,我們就是第一個受害者。如果我
們生氣而犯了不正當的語言或身體行為,這會造成別人痛苦也讓我們自己先受苦。只要內
心產生憤怒,大自然就會開始處罰我們,我們就會痛苦。只要內心產生任何的不淨,我們
都一定會不快樂。
因此,任何不良的言語身體行為都會傷人傷己。只要避免這些不良行為,就能自利利人。
法不是用來討論,法是要修習落實。如果我們以法之名來爭論,爭吵,戰爭殺人,這就不
是法。我們就不是遵循著法,而是已經迷失了,對法疑惑了。我們正在傷害自己和別人。
一個人清楚知道:「我不應殺生,不該偷盜,不犯不正當性行為,不說惡語—不說謊、不
罵人、不說粗話」,卻飲用麻醉物品,還成為它的奴隸。無論是什麻醉物品使得他沉迷,
他仍不斷飲用。他已喪失了理智。所以,智者勸告我們要遠離麻醉物品。
給予勸告容易,理智上知道和接受也容易。但要如何避免麻醉物品呢?酒鬼很清楚知道,
「酒精有害,它讓我喪失理性,讓我成為它的奴隸,而我喝醉時我做了不該做的事,我實
在不應該喝酒的。這是毀壞我與家人關係的原因。」但是他能怎麼辦呢?時間一到他就又
喝酒。賭徒也很清楚知道,「我不應該賭博,這會傷害我及家人,我不應該再賭了。」但
他還能怎樣呢?時間一到他就又去賭了。姦夫也清楚知道「不應該犯邪淫,這是不對
的。」能怎麼辦?當情境升起,他就犯了邪淫。憤怒的人清楚知道,「我不應該生氣,我
是生氣的第一受害者。」怎麼辦?遇到不想要的事發生,他就發怒。想要的事不來,他也
發怒,憤怒而且造成痛苦不幸。
只是在理智上接受這些是沒有幫助的,要了解為什麼會這樣。即便知道不應該喝酒,為什
麼酒鬼還是要喝?明知道不該賭博,賭徒還是要賭?知道不該有不正當的行為,為什麼我
們還會做呢?因為我們無法控制心。一個無法控制心的人在理智上可能清楚知道,但他能
怎麼辦?他無法成為心的主人。
印度有個古老的傳統--法的傳統,一個典範。這傳統不只是說教講道而已。如果法只是
說著:「世上的人們啊,你不能殺生,不能偷竊,不能犯邪淫,不能產生瞋恨,不能生
氣,不能做這個,不能做那的。」而那些俯首聽聞的人會說: 「你說了正確的事,說的非
常好。我們聽了一場很具啟發的法的演說。」但這些話從這耳聽進,卻從另一耳跑出去。
我們每天聽著這些話,不應該做這或那種不正當行為。但如何避免這些呢?我們如何成為
心的主人呢?
印度古老的傳統裡有訓誡,也傳授如何在生活中應用這訓誡的方法。當一個人成為佛陀
時,會變得純淨,完全解脫,智慧圓滿,完全由貪瞋痴的束縛中解脫,不再有來世。這樣
的人充滿無限的慈悲,當他教導人們時,他不會只給訓誡,他也會教導應用訓誡在生活中
的方法和控制心的方法。
有許多技巧、方法、靜坐方式教導人如何成為心的主人。印度曾有一靜坐技巧,非常古老
的方法,這方法不是只練習控制心,還有根絕內心的不淨煩惱。心的習性是在深層最深層
裡滋生不淨煩惱。人不斷產生貪愛,瞋恨,自我。這習性成為心的本性,一直在產生不同
種類的不淨煩惱。所以,只淨化心的表層而沒有改變心在深層製造不淨煩惱的習性反應是
沒有意義的。所以不只要深入心淨化表層而已,還要改變心最深層的本性,這樣不淨煩惱
才會停止累積。這個印度古老的靜坐技巧是一種科學方法,去除過去無數生累積的不淨煩
惱。如果能夠以這技巧的純淨方式來練習,將會獲益良多立即得到成果。心的本性開始改
變了,淨化到最深層。開始過著法的生活。
這是印度的靜坐方法,但它的原始純淨卻沒有被保留下來。被摻入了不同的哲學信仰、宗
教儀式所污染,被局限在不同的宗教組織範圍內。因為它被污染,失去了功效,也失去淨
化心及帶來快樂的能力。一旦失去了功效,人們怎會練習這方法呢?大家想要練習的方法
是可以立即得到益處。但如果這方法沒有益處,那麼慢慢地它就會消失不見。
2500 年到 2600 年前,這個淨化內心的科學方法在印度已經失傳。悉達多?喬達摩,迦毘羅
衛國(Kapilavatthu)的王子,離家尋找真相--必定有些方法可以讓我們解脫,遠離痛
苦,遠離所有的不淨煩惱。在過去的許多世裡,他曾經盡最大努力增加他在法
(Dhamma)的能力。他在這一世也是如此的精進努力,於是再度發現內觀(Vipassana)
的方法。他獲得真正的快樂,淨化了內心,變得純淨,他成為了佛陀。他從所有的不淨煩
惱中解脫,充滿無限的慈悲,開始教導內觀;他盡其一生將內觀教導給每個人。幾世紀
裡,印度從內觀得到很大的利益,然而這方法卻被污染而消失了。內觀被傳到鄰近國家,
而那個國家保存它的原始純淨。幾世紀,一代接一代的,內觀被代代相傳的老師維持著它
的原始純淨。只有少數人傳承下來,但是保存了它的原始純淨,現在這個古老方法,印度
的寶藏再次回到了它的發源地。
當時印度有靜坐中心的傳統,在各個地方、村莊、森林。不只是修行人連在家人也會到那
些靜坐中心學習內觀。人們用這方法來淨化內心並改進生活。他們變得快樂,也讓周圍的
人快樂,他們變得祥和,也使周圍的人祥和。
讓我們徹底地學習這個方法。這不是佛教徒、印度教徒、耆那教徒、回教徒或基督教徒的
方法--這是法(Dhamma)的方法,法屬於每一個人。法是無窮盡、無限制的。法利益
所有人。因此我們要知道內觀的方法是如何練習的。
我們必須到靜坐中心待在那里至少十天,盡全力來學習這個方法。一旦學習了這方法,會
產生快樂和知足。讓我們練習純淨的法,練習這個不只能控制心也能淨化心的方法。讓我
們練習這個不僅淨化心的表層,也淨化心最深層的方法。這方法會帶領人到真正的快樂,
真正的知足。無論誰練習法--不要空談,而是實際練習--都會發現真正的安祥,真正
的快樂。無論誰練習內觀,都會經驗真正的安祥,真正的快樂,真正的解脫。
七十感言
葛印卡 by SN Goenka
我的生命已經曆七十個秋天,誰知道還剩下幾個?接下來的歲月應如何善用呢?願我總是
保持著覺知。
在這個場合,我想起了佛陀一些令人受益的教示。事情發生在沙瓦提國(Savatthi)給孤獨
長者(Anathapindika)的揭達林園精舍。一天晚上,有位天人來見佛陀,他用四句偈語向
佛陀表達了他的思想:
Accenti kala, tarayanti rattiyo
Vayoguna anupubbam jahanti
Etam bhayam marane pekkhamano
Punnani kayiratha sukhavahani
時光飛逝,夜晚也飛逝,
生命逐漸走到盡頭。
觀察死亡來臨的恐懼,
多做善行,會帶來快樂的果報。
有人說得很好:「早晨會來,夜晚會來,生命的盡頭也會來。」
不要讓寶貴的人生白白走到盡頭,要多做善行,得快樂的果報。如果我們做不善的行為,
會帶來痛苦的結果;如果我們做善的行為,會帶來快樂的結果,這是不壞的自然法則。因
此,要多做善行,而不要做不善行,這樣才能避免受苦而享有幸福快樂。
我們不知道有多長的時間,我們被世間苦樂的無常車輪所壓垮,也不知道這個世間苦樂的
車輪還要繼續多久。佛陀發現了一個簡單而直接的方法,可以讓我們從這個生命存有之輪
中解脫出來,他的方法簡單易行,每一個人都可學習。他把內觀的解脫法門教給人們,只
要修習它,就可從生命存有之輪中解脫,達到永恆不變的 nibbana paramamam sukham,意
思是涅槃的終極快樂和安祥,比世間的各種快樂優越得多。但是只有打破盲目追逐世間感
官快樂的習性後,才有可能達到這種境地,而這就是內觀教我們去做的。內觀打破了人們
讓貪愛與瞋恨的業力不斷繁衍的習性模式,這個習性模式存在於我們潛意識心靈的深處。
內觀把貪愛快樂和瞋恨痛苦的業障挖掘出來,根除長期以來盲目反應的習慣。只要我們繼
續貪愛世間快樂,瞋恨痛苦的心就會繼續生起,這二者使生命存有之輪繼續向前滾動。只
有當生命存有之輪被打破,才能達致終極的安祥和平,這種終極的安祥和平超越世俗,超
越三界,超越生命輪迴,也超越感官的領域。佛陀便是為了這個目的而教導內觀這個利益
眾生的方法。
佛陀聽完上面的四句偈語,就把第四句更改一下,來暗示這個解脫的深意,他所改的第四
句是:
「如果一個人想得到終極的安祥,就必須放棄追求世間快樂的慾望。」
只有靠著密集修習內觀,才能消除世間的慾望。修習內觀時,必須對即將來臨的死亡保持
覺知,對於死亡卻不可有一絲一毫的恐懼。不論死亡何時來臨,都須以平靜的心隨時準備
迎接它。
在過生日時,內觀修行者一定要回顧過去,他應該下定決心不再重犯過去的錯誤,並且終
生繼續奉行到目前一直在做的善行,最大的善行莫如修習內觀解脫法門;內觀不可被忽
略,要精勤修練,不可把今天的修練拖延到明天。讓佛陀的以下的開示不斷在你的耳邊迴
響,像是暮鼓晨鐘一般:
Ajjeva kiccamatappam
Kojanna maranam suve
今天的禪修今天做(不可拖到明天)。
誰知道,死亡可能明天就來臨。
我們不需要求死,但是當它來臨時,不必害怕,分分秒秒都要準備死亡。
我們時時要修習死亡觀(marananusati),從我個人的經驗來說,我了解到這種修習很有
益。作死亡觀時,有時要省察自己的心:「如果我明天早上死亡,此生最後一瞬間的狀況
是什麼?會存有什麼渴望嗎?──即使是渴望完成傳法的使命?」當我們心中生起某種過度
激情時,要立刻修習死亡觀,心中想道:「如果我下一秒鐘死去,這種過度激情會使生死
輪迴之流向那一個可怕的方向?」當這樣的覺知生起時,就比較容易從激情中解脫出來。
死亡觀還有一個好處,心會這樣想:「誰曉得我已在生死輪迴中翻滾了幾次?這一次,由
於我的善行,我獲得了人身的無價之寶,我又有緣接觸正法,我對正法有了信心,正法沒
有無意義的儀式和義理,也沒有宗派的障礙,我從這裡得到了什麼好處?」當我們這樣評
估自己時,不論有什麼缺點,我們都會有熱誠去改正。死亡會在明天早上到來或是一百年
以後才到來,我不知道,但是無論我會活多少天,我都會用一顆感恩知足的心善用這些日
子來完善我的波羅密,使我的人生富有意義。不論有什麼樣的結果,就讓它來;不論何時
來.就讓它來,我把這結果交給正法;讓我繼續盡我所能,善用這個重要生命所餘下的時
光。
為此目的,讓我們傾聽佛陀啟發性的話語:
Uttitthe nappamajjeyya dhammam sucaritam care.
─來吧!精勤地過正法的生活!
願我繼續過正法的生活,結果自然會是很有裨益的。
從不當習慣中解脫
SN Goenka
(葛印卡老師於 1989 年在法崗(Dhamma Giri)「內觀幫助戒癮與健康」研討會的閉幕演
講。)
朋友們,你們都參加了這一次的內觀十日課程。這是 patipatti,是法(Dhamma)的實修層
面。如果沒有法的實修經驗,理論層面也很難清楚了解。當然,不用期望在十天內就非常
深入的體會法,但是你應該可以約略了解這條道路,對於自然法則有了一個概括的了解。
我不斷的強調這個法指的不是佛教宗派的法,不是印度教的法,不是耆那教的法,不是回
教,基督教,或拜火教的法。法就是法。如同佛陀就是佛陀。不僅是哪一個人成了佛陀。
任何得到完全解脫的人都是佛陀。
什麼是完全的解脫呢? 完全的解脫,指的是經由直接的經驗,徹底明了最究竟的真理。當
一個人完全解脫了,這個人並不因此就得成立一個教派,或是宗教。這個人只是說明了他
親身體驗到的真理,每一個人都能明了的真理,也是能讓人脫離所有痛苦的真理。
普遍共通的法—緣起法則. (Yo paticca samuppadam janati so dhammam janati; yo dhammam
janati, so paticca samuppadam janati.) 佛陀清楚的告知眾人:懂得緣起法則的人就懂得
法,懂得法的人就懂得緣起法則。緣起法則從來都不分派別。它不是只適用於某個特定的
團體,特定的階級,特別的膚色,某個國家,或是只發生在某一個時間或某一個年代。這
個法則是普遍共通的,沒有差異,也沒有區別。自然法則是這樣的,任何人一旦在心裡生
起負面情緒,心就會影響物(身),身體這物質架構內產生的反應,便讓你情緒激動,使
你非常不快樂,非常痛苦。
你可能自稱是印度教徒,回教徒,基督徒,耆那教徒,或是佛教徒。你可能自稱是印度
人,巴基斯坦人,斯里蘭卡人,緬甸人,或是美國人,俄國人。但只要負面情緒在你心中
生起,自然的法則就是,你勢必會痛苦。沒有人能幫你從痛苦中解脫。然而,如果你心中
沒有生起負面情緒,你會發現你就沒有痛苦。一個沒有煩惱的心,純淨的心,自然而然的
充滿了慈愛,充滿了悲憫,充滿了共鳴的喜悅,也充滿平等心(也就是慈悲喜捨)。
如果有一種練習,一個技巧,或一條路能讓我們改變心的習性模式,讓心純淨起來,將那
些負面情緒,煩惱通通沖洗乾淨,那麼照著修行的人自然能脫離痛苦。一個人叫什麼名
字,屬於什麼族群都沒有關係。法則就是法則,是普遍共通的法則。
這就是佛陀所覺悟的,也是他教導眾人的道理。佛陀從不對某一種哲學有特別的興趣。大
部分的時候,哲學是由那些玩弄想像力或智力遊戲的人發明出來的。哲學也會由那些在正
道上走了幾步的人發展出來,他們從那些經驗整理出了一種哲學,然後他的信徒們便盲目
信仰。因而形成了不同的教派-這是由想像、智力遊戲或僅有部分實相經驗而創造出來的
信念。任何覺悟的人都會了解這些的。所以,他並不會因自己已徹底了知或完全解脫就堅
持人們得接受他所說的一切。你必須親自體會真理,而這裡提供的就是能讓你親身體驗真
理的過程。你已開始走在這條正道上,對於你親身體驗到的一切,你都要接受,並且一步
一步地,以開放的心,繼續在這條正道上體驗更深的真理。
正道已在你的面前,就向前邁進吧! 當然,有些規則是必須遵守的-不要摻雜任何的想
像;也不要混雜其它的技巧,或嘗試以你原本的宗教信仰來解釋實相。否則這個方法是不
會有效的。
你只要持續不斷地觀察這個如其本然的實相,並了解它的本質與特性。然而,唯有感官根
門與外界接觸時,你才能經驗到外在整個世界的實相,因為只有身體架構內的實相,能直
接經驗。現在你已經開始體驗到你身體架構內的實相了。雖然,前面我已經說過,不要期
待在這十天當中,就想要完全了知這個自然的法則,但每一位來此體驗實相的學員,只要
能以開放的心胸來練習,至少就能知道這條實踐真理的正道。
在這十天當中, 你們已經可以確信這個技巧是對的:只要在這條正道上繼續前進,那麼你
們就能體驗到身心更細微的實相——身與心的互動,以及彼此間如何相互影響;而這整個
過程與任何宗派或信仰並不相關。你們已經開始像科學家一樣,不斷地分解、解剖、瓦
解、消融及分析,不只是在知識的層面上而已,而且是在實際經驗的層面上來檢視實相。
你已經在這條正道上踏出了一小步,並且開始了解什麼是心(nama),什麼是身(rupa)
-物質。當你繼續前進,這條道路就會帶領你,體驗到組成身體結構的每一個次原子粒子
的振動,以及宇宙中所有這些最細小的次原子粒子是如何的生起、滅去,不斷地生滅的階
段,就像我們的身心一樣。只要你繼續不斷地分解、解剖、消融, 那麼有關這個心的實相
就會愈來愈清楚。到了另一個階段時, 你就會徹底了知有關心的最終實相:同樣不斷地生
起滅去,生起滅去。然後,漸漸地你會了知心所生起的一切心法(心的內含物),以及所
有隨心而生之念頭的最終實相,它們都有著同樣的特質,就是不斷地生起、滅去,生起、
滅去。
這樣逐步檢視身、心、念頭與心法的實相,不只是為了滿足我們的好奇心,而是要從最深
層的心去改變我們長久以來的習性模式。只要你不斷精進,你就會了知心是如何影響身,
以及身又是如何影響心。
在身體結構內隨時都有大量的次原子粒子(kalapas)生起、滅去,不斷地生起、滅去。它
們是如何生起的呢? 只要你如實地檢視這個實相,而不受過去哲學信仰所影響,那麼它生
起的原因就顯而易見了。你所吃的食物及吸收到身體裡的物質,都會變成這些次原子粒子
生起的原因,所以將它們稱之為食生(aharaja)。你也會發現這些次原子粒子會因為你所
處的氣候——此即時節(utuja)而生起、滅去。同樣地,你也會了解到心如何幫助身而生
起與消融,這種物質稱為心生(cittaja),此即由心所生起的。你也會注意到有時物質的生
起是因為過去心的作用所致,——也就是過去所累積的習性反應(sankharas),此種物質
即稱為業生(kammaja)。藉由內觀的修持, 這一切就開始變得很清楚了。在這十天之
中, 你並不會徹底了知,但已經有了起步。在這個當下,生起了什麼樣的心及心中呈現什
麼樣的現象呢?心的本質是由心所呈現的現象來決定的。譬如,當心中充滿了憤怒、激情或
恐懼時,你會發現到心中所生起的這些現象,都會造成這些次原子粒子的產生。
當心中充滿了激情及欲愛(kama-tanha)時,在色身結構之中也會生起某種形式的次原子
粒子,並且產生某種生化流動、腺體或非腺體的分泌作用,並且開始隨著血液或任何其它
循環系統在全身上下流動著,而這種生化流動的生起是因為心中充滿激情所致,即稱為欲
漏(kamasava)。.
現在你就像是一位非常如實的科學家,在繼續深入檢視時,只要如實地觀察真相,以及這
個自然法則是如何的運行。當欲漏開始起分泌作用時,就像激情所產生的生化反應一樣,
會以更強烈的激情影響下一個生起的心念,因此,欲漏會變成欲愛——在心的表層生起激
情的貪求,又更加強化欲漏的反應—— 在身體表層生起一種激情的流動,並且開始相互影
響、強化,此種激情會不斷地加倍,而且會持續好幾分鐘,有時更長達數小時。這種產生
激情的心的行為模式,會因為激情不斷地重複生起而增強。
除了激情之外,其它像是恐懼、生氣、憤怒和貪愛等,所有這些心中的不淨也會同時生起
煩惱(asava,亦即漏)。這種煩惱會一直激起某種負面與不淨的心念,而導致苦的惡性循
環。不論你是印度教徒、回教徒、耆那教徒或是基督徒: 都不會有任何差別的。所經歷的
過程都是如此,而自然的法則也是如此,不僅適用個人,也適用所有的人,並無任何的差
別。
如果只是知識層面上的了解,那麼並無助於破除這個環鏈,甚至可能形成許多困難。你的
傳統信仰或許看起來都合乎邏輯,但卻可能成為你的障礙,因為知識上的了解畢竟是有限
制的,所以你並不能在知識層面上徹底了知最終的實相。最終的實相是無限的、無窮盡
的,但知識卻是有止盡的。只有透過親身體驗,才能了解什麼是無限與無窮盡的。即使那
些已經在知識上接受自然法則的人們,也無法改變其心的行為模式,結果反而遠離了最終
實相的了知。
這種行為模式發生在心的深層,雖然稱為潛意識的心,但實際上並非全然無知,它隨時都
和我們的身體保持接觸,由於這種不斷與身體的接觸,因此不斷有感受生起,這是因為在
身體中流動的所有化學物質都會產生某種特定的感受。不論你感覺到愉悅、不愉悅或是中
性的感受,你都會不斷地起反應。在心的深層,你生起貪愛、嗔恨的反應。當你持續不斷
生起各種習性反應、負面情緒與不淨煩惱時,這個強化的過程就會不斷的持續著,而你卻
無法阻止它,這是因為在意識與潛意識的心之間有著如此巨大的障礙。當你開始修習內觀
時,便能破除這個障礙,沒有內觀的修持,障礙會一直存在著。.
在心的意識層面及知識層面上,人們可能會接受有關法、實相、法則與自然等全部的理
論,但卻因為不了解在心的深層發生何事,而仍不斷地在痛苦中打滾。藉由最直接的親身
體驗,人們就會了解,內觀確實能幫助我們,但是如何做到呢?你得先練習幾天的觀息法,
讓心變得非常敏銳。如果你正確耐心地持續練習,大部分的人都能在第一次的十日課程,
或有些是在第二次的十日課程中,就能達到覺察全身感受的階段。感受是隨時都存在的,
因為任何的接觸都會產生感受——觸緣受(Phassa paccaya vedana)。然而,這並不是哲學
道理,而是人人都可以驗證的科學事實。
在每個接觸的當下,感受就勢必發生;而且在整個身體結構中,心隨時都與物質有所接
觸。在心的深層不斷地覺知到這些感受,並且不斷地對它們起反應,但心的表層卻一直忙
於外在事物,或陷入知識、想像與情緒的遊戲中,這些都是心表層“極細微的心(paritta
citta)”所運作的,因此,使我們無法察覺在心深層所發生的事,也無法覺察我們是如何對心
更深層所發生的事產生反應的。
藉由內觀的修持,而破除了這個障礙,也開始覺察到整個身體表層與深層的感受;而且只
要活著,整個身體結構都會有感受。從觀察這些感受,我們開始了解生滅的特性——生滅
智(udaya-vaya),並且因為了解了這個特性,而開始改變我們心的習性模式。
舉例來說吧,你所覺察到的某種感受,可能是因為你所吃的食物、周圍的氣氛、當下心的
作用或過去習性所導致的結果。無論原因為何,都會有感受,你都要訓練自己以平等心來
觀察,並且不對它起任何反應:但是舊有的習性模式仍使你不斷地生起反應。在一小時的
靜坐之中,剛開始你可能只會有幾個片刻不起習性反應,但這幾個片刻卻是最美妙的時
刻。你已開始從觀察感受及了解無常本質中逐漸改變心的習性模式,不再對感受產生盲目
的習性反應,並且不再強化痛苦的惡性循環。最初,在一個小時之中,你可能只有幾秒或
幾分鐘是不起習性反應的,但只要不斷地練習,漸漸地,你將會到達整個小時都不起習性
反應的階段,而且在心的最深層也不起任何反應。心的深層已開始改變這個舊的習性模式
了,並且破除了這個環煉:對於那些由生化反應所呈現出來的感受,你總是以不淨雜染的
心生起反應,並且持續數個小時之久,但現在你已經能做到幾個片刻、幾秒鐘或幾分鐘不
生起任何反應了。當這個習性模式變得越來越弱時,你的行為模式也有了改變,你開始逐
漸脫離痛苦了。
我要再強調的是,不要因為佛陀如此說,你就必須相信,不要因為是你的老師這麼說,你
就相信,也不要因為你所認知的是如此,你就相信。你必須親身體驗這一切!來參加過這個
課程的人,都會體驗自身行為改善的變化。
我們所說的上癮,除了有酒癮與毒癮之外,還包括對激情、憤怒恐懼與自我主義等上了
癮。這一切都是對本身不淨雜染生起的不良習慣。在知識的層面上,你都非常的了解:
「憤怒無益於我,這不但是危險的,而且又很有傷害性。」但你仍然對憤怒上癮,而且不
斷地產生憤怒。每次發完脾氣,你都會重複告訴自己,「喔,我不應該再生氣了,我不應
該再生氣了。」這是沒意義的! 下次一受刺激,你還是怒火高漲。你無法解脫是因為你未
曾改變心深層的習性模式。憤怒是因某種生化反應在身體內產生的波動,而且在身心的互
動之下—彼此相互影響—憤怒就會不斷增強。。
藉由修持這個技巧,你開始觀察那些由某種生化反應所生起的感受,並且不對它生起任何
反應,這就表示在那個當時你不再產生憤怒,而這個片刻會變成好幾個片刻,漸漸變成幾
秒、幾分鐘,然後你會發現自己不再那麼容易被憤怒的波動影響,你也就慢慢地從憤怒中
解脫出來了。
參加過課程的學員們回家之後,要在每天早晚靜坐時練習這個技巧,而且在每天早晚各種
情況下,不斷地的持續觀察自己;觀察如何反應或如何對那些情況保持平等心。首先要做
的是觀察感受,因為心可能會對某種特定的狀況起反應,藉由觀察感受,心就會變得平
衡。如此一來,行為就只是行為,不再是習性反應了,而是正面的行為,因為只當人們產
生負面的反應,才會變得痛苦。如果能先觀察感受一小段時間,才開始行動,那么生活中
會充滿積極的行為,而不再是習性反應而已。
早晚靜坐練習,並將這個技巧運用在日常生活中,就會開始改變我們的行為模式。那些長
久以來陷入憤怒漩渦的人們會發現他們的憤怒逐漸地減弱,即使偶而發怒也不會持續太
久,因為憤怒已不再如此強烈了。同樣地,那些耽溺於激情的人也會發現激情的程度不斷
減弱。而那些陷入恐懼之中的人也將發現恐懼程度會不斷減低。雖然,每一種不淨雜染都
需要不同長度的時間來化解,但無論要花很長的時間或很短的時間來解脫,只要能妥善運
用這個技巧就會得到效果。
無論你是對貪愛、嗔恨、敵意、激情或恐懼上了癮,這些癮頭都會由生化反應的波動而產
生某種特定的感受,並且會在心的層面產生習性反應,而此種心的習性反應又會再次觸動
這個生化反應。因此,當你說你對某種事物上癮時,實際上,你是對那個感受上癮,也是
對那個生化反應所產生的波動上癮。
無明煩惱是最強烈的煩惱。雖然在你生起憤怒、激情或恐懼等反應時已有無明存在;但當
你嗑藥、吸毒或喝酒時,會使你的無明更加強烈,也因此需要花更多的時間才能覺察到感
受及深入問題的根本。當你對酒精或毒品上癮時,便無法了知身體結構中所發生的實相,
你的心會陷入黑暗之中,而無法了解內在所發生的狀況,以及究竟是什麼不斷地強化內在
的心念。我們從過去的經驗中發現,那些對酒精上癮的人會比有毒癮的人改善得更快。但
不論對何種事物上癮,或任何無明,這個方法可以幫助所有人解脫痛苦。只要有耐心、有
毅力地持續修持,你遲早會到達覺察全身感受的階段,並且可以客觀地觀察這些感受。雖
然,這可能需要花些時間,而你在十天之內或許只能改變一小部分心的習性模式,但這並
不要緊:因為你已經開始做到了,只要你早晚持續練習,並且再來參加幾次課程,那麼在
你心最深層的習性模式將會改變的,而你也會從無明及自身的習性反應中解脫出來。
我們不斷地勸告那些有煙癮或即使只是偶爾抽煙的人們,如果心中生起抽煙的衝動時,不
要馬上拿起煙就開始抽了起來,先等一下,只要接受心中生起抽煙這個衝動的事實就好
了。當衝動生起時,也必定有某種感受在身上生起,無論那個感受是什麼,就開始觀察它
吧!但不要去尋找某種特殊的感受,因為在那個當下,身體上所生起任何感受都和這個抽煙
的衝動有關。觀察這個感受的無常(anicca),它生起、滅去了,生起又滅去了,然後經
過十分鐘或十五分鐘之後,這個衝動就會過去了,這並非是哲理,而是親身體驗的實相。
同樣地,我們也建議那些對酒精或毒品上癮的人不要在衝動生起時,就馬上屈服,只要等
個十或十五分鐘,只要接受衝動生起的這個事實,並且觀察當時所呈現出來的任何感受,
他們會發現自己已逐漸從那些癮頭解脫出來。他們也許不是每一次都能成功,但只要在十
次中有一次成功,就是一個很好的開始,因為問題的根源已經有所改變了。習性模式深植
於心的根源,而心的根源又和身上的感受有著緊密關連:因為心和身總是相互作用,而且
彼此不斷地相互影響。
如果只是在知識的層面或心意上虔誠地接受這個自然的法則,那隻能獲得最小的利益——
它或許能喚起你練習的想法,但真正的要得到利益是要透過實際的練習。你們願意來參加
十日課程並嘗試這個技巧就是件很好的事,如果你接受了這個技巧:那會是一條美好的
路,一條科學的途徑,沒有絲毫盲目的信仰,沒有教條,不需要改變原有的宗派信仰,沒
有任何宗師的崇拜,也不會有任何老師能幫你從不良習慣或是痛苦中解脫出來,你必須自
己努力來救你自己;如果你已經在這十天中相信這是一條好的道路,那麼我認為你已做到
了! 這是條漫長的路,而且是一輩子的工作,但即使是萬里長路,也得從第一步開始。因
為任何人只要能踏出第一步,就可能會踏出第二步、第三步, 就像這樣一步接著一步,就
會到達完全解脫的最終目標。
願你們都能從不良的習慣中解脫出來,不只是對毒品或酒精的上癮解脫出來:而且是從心
中那些更強烈的不淨雜染中解脫出來,這樣的習性已經跟隨著你幾生幾世了;你得將它破
除,並如此才能從你自身的痛苦中解脫出來。這是一項艱鉅的工作,一項重大的責任,你
並非為任何人而如此做,也不是為了討好某個全能的神或你的老師而如此做。你是為自己
而如此做,為了利益你自己更好,以及為了自己的解脫而如此做。當你開始從這個技巧、
這條道路上得到利益時,你就無法不去幫助別人,這個過程就是如此,不僅為你自己好或
為你自己的利益與自身的解脫,同時也是為了其它許多人的好處、利益與解脫。周遭有這
麼多的人都在受苦:願他們都能接觸純正的法,並從他們自身的痛苦中解脫出來。願他們
都能享有安詳與和諧:從心的解脫中得到安詳與和諧,從所有不淨雜染中解脫出來。
感受與四聖諦
印度內觀研究所
四聖諦是佛陀教導的基本要素,在增支部(Anguttara Nikaya)裡佛陀開示說:
對於那些親身體驗感受的禪修者,我所教導的就是苦的實相(苦諦)、苦生起的實相(集
諦)、苦止息的實相(滅諦),以及滅苦之道的實相(道諦)。
(Vediyamanassa kho panaham bhikkhave, idam dukkham ti pannapemi, ayam dukkha-samudayo ti
pannapemi ayam dukkha-nirodho ti pannapemi, ayam dukkha-nirodha-gamini-patipada ti pannapemi.
1)
佛陀在這段開示當中明確地指出,唯有親身體驗感受(vedana),才能徹底了知並實踐四
聖諦。
他並進一步以感受來闡述四聖諦:
不論我們所經歷到的感受為何,都是苦。
(Yam kinci vedayitam, tam pi dukkhasmim. 2)
不僅苦的感受是苦(dukkha vedana),即使愉悅的感受(sukha vedana)或中性的感受
(adukkhamasukha vedana---不苦不樂受)也都是苦,這都是因為它們具有無常的本質,生起
滅去、無常(anicca)就是受的本質。每個樂受都帶有苦的種子,是因為它遲早都將滅去。
然而,我們是如此的無知,只要愉悅的感受一生起,我們就生起貪愛的反應,全然不知無
常的真實本質。因而導致痛苦:貪愛乃是痛苦的根源(tanha dukkhassa sambhavamtanha
dukkhassa sambhavam. 3)。
貪愛不僅是苦的根源,其本身就是苦。只要有貪愛,痛苦就生起。佛陀解說四聖諦的第二
聖諦—集諦-並不以貪緣苦(tanha-paccaya dukkha)說明,反而是以苦的生起(dukkha-
samudayadukkha-samudaya)做解說。換言之,貪愛不僅是痛苦的先決條件,其本身與痛苦
更是形影不離。在貪愛是痛苦的起源(tanha dukkhassa sambhavam)闡述中,二者同樣重要
已相當明顯。貪愛與苦確實是同時生起的(sahajata)。一旦貪愛生起,便失去心的平衡,
焦躁不安,因而經歷到痛苦。
同樣地,當感受生起而有所執取,就是痛苦。故舉凡法的修習所提及的受,都被視為是苦
受,因為如果無法覺察無常的本質,那麼即使是中性的感受也是苦。因此,不論是苦受、
樂受或不苦不樂受,佛陀都將「受」視為「苦」的同義詞。
佛陀一再地強調這個與四聖諦相關的實相,並在「經集」(Suttanipata)「二種隨觀經」
(Dvayatana Sutta of)中如是說:
所有苦的生起都源於受——這是第一隨觀(anupassana 觀,不斷的觀察)。寂滅諸受,不再
生起痛苦——這是第二隨觀。
(Yam kinci dukkham sambhoti sabbam vedanapaccaya ti, ayamekanupassana. Vedananam tveva
asesaviraganirodha natthi dukkhasssa sambhavo ti, ayam dutiyanupassana. 4)
第一隨觀是不斷地觀察感受為苦。第二隨觀則是超越受、觸(phassa)與六種根門
(salayatana)的實相。這是阿羅漢(完全解脫的人)到達滅盡定(nirodha-samapatti)的境
界,涅盤的體驗。到第二隨觀時,禪修者終能體悟滅盡定的實相——受滅而苦滅,也就是
超越感受的境界。
佛陀還在經集中說到:
不論從身體內部或外部所經驗到愉悅的感受、痛苦的感受或中性的感受,這一切都是苦,
都是虛幻無常的。禪修者應了知身體上只要有接觸,感受生起即滅去,了知受滅的這個實
相,才能免於貪愛,到達完全解脫的境界。
(Sukham va yadi va dukkham, adukkhamasukham saha;
ajjhattam ca bahiddha ca, yam kinci atthi veditam.
Etam dukkham ti natvana mosadhammam palokinam;
phussa phussa vayam passam, evam tattha virajjati;
Vedananam khaya bhikkhu, nicchato parinibbuto'ti. 5)
禪修者完全建立這個實相,便能從感受的貪愛執著中解脫出來,而進入受滅(vedana-khaya)
的境界(這是在第二隨觀所能達到的涅盤境界)。到達阿羅漢(arahatta-phala)果位的禪修
者已破除一切欲望(nicchato)、成就了般涅盤(parinibbuta),完全地解脫。
因此,為了能體驗及了知苦的實相(dukkha-sacca,苦諦)、苦生起的實相(samudaya-
sacca,集諦)、苦止息的實相(nirodha-sacca,滅諦),以及滅苦之道(dukkha-nirodha-
gamini-patipada-sacca,道諦)就必須從感受著手並了知感受的實相(vedana-sacca)、感受生起
的實相(vedana-samudaya-sacca)、感受止息的實相(vedana-nirodha-sacca),以及滅受之道的實相
(vedana-nirodha-gamini-patipada-sacca)。
受相應三摩地經(Samadhi Sutta of Vedana-samyutta)中清楚地描述了整個過程:
專注、覺知、時時徹知無常的佛弟子,
以智慧了知各種感受,其生起與滅去,以及諸受滅盡之道。
到達感受滅盡(經驗到感受的所有範圍,並且超越感受)的禪修者,
是掙脫所有貪欲束縛,獲得完全解脫的人。
(Samahito sampajano, sato Buddhassa savako;
vedana ca pajanati, vedanananca sambhavam.
Yattha ceta nirujjhanti, magganca khayagaminam;
vedananam khaya bhikkhu, nicchatonicchato parinibbuto'ti. 6)
佛陀又進一步說明,修持八聖道(ariyo atthangiko maggo-the Noble Eightfold Path)的目的,
是為瞭解感受,並達到受滅(vedana-nirodha)的境界:
身體的感受可分為三種形式,哪三種呢?就是樂受、苦受與不苦不樂受。為了徹底了知與
寂滅這三種感受,禪修者應該修持八聖道。
(Tisso ima, bhikkhave, vedana. Katama tisso? Sukha vedana, dukkha vedana, adukkamasukha vedana.
Ima kho, bhikkhave, tisso vedana. Imasam kho, bhikkhave, tissannam vedananam abhinnaya parinnaya
parikkhayaya pahanaya... ayam ariyo atthangiko maggo bhavetabbo'ti. 7)
感受就是我們實踐四聖諦及八聖道的工具;藉由了知無常的特性(anicca-bodha),我們才
能從無明(avijja)與貪愛的束縛中解脫出來,達到最終的實相:涅盤(nibbana),免於痛
苦,超脫身心(nama-rupa)、感受的境界。
注釋:(請參照印度內觀研究所版本)
1. 增支部(Anguttara Nikaya)1.3.62
2. 中部(Majjhima Nikaya) 3.299
3. 經集(Suttanipata) 746
4. 同上 383
5. 上述引文中 743 - 744
6. 相應部(Samyutta Nikaya )2.4.249
7. 同上 2.4.250
法的贈與
by SN Goenka
葛印卡老師常談到布施的贈與,贈與者的心意與布施的許多方法。他談到最殊勝的正法布
施,一代代的老師將正法以其純淨的方式傳授給學生。此外,他指出有許多方法可以分享
正法的布施,就算不是老師也可以。以下是葛印卡老師對這個題目的一些說法,由許多文
章及演說中集結而成。
法布施
這是葛印卡老師於 1976 年 1 月 15 日在 Rajasthan 省 Jaipur 的 Dhamma Thali 內觀中心成立
時的演說。
正法的滋味勝過所有的滋味。其它的滋味無法消解貪愛,只會增長貪愛。只有正法的滋味
能夠止息所有的貪愛。正法消解貪愛;因此,正法布施是最好的布施。
正法的贈與勝過其它所有的贈與。對個人世俗的需求來布施,雖然有益,只是暫時的利益
─有限的利益。但是正法的贈與有宏大的利益,無限的利益。由於這個布施,我們能解脫
一切的痛苦,這種自由是永恆的。因此法布施要比其它布施都偉大。
法布施是以傳法來進行。還有,我們以任何方式來幫助正法的傳播,都是法布施。因此,
對於成立禪修中心的任何幫助,組織與維持,當法工服務或提供其它的需求,全部都是法
布施,比其它布施都要來得偉大。
如果我們提供食物,接受者的飢餓會得到滿足。於是大自然的法則,也就是法,在我們自
己飢餓時,也會自動滿足我們的飢餓。這是我們的利益。同樣地,我們所給予的其它世俗
布施,也會得到同樣性質的成果。接受者也會給予世俗的利益。
當我們幫助一個人脫離貪愛,憎惡與無知時,成果將不一樣,因為這種布施非比尋常。法
布施是超越世俗的。成果也將是超越世俗。這種布施將幫助我們解脫所有世俗的羈絆。
當我們協助達成這個偉大的宗旨時,我們提供什麼樣的幫助並不是那麼重要。重要的是我
們的心意。我們要以正法的心意來布施,心裡想著:「我有這個設施,這個能力,這個資
源。為了所有人的幸福,我應該貢獻出來。願人們能有真正的幸福。不管其它布施能帶來
什麼幸福,比較起來,這種布施所帶來的幸福是無限的。沒有比這個更好的方法,來貢獻
我的能力,我的資源,我的財富。」當我們以這樣的正法心意來布施時,我們是為自己的
進程鋪路。不管我們在靜坐時,修行時碰上的任何困難,都是我們自己過去業習的結果。
當我們幫助其它人獲得解脫時,成果也會幫助我們克服我們的困難。通往我們解脫的阻礙
都會被移除。
只要有一個人在這片土地上或洞穴中獲得解脫,只要有一個人在這片土地上達成涅槃的修
行。那麼,在這片土地還有什麼能比這更快樂的?在這片土地還能體驗到什麼更高的愉
悅?在這片土地還能期待什麼更偉大的幸福嗎?是的,這片土地將會受到祝福。當禪修中
心開始建造時,建造工程會讓這裡看得見與看不見的眾生遭受苦難,而這是一定會發生
的。但是這項工程是以善良的心意,正法的心意為出發點。那麼,這片土地就會受到祝
福,上面所有的眾生都會受到祝福;他們都會快樂的。
這裡將發生有建設性,有利益的好事。在這里工作的人將對所有看得見與看不見的眾生產
生善念。我們不會故意傷害任何眾生。
我們的心意是「為了眾生的幸福,眾生的福祉」。如果不是故意造成的苦難,願那些受苦
的眾生能分享我們的功德,我們的善行,我們所累積的正法。願他們都快樂。
要確定這裡的一切工程都是本著如此的善念,純淨的心來完成。這片土地是純淨的,在這
裡修行的禪修者是純淨的,他們的心是純淨的;捐獻的金錢是純淨的。成果也將是純淨
的;一定會是純淨的。
金錢的布施
能提供金錢來創立與維持禪修中心,讓純淨的正法波動支持禪修者,這是很偉大的法布
施。在十日課程中,葛印卡老師說到了給孤獨長者的故事。
給孤獨長者是佛陀時代的一位富翁。這個人的本名是須達多,但是大家稱他為給孤獨,因
為他非常慷慨地佈施。
在「給孤獨」Anathapindika 的稱號中,anatha 的意思是很窮困的人,pindika 的意思是給予
食物的人。因為他給了飢餓的人那麼多食物,所以得到這個封號。他住在沙瓦提城,是當
時印度最大的城市。但是他的事業遍布全國,甚至到不同的國家。他對於任何分支事業有
一個規定:不能有人挨餓,所有人都要有食物。當時他還不知道正法。一天他碰到了佛
陀。也就是說,他接觸了內觀的正法。練習內觀後,他純淨了自己的心,體驗到初步的涅
槃。他首次體驗到超越身心的實相,成為一個完全不一樣的人。
布施的目的不是要壯大自我,而是要削減自我,溶解自我。現在他想:「我所得到的這麼
多金錢,是因為過去的善業在現今結果。所以必須用來利益他人。我是在家居士,我也必
須用金錢來維持自己,維持所有依靠我的人。但是其它的錢必須用來利益他人,增進他人
的福祉。」他現在懂了這個道理。
對他人有益的,就真的是福祉嗎?我把食物給飢餓的人。是我應該給予;這是善事。但是
第二天,這個人還是會飢餓。我把水給渴的人,但過了一會兒,他還是會渴。我把藥給生
病的人,但是他可能還會感染其它的病,或舊病復發。我可以把衣服給無衣的人,但是衣
服還是會磨損,他還是無衣。我並沒有幫助他人解脫所有的苦。如果他們得到正法,如果
他們得到美妙的內觀方法,喔,他們就可以解脫所有的痛苦!他們可以從痛苦中完全解脫
─那是他們畢生的苦,生生世世的苦。現在他們可以得到解脫。正法應該傳授給所有受苦
的眾生。物質的布施之外,這種布施是最重要的。法布施是最高的布施。
給孤獨長者去找當時住在王舍城的佛陀。他對佛陀致敬,並問道:「世尊,你何不來沙瓦
提城?那裡有許多人。全都是痛苦的富人和窮人。如果你在那裡有禪修中心,許多人會受
益。請來吧。」
佛陀微笑,於是他知道佛陀同意了。給孤獨回家尋找地方,讓佛陀可以傳授正法給眾人。
這個禪修中心不應該在市中心,那裡過於吵鬧。也不應該距離大家太遠,這樣他們就不會
去。為了尋找一個適合的地方,安靜而又不會距離城市太遠,他看到了一片園林。那裡非
常安靜,很適合靜坐。他問道:「這個園林是誰的?」
他知道主人是揭達太子。他去找太子說:「先生,我想買你的園林。」但是太子很生氣地
回答:「我不想賣我的園林,那是我消遣娛樂用的。我不賣。」
「求求你,先生,我必須買,任何價錢都可以。」
為了擺脫給孤獨長者,太子說:「你知道這片土地的價值嗎?你必須用金幣鋪滿整個土
地,這就是價錢。」
「那就成交了,我會鋪滿金幣。」
他帶來了好幾車的金幣,開始鋪在地上。太子看到給孤獨長者做的事,他說:「你瘋了
嗎?沒有土地值這麼多的錢。你在幹什麼?」
給孤獨長者回答:「我沒有瘋。這片土地將會非常有價值。佛陀將來這里傳授美妙的正
法。我的所有財富都比不上一個人獲得正法,獲得內觀的方法,脫離痛苦。我知道不只一
個,而是成千上萬的人會受益。」
「很好,」太子說:「不足的金幣就算是我的捐獻。這片土地是你的了。」
在這片土地上,給孤獨長者建造了一個禪修中心,可以容納一萬人生活,讓他們可以禪
修,學習正法。他的心意是服務他人。他在學到正法之前就開始布施。現在他的布施是幫
助更多的人得到正法的利益。他是在給予,不是壯大自我,是消解自我,只是服務他人。
後來,由於過去的某些業,這位百萬富翁有一段時間失去了所有的財富。當他很有錢時,
每天早晚都會到中心靜坐。身為在家居士,他知道:「我不應該空手來中心。我必須為禪
修者奉獻一些東西。」每次他來的時候都會帶東西給禪修者。現在他貧窮了;他沒有東西
可帶。然後他想到,他的屋子後面有一個小花園。花園中有很肥沃的土壤,來自印度不同
地方。現在他兩手捧著土壤,來到中心,把土壤放在一棵樹下,說:「願這棵樹成長,願
有人在樹蔭下得到正法,願許多人能禪修。」
不管是一把土壤或數百萬金幣的贈與,都沒有差別;心意才是最重要的。經過一些時間,
給孤獨長者又獲得了財富,開始像以前一樣奉獻。但他明白:「不管我給了什麼,數量並
不重要。我的心意必須是正法心意:我為了他人的利益而給予,為了他人的福祉,而不期
待任何回報。」
正法的服務
這是葛印卡老師於 1986 年 6 月在內觀總部對法工的一次談話,印在「為了眾生的福祉」一
書中。
正法的服務有什麼目的?當然,正法服務不是為了有東西吃,有地方住,也不是為了在舒
適的環境消磨時間,也不是為了逃避日常生活的責任。法工很了解這個道理。
法工學習了內觀,由直接的體驗明白內觀的益處。他們見到老師,行政與法工們無私的服
務,讓他們能品嚐到正法的無上滋味。他們開始踏上正道,他們很自然會發展出罕見的感
恩,希望為他們所接受的一切有所回報。
當然,老師、行政與法工為眾人服務,不期待任何回報,也不接受任何物質酬謝。他們唯
一的回報方式,就是幫助維持正法之輪的運轉,讓其它人得到同樣無私的服務。這是提供
正法服務的高貴心意。
內觀禪修者在正道上前進,他們從舊有的,以自我為中心的習性解脫出來,開始關切其它
人。他們發現大家都在受苦:不論男女老幼種族貧富貴賤,全都在受苦。禪修者明白他們
自己也在受苦,直到接觸了正法。他們知道,其它人也一樣,開始享受正道上的真正快樂
與平靜。看到這種改變,會激發一種慈悲的快樂與力量,希望幫助受苦的人都學得內觀方
法脫離痛苦。滿懷慈心,以及幫助他人從痛苦中得到解脫的善念。
正念,正語與正業的布施
以下是葛印卡老師在歐洲第一個內觀中心 Dhamma Mahi 啟用時的談話。出版於 1988 年 6
月份的 Nouvelles de Vipassana,也就是法文版的內觀通訊。
內觀的鐘聲在歐洲已經敲響。多年來,法國與鄰近國家的學生努力讓正法能傳播給眾人。
現在,購買了中心之後,學生們的努力有了成果。我非常高興看到你們的善果。
中心的成立像徵了正法成長的新階段。了解其意義是很重要的。
內觀禪修中心不是讓教派成員離世僻靜的地方。不是供人享受消遣的俱樂部。不是進行宗
教儀式的殿堂。不是社交活動的場所。
中心是一個學校,傳授一個主題:正法,生活的藝術。所有來到中心的人,不管是來禪修
或服務,都是來接受這個教誨。
為了確保正法傳授能保持純淨,所有中心都要遵守規定。規定的遵守越是謹慎,中心就越
有力量。許多平常的活動都被規定禁止,不是因為那些事情是錯的,而是因為它們不適合
發生在內觀禪修中心。記住,這是你們國家唯一能學到這種內觀方法的地方。規定是用來
保持這個內觀中心的獨特目標;謹慎地保護它。
你們在這裡建立的正法基礎是戒(道德規範)。如你們所知,持戒是內觀禪修重要的第一
步,沒有戒,禪修就會很弱。同樣重要的是所有在中心服務的人,都要持守五戒。這個內
觀中心已經建立了正法的規定。從現在開始,這片土地上不能有殺生、偷竊、邪淫、妄
語、吸毒。如此才能創造平靜與和平的氣氛,有助於自我的淨化。
有了戒的堅定基礎,自我淨化的修行就可以開始。要記住這是中心最重要的任務─不管是
開始,以後,到永遠。任何來到中心服務的人,就算是幾小時,也不能忽略他們也要在這
裡禪修的責任。如此一來,他們會加強了法的氣氛,支持其它禪修者。
當然,這不是歐洲唯一禪修與奉行佛陀教導的地方;但是只有這裡致力於這個特定的教
導,與這個特定的內觀方法。所以要讓這個中心時時奉行這個目標。
這個方法的最後重要部分是慈悲觀,也要被所有來到中心的人所奉行,不管是禪修或服
務。要讓你的禪修與服務有益處,你必須快樂地,無私地,慈愛地修習慈悲觀。不管你在
做什麼工作,都要抱著如此的心意:你的行為可以為眾生帶來快樂。當你歡迎其它人來到
中心時,不管是禪修者或訪客,都要帶著慈心。讓這片土地充滿了愛與善念的波動,每一
個來到這裡的人,都感覺他們進入了一個平靜的庇護所。
以下是 1982 年 3 月 14 日在 Dhamma Thali 為佛塔開工儀式的演說。
有很多方式可以來幫助興建。你可以提供勞力,可以用言語。如果有錢,也可以捐錢。這
些都很重要;然而,最好的幫助就是禪修。
越多的舊生在這片土地上禪修,所作的努力就越能夠利益眾人。烏巴慶老師的一生,有許
多學生到達了涅槃的境界,可以隨時隨地體驗,要多久都可以。有人問:「他們要如何償
還他們對正法,內觀中心,與老師的恩情?」有些人會提供勞力、金錢或其它方式,來償
還他們的恩情。但是對於這些精進的禪修者,每周至少一次,他們會到禪修中心來,在關
房裡靜坐一個小時,進入涅槃的狀態。這是非常偉大的服務。整個中心充滿了法的波動。
每一位禪修者所產生的波動力量強度要看他們的禪修程度,以及他們到達的境界,但是所
有這些正確的努力都有益於來到中心的人。
為學員建造禪修關房,本身是很有功德的行為。然而,每個禪修者每週來這裡靜坐一次,
會更有功德。這是我們禪修的布施。這是我們波動的布施,可以淨化這片土地,豐沃這片
土地,讓以後的學員可以花更少的努力得到更多。每一個人都必須努力,努力來對抗內心
的雜染。然而,如果四周環境充滿了法的波動,努力就會比較輕鬆些。如果中心的波動不
夠純淨,就會阻礙進步,使學員更難面對內心的雜染,無法正確地修行。如果學員得到純
淨正法波動的保護,他們就會得到力量,得到幫助。
禪修者能夠從內心產生慈悲。在中心靜坐時,我們自己當然會受益。我們無法知道有多少
其它人會從我們的禪修受益,從我們的修行受益。大家會受益數百年之久。他們會自動被
這個地方吸引,這裡有正法波動的升起。只要正法保持著純淨,大家就會禪修,受益數百
年。
為法服務是舊生成長以及在正道上前進很重要的一部份。當法工時遵守法工行為規範,會
加強內觀學生在世俗也能過著正法的生活。
這些年來,有成千上萬名年輕內觀禪修者,在學校假期或完成學業後不久為法服務,因而
獲益良多。他們在當法工時得到的訓練,是開始成功事業的理想準備。在正法的土地上服
務,是在正法上進步很重要的一部份。
Mere sukha mem shhanti mem, bhaga sabhi ka hoya.
Isa mangalamaya Dharma ka, labha sabhi ko hoya.
願眾生分享我的快樂與安詳
願無私的正法利益所有眾生
佛陀:尊貴的醫師
by SN Goenka
(這篇文章是葛印卡老師於 2005 年 10 月 15 日在法崗 Dhamma Giri 所舉辦的「內觀與生命
知識(Ayurveda -- knowledge of life)研討會」的開場演講,以及 30 日課程開示摘錄。)
佛陀被稱為偉大的醫師、偉大的醫者。他也被認為是位外科醫師(sallakatto)。
對醫師來說,培養對病患的慈悲心是很重要的。生病的人來找我;我必須醫好他。病人的
國籍、宗教、種族、性別、社會階層或哲學信仰對醫師來說完全無關緊要;唯一重要的
是,病人是一個正在受苦的人。同樣,病人也不會問醫師的宗教、社會階層或哲學信仰,
因這些跟他疾病的治療沒有關係。
任何與疾病、疾病的原因、疾病原因的根除以及疾病的治療無關的事,就與醫師無關。
悉達多‧喬達摩太子離開家庭生活,追尋解脫所有的痛苦。首先,他去找兩位有名的禪修
老師,向他們學習深沈專注的禪定。在當時,這被稱為第七和第八禪定,是那時最高的禪
修境界。熟習這些方法後,悉達多發覺他仍未達到完全解脫的最後階段,所以他繼續追
尋。那個時代,人們普遍相信解脫只能藉由折磨肉體來獲得。他嘗試練習對身體極度苦
修,但一無所獲。
最後,由於過去無數世所累積的波羅密,他找到了中道,發現了內觀禪修而達到完全的開
悟。
之後佛陀第一次說法,對像是他的五個同伴。這次開示稱為初轉法輪經
(Dhammacakkappavattana sutta)。他轉了法之輪,而不是某個特定的宗教或哲學信仰之
輪。他稱之為法(Dhamma)。宗教、哲學信仰、節慶、習俗和儀式可能相異,但法永遠
是普遍共通的。
佛陀如此解釋四聖諦:
第一聖諦
這是苦(dukkha)。苦從出生便開始了。生是苦,老是苦,病是苦,死是苦。一生中,不
想要的事發生,想要的事不發生─ 這都是苦。
佛陀不但知道有苦,而且對苦徹底了知。任何人對苦都能有表面的了解,但這並不是真正
的覺悟。必須在經驗層面了知苦的一切面向才行。
對第一聖諦的了解必須在它的三個面向都完成時才算圓滿。第一面向是:苦─ 此是苦。但
光是這樣無法讓他成為佛陀。
接著,第二面向是:應遍知(parinneyya)─ 關於苦的真理必須在經驗層面被徹底了解。
苦的所有領域、苦的一切,都必須被經驗。我們可以說只有在第一次經驗涅槃後,一個人
才算體驗過苦的全部。即使是涅槃前的最後幾個剎那仍然是苦。涅槃之前的一切都是苦,
所以這一切必須被徹底探究。但即使這個也沒有讓他成為佛陀。
第一諦的第三個面向是:已遍知(parinnatam)─ 一個人已經探究了苦的一切。對此人來
說,已遍知苦(dukkha-parinnana),沒有什麼是他不了解的。已如實知苦的整體─ 已遍
知。
第二聖諦
痛苦的根源為何?有許多表面上的原因:不想要的事發生,想要的事不發生;與親愛的人
分離,與討厭的人聚合。看起來事實就是這樣:我們認為自己是因為這些可厭的事情才感
到痛苦。
但真相是,一個人的痛苦實際起源於內在,而非外在事件引起。因此痛苦的根源必須被剷
除,唯有如此才能從痛苦中真正解脫。所以我們必須找到這個根源並了解痛苦的真正起
因。
我們發現,當一個人的慾望、貪愛、渴求沒有得到滿足時,便會感到痛苦。此外,不論獲
得什麼,人都會煩惱要如何保全它;一旦失去,就變得痛苦。在苦難的根源沒有完全剷除
前,人是無法從痛苦中解脫的。
在經驗層面親眼見到真相後,我們了解到,每當不淨雜染在心中現起,痛苦便會隨著出
現。不淨雜染和痛苦是一起產生的。單單只有心的不淨雜染而沒有伴隨痛苦是不可能的;
痛苦一定會升起。要在經驗層面上了解了這個真理,我們必須確定不淨雜染不再出現。沒
有雜染,就沒有痛苦。
因此,第二聖諦同樣也有三面向:第一,貪愛(tanha)─ 貪愛是苦的根源。第二,應斷
(pahatabbam)─ 了解這個苦的根源應該被滅除。第三,已斷(pahinam)─ 苦的根源已
被剷除。如果這三面向都達成,便成就了第二聖諦。
第三聖諦
痛苦完全止息,不再生起。第三聖諦的第一面向是:苦滅(dukkha-nirodha)─ 痛苦的根
除。第二,應證(sacchikatabbam)─ 了解到我們必須直接經驗苦痛的根除。單單只是相
信有一個免於苦難的境界、一個超越心與物的境界,這是沒有用的。我們必須親眼看到才
行。第三,已證(sacchikatam)─ 直接經驗到痛苦的根除,不再生起。當這三面向完成
時,便圓滿了第三聖諦。
第四聖諦
什麼是根除一切痛苦的方法?單單心裡想要是不夠的,必須付出努力才行。第一,通往苦
滅之道(dukkha-nirodha-gamini patipada)─ 一條去除所有痛苦的道路。第二,應修
(bhavetabbam)─ 在理智上知道八正道的每個部分都必須在經驗層面被徹底了解。第三,
已修(bhavitam)─ 親身體驗到八正道的每個部分,並將之發展至極限。如此這般,當每
一聖諦都在三方面被實踐而四聖諦在十二方面被圓滿達成時,悉達多獲得了完全的覺悟。
他不是因為理智上或心裡虔信而接受真理,而是因為直接經驗真理。只有到那時,他才宣
稱「我是佛陀」、「我已解脫」。任何想要獲得解脫的人都必須完成四聖諦每一聖諦的三
個面向。
藉由修習四聖諦,每一聖諦各三個面向,我的如實智見變得純淨。(Imesu catusu
ariyasaccesu evam tiparivattam dvadasakaram yatha-bhutam nana-dassanam suvisuddham
ahosi.)
何謂如實智見?如實(Yatha-bhuta)的意思是當下正在發生的事。每一聖諦的真相;第一
聖諦的真相是苦─ 此刻正在經驗苦。「此即苦」。我們了解如實─ 這是苦。我們藉由見
(dassana)、藉由客觀的觀察而領悟到即使最快樂的感覺仍然是苦。智(Nana):隨著這
個經驗而生起智慧。因客觀地觀察實相而產生的智慧就是智,正智(samma-nana),而見
則成為正見(samma-dassana)。如實智見不再是一種哲學,而是徹底清淨(suvisuddham
ahosi)。不受任何哲學信仰或束縛羈絆,沒有各種信念所造成的不純淨。它在當下被經驗
到。除非做到這點,否則他的教導不過是另一種哲學、見解(ditthi)。這個見解應該變為
正見(samma-ditthi),變為徹底清淨的如實智見。這即是他的教導。只以心中信仰或理解
的方式接受佛陀的教導並無法讓我們解脫。只有直接的體驗能夠讓我們解脫。
哲學信仰或教條是無益的。不論信念有多正確,如果只依賴自已的信念是沒有幫助的。必
須實際經驗真理才行。對真理的直接體驗會將變為正見。否則,就只是哲學信仰,而任何
哲學信仰都是束縛。佛陀之所以為佛陀是因為他了解哲學如何束縛了人們。他自己脫離了
這些束縛並指出一條路,一條能夠從這些束縛中獲得解脫的道路。他唯一的目標是讓一切
眾生都能擺脫痛苦。
每個人都有心的不淨染污這個疾病。每個人都因為無明產生的雜染而受苦。當感受到愉悅
的感覺時,不管感覺多微細,人都會產生貪愛:我想要更多,我想要更多。當感受到不愉
悅的感覺時,不論多微細,人都會產生瞋恨:我不要這個,我不要這個。人對愉悅生起貪
愛、對不愉悅生起瞋恨,而失去心的平衡,失去平等心,失去心的祥和,失去快樂。這就
是病。
一個人一旦領悟了真理─ 當愉悅的感受生起,貪愛也會同時在心中生起;當不愉悅的感受
生起,瞋恨也同時在心中生起,並因為發展出這種覺知而剷除無明─於是便脫離了貪愛、
瞋恨和對真理的無知。
不論一個感受多麼愉悅,它不是永久的;不論一個感受多糟糕,它也不是永久的。感受生
起後,早晚會逝去。整個心和物質的世界都是無常、短暫、不穩定、時時改變的。這不只
是哲學,而是能夠實際經驗到的真相。只要我們還在這個無常、短暫、不停改變的領域
裡,我們就在痛苦的領域裡。如何才能超越這個領域呢?
佛陀教導了能夠超越這個心與物範圍的方法。每個有智慧有活力的人都能走上這條路,從
所有的傷痛中解脫。內觀這個印度偉大禪修技巧不時出現在世上。在被正等正覺的佛陀
(sammasambuddha)重新發掘後,內觀又失傳了一段時間。它不斷地被重新發掘並再度失
去。
約 2500 年前,喬達摩佛陀重新發現了內觀這個方法,並把它教導給印度的人們。在 500 年
內,印度遺失了它,但很幸運,鄰近的國家緬甸保存了它最純淨的風貌。現在,佛陀後
2500 年,內觀重回印度並順利地被這裡聰慧的人民接受。從印度,內觀被傳播到全世界,
被各地的人們所接受。
每個醫師都應該練習並精通內觀。如此便會發現自己的治療極為成功、極為有益、極有收
穫。
願一切眾生快樂!
內觀:佛陀獨特的貢獻
by Dr. Ravindra Panth
戒(Sila)(1),定(samadhi)(2),慧(panna)(3)組成了佛陀教導的基本架構,也是他 45
年說法歷程中的基本要素。這三者是否是佛陀對人類文明的獨特貢獻?這三者是否是教法
中的基調,並使佛陀被我們懷念的原因?深入研究三藏經典,得到的答案是否定的。
探究印度過去的聖哲,我們發現在佛陀當時和出世以前,有不少哲人,以比較無系統的方
式,信仰和傳播戒、定、慧的觀念。這些老師通常會建議學生以儀軌和儀式來修練戒定
慧。因此,戒定慧並不是佛陀的「專利」。我們在梵網經(Brahmajala-sutta)和沙門果經
(Samanaphala)(4)中找到相關的文獻證明,有些派別非常強調以持戒作為身體和語言行為
的淨化。
其它文獻也說明了「定」的觀念和修習並不是創新的,當時「定」被視為靜心和製心的方
法。最好的例證是佛陀在證悟之前,曾向阿羅邏迦蘭(Alara Kalam)和烏達迦羅摩子
(Uddhaka Ramaputta)學習第七和第八定,很明顯地說明「定」在佛陀之前就存在了,不
是佛陀所發現的。
同樣地,慧也不是新的觀念。在當時的印度,慧本身就有明確的定義,即徹見事物是無常
(annica),是苦(dukkha)的根源和無我(anatta)。這是有被文字記載的,也就證明了
至少在佛陀當時,無常、苦和無我的觀念是被接受的。在相應部的婆酰迦經(Bahiya-
sutta)中找到例證,經中記載佛陀和婆酰迦(Bahiya)的會面,婆酰迦是一位遊方的求道
者,雖然他不是佛陀的弟子,婆酰迦仍向佛陀尋求指導。以下是佛陀對婆酰迦的回應:
Tam kim mannasi, Bahiya, cakkhu niccam va aniccam va ti?
「婆酰迦,你相信眼是常還是無常?」
Aniccam, bhante.
「是無常,尊者。」
Yam pananiccam dukkham va tam sukham va ti?
「無常的事物,會造成快樂還是痛苦?」
Dukkham, bhante.
「是痛苦,尊者。」
Yam pananiccam dukkham viparinama-dhammam kallam nu tam samanupassitum etam mama,
eso'hamasmi, eso me atta ti?
「既是無常,痛苦的起因,可以說這變化的本質是「我的」,「我」,「自我」嗎?」
No h'etam bhante.
「當然不行,尊者。」
佛陀接著問婆酰迦關於可視之物(色塵)、眼識和眼觸等,無論任何情況,婆酰迦都同意它
們都是無常、造成苦的原因和無實體性。他並不是佛陀教法的遵循者,但都接受無常、
苦、無我的觀念。我們現今以為它們不存在於佛陀教法之外,因此經中說明了其實不然,
當時已有這些觀念。既如此,那什麼才是佛陀獨特的貢獻呢?我們可以這樣理解:對婆酰
迦和像他一樣的人,無常、苦、無實體性只是一種信仰而已,即巴利文「Manna」一詞所
意指的,只是一種被接受的理論。佛陀獨特之處在於指出一條超越信仰和哲學思辨的道
路,親身去體驗自身的無常、苦和無我的實相。佛陀接著說:
Evam passam, Bahiya, sutava ariya-savako cakkhusmim pi nibbindati, rupesu pi nibbindati,
cakkhuvinnane pi nibbindati, cakkhusamphasse pi nibbindati...
nibbindam virajjati, viraga vimucati, vimuttasmim vimuttamiti nanam hoti.(6)
了知這點,婆酰迦,多聞聖弟子,於眼根、色塵、眼識、眼觸生厭離,因厭離故,而無喜
貪,喜貪盡者,心得解脫,於解脫中證得解脫知見。
從這個句子可以看出,佛陀將「道聽途說」和「親身體驗」兩者之間做了明確的區分。從
聽開示或閱讀,對真理建立起信心和信仰,我們可以成為一位具有「聞慧」(sutamaya-
panna)的多聞者(Sutava)。或者經由理智的思辨而成就「思慧」(cintamaya-panna)。
但是這兩者都不足以超脫生死的輪迴。想要得到究竟的解脫,必須籍由「修慧」
(bhavanamaya-panna)經驗上親自體驗實相。
修慧是由禪修獲得的智慧,籍由禪修能夠直接體驗實相。內觀智慧的發展也稱為「毘婆奢
那禪修」(Vipassana bhavana)。經由內觀的修習將獲得對實相的內在理解。禪修者經由
正確的努力而了解到萬事萬物的無常性、造成痛苦和無實質性。這個內觀的智慧並不只是
單純地接受別人講述的道理,也不是經由思辨及邏輯推理的產物。內觀智是對無常、苦、
無我實相的直接理解。
為了全面地發展「修慧」,內觀禪修法是必要的。透過對身體感受(Vedana)的觀察,身
心的實相會以五蘊(pancakkhandha)的方式呈現。經由感受我們可以實際地體驗所有的現
象,如 Atthasalini 所述:
Ya vedeti ti vedana, sa vediyati lakkhana, anubhavanarasa...(7)
感受(Vedana)就是感覺到對象,感受的特質是去體驗,感受的功能是了解對象。
唯有透過感受我們才能直接體驗到升起和滅去的真相。再者,感受存在於任何現象。佛陀
說:
Vedana samosarana sabbe dhamma.(8)
體驗到的任何現象皆伴隨著感受。
因此,感受是禪修者用來發展智慧的工具。客觀地觀察身體各個部位的感受,禪修者了解
到所有的感受都有升起和滅去的基本特質(uppadava dhammino),也就是說,無常的特
質。體驗到這個事實,將會了解無論愉悅或不愉悅的感受都會帶來痛苦,因為變異的事物
不會是快樂的泉源,生起的勢必會滅去,而由執取產生苦。再者,我們對感受的生起沒有
自主性,也就不能稱為「我」「我的」,這就是「無我」(anatta)。
由正確的內觀修習而體驗到感受,發展出對無常的正確知見(anicca-bodha or anicca-
vijja),將破除「恆常」(nicca-sanna)的幻象。這是觀察感受生滅的練習。經由無常的智
慧(anicca-bodha),將改變心的舊習性,進而發展出對一切感受保持平等心(upekkha)
的能力。
為了正確的評價佛陀教法的獨特,我們要知道佛陀當世很多人主張貪是導致苦的原因,因
此要從痛苦解脫必須戒除貪著的事物。佛陀採取了不同的方式,探究了最深層的心而得到
的深刻發現:在外界的事物和內心的貪愛之間,有一個被忽略的環節:感受(vedana)。
每當我們的五種感官或心識接觸到相應的對象時,感受即會生起,以感受為基礎,貪愛
(tanha--包括貪和瞋)生起。如果感受是愉悅的,我們渴望它能延長;反之,我們渴望擺
脫它。佛陀以緣起法則來說明這個重大的發現:
Salayatana-paccaya phassa 六入緣觸
Phassa-paccaya vedana 觸緣受
Vedana-paccaya tanha.(9) 受緣愛
想要在解脫道路上邁進,我們必須在導至輪迴的關鍵點,即是感受的層次用功。輪迴的轉
動從感受開始,由於無明(avijja),我們對感受生起了貪愛或瞋恨的反應:即「受緣愛」
(vedana paccaya tanha)。這是無知眾生(puthujjana)所走的道路。
同樣的,在「受緣愛」的這個環節,法輪(dhammacakka)也可以從此處開始轉動。生死
輪迴的止息開始了:受滅則貪愛滅。這是無常的智慧,將導至苦的止息(dukkha-nirodha-
gamini-patipada)。這是有智慧的人所遵循的道路。經由內觀發展出對無常的正知,而停止
對感受產生習性反應。
為了強調感受對解脫道的重要性,佛陀在長部(Dighanikaya)梵網經(Brahmajala sutta)
中開示:
Vedananam samudayam ca atthangamam ca assadam ca adinavam ca nissaranam ca yathabhutam
viditva anupadavimutto, bhikkhave, Tathagato.(10)
體驗到感受的真實面貌,不斷生起和滅去,體驗感受的滋味,感受的危險,和它們的消
逝,如來獲得完全的解脫。
因此,貪愛和痛苦生成的真接原因,不在我們身外,而在於我們自身的感受。為了從貪愛
和痛苦中解脫出來,我們必須從內在的實相:感受下手。這是超脫痛苦的實際方法。透過
對無常的正知,我們學習切斷痛苦的癥結,親證正法的本質。
因此感受(Vedana)被我們所忽略的,是枷鎖的原因。正確地理解法,我們注意到緣起法
則是解脫的關鍵。我們可以斷言佛陀開示的法味殊勝,因為佛陀他點明了從超越痛苦、邁
向解脫的道路。誠然世尊(The Enlightened One)也教我們戒、定和慧,但正是內觀,一
個客觀地觀察身體感受的方法,才是佛陀對人類文明無與倫比的貢獻,也是其教法之精
髓。
Notes
以下所引用的天城體巴利大藏經由內觀研究所出版。
1. Purification of bodily and vocal action. 身體與言語的淨化
2. Kusala cittassa ekaggata samadhi: one-pointedness of the moral consciousness. 心一境性
3. Wisdom or insight. 智慧或洞察
4. Dighanikaya, vol I, sutta 1, para. 1, etc.; sutta 2, para. 150, etc. 長部第一冊第一經第一段;第
二經第一百五十段
5. Samyuttanikaya,vol II, vagga 4, para. 90. 相應部第二冊第 4 品第九十段
6. Ibid.
7. Dhammasangani Atthakatha (Atthasalini) 1, Dhammuddesavaro 法聚論註釋
8. Anguttaranikaya, vol IV, Dasakanipata, para. 58. 增支部第四冊,Dasakanipata 第五十八段
9. Mahavagga,(Vinaya Pitaka) para. 1. 大品(律藏)第一段
10. Dighanikaya, vol. I, sutta 1, para. 51, 59, 66, 70, 72, etc. 長部第一冊第一經第
51,59,66,70,72 段
從一切束縛中解脫
葛印卡老師
以下內容為 1994 年 1 月葛印卡老師在 TiBar 監獄為參加內觀課程者所做的演講。
朋友們:
你們聚集在這裡是為了自己的解脫,讓自己從各種束縛和悲慘中解脫。被囚禁在這樣的監
獄中是極痛苦的。可以從這樣的牢籠中解脫是非常幸運的一件事。然而除了此種四面牆壁
的監禁外,還有另一種讓我們所有人都受苦不已,不斷地以強大力量控制著我們,源自我
們自身負面、染污之心的牢籠。
我們過去一直是憤怒、憎恨、惡念、敵意的奴隸;我們的心智也不斷受著貪求、執著、慾
念、情慾、依賴和我執的染污。這些雜染總是很快地從我們意念中升起,並以強大的力量
宰制我們,使我們成為它的囚犯,讓我們立即陷入痛苦之中。這樣的痛苦並不只是發生在
這監獄中。不論是牢房內或外的人,都是他們自己舊習氣的囚犯,他們不斷地滋長著負面
雜染,也不斷地因此受苦。
如果我們從這些負面雜染中解脫,我們就得以享受解放所帶來真正的快樂。我們就能開始
享受真正的平安、真正的和諧。當我們的心自雜染中解放出來,我們整個生活的習性將發
生改變。一個純淨的心自然地充滿著愛和慈悲,無限的愛和慈悲;充滿著喜悅、萬物同一
體的喜悅;充滿著平等心,一個完全平衡的心。這是真正的幸福,真正的平安,真正的和
諧。
心智的雜染是一種共通於全人類的束縛。從這樣的負面雜染中解脫出來的幸福也共通於全
人類。不論一個人是印度教徒、回教徒、耆那教徒、佛教徒、基督徒、猶太教徒、錫克教
徒或是拜火教徒,都沒有差別。任何囚禁在心智雜染束縛中的人都注定要受苦,而任何從
這樣的束縛中解脫出的人,都將享受到真正的平靜與和諧。
新年度的第一天將你帶到這源自古老印度美好的法門下,這是由一位開悟者所發現,如此
的科學、可被驗證、無關宗派的方法。這個方法會為你帶來解脫、平安與和諧的訊息。
希望每一位參加課程的學員都能勤奮地、有耐心地、不斷地用功,從你所有的束縛與痛苦
中解脫。祝福每一位學員都能開始新的生命,願正法能為你帶來完全的解脫。願每一個人
都能夠享受到真正的平安、真正的和諧。
為法服務的價值
葛印卡
本文為葛印卡老師 1998 年 8 月 24 日於台灣高雄東光國小對內觀禪修者之開示摘錄
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覺悟者指引了我們一條神聖的道路,持續在該路上前進,我們就可以到達完全解脫所有悲
苦的最終目標。
當我們在此道路上精進時,我們的心會持續的被淨化,純淨的心自然地即會湧現出對他人
的愛、慈悲與善意。在這條解脫道上前進,不僅是為個人的解脫而努力,同時也為了其他
眾生,幫助他們也能走上正法之路。佛陀的道路不僅解脫自己,也同樣可解脫眾生。
當行於正法之路上時,各種可以助我們渡過生死之岸的波羅密即會不斷滋長,而當所有的
波羅密皆完備之時,最終的解脫目標即可輕易地被達成。
布施是一種非常重要的波羅密。覺悟者說,法的布施是最大的布施。
為何法布施是最重要的呢?讓我們一起來理解。
根據自然法則,我們所播下的種子會結出果實,而這許多果實內將蘊藏著相同的種子。當
我們灌溉法的種子,它所結出的果實將足可供給我們今生及來世之用。
根據此自然法則,任何我們所做的布施,未來將會收成與其相同的大量果實。當給出法布
施時,你所得到的必將是許多法的收成。
當法的回報越來越多,最終它將幫助你達到解脫的終極目標。這就是為什麼覺悟者說“法布
施乃最偉大的布施”。
法的布施並非僅指老師對於法的教授而已。當然這是其中主要的一部份,但除非輔以其他
配套,法布施是無法單靠老師成就的。
由於法布施課程藉住宿方式傳授,因此一個適當的設施也是法布施的一部份。但如果設施
有了,卻無人可以管理課程的運作,或有了管理人員,而沒有法工們來協助,也仍舊無法
完成法的傳授。
因此一個食物、住宿、合適的管理及法工,所有條件一應俱全的設施才得以提供法的布
施。課程的管理人員及法工們都是老師法布施的工作夥伴。
一位合格的課程老師需經過長期的訓練,並非所有的人都可以成為法布施的老師,然而我
們每個人都可以藉擔任法工服務課程來提供法布施。這種來自服務的波羅密也同樣會為個
人未來累積出法的果實。不僅如此擔任課程法工亦可親身體認到"由於有法工的服務,我才
能專心習法,若我不回報以相同的服務,我就太自私自利了" 。
當有此體認時,我們才開始了解佛陀真正的教導,即解脫道路不僅為己,也為了眾生。
我個人在被指派成為助理老師之前,曾擔任課程法工達 14 年之久。從自己的經歷中深感藉
由在課程中傳授正法服務人群,法如何地在自身逐漸地被強化。
這不僅限於我個人的經驗,許多學生都曾對我說:「在完成十日課程的法工服務之後,我
的內觀禪修更穩定了。」
如同課程老師一樣,法工也會在為法服務之時得到喜樂。每次開始一個新課程時,可以看
到許多來參加的學員臉上都帶得愁容,每個人的日常生活中總多少都有些痛苦。但經過十
天的學習,在課程的最後一天,每位禪修學員的臉上即開始顯現光彩、展露笑容,許多的
快樂就寫在他們的臉上。
看到學員們的這種大轉變,不僅課程老師,法工們的心也同樣為喜樂所滿盈。這種單純
的、充滿了法、慈、悲、愛的喜樂並不是任何感官享樂所能比擬的。
內觀禪修者為何需要以擔任法工來為法服務另有一個理由。修習內觀課程時我們試著改變
自己的舊習性,在各種狀況中以保持平等心來改變內心的習性反應。於課程中,我們藉由
觀察深植於心的感受來訓練平等心。而平等心並不是參加一次又一次的課程即能被達成,
法的修維根基於個人能將平等心運用於日常生活之中,而得以完全。對於法根較淺的初學
者,欲將平等心運用於日常生活中是非常困難之事。
擔任課程法工則提供了一個非常好的訓練平等心機會。於課程之中法工要面對各式各樣的
禪修學員及處理各種狀況,有的學員可能易怒,有的學員可能有很多的不滿,法工要學習
如何應對這樣的學員。而在禪修中心園區內法的氛圍之下,負面能量較外面世界為低,一
位易怒的學員,雖內心有很多負面情緒,其在園區內的表達方式將不若在外面世界那般的
強烈。
雖然如此,有些學員的負面情緒還是會被表現出來,此時法工就可以學習如何與這樣的人
應對。在園區良好法的氛圍之下,不論學員如何挑撥與表達不滿,法工很容易保持平常
心。
法工並非在課程的所有時間都做著服務,只有在必要的時刻從事其服務工作,其餘的時間
亦有機會可以禪修。因此有時法工在服務學員過程中升起的負面情緒,亦可以透過禪修將
之排除而重新產生愛與慈悲。
這就是內觀法工得以獲得訓練的基礎,在這兒我們可輕易地訓練自己去面對他人的負面情
緒,同時對之產生愛與慈悲。因此藉由擔任課程法工的服務,我們可以更容易的去面對外
界充滿著負面、變遷與起伏的人生。
所以我總是鼓勵我的學生:「如果你真的想要學成正法,真的想要將法用在你的日常生活
之中,就來擔任課程法工及接受合適訓練。」藉擔任課程法工完成佛陀的教導,不僅成就
自己的解脫,同時也幫助眾生得到解脫。
我也總是建議學員:「一年之中你除了花十天時間,淨化自己的內心精進法,亦要找出至
少十天從事法工服務,如此以實踐強化佛陀對我們自利及利人的教導。」
希望你們每個人持續在法中精進,不要只是去參加課程,上完課就忘記。你們必須將法運
用在生活之中。而為了確實將法落實在生活之中,每年至少服務一期課程以增強個人生活
中對法的實踐。
祝福你們每個人持續在法中精進,不僅為了你個人的利益與解脫,也為了更多眾生的利益
與解脫。
願眾生快樂!
苦之成因及其根除
葛印卡
本文節錄自「佛陀是悲觀主義者嗎?」一書,旨在澄清大家對於佛陀及其教誨的普遍誤
解。
佛陀希望人們能生起自痛苦中解脫之念。因此他教導人們苦的實相、成因及如何自痛苦中
抽離。依此教導,以下言論如何能成立呢?「佛陀對生命的看法似乎欠缺勇氣及信心。它
強調苦,這若不是錯誤,也不會是真的……」如此言論僅證明作者對佛陀教導的無知。誰
能否認痛苦隨著生老病死,隨著不快樂或不隨著快樂而來;想要的事情求不得,不想要的
卻發生?難道這些事實都不是真的嗎?
我們執著於五蘊,以為「這是我的思想」、「這是我的身體」,攀緣並將之視為「我」及
「我的」。對五蘊執著如此之深,導致不斷的生死輪回。誰能否認此苦的實相?所有印度
的精神傳統均接受輪回為苦,並以自此輪回中解脫以達永生為目標。
佛陀如此說:
Dukkhā jāti punappunaṃ.
(解脫之前)我經歷了無數次出生之苦。
未成佛之前,菩薩思考著:
Kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno.
Jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca.
Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa.
哦,眾生是如此的受苦!一再出生、衰老、死亡之後再次重來,人們不知如何才能自生閉
環的痛苦中脫離。菩薩找尋解答,並再度發現了戒定慧(sīla-samādhi-paññā)神聖的解脫
正道,透過它解脫了自己也幫助許多人獲得解脫。
因此經文是如此說的:
Punappunaṃ gabbhamupeti mando.
Punappunaṃ sivathikaṃ haranti.
一個無知的人一再投胎至子宮(一再出生),一次又一次被埋入墳墓。
多麼的愚蠢呀!人們出於無知再三地經歷出生之苦 dukkhā jāti punappunaṃ!
Maggaṃ ca laddhā apunabbhavāya
na punappunaṃ jāyati bhūripañño
然而,佛陀找到了解脫輪回之道,具足大智慧,因此不再出生。
除了佛陀,許多人亦經由此正道獲得解脫。曾有來自上百位比丘及比丘尼們的喜樂證言,
宣告他們已獲得解脫。其例如下:
Ekadhammassavaṇiya
Ekadhammassavaṇiya 是 Setabba 商人之子。在其欣喜解脫時,說道:
Kilesā jhāpitā mayhaṃ
Bhavā sabbe samūhatā
Vikkhīṇo jāti saṃsāro
Natthi dāni punabbhavo
我的熱情已被熄滅,所有因緣已被消除,重複出生的過程已被完全停止,於我從此不再有
生。
Bhikkhu Menḍhasira
比丘 Menḍhasira 舍離 Saket 富裕家庭出身,而變為居無定所之人。
他證稱說:
Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ.
Tassa me dukkhajātassa dukkhakkhandho uparaṭṭho.
我曾不斷地在累世輪回中打轉,從反覆出生之苦中,我得到解脫。累世所積苦厄已被消除
了。
Padmāvatī
Padmāvatī 是 Ujjain 的妓女也是 Abhaya 的母親。她被佛陀立為尼,經由努力的禪修,證得
阿羅漢(arahat)。
她說:
Evaṃ viharamānāya
Sabbo rāgo samūhato
Pariḷāho samucchinno
Sītibhūtamhi nibbutāti
依循佛陀的教導,根除了感官享樂的渴愛,熄滅了熱情的燃燒,我已達到涅槃進入超凡的
平靜與詳和。
Aparā Uttamā Therī
Aparā Uttamā 出生於 Kosala 的婆羅門 Brahmin 世家。關於其禪修及解脫,她是如此喜悅的
形容:
Suññatassa nimittassa, lābhinīhaṃ yadacchika;
Orasā dhītā buddhassa, nibbānābhiratā sadā.
Ye ime satta bojjhaṅgā, maggā nibbānapattiyā;
Bhāvitā te mayā sabbā, yathā buddhena desitā.
Sabbe kāmā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā;
Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo.
我已體證到夢寐以求的無牽無掛經驗。我,佛陀的法子女,竟得享涅槃至喜。
為達涅槃我完成開展出佛陀所教導的七菩提分(bojjhaṅgas,達覺悟的要件)。
對於感官享樂的渴望,來自世間的或來自天堂的,均已根除。生死輪回已停止,我將不再
出生。
若我們國家的學者們曾閱讀過,眾百佛陀及其信徒們證道文獻中之任何一些,他們就不會
誤下斷語,認定佛陀這位超凡歷史人物的解脫教誨為宿命論的或悲觀主義的。
愛與慈悲
當在家眾邀請比丘進入家中,藉提供其食物以得福報,比丘通常會唱頌慈悲觀經文。人們
在聽到這類祝福的經文時都會感到十分的喜樂。這愛與慈悲的唱頌經文與我們在十日內觀
課程中,每天清晨所聽到的是一樣的,它會散佈無私的愛並營造出一個適合禪修的愉悅氛
圍。
Na ca khuddamācare kiñci,
yena viññū pare upavadeyyuṃ;
sukhino va khemino hontu,
sabbasattā bhavantu sukhitattā.
不應行惡而引發智者非難。讓眾生感到內在的滿足、安全及快樂。
Ye keci pāṇabhūtatthi,
tasā vā thāvarā vanavasesā;
dīghā vā ye va mahantā,
majjhimā rassakā aṇukathūlā.
diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā,
ye va‚ dūre vasanti avidūre;
bhūtā va sambhavesī va‚
sabbasattā bhavantu sukhitattā.
無論身在何處的生命,動的或靜的,無一例外,身長的或巨大的,中型的或短小的,小的
或大的,看得到的或看不到的,住得遠的或近的,不論是已存在或即將誕生的,願所有的
生命均得享內在的快樂。
Na paro paraṃ nikubbetha,
nātimaññetha katthaci na kañci.
byārosanā paṭighasaññā,
nāññamaññassa dukkhamiccheyya.
不應屈辱他人,于任何時地不應鄙視他人。不應因出自憤怒或嫌惡而希望他人受苦。
Mātā yathā niyaṃ puttaṃ,
āyusā ekaputtamanurakkhe;
evampi sabbabhūtesu,
mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.
如同母親以其性命守護她的兒子,她唯一的兒子般,我們也要培育這種無邊無私的愛來給
予眾生。
mettāñca sabbalokasmi,
mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ;
uddhaṃ adho ca tiriyañca,
asambādhaṃ averamasapattaṃ.
將所有的愛與慈悲散發向全世界。培養一個無界限的心,超越所有的阻隔,沒有仇恨,沒
有敵對。
Tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va‚
sayāno yāvatāssa vitamiddho.
etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya,
brahmametaṃ vihāramidhamāhu.
站、走、坐、躺之間,只要不處於昏沈,即應修習覺知。是謂梵天之境。
類似的喜悅字語亦可在許多巴厘文獻中被發現。只要印度曾將法句經保存下來,雖它只占
浩瀚巴厘文獻的一小部分,這個國家的學者們就不會誤將佛陀視為消極的悲觀主義者了。
下麵是法句經的前二偈:
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;
Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;
Tato naṃ sukhamanveti, chāyā va anapāyinī.
心先於一切現象(言談舉止),心最重要,一切都是心所造的,若言談舉止出於不淨之心,
則痛苦亦步亦趨,如車輪緊隨於拖車牲口之足後。
心先於一切現象(言談舉止),心最重要,一切都是心所造的,若言談舉止出於清淨之心,
則快樂如影隨形,須臾不離
由此清楚得知任何源自不淨心之所為,將有害身心並必導致痛苦。同理任何由純淨心所引
發的作為,也將有益身心並衍生快樂。僅由這二句經偈即可澄清任何人對佛陀教誨的誤
解,它並非宿命論,佛陀指出了痛苦與快樂源由的真相。
若有機會閱讀法句經,即會發現其中共有二十六章節由各個面向解說佛法,教導我們如何
從此活得快樂。其中一個章節名為 Sukha Vagga (快樂篇),我們發現沒有任何章節名為痛
苦!這樣應可杜絶指稱佛陀是悲觀的或他缺乏積極態度的眾人之口了。
每當佛陀提及痛苦,他是為了正本清源指出造成苦的根本原因,以鼓勵人們去根除。而當
佛陀提及快樂,他是為指引出快樂的根本來源,以激勵人們去開發出來。
除了談苦的形成原因及如何將其根除之外,若佛陀曾說過:「現今到處只有苦;未來也只
有苦,任何嘗試均無法使人跳脫痛苦;人不該浪費精力努力以脫離痛苦」如此,則佛陀就
可被稱為宿命論者,悲觀主義者,或是一位缺乏積極態度及向上提升能力的憤世嫉俗者
了。倘若如此,佛陀必會為害印度這個國家乃至全人類社會,而他的教導也會自印度及整
個世界中自動終結。
然而事實是佛陀從未說過:「苦是無法脫離的」。相反的,他傳授了一個體驗當下實相的
法門以脫離所有的苦厄。如今在印度,這個佛陀教授的體證方法不但已失傳,我們還一再
地在理論層面上曲解他的教導,喪失了從中學習的利益。無論任何人在此世上保護了這方
法,即可從中受益。現在這個讓我們理解真正事實的時刻已到來,勿忘記取以往的教訓,
邁向佛陀所教授的實相之道。
布施的正確意願
葛印卡老師講
以下文章翻譯自 1995 年 9 月份發行的印度語 Vipaśhyanā Patrikā
以純淨的意願布施是非常有益的,它能夠令我們不淨的心變得健康。當一個人布施時,他
那貪婪、嚴酷、敵意、自私、吝嗇、愚鈍的心,就會變得高尚、溫文、柔和、安詳、慷
慨、善良和活潑。
布施是在家居士的基本任務。古印度的精神傳統中,布施向來擁有特殊的重要性。當時,
一些富裕具德的在家居士和聖者如 Aṣṭaka, Vāmaka, Vāmadeva, Viśhvāmitra Yamadagni,
Aṅgirasa, Bhāradvāja, Vaśhiṣhṭa 和 Kāśyapa 等人,皆曾舉辦大型的布施儀式。古代著名的
Vessantara 國王和後期 Harṣha 國王,隨後亦建立起布施其所有身家財產的偉大典範。他們
布施的意願是真正崇高的。我們也該以如此崇高與純淨的意願來給出所有的布施。由於社
會階級制度,使得財富不斷地累積至統治者和富人;若財富持續囤積於一處,它將開始腐
敗如死水,危害至整個社會。反之,若財富能像流水般往來流動,那麼它的純淨即可維
持。
有了這樣的理解之後,以往布施者為了避免不當的囤積財富、視其自身的財富為社群所共
有,以平等分配財富為目的而行布施,讓大家都能夠分享這份累積的財富。這種公平分配
財富的智慧,不但維持社會繁榮的平衡,也避免財富失衡所帶來的危害。以往富裕的施者
依據自己的智慧和責任感把財富平均地佈施出去;他們施而不望報,亦不藉布施來貢高自
我、貶低他人。此乃過往所謂偉大的、純淨的布施。
"Viceyya dānaṃ dātabbaṃ, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ."
以智慧、無分別心的純淨布施,利益甚大。因此,我們應當學習有智慧、不起分別心地行
布施。
布施共分二類:
一、有相布施:意即會令我們糾葛於輪迴中之布施。
二、無相布施:意即能使我們脫離輪迴的布施。一個具正確意願的人,只會給出能夠令自
己脫離輪迴,而非身陷輪迴的布施。
和其他的業行一樣,布施業力的好壞,依據心的意願而定。業的種子,跟隨心的意願生
出,自然會生長出相對應的果實。截斷輪迴的無相心(vivaṭṭamūlaka mind)是無欲、無
嗔、無無明的。也只有以這種心所給予的布施,堪稱為無相布施,並可摧毀相續的輪迴。
當給予無相布施時,我們完全不會考慮到自身的利益。反之,我們所欣喜的,是見到受施
者的快樂與福址。當我們對他人的快樂感到歡欣時,我們的心就變得純淨、柔軟;我們得
以擺脫因狹隘的自利所導致的局限和苛刻。
但如果我們布施是為了自身的利益,那麼我們的心就染上貪求,這是有相
(vaṭṭamūlaka)。以這種意願的布施只會延長輪迴;若我們布施的目的,是為世俗的慾
樂、名聲,或貪求顯赫、榮譽威望,或得利益和尊重,或享天界的福報和無拘無束,那麼
我們這個被慾望征服的心,就仍被束縛而未擺脫。
因此,以染著貪求之心行布施是錯誤的;尤有甚者,以染著嗔恚之心行布施,則更不好。
因為它將對我們形成更大的傷害,將變成以法為名而累積惡因。我們不但失去了捐出的財
富,以染污心布施的業行,同時還會轉變成痛苦不幸的業因。
讓我們以實際例子來了解,我們是怎樣地以一個染著嗔恚的心行布施:
一個乞丐站在我家門口叫喊:「先生,請施捨點吧!先生,請施捨點吧!」我被這一再的
請求激怒,隨手丟了五分錢硬幣以擺脫這種干擾。於當時,我心中充滿了怒氣和憎惡。
有人為學校、醫院或寺廟募款,來到我的店門口。當我一看見他們,馬上暴跳如雷,並開
始抱怨:「捐款,捐款!每次都叫人捐款!會計,拿五盧比把他們給打發走。」在捐款的
同時,我的內心充滿了忿怒,一心只想擺脫這些討人厭的勸募者。
有政府官員或政治人物邀請我到他們的辦公室或家中,對我提出某慈善捐款的要求,我對
那慈善一點興趣也沒有,卻又不敢拒絕,擔心往後可能因此無法申請到配額、許可證或是
執照;或我可能因此被捲入無謂的調查,我的生意可能因此而毀於一旦。我布施是因為有
這樣的恐懼。
我的導師(kalyāna mitta)給我捎了一個訊息,希望我針對他一項計畫布施若干款項。我並
不願意布施這筆款項,但是出於服從和懦怯而照做。
我們社區的其他所有成員們都已針對一項計畫做了布施,而我對這項計畫卻完全沒有布施
的意願。但若我不參與,怕會壞了我的名聲,引人批評。因此,我布施是因害怕輿論。
我的競爭對手因為做了不少慈善布施而聲名遠播,這讓我內心產生嫉妒。在內心充滿自我
中心的情況下,我布施比他更大的金額來擊敗他的驕傲,讓他處於下風。
就這樣,我以生氣、盛怒、怨恨、嫌惡、恐懼、服從、懦怯、競爭、嫉妒、敵意、傲慢和
自負等不善的意願行布施。而且布施之後,每當想起該事件我又後悔做了它,因而再度污
染自己的心。以這種不善意願行布施,不但毫無益處,還會形成痛苦與不幸的原因。
所有以善法意願的行為都是有利的,反之,以不善意願為出發點的行為都是無益的。因
此,以良善意願的布施都有利,不善意願的布施都無益。所以布施一定要以良善意願為前
提。若以良善意願布施,心就會充滿捨離之感、充滿因他人得到快樂和利益的喜悅;不論
是在布施之前,布施當下或在布施之後,都感到很滿足。
在布施之前,這種喜悅的意念持續地升起:「我想要布施!將有多少人會因我的布施受
益!多少人將因而得到快樂!」
布施的當下,我心中充滿了喜悅的意念:「我正在行布施!我正在履行一個在家居士應盡
的責任!因這布施,接受布施的人將會得到利益和快樂!更多其他的人也會得到利益和快
樂。」
即便是布施之後,這些吉祥的意念依然頻頻浮上心頭:「喔!我已經布施了食物供溫飽;
我已經布施了衣服供穿著;我已經布施了良藥供醫療;接受布施的人將會身心都健康強
壯,因而得以修習戒、定、慧。他將會利益自己,也會將其利益帶給更多人!我布施了這
間寮房,可供禪修者修習戒、定、慧!因為修習禪定和內觀禪修,他將會達到內心充滿安
詳和快樂的涅槃境界,帶給更多人安詳快樂!
不管接受布施者是已經完全解脫的阿羅漢,或是任何向阿羅漢道前進的具德之人,我的心
都將充滿無限的喜悅和歡欣:「喔!這真是我的福報。因為我的布施,這麼一位聖者就能
夠因此而享有一段健康強壯的日子。而透過這位聖者,更多人將會得到快樂。透過接受我
的供養,他施予我無限的慈悲!」
就這樣,不論是布施之前、布施當下或是布施之後,布施者的心充滿純然的滿足及柔和。
Pubbeva dānā sumano, dadaṃ cittaṃ pasādaye;datvā attamano hoti, esā yaññassa
sampadā.(Aṅguttara-Nikāya 2.6.37, Chaḷaṅgadānasuttaṃ)
布施者於布施前感到快樂,布施的當下心中感到滿足,布施後感覺歡欣-這就是以良善意
願行布施所帶來的無限快樂。
増支部 2.6.37
教導非宗派之道的老師
葛印卡老師講
不斷吸引我一再親近我的老師烏巴慶的原因之一,是他對於「法」(Dhamma) 無宗派分別
的詮釋方式。佛陀的教導放諸四海皆準,它讓來自不同教派、族群的人都可依循並親身體
驗受益。我從未發現烏巴慶老師有興趣要人們轉化為形式上的、組織化的佛教信徒。當然
他生來就是佛教徒,並以此為榮。但對他而言佛教的本質是「法」,而真正的佛教徒是指
修習「法」的人。他志在幫助人們立身於法中-即戒、定、慧之中;指引人們如何由苦轉
化為樂。若有人經歷了從不純淨到純淨的轉化後願意稱呼自己為佛教徒,烏巴慶老師樂見
其成;但重要的是這個人生命所發生的轉變,而非僅在他對自己稱呼的改變。
烏巴慶老師甚至勸誡那些積極鼓吹人們改信佛教的熱心人士,他說:「唯一能改變他人的
方式乃讓自己立身於「法」中-在於戒、定、慧之中-再幫助他人同樣地修行。當自己尚
未能立身於戒、定、慧,嘗試改變他人之意義何在呢?你可以自稱為佛教徒,但除非你修
習戒、定、慧,否則對我而言你並非佛教徒。反之,若有人修持戒、定、慧,即使他不稱
自己為佛教徒,他依然是佛陀教導的真正追隨者,不論他如何稱呼自己。」
有一個實例可以說明這種無宗教派別的態度,曾有一位虔誠基督徒來參加烏巴慶老師指導
的課程。當在解說開課程序時,這位先生惟恐被要求從基督教改信佛教;基於這無謂的恐
懼,他拒絕皈依佛陀。他說:「我可以皈依耶穌基督,但不是佛陀。」「很好,」烏巴慶
老師微笑地回答:「就皈依耶穌基督-但了解你事實上是皈依於基督的特質,以求在自身
發展出相同的特質。」依此方式,這位先生開始練習;課程結束時,他意識到當初的排斥
是沒有必要的,改變信仰的恐懼是沒有根據的。
內觀是樂觀、務實和勤奮的
葛印卡老師講
(下文改編自十日內觀課程第六天的開示)
一位媽媽叫她的小兒子去當地的雜貨店買些食用油回來,她給了兒子一個空瓶和十盧比
(印度貨幣)。小男孩買了一整瓶油。在回家的路上,他不小心摔倒了,油瓶掉到地上,
撒出了半瓶油;撿起了半空的油瓶回到家中,他哭著說:「噢,媽媽,我打翻了半瓶油!
我打翻了半瓶油!」一個非常悲觀的男孩。
母親又給另外一個兒子一個空瓶和十個盧比;他也買了滿滿的一瓶油。同樣地,他也摔倒
了、並打翻了半瓶油。這個男孩撿起油瓶回到母親面前,面帶微笑、開心地說:「 看!我
保住了半瓶油!我摔倒了,本來瓶子可能會被打破,我可能因此失去所有的油。看!我保
住了半瓶油!」
在同樣的情況下,兩個男孩有著不同的反應:一個很悲觀,因為半空的瓶子哭泣,而另一
個則很樂觀,慶幸至少還有半個瓶子是滿的。
母親叫第三個兒子去買油。他也摔倒了,打翻了半瓶油。跟第二個男孩一樣,他回家笑著
對母親說:「我保住了半瓶油!」
但這個男孩是學內觀的。他不僅樂觀,同時也務實:「我失去了半瓶油,這是事實,油瓶
有一半是空的。」他不僅面對現實,同時是一個真正的實行者,就像在內觀一樣!他下定
決心努力工作,在天黑之前賺取五個盧比來將油瓶裝滿。正法不僅樂觀,更是務實與'勤奮
'。
每個人都必須精進,常保樂觀。正法之中沒有一絲一毫的悲觀;全都是樂觀的。半個瓶子
是空的-這是叫人痛苦的,你必須接受它。然而要如何裝滿它呢?現在,你有一條可以脫
離痛苦之道。去應用它,這也是你們已經開始在學習的。你正在體悟實相,它不僅只是頭
腦的體操,也非情緒的或信徒般的接受痛苦的實相以及解脫痛苦的方法。你們正在體驗
它。
當你在感受上用功的時候,你就是直接體驗著實相。這是你親自體驗的智慧,不是向別人
借來的智慧。由於你正將重心放在自己身軀之內所經驗的實相,這整個體察感受的過程將
會幫助你了解。
不然的話,你這一輩子將不斷把重心放在外在的事物並貪愛執取它們。它們將變得如此重
要,以致於讓你忘卻了自己正在貪愛這些事物,也忘卻了由於貪愛自己失去了內心的平衡
而變得非常痛苦。
你必需了解自己是何以對這種貪愛上癮。當我們有一個自然的需求,比如說,你口渴了想
要喝水。這一點沒錯,你努力去找水來解渴。可能你嘗試了但沒有得到水;你只是微笑著
繼續嘗試。你沒有失去內心的平衡。
但如果你開始對水產生貪愛,你開始擔心:「接下去會發生什麽事呢?如果沒有得到水我
會死嗎?」你變得如此焦躁不安、變得很痛苦。你並沒有在觀察內心的變化。與你的貪愛
相比,水是次要的;甚至貪愛也變成次要,當把它與其所帶來的痛苦相比時。
從你對某件事物開始產生貪愛的那一刻,就意味著你已經對現況感到不滿足。你想要得到
現下沒有的東西,但事實並非如此,你因此變得很痛苦。只要你開始意識到你變得痛苦,
那麽就有解脫的方法。當你不了解這一點,你就會被貪愛所帶來的痛苦所控制,甚至完全
不自知。你變得沈迷於貪愛。這只會更強化它,讓情況變得更糟。
當你開始觀察感受,遲早會達到一個階段,你會明白事實上你並不是在貪愛任何東西。你
只是在貪愛一種特殊的感受。當你貪愛的時候,感受就會產生。當這種貪愛被滿足,感受
就停止;但是你想要這個感受再次出現,所以你就又開始貪愛其他東西。每一次你得到了
想要的東西,感受就會熄滅;而每一次你的貪愛被滿足後,你又想要其他的東西。你變得
對這貪愛不可自拔。
舉例來說,有一個人相當快樂地住在只有一個房間的小屋子。突然,這個屋子太小了的念
頭出現,他必須要有一個至少三間房的大屋子。當他擁有了一個三間房的屋子後,現在這
間房子必須要有最新流行的裝潢。房子裝潢之後,一切又變得無趣了。現在他必須將它配
備最新款的家具:一台彩色電視機,一台洗衣機,所有最先進的電子設備-整間房子都堆
滿了機器。然而依舊得不到滿足,因為他持續貪愛著。
某人有一輛普通的汽車,但如今看起來只是一輛破車!現在他必須擁有新款的汽車,比如
說豐田。有了豐田之後,他又不喜歡了;覺得應該要寶馬。但即使這樣也不夠好,必須是
賓士,然後勞斯萊斯。甚至勞斯萊斯也仍不夠好。
別人擁有自己的直升機,因此他也想擁有一架。接著他還想擁有自己的飛機。現在他需要
一艘能飛到月球的太空船。即使這樣也又變得無趣。現在,他必須要有另一艘太空船,可
以到達火星或者其他的星球、甚至到不同的星系!
即使上了西天也永無止盡:貪愛是一個無法被填滿的無底洞,因為這種上癮是對貪愛而不
是對事物本身。這是為了貪愛而貪愛,這讓情況更糟。這就是所發生的一切,當你走在這
條修行路上,它將變得如此清晰。
當某人被描述成對酒精或毒品上癮,這只是外在層面的表象。事實上是對感受的上癮。當
他喝酒時,酒精產生了一種特別的感受,他希望這種感受能一次又一次地出現。於是必須
一再地喝。正如癮君子必須不斷重複吸食毒品一樣,感受是如此的重要.。
這就是佛陀的發現,除非你學會如何觀察你的感受,否則你無法從任何對貪愛的上癮中解
脫出來。與對貪愛和瞋恨的上癮比較起來,對酒精和毒品的上癮算不上什麼。在我們的內
心中有著很多的不淨煩惱,而你對它們都上了癮。由於對某種特殊的感受上癮,你不斷地
重複著,因為你一次又一次地想要得到那種感受,因此你持續滋生不淨煩惱去獲得那種感
受。這,都變成了心的習性模式,如何終止它呢?
痛苦是存在的,但也有出離它的方法。你學習如何觀察痛苦而不起反應。不管發生什麽事
情,你只是一個沈默的觀察者。就像坐在河岸觀望著河水的流動,你什麽也不用做;河水
自然地流過。坐在河岸邊你只是觀察。同樣的,你也會感覺到一股流暢的振動通達全身。
你就像一個實驗室內的科學家觀察著它。一種液態的化學物在玻璃試管中被加熱,部份的
揮發性物質蒸發,通到另外一個試管裡去,在那兒它被冷卻後重新又轉變成液體。科學家
只是觀察著。當液體蒸發時,他並沒有因為失去這種化學物而傷心;當它重新變成液體
時,他也沒有開始慶賀。他理解這個過程。然而這科學上的理解,只在知識的層面。他並
沒有親身體驗它。
你在此所體驗著的是整個心物結構的形像和作用、兩者的結合、與兩者間之互動。你體驗
到一個如何影響另一個,物質如何導致心念的生起,而心念又如何導致物質的產生。有些
時候,物質似乎轉變成心念,而有些時候,心念似乎又轉變成物質。當你體驗到所有這一
切,事情就會變得非常不一樣。你所得到的智慧是你自己的智慧。它不僅只是接受佛陀或
老師的教導或某些經典記載。此一真理是自然的法則,與任何宗教無關。如果你持續精
進,這個放諸四海皆準的自然法則將變得越來越清楚。
這個法則過去如此,現在亦然,未來也將一樣。不論佛有否在世都是如此。就如佛陀所
說,不管是否有覺悟者出現,自然的法則都保持不變;它是永恆的,負面情緒總是帶來痛
苦,而根除負面情緒,總會自痛苦中為我們帶來解脫。
葛印卡老師問答集
問:您談到心的製約。難道內觀不也是種心的製約嗎,即使是一種正面的?
葛印卡:與此相反,內觀是一個去除制約的過程。它並沒有對心施加影響,它自動去除不
健康的物質,只留下正面的健康物質。通過去除負面,它將正面揭示出來,這就是純淨心
的基本特質。
問: 沒有執取世界何以能運作?如果父母不執著的話,那他們甚至不會關心他們的孩子。
怎麽可能沒有執著的去愛和投入生活呢?
葛印卡: 不執著並不意味著莫不關心;正確的說法是'神聖的無分別心'。為人父母,你必
須以你全部的愛,出於純凈、無私沒有執著的愛,肩負起照顧孩子的責任,如此你就盡了
你的職責。假設你看護一個病人,儘管你細心照顧,他還是沒有復原。你不會開始哭泣;
因為那是無濟於事的。以一個平衡的心,你嘗試用其它方法幫助他。這是神聖的無分別
心:既非沒有行動,也不是起反應,而是以平衡的心來採取實際的,正面的行動。
問:士兵該如何正確地執行他們的職責?
葛印卡:為保護國家和百姓軍隊是需要的。軍隊不應被用來進行不必要的殺戮。它應該用
來顯示國家的強盛,這樣敵人就不敢輕易攻擊和傷害他們的國民。
如果有人正在傷害我們的國家,那麽首先要做的事情就是予以警告。如果情況變得無法避
免,就必須採取行動。但士兵必須被訓練成以平衡的心去戰鬥。否則,他們的心會失衡;
所有他們的決定就會出錯。以平衡的心,便可以做出好的、正確的決定,能夠同時幫助到
自己與他人。
願正法傳揚
葛印卡老師講
(本文節錄自葛印卡老師於 1994 年 1 月 21 日法崗年會的閉幕演講)
我親愛的正法子女們:
本次法崗會議已屆尾聲,但實際的工作才正要開始。帶著你們參加這次年會獲得的所有啟
發和熱情,回家後繼續為當前巨大的工作努力。正法必須廣為傳揚。任何我們目前所做的
僅如滄海一粟。我們已有了一個好的開始,但仍有更浩大的工作尚待努力。整個世界正受
著苦,人們需要一種能幫助他們脫離痛苦方法,卻不得其門而入。若能為他們指引這條殊
勝的正道,必當欣然為眾所接受。
任何擬獻身於弘揚正法的人,應謹記覺者的話語,讓這些語句不斷地迴響︰Caratha
bhikkhave carikam-繼續用功,繼續用功。為了什麼呢?Bahujanahitaya, bahujanasukhaya-
為眾生的福祉及利益,為眾生的快樂。Lokanukampaya-心中充滿無限的慈悲。不為自己
的獲益、或為建立一特別的教派、或以正法之名剝削他人,正法不是為了這些目的。
你必須只是付出,不期待任何回報,它是單向道。帶著充滿慈悲的心,為了眾生的美好、
福祉與快樂持續地給予。Atthay a hitaya sukhaya devamanussanam-為了眾生的快樂。我們
並不反對世間的快樂,但它卻非目的。最終極的目標乃涅槃的至高喜悅(nibbanam
paramam sukham),如此整個修習將變得有目的、有意義。
如何為法服務呢? 覺者說道︰傳布正法,如此在開始、中途和最後都將從中獲益。這就是
指正法的戒、定、慧的修習。任何在正法道路上所踩的每一步都有其益處。如果一個人只
修習「戒」,他將開始會得到正法的好處。如果一個人也修習「定」,會有更多的好處。
若開始修習「慧」-發展自己智慧、洞察力、並且淨化心-那麼會獲益更多,它將引領人
們到達最終極的解脫目標。正法是如此地殊勝。
正法是完整的,沒有什麼需要加諸於它(Kevalam parisuddham)。你能在戒、定、慧之上
再增添什麼呢? 沒有了。全然的純淨(Parisuddha)。沒有任何一丁點不純淨的、應被移除
的。正法的完整和純淨應該被保存,並傳布下去。
Sattham sabyanjanam-覺者法語之字句及精神;sabyanjanam pariyatti-覺者的法語;
sattham-覺者所教給我們修證的道路、方法與技巧。由此理論(pariyatti)、實修(patipatti)與
傳法(Desetha dhammam)組成了完備的正法。
Brahmacariyam pakasetha-讓光灑入純淨的生活-不僅以言語傳道,而是藉生活於正法當
中。Brahmacariyam, dhammacariyam, dhammacarana, brahmacarana-如佛陀的教導,我們試
圖依法生活。讓每個人看見談論正法的這些人,本身也皆如法生活。直到那一刻你方為正
法之光。看!一個人可以活出如此真正美好的生命﹗
唯有當看見良好的典範,人們才會被正法所吸引,而非僅因知識上或情感上的慰藉。他們
必須看見活生生的正法示現。Pakasetha-讓自己成為光。讓人們看見你以何種生命方式在
生活著。所有事情都必須被坦開,沒有什麼需要隱藏。這是吸引人們走向正法道路的方
法,非為吸引盲目的跟從者,而是為讓越來越多的人們能從正法受益。
「未接觸正法前,我是多麼的痛苦。而你看,如今雖然我僅邁出數步,我的生命卻已有如
此的轉變!」接近你的人們會發現,是的,你的生活正在改變。這就是 pakasetha,你的身
行不僅光照自己,亦照耀了法。這即是人們如何藉行於正法路上得到利益。以這種方法,
人們將被激勵、鼓舞踏上純淨的正法道路。
正法的理論非常重要,它能給予我們啟發、鼓勵和適當的指引,但要從中確實獲益,唯有
透過實踐一途。
願所有法的使者生活在此正法中,不僅為自己也為眾生的利益。活出美好的生命,過一個
快樂、安詳、和諧的生活。幫助更多受苦的人們去過美好、快樂與和諧的生活。願越來越
多的人能自痛苦中出離。
願正法傳揚。願純淨的正法之光流傳廣布,去除無知、痛苦、悲慘的陰暗。願眾生快樂、
安詳、解脫。
願眾生快樂!
魔王的陷阱
葛印卡老師講
下文為編修自一長課程開示的摘要,其中葛印卡老師指出負面的自我人格,化身成為阻礙
解脫的力量-魔王(Māra)。
發展覺知身體感受的技巧是容易的,但對感受保持完全的平等心則較為困難,要知道它們
全都是短暫的,無常(anicca)。
這是練習最重要的面向。除非你在身體感受的層次發展出對無常的了知,否則解脫是遙遠
的。佛陀一再開示只要有感受存在,貪或嗔即相隨而來,涅槃就離你很遠。感受和貪愛;
感受和貪愛;只要這些一起來,就只會有極深的痛苦--- dukkha-samudaya-gāminī paṭipadā---
一條將你的痛苦放大、為你帶來悲慘的道路。火與燃料,火與燃料,你無法自燃燒中出
離。你必須從經驗層次上去了知,「看!這是火。看!這是燃料。看!如果火中添入更多
燃料,我就不能從燃燒中出離。」有了這樣的了知,人就會嘗試不去火上加油。如果你不
再添加,那火中原有的任何燃料都遲早會被耗盡的。當沒有新的貪嗔業習,舊的業習即將
自動地被清除。
對於舊的業習你無能為力,但你確實可以杜絶新業習的產生。一旦你這樣做,舊的業習將
會自動地一點一點地被清除。由於你已經停止新業習的產生,一個不再存有過去業習的時
刻將會來臨。自然的法則就是這樣,當你不再產生新的業習,你就走在解脫的道路上---
nirodha-gāminī paṭipadā。佛陀稱之為完全根除痛苦的道路---nirodha-gāminī paṭipadā;或稱
為完全根除所有感受的道路---vedanā-nirodha-gāminī paṭipadā。換句話說,於此道路上前
進,人可以達到不再有感受的階段,因為他經驗到某些超越心與物的東西。心物持續接觸
即有感受產生,愉悅的、不愉悅的、或是中性的。自感受出離,就是出離痛苦。而唯一能
出離感受的方法就是停止火上加油,讓它自行燃盡。這非常簡單,卻又很困難。
儘管在知識的層面理解了所有這些道理,然而在實際的層面內心的深處我們仍有執取愉悅
感受的傾向。這才是真正的危險。自不愉悅感受的嗔惡中出離相對容易,但要從愉悅感受
的貪著與執取中出離則非常困難。
你必須探究整個感受領域的真相。當你練習時,經歷到不愉悅的粗重感受,由於舊的習
性,起初你起了嗔惡的習性反應。接著你意識到:「看,這是對不愉悅感受的習性反
應。」繼續訓練你的心:「這是暫時的,這是暫時的。我已經驗過太多不愉悅的感受,而
它們沒有一個可以永遠維持下去。它們生起並遲早會滅去。現在生起的怎能持續到永遠
呢?」就這樣訓練你的心不去反應,以經驗無常的特性去了知。在某個程度上你是成功
的。
對緬甸無限的感恩
葛印卡老師講
本文翻譯自 1997 年 10 月出版的印度語內觀通訊
自古以來,印度和緬甸就有非常深厚的情誼。佛陀之前三、四百年,強大的般闍羅王國
(Pancala kingdom)統治者摧毀了釋迦國(Sakyas)和考利亞斯國(Koliyas),釋迦國的
領導者阿毘拉賈(Abhiraja )戰敗後和他的一些同伴啟身往東,經由迦摩縷波
(Kamarupa,譯按:位於現今印度東北的阿薩姆省),穿越險峻的緬甸邊界山區,到達親
敦江(Chindwin)和伊洛瓦底江(Irrawaddy)流域。
在那里人們得到庇護,不僅如此,這國家寬厚的人民,深受新來者長久以來治理國家經驗
的感動,因此選出難民的首領毗拉賈(Abhiraja)當他們領導人。這些來自釋迦族的人不
多,他們的後代與緬甸人和諧地融合在一起。
在古老年代,有很多的印度人經由海路到達緬甸,並且居住在那裡從事買賣和商業活動。
歷經歲月長廊,他們入籍緬甸的後代一樣和緬甸人和諧地融合在一起。在那個時代,印度
已具高度發展的海上國際貿易,往東擴展到緬甸和整個東南亞,並遠及中國。大部分印度
的貿易商,活動範圍侷限在緬甸,但對那些在更遠地區做生意的人,緬甸也是一個重要中
心。
從古巴利文獻中可知來自印度不同地區的人,都曾參與這國際貿易。那時來自西印度甘菩
遮(Kamboja)、犍陀羅(Gandhara)、蘇菲瓦(Sovira)、信德(Sindha)和紹拉斯徹
(Saurashtra)的商人,曾從這個國家的西岸港口出海。主要的港口有跋祿迦
(Bharukaccha,即現今的 Bhadoch) 和蘇帕拉喀(Supparaka-Pattana,即現今的 Nalla-
Sopara,靠近孟買),龐大的貿易船隻從那裡直接航行到南緬甸。南印度的商人,則是從
建志補羅(Kanchipuram)和卡威力港(Kaveri_pattana)登船航行至南緬甸。拘薩羅
(Kosala)、迦屍(Kasi)、拘薩羅、摩羯陀(Magadha)和鴦伽(Anga)王國的許多城
鎮,當時都是重要的國際貿易中心。這些城鎮的商人,將他們的貨物以牛車或小船轉運到
東印度恒河口的多摩梨帝(Tamralipti,今日的南加爾各答)港口,貨物從那裡再以大船轉
運到緬甸或更遠的地方。在佛陀之前,這樣的貿易活動已持續數百年,許多的印度商人定
居在緬甸位於伊洛瓦底江(Irrawaddy)、錫當河(Sittang)、與薩爾溫江(Salween)河口
的港口及城鎮。商人們為這些定居地取了印度名稱,許多仍沿用至今。
帝波須(Tapassu)和跋利迦(Bhallika)
從印度鬱迦羅(Ukkala or Orissa)過來的人,在緬甸的伊洛瓦底江口建立了定居點,便將
它命名為鬱迦羅(Ukkala)以紀念他們的家鄉。這些由各地集結而來的印度商人,也包括
了帝波須和跋利迦兩兄弟。他們兩位來自巴爾赫卡(Balhika, 現今的 Balakh),此地位在
北阿富汗的馬薩雪瑞夫(Majar-E-Sharif) 西邊 18 公里。另有一說指兩兄弟來自保卡拉瓦
蒂(Pokkharavati),這地方被認為是現今位於沙哇他河(Svata River) 岸的卡拉沙達
(Carasadda),距柏夏瓦城(Peshawar)29 公里。
佛陀在世時,鬱迦羅帝是緬甸鬱迦羅國(Ukkala) 的國王。帝波須(Tapassu)與跋利迦
(Bhallika)是鬱迦羅國的商人,這兩個兄弟時常往返於緬甸與印度之間做生意。有一次當
他們從緬甸買了五百牛車的貨物要運送到耽羅栗底(Tamralipti)去,途中經過鬱鞞羅
(Uruvela) 森林時遇到了佛陀。當時世尊方經歷了完全證悟後的七週,安坐在靠近菩提樹的
藍迦耶塔那(Rajayatana) 樹下,兩兄弟獻上用蜂蜜與米做成的糕點給佛陀,這是佛陀在完
全覺悟後的第一餐飯。帝波須與跋利迦得到了佛陀八小綹的頭髮後,他們決定馬上返回鬱
迦羅國。於是國王蓋了千佛塔(Botathoung)、蘇雷寶塔(Sule)和著名的大金塔
(Shwedagon pagodas)。國王在這些寶塔中虔誠的供奉佛陀的發舍利,人們崇敬供奉至
今。耽羅栗底之會,帝波須與跋利迦並未從佛陀聽聞到正法。之後佛陀在靠近瓦拉納西
(Banaras)的鹿野苑初轉法輪。將佛陀的發舍利供奉在鬱迦羅後,兩兄弟回到摩揭陀國
(Magadha),在王舍城(Rajagaha)跟隨佛陀學法。後來跋利迦出家成為比丘,證得阿羅
漢(arahant),解脫了自己並持續地服務他人。帝波須證得須陀洹果(sotāpanna),仍然
是一位在家居士,繼續經商。佛陀的法教經由他們兩個人初次傳至緬甸。
伽梵婆提(Gavampati)尊者
印度人當時在南緬甸建立的殖民地,是在親敦江(Sittanga)和薩爾溫江(Salween)所形
成的河口地帶,也就是昔日稱之為黃金之地-蘇凡納布(Suvannabhumi)的地方,此地在
當時是極為重要的國際貿易中心;包含了大部分的南緬甸,東邊有部分是現代的泰國,南
邊則包含整個馬來半島。佛陀住世時,蘇凡納布的統治者是辛哈拉加(Siharaja)。他建立
了蘇達磨瓦提(Sudhammavati) 首都,即現稱為薩通(Thaton)的港口城市。他很有可能
也在金地的最南端建造了辛哈普拉(Sihapura)港。當時住在中印度密提羅(Mithila)的伽
梵婆提(Gavampati)向佛陀學法,證悟成為阿羅漢後,到蘇凡納布向他前世的兄弟辛哈拉
加與當地的居民傳法。這是佛陀法教第二次傳到南緬甸。根據巴利文經典記載,伽梵婆提
尊者在佛陀涅槃後第八年,在蘇凡納佈建立了佛陀的法教(Buddha-sāsana)。
須那(Sona)和郁多羅(Uttara)
當阿育王推動的第三次佛經集結完成後,目犍連子帝須(Moggaliputta Tissa)尊者派遣法
的使者(Dhammadūtas)到各國去教導佛法。須那(Sona)及鬱多羅(Uttara)兩位阿羅漢
被派到蘇凡納布來傳法。當時蘇凡納布的統治者是斯里馬秀卡(Sirimasoka),首都為蘇達
磨瓦提。這兩位法的使者首先教導了梵網經(Brahmajala Sutta),許多的聽法者受此影響
在心中建立了正法,也有不少人出家成為比丘。
此第一次在蘇凡納布所宣說的殊勝法教深深撼動人心。在佛陀誕生之前移居此處的印度
人,很明顯地為各式各樣傳統信念所縛,受到尊貴的帝波須阿羅漢和伽梵婆提阿羅漢之影
響,人們開始了解到真正的智慧必須經由親身體證而不僅只是經由思維與推論得到。然而
傳統的錯誤信念是如此的根深蒂固,強力的影響著許多人。須那及鬱多羅開始破除這些錯
誤的信念之前。因此我們可以說,佛陀的純正法教是在他們兩人傳法之後才真正的在蘇凡
納佈建立與傳布開來。
此後的千百年,佛陀的法教從來不曾在緬甸完全的失傳。每當法教式微時,特別是在律藏
(Vinaya)上,皆能經由斯里蘭卡(Sri Lanka)再度復興起來。正因為佛法的根基穩固,
所以第五次和第六次集結都能在緬甸完成。
佛陀的弟子帝波須阿羅漢和伽梵婆提阿羅漢,傳授給緬甸人民的正法,並不只局限在戒
(sīla)-道德的生活。佛陀本身不只針對戒律開示,他同時也教導經由練習定
(samādhi)-心的專注,來控制心,並開展出道德的生活;如何藉修慧(paññā)-智慧
與洞見,來達成心的完全淨化。八正道須包括有此戒定慧三練習方為完備。所以佛陀的阿
羅漢弟子一定不僅止於傳戒,他們必然也教導禪定來達成心的專注,也教導內觀來淨化
心。唯有心的淨化,才是真正的持戒,這是因為心的底層產生不淨雜染的習性根除了。任
何一位到其他國家傳法的阿羅漢,必然會傳授內觀這個技巧,這是佛陀教導來改變生命的
實際方法。帝波須和伽梵婆提兩位阿羅漢一定傳授了眾人內觀法,但是這個教法在佛陀後
275 年之間受到污染開始損毀;僅有少數人以原始而純淨的風貌將它保存了下來。
因此當須那迦及鬱多羅兩位阿羅漢和他們的五個門徒來到緬甸,他們首先教導梵網經
(Brahmajala Sutta),其中包含了對六十二種哲學上的常見或斷見的駁斥。同時這也是一
部關於內觀禪修的重要經文。經文中描述一些有缺陷與墮落的禪修方法,與因之而導致的
宗派哲學觀點。他們也教導如何經由內觀的修練,從輪迴的鍊鎖中解脫出來,得到完全的
解脫。須那迦及鬱多羅兩位阿羅漢親自指引瞭如何經由內觀法達到真正解脫的方法,而這
個方法也在南緬甸的孟邦(Mon State of south Myanmar),保持其原始而純淨形式,長達
數世紀之久。不只是這個純淨的禪修技巧(patipatti)被保留下來,三藏(Tipitaka)中的
理論法教(pariyatti)部分,也在此以純淨的形式被保存。
因為有了內觀法,才能讓凡夫僧(sammuti sangha)、有學僧(sekkha sanghas)與無學僧
(asekkha sanghas)在此代代相傳至今。所謂的凡夫僧指的是努力修行但是還未能到達任
何果位的比丘;有學僧指的是已經成為聖者,到達覺悟的前三個果位,也就是須陀洹
(sotāpanna;入流)、斯陀洹(sakadāgāmī;一來)或是阿那含(anāgāmi;無還);而無
學僧則是到達阿羅漢(arahant;無生)的境界,是完全解脫的人。無論是有學或是無學的
這些階段,都必須透過內觀的修鍊來達成;因此內觀技巧曾以其原始純淨的風貌在南緬甸
被保存數世紀之久是很清楚的。同樣的,經律論三藏(Tipitaka)也在此被很好的保存下
來,剛開始是藉著記憶口耳相傳,後來則經由書寫的形式保存了下來。
然而在緬甸北部,三藏法教與內觀技巧都失傳了。因為當時緬甸北部的精神導師是阿梨教
(Aris),是一個完全沒有道德的人,因此法教在那裡完全被損毀。雖然他們稱自己為比
丘;然而卻侮辱了「僧伽」(Sangha)這名稱。這是發生在十一世紀中葉的事情,當時的
國王阿奴律陀王(Anawratha)在蒲甘(Pagan)建立首都,當時南緬甸的一位名為辛
(Dhammadassi)的阿羅漢比丘知道了這個情形,出於慈悲的胸懷,他遊方至蒲甘會見阿
奴律陀王,並且教導他佛法。阿奴律陀王深受感動,他發現正法是非常吸引人、可信服而
且有益的,完全回異於那些不道德比丘的腐敗教導。因此阿奴律陀王欣喜的接受了法教。
為了在蒲甘王朝建立正法,阿奴律陀王向南緬甸薩通(Thaton)的統治者摩奴訶王
(Manua)索取三藏經典,但是摩奴訶王拒絕了這個要求。強大的阿奴律陀王因而震怒,
舉兵南緬甸征服了薩通,將發現的三十部三藏經典用三十隻大象恭敬的載回蒲甘。他也將
敗戰的摩奴訶王和他的家人俘虜,讓他們住在蒲甘。因此純淨的實修技巧與理論法教,便
抵達了中緬甸的蒲甘。一些禪修的比丘到這裡無私的奉獻,在幾年的時間裡就建立了正
法。從那時候起純淨的佛法於實修層面與理論層面保存的努力便不曾再失敗過。
辛阿羅漢比丘是這整個活動的靈魂人物,他對這個成功很滿意。接下來他往更北邊去,住
到伊洛瓦底江西岸的實皆(Sagaing)山上寧靜的洞窟中,正法也在那裡复甦。接下來幾年
裡有許多的比丘為了得到真正的解脫,來向辛阿羅漢比丘學習內觀法。即便在他涅槃之
後,實皆山仍是內觀修行的好地方。內觀法教從此便在師生間,不間斷的代代相承。大部
分的比丘確實較偏好 pariyatti(三藏經典的研讀與教授),僅有少部分對於 patipatti(內觀
實修)有興趣。儘管如此這少部分的比丘修習內觀法之後,便將之以其原始純淨保存在此
不間斷的師生傳承裡。
雖然歷史上並沒有記載這些老師與學生的姓名,但是有證據可以證明內觀法是被原始而純
淨的保存下來的:大約在 125 年前,一位極為聰明且用功的年輕比丘-雷迪大師(Ledi
Sayadaw)在精通三藏法教之後,來到實皆山的洞窟學習內觀禪修法;在他精通了這個技
巧後便開始教授他人。其僧院在靠近孟瓦省(Monywa)城鎮的雷迪村,他大部分的時間
都用來禪修與教導其他比丘,其他的時間則於緬甸四處行腳。因為雷迪大師精通法教
(pariyatti)因此他用巴利文和緬甸文寫了許多關於法(Dhamma)的書。因此他不但強化
了法教,同時藉由傳授內觀給少數的一些人,讓這個純淨的實修承傳延續下去。
雷迪大師是一位有遠見的偉大聖者,他對於佛後 2500 年,內觀禪修這個純正的佛法將會回
到印度再次復興,並且傳播到全世界的這個預言深信不疑。他了解到這個預言要能夠實
現,不能只靠出家眾,同時也需要好的在家眾老師。因此他將這個在以往只傳授給出家僧
眾的內觀禪修技巧,也讓在家眾來學習。雖然他訓練了一些比丘的內觀老師,他也指派了
一位沒出家的農夫--鐵吉老師(Saya Thetgyi)來擔任內觀老師。在雷迪大師之後,這位阿
那含居士鐵吉老師將內觀法傳授給許多的人,並且訓練出家比丘與在家居士成為內觀老
師,其中一位在家居士內觀老師是烏巴慶老師(Sayagyi U Ba Khin)很成功地將內觀傳授
給外國人;也由於他的慈悲,我能學習到內觀法。
為了實現烏巴慶老師的法願,我著手將在老師座下所學到的內觀法帶到印度,因此在 1969
年我帶著這個無價的技巧回到我祖先的土地。聰敏的印度人們歡喜地接受了內觀,此技巧
在中斷兩個千禧年之後,又重新在印度這塊土地上建立起來。同時也開始傳播至其他許多
的國家,讓世界上所有遭受苦難的人們,都可以藉由佛陀所教導的解脫之道得到利益。
因此我一再的說,不僅只我所有從這個技巧得到利益的內觀禪修者,都該感謝緬甸,並對
緬甸常懷感恩之情。感謝僧眾,感謝師生的承傳,將這個實修技巧與法教,原始而純淨的
保存至今。真是萬分的感激,永懷感恩。怎麼可能會有任何內觀禪修者忘卻緬甸的恩情
呢?感恩是在法中進步的有力證據,感恩有著豐饒的益處。因此我們真的非常感激。
法在開始時是豐盛的,法在中途是豐盛的,法在結束時亦是豐盛的。法,即戒、定、慧;
對於任何一個以實際修練行於此道上的人而言,整條路途都是豐盛而且有益的。在法的道
路上,每一步都將立即產生有益而健康的結果,沒有任何努力會是徒勞的。
然後經驗變化了,你達到了全然消融的階段,全身不再堅硬;你觀察到一股微細震動的暢
快流動,一個極其愉悅的經驗。不知不覺中,你開始執取它;想著:「噢,太美妙了!這
是愉悅的,這是好的。」然後你回想起你的老師或佛陀的話:「噢,不。這也是短暫的,
短暫的。」但有一部份你的心仍然執取著它。
要判斷是否執取,你必須檢查自己當暢快流動消失時,有什麼感覺?是沮喪,失望,挫
敗,憂傷或好像退步了嗎?若有一絲上述感覺的痕跡存在,就顯示有執取。即使經驗第一
次消融後,不愉悅的感受仍會一再出現。那時,你要檢查你自己:「現在粗重的感受又出
現了,是否我內心有一部分依舊執取之前的消融經驗?」。如果有這種想法出現:「我必
須再次得到它,我必須再一次得到它!」那麽肯定仍有對不愉悅感受的嗔惡和對愉悅感受
的貪愛;你還沒有從舊的業習中出離。努力從中解脫出來。當一個愉悅的感受出現,你部
分的心開始享受它,無論多輕微,當下智慧應該出現:「噢,危險!這是一真正可怕的情
境。這是魔王的陷阱,已發生在百萬人身上。」
在非常表層處,人似乎從視覺,聲音,氣味,味覺,接觸和思維中得到愉悅。他想:「沈
迷於感官享樂是一種束縛。人要從中出離,必須使自己不陷入愉悅中。」但透過內觀的練
習,無論什麽愉悅都只不過是身體上的一個愉悅感受,即逐漸顯得清楚了。任何外界事
物,不論是影像、聲音、有形的物體、氣味、味道或者是想法,接觸到身體產生了一個相
對應的非常愉悅感受。從而了解:「這是我曾經稱為愉悅的東西。它的另一面同樣也是緣
於外物;事實上是身體存在不愉悅的感受。對感受起反應是我這一生和過去無數生在玩的
遊戲。」
現在你發現在內觀的名義下你正在玩著同樣的遊戲。有什麽不同?現在也是,當你經驗到
微細感受的暢快流動,你想著:「噢,很愉悅!」當它消失時你覺得沮喪,就像敗戰失去
了陣地般。當它回來時,你覺得你進步了:「現在我又得到它了!」
這道理你都曾聽聞過並在知識的層面上了解。但檢視你自己。如果你依然在玩著同樣的遊
戲,這份理解就很膚淺;你沒有確實地領悟法。解脫還很遠,很遠。如佛陀曾強調過,如
果有感受,貪嗔即隨之,涅槃就很遠,十分遙遠。
了解佛陀的警語,特別當你正經歷非常愉悅、微細感受時。這是非常危險的,甚至可怕的
情境。
如果你真正地開始了解,你將會想從此種經驗中出離、你將變得不可能去享受。它是危險
的,非常可怕,有什麽可喜好的?取而代之人會覺得厭惡:「這個愉悅感受裡有什麽?」
直至此時,人才得以從中出離,經驗涅槃的階段。
只要喜好持續,只要對之不起厭惡,只要看不到喜好的危險,就離涅槃很遠。這是為什麽
要正確地對身體的感受用功。你已經開始覺知感受;好。但你是如何感覺的?是採取和以
往同樣的瘋狂方式去想(saññā),或是已經轉變為無常想(anicca-saññā)?你明白魔王的
陷阱嗎?你正在加深這個認識嗎?
一個故事:一隻鸚鵡停留在一位比丘禪修的禪院,該處十分安詳,種植許多果樹。比丘試
著教這只鸚鵡:「噢,鸚鵡,這裡是危險的。有一位獵人會來並撒些穀物來吸引住你,他
會拋撒他的網將你抓住。很大的危險,你千萬要小心。他撒的穀物是很危險的,因你將之
被捕入網。很大的危險。噢,鸚鵡,獵人會來。他會撒些穀物,你會被穀物吸引前去,他
將撒下網而你將被捕。小心,噢,鸚鵡,小心!」
鸚鵡學著去重覆這些字句,牠持續唸誦著:「噢,鸚鵡,小心!噢,鸚鵡,小心!獵人會
來撒穀物。不要被穀物引誘,他一撒網你就會被捕了。小心!小心!」
正如比丘的警告,一天,獵人前來撒下穀物,鸚鵡被吸引住,獵人撒網誘捕了鸚鵡。而被
獵人抓住的鸚鵡,仍在不停地背誦著:「噢,鸚鵡,小心!獵人會來,他會撒下穀物,他
會撒網。小心!小心!」
一個享受獵人穀物的內觀禪修者將會被纏入魔王的網中。這些愉悅的身體感受就是穀物,
是魔王的陷阱。當你開始享受它們,你就被抓住了。然而你仍想像著,由於你正練習著內
觀,你將漸解脫,你正趨近涅槃經驗。事實上是與此相反,你正奔往另一方向。
這就是痛苦之輪如何不斷地運轉,它常常是從愉悅的感受開始,並因著貪愛它們,嗔惡就
隨之而來。人不會因不愉悅感受而陷入魔王的陷阱。只要對愉悅感受一有貪愛和執取,你
就會對不愉悅感受產生嗔惡。根源就是你對愉悅的貪愛。
當順暢的流動發生時你就面臨危險的形勢,這是微細的貪求開始的階段,在心的表層,在
意識和智力的層面,你會不斷地說:「這是無常的,無常。」但你的內心深處將開始攀緣
這個經驗,你的行為就像不斷地重覆著:「噢,鸚鵡,小心;噢,鸚鵡,小心!」的鸚
鵡,甚至因貪愛獵人撒的穀物被捕之後。你有貪愛,只要貪愛存在,你就無法到達感受的
終點。
貪愛必須去除,你必須學習去停止享受愉悅的感受,明辨它們的危險;你必須認知這是一
個可怕的情境。你必須明白你非從中出離不可。對愉悅的感受本身生出厭惡的感覺:「這
有什麽是真正快樂的呢?我曾在無數前世中被抓入這陷阱,這一世還仍陷其中。」
愉悅的感受看來帶給人快樂,但它實際上是令人受苦的,因它使人陷入享受它,抓緊它的
舊習性裡。這是苦,這是束縛。正如佛陀所說:「Yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ pi dukkhasmiṃ
不論人正在經歷何種感受,它實際上皆是苦、苦、苦。」
只要有感受,就會有苦,因為痛苦的繁衍過程就正在運作著。火正在燒,你又為它添入燃
料。讓火熄滅吧!那時你將會來到感受的終點,痛苦的止息。
內觀於世界經濟論壇
2000 年一月二十七日至二月一日已於全球成立了超過七十五個內觀中心的內觀教師葛印
卡,應邀出席在瑞士達沃斯舉行的世界經濟論壇(WEF)。此論壇是全球經濟、商業與媒
體領袖出席的最高層會議,藉由非正式會晤商討世界面臨的種種議題。世界經濟論壇常被
譽為高峰會之最,而今年的會議正值邁入一個新千禧年的首屆,因此更具特殊意義。值得
注目的是,靈性被添加入政商媒體領域的世界領袖們對商業富裕與政治影響力之中。
葛印卡老師在多場會議的聚會裡向與會人士講演:「宗教的未來」、「死亡:探索這項禁
忌」、「憤怒與如何處理它」以及「真正快樂的意義」。
本屆於達沃斯舉行的年會,與會人士包括來自四十多個國家的總理、總統與國王,包括美
國、德國、英國、瑞士、西班牙、墨西哥、莫桑比克、印尼、約旦、南非與埃及,同時亦
有其他多國的副總理、副總統與財政部長出席。與會者更包括全球最為財勢雄大的商界領
袖、舉足輕重的傳媒大亨,與首屈一指的科學家、學者。這是內觀的訊息首次在如此菁英
云集的聚會中傳播。
在經濟掛帥的今日世界裡,宗教的未來會是如何?這就是一月二十七日早上小組討論的主
題。葛印卡老師由於成功地將內觀傳授給宗教與種族背景不一的人們,因此受邀講述內觀
修行法門是如何超越宗教教義與文化元素。
與葛印卡老師一同出席小組討論的人士有:以色列世界進步猶太教聯盟總裁里察‧布洛克
(Richard Block)、美國哈佛大學教授塗偉明(Tu We Ming)、公使暨伯利恆 2000 項目總
召集人卡西司‧納貝爾(Kassis Nabeel),及英國牛津大學神學教授祁夫‧沃特(Keith
Ward)。
在本次會議中,葛印卡老師強調,每一種宗教的核心內涵同為道德、愛與慈悲;而其外在
體現則為儀式、禮儀、教理與哲學思想。我們不應藐視這些外在元素,但須小心不要將宗
教的外在體現與其精髓混淆。
葛印卡老師解釋,佛陀的教導不分教派、普遍適用、實際可行並帶來成果。道德規範
(戒)的教法是所有宗教的共通點,並為眾所接納。定(心的集中)與慧(淨化內心)的
教法也是普遍適用與廣為接納的。過份執著於個人信仰,並排斥其他文化與信仰,就會引
發鬥爭。如果將重點全然放在教法的精髓上,那就根本沒有甚麼好排斥的。葛印卡老師倡
導一種通用宗教,集所有宗教的共通之處於大成。內觀讓人們找到這樣一種普遍適用的法
門,既可保有本身的文化習俗,同時又能從中學習到如何過快樂和諧的生活。如此,以宗
教為名所興起的暴力與戰爭將可熄滅。聽眾對葛印卡老師的開示,皆專注聆聽並感歡喜。
一月二十七日傍晚,葛印卡老師參與了題為「死亡:探索這項禁忌」的小組討論。與會者
還包括:以色列世界進步猶太教聯盟總裁里察‧布洛克、美國史勞恩‧卡特靈紀念癌症中
心神經病學科教授卡芙蓮‧佛利(Kathleen M. Foley),與英國牛津大學神學教授祁夫‧沃
特。
談到死亡的議題,葛印卡老師認為,死亡之所以會是禁忌,乃出於對死的恐懼。他解釋到
一位內觀修行者如何藉由探究內在真相拔除恐懼,並於死亡時無所畏懼。他說有無數的例
子證明,內觀禪修者在往生的時候,神智完全清醒而且內心安祥。當我們從內在體驗到無
常,對物質與精神結構的執著便開始減弱,對死亡也漸不再畏懼。內觀修行者從親身體驗
中了知,死亡與出生每一刻都在發生。葛印卡老師後來在蘇黎世回答有關生日的問題時微
笑著指出,當你體會到心與物的真相時,你會說「祝你出生時刻快樂!」,而不是「祝你
生日快樂!」。
一月二十八日傍晚的小組討論主題是「憤怒的時候該怎麼辦」。葛印卡老師是主講人,而
會議的主持人是美國領導革新中心總裁約翰‧奧尼爾(John R. O'Neil)。
討論的要點為:在時間緊迫與競爭激烈的世界裡,每當事態發展不順心,我們似乎變得越
來越容易暴跳如雷。憤怒能夠摧毀人際關係、事業與健康。我們要怎樣做才能拔除憤怒
呢?
葛印卡老師解釋:「自然法則顯示,生氣的人就是第一個受害者。當一個人生氣的時候,
必然感到痛苦。顯而易見的是,當不如意的事情發生了,當別人妨礙我們滿足慾望的時
候,憤怒便隨之生起。即使是世上最有力量的人,生活中也常發生不如意的事情,這是他
或她阻止不了的。儘管我們知道生氣是不好的,並想消除它,但憤怒還是不時沖昏我們的
頭腦。要解決這項難題,我們必須向內探究,尋找憤怒的深層原因。光是將注意力轉移到
其他事情上,只屬權宜之舉。我們必須由問題的癥結下手,必須學習去觀察憤怒。」葛印
卡老師接著解釋如何運用簡單的內觀技巧,藉由以平等心去觀察感受,並體會感受無常的
特性,而幫助我們從憤怒中出離。
一月三十一日星期一,葛印卡老師擔任會議的唯一講者,講題是「這就是最棒的了嗎?快
樂的真義」。加拿大多倫多大學麥路涵文化與科技計畫總監德力克‧柯克可夫(Derrick de
Kerckhove)向小組成員介紹了葛印卡老師。
葛印卡老師表示,不論是個人或國家,都必須謀求物質生活的發展與科學進步,然而,物
質上的富裕要使我們得到真正的快樂,必須以靈性作為基礎。老師指出「世俗靈性」有利
我們在世俗事務上的發展,可是與此同時,我們也從經驗層面上體會到,物質享受、世俗
歡愉、功名與權力都是脆弱與短暫的,全都無法賦予我們恆久的快樂。葛印卡老師解釋,
內觀是獲得真正快樂,超越表面歡愉的實際路徑。聽眾全神貫注地聆聽,並於稍後提出了
許多有關內觀的問題。
當歐洲的內觀禪修者得知葛印卡老師到訪達沃斯,自然而然想請老師蒞臨他們國家的內觀
中心。英國、德國、義大利、法國、西班牙、比利時與瑞士都設有內觀中心。可是,由於
老師行程緊湊與健康狀況,無法前往這些中心。儘管如此,葛印卡老師還是在達沃斯之行
結束後,於返國途中在蘇黎世停留了數天,讓來自歐洲多國的助理老師、董事、法工與禪
修者們,有機會與他會面。
二月二日早上,葛印卡老師與來自歐洲多個地區的二百五十名禪修者進行共修,並與大部
分人會面。許多禪修者因此能就靜坐實修的不同層面,當面向葛印卡老師請益。
二月二日傍晚,葛印卡老師於蘇黎世國會大會堂舉行了兩次公開演講。第一次演講(傍晚
六時)只以英語進行,大約有三百個經過挑選的聽眾。演講當中,葛印卡老師向大家解說
內觀的實用性,所能達到的成果,與內觀的科學性質。
下一場演講(傍晚七時半)的對象為社會大眾。演講經由口譯員同步翻譯成德文。能容納
一千人的大禮堂幾近座無虛席。這在歐洲來說是少有的,因為一場公開演講的聽眾人數如
達五百人已算十分鼎盛。由此可知越來越多人為內觀所吸引,聽眾裡有知識份子、商人與
專業人士。大會曾宣布,演講為時一小時,然後進行半小時的答問。但是由於聽眾對演講
反應熱烈,答問時間最終持續了一個小時。在歷時兩小時的演講與答問過程中,聽眾聚精
會神聆聽,品嚐法的甘露。
二月三日早上,蘇黎世一個佛教團體與瑞士主要報社多名記者,共同訪問了葛印卡老師。
他們渴望了解葛印卡老師傳授的內觀,紀律為何如此嚴格,而此法門與其他自稱傳授佛陀
教法的宗派,又有些什麼差別。葛印卡老師於是向他們解釋,自己當初是如何受到由烏巴
慶老師所傳授此一具普遍性與科學特質的正法所吸引。儘管出身自不同的背景,但他無法
在正法之中找出任何瑕疵。最重要的是,葛印卡老師剛在正法的道路上踏出幾步,便開始
獲得大量的法益。他說:「我對保存原始純正佛法的緬甸,心存莫大感激。保存法的原始
純正,是每一個從緬甸獲得這項無上珍寶的人,不可推卸的責任。這個純正法門的成果已
遍及世界各地。為了保護法門的純正,嚴守紀律極為重要。內觀課程的紀律一旦鬆懈,法
門很快就會變得不純正。如果教法變得頹廢,就無法產生最佳效果,最終就會失傳。」
訪問者也很想知道,葛印卡老師為何表明與某些曾向他學習過內觀並已開始自行傳法的禪
修者劃清界限。葛印卡老師回答說,他對兩件事情非常謹慎:第一是避免正法淪為商業
化,第二則是保持正法當中師徒關係之聖潔。
葛印卡老師表示:「正法極為珍貴。一旦開始收取費用,法就會受到貶損。我怎能與這些
令法變得商業化的人來往呢?一位傳法老師是要教導別人從激情中解脫。我無法接受被稱
為傳法老師者卻與學生髮生性關係。我絕不同意這種事情。我非常嚴謹的要求,一位傳法
老師對學生要充滿慈悲,卻完全不能懷有絲毫激情。這兩件事對我來說是絕無法妥協
的。」縱使在教法技巧上有些差異,但葛印卡老師認為這兩項議題,是所有自稱為佛陀弟
子的人不應讓步的。
蘇黎世的兩天行程進一步證明了內觀的鐘聲,已在世上偏遠的角落響起,甚至在那些數十
年前難得聽聞法語的地方。葛印卡老師在將近十年前曾到過歐洲,在這十年間,我們看到
正法在歐洲穩步傳播。葛印卡老師小心翼翼地撒下的法的種子,經過悉心栽培並用愛心守
護,如今已蔚然成蔭,發展成歐洲許多國家的內觀中心,為在生死輪迴中疲憊的旅者,提
供正法的清涼遮護。
願越來越多的人們能夠走在正法的道路上,從痛苦中出離並過著快樂的生活。
願一切眾生快樂。
問與答
問題:禪修者應用甚麼方法對身體進行觀察?
葛印卡老師:剛開始的時候,禪修者會發現粗重、堅實、明顯的實相,那就是粗重的身體
感受,由這裡開始穿透這些身體感受,向更微細的實相努力,一直到體會最微細的實相-
即被烏巴慶老師形容為次原子粒子(kalāpa,物質最小的單位)。禪修者藉由直接體驗,
了知眼根與色塵接觸,生起了眼識,也就是從心理上認知到接觸這項事實。同時,禪修者
了知經由接觸產生了震動,一種傳遍全身的感受,就像當你敲打銅器的某一點,整個器皿
因接觸而產生震動一般。接觸一旦被認知,知覺的過程就會顯現,眼前的景象即會被辨
識。舉例來說,這是一個男人或女人、白人或黑人、醜陋或美麗。接觸的對像不僅被辨認
了,更被評斷成好的或壞的、正面的或負面的、愉悅的或不愉悅的;最後,經由接觸而生
起的感受如果是愉悅的,心就會生貪愛;如果是不愉悅的,心就會生起嗔恨的反應。
這樣,禪修者便開始清楚知道心的四個主要部分(心法四蘊):識、想、受、行如何作
用。貪愛加深了愉悅的感受,而愉悅的感受也加深了貪愛。嗔恨加強了不愉悅的感受,而
不愉悅的感受也加強了嗔恨。無論是誰,只要依循正確的方法禪修,就能藉由身體感受,
去了解這些惡性循環如何起始並時刻不斷地顯現。這就是苦的輪迴。
同樣的過程產生於耳朵聽聲,鼻子聞香,舌頭嚐味,身體觸物,心起念頭的時候,如此經
由貪愛與嗔恨驅策的輪迴,便會繼續轉動。為了要從輪迴中解脫,並獲得真正的快樂,就
必須客觀地觀察身體感受產生的過程。
法境朝聖之旅
葛印卡老師講
本文為葛印卡老師與超過七百五十位來自各國的禪修者參訪緬甸之後所寫
我尊敬的烏巴慶老師,曾殷切地希望緬甸能夠以無價之寶「內觀」回報印度,將它傳回到
二千多年前的發源地。他深信,印度有許多人,已經累積了廣大的巴拉密,得以全心投入
修習此內觀法門,並共同將它傳遍全世界。他也深信世界各地有許多人,已累積了足夠的
巴拉密,正等待著此法寶的降臨;他們會感到修習內觀是極大的福報,並貢獻所能廣為傳
揚此法門。這些事都已發生了,烏巴慶老師的法願正在圓滿中。
就在千禧年之初、烏巴慶長老百年紀念來臨前,我心裡也萌起一個心願:印度禪修者,也
該向緬甸致意,感謝緬甸把內觀法門傳回這個國度,讓印度及全球成千上萬修行內觀的人
一起受惠。為了圓滿這個願,我們規劃了一趟緬甸法境朝聖之旅。雖然公告的時間短促,
我們原預期會有二百到二百五十位來自印度及海外內觀禪修者參與,然而令人驚喜的是,
包括來自五大洲卅二個國家,共七百五十位禪修者來到了仰光;許多人在參加仰光
Dhamma Joti 內觀禪修中心的國際會議之後,便踏上朝聖之旅。
儘管主辦單位盡了最大的努力提供適當的設施,朝聖者仍鬚麵對艱辛的旅程。然而,這些
法子女們總是面帶笑容,從心底對我的祖國緬甸致以虔敬的態度;這些景象,令我看了深
受感動。
自古以來,緬甸以及各國人們,皆前往保留了佛陀教法的印度朝聖;但這是有史以來第一
次,上百來自印度及世界各國的人士前赴緬甸朝聖。
朝聖者和眾多當地的法兄弟姊妹們,齊聚於 Dhamma Joti 內觀中心一同禪修。這個內觀大
家族也聚集在蘇達崗大佛塔(Shwedagon pagoda)─緬甸最大、最神聖、供奉佛陀發舍利的
大佛塔禪修。因管理單位和理事們的親切特准,我們於朝聖期間得以在平常不對外開放的
清晨與夜晚時段進入大佛塔。禪修者在座落於仰光北部的國際禪修中心(International
Meditation Centre)靜坐;這是我於烏巴慶老師膝下學習內觀的地方。我們感激那裡的指導
老師─我的法兄弟 U Tin Yi 及 Sayama 師母給予大家的歡迎。
朝聖者的另一目的地是仰光河對岸的 Dalla 村,那兒仍存在第一位在家居士鐵吉(Saya
Thetgyi)內觀指導老師所設立的禪修中心。離開仰光,前往著名的緬甸大金石山 Kyaiktiyo
Hill,佛塔就矗立在山峰峭崖邊緣的一塊大平衡石之上。大夥兒努力越過山崖後,所有疲
憊即在禪坐於當地滿溢純淨正法波動中消弭於無形。
朝聖團繼續北上至曼德勒(Mandalay),分別在 Dhamma Maṇḍapa 內觀中心和 Mahamuni
佛塔禪修。之後又走訪了內觀禪修盛行已好幾世紀的 Sagaing Hills,並在法兄弟 Sithagu
Sayadaw Nyanissara 的僧院受到仁慈款待。
雷迪大師(Ledi Sayadaw)是當代復興和傳揚內觀法門的主要人物,因此朝聖團也參訪了
與其相關的幾處地點,包括位於孟瓦省(Monywa)近郊的雷迪村,雷迪大師在此出生與
教導正法,也參觀了他曾禪坐過的山洞。此外,亦走訪位於皎棲(Kyaukse)的韋布尊者
(Webu Sayadaw)修道禪寺。韋布尊者是近年來倍受尊重的禪師,烏巴慶老師曾深受其鼓
勵及啓發。
少數朝聖者甚至遠赴摩谷(Mogok)的兩處內觀中心 Dhamma Ratana 和 Dhamma Makuta 禪
修。他們在這個以紅寶石聞名的城市,體驗了法寶的無盡光輝。當回程往南時,途經佛塔
林立的古都蒲甘(Pagan),讓他們留下了難忘的回憶。
雖然旅途辛勞,但所有的人都愉悅地回到仰光。此後,我就不時收到朝聖者捎來的回音,
訴說他們朝聖之旅的愉快經歷。見到這麼多人為我的祖國所吸引,真是令我高興。他們的
話語,喚起了我生命中一個重要的事件。
當我 1969 年來到印度開始教導內觀,緬甸政府便慈悲地發給我一本護照,這在當時幾乎是
一件不可能的事情。我因此能夠在印度舉辦第一次的內觀課程,參與者包括了我的父母。
正法的恒河之流,便由此開始流向整個國度。
從第一年開始,就有許多外國人士來與印度人一起參加內觀課程。他們參加完課程之後,
邀請我前去協助他們的家人、朋友等,因他們無法前來印度以致無法自此殊勝法門獲益。
他們的此舉,恰好回應了烏巴慶老師的心願。但我卻無法允諾其請求,因緬甸政府所發給
我的護照僅供旅行到印度,無法至其他國家。我曾尋求前往其他國家的加簽許可,然礙於
法令無法核簽我的申請。
最後,我發了一個法願:倘若我在印度為法服務滿十年後,這個法令依然沒有改變,我將
申請入籍印度,以持印度護照前往其他國家教導內觀。十年過去了,我取得印度公民權及
印度護照,從此可以為法周遊海外他國。
至此,我才知悉緬甸政府拒發入境簽證給那些原本持緬甸護照出國,之後又改變國籍的人
士。這個消息令我極其悲慟。我不希望自己被拒進入祖國。另一方面,傳布正法的重大使
命頻頻召喚,因此,我必需放棄我親愛的、孕育我的祖國公民權。我安慰自己,或許這就
是法的安排;如此內觀發祥地的印度以及保育國緬甸,都將因內觀傳布至全世界而增光。
這就是當時所發生的事。
儘管如此,我的腦海裡,依舊頻頻萌起回歸祖國的念頭。我想要會見我的法兄弟和高僧
們,以便獲得更多的法知識和力量。我也相信緬甸政府遲早都會准許我回到祖國,因為它
知道我改變國籍只是為了弘揚正法,而非為任何個人、政治、或商業上的利益。正法傳
揚,不但增加印度的聲譽,也增加緬甸的。遲早我一定有機會重返祖國。
正法真是有力量。機會果然來臨了。緬甸政府邀請我到緬甸與當地的高僧們談談我的正法
工作,我無限歡欣地回到祖國。我謙卑地在曼德拉和仰光的 Pariyatti 僧伽大學演說。當地
比庫眾均十分認同我所教導的法─僅是純淨的正法別無其他。於我而言,這次回到緬甸,
讓我無比的歡欣,純然是因為得以回到離開闊別了二十二載的母國。我的祖國不只一次,
而是二次地生育了我!第一次是自娘胎出生,第二次則是在我尊貴的老師膝下學習內觀,
突破了無明之蓋!
當我一踏上這片土地,就感覺到自己回到母親的懷抱。環境的氛圍,充滿著正法的波動,
我承接到無限正法的加持。很高興見到了我的法兄弟 U Tin Yi, U Ba Pho 和 U Ko Lay;而
且非常有幸拜會了明昆比庫(Venerable Mingun Sayadaw)並接受了他的祝福和指導。之
後,每當我回想起在緬甸攝受正法之波的經驗及加持,我會將之歸因於個人受祖國吸引的
一種自然攝受力,以及我久別回鄉的喜悅。而這次朝聖,我的法子女們也有著相同的經
歷;他們鞏固了我的信念─我的祖國,充滿著正法的慈波,它給予任何前往當地的禪修者
無限的喜悅。
我感覺祖國的人民親切善良,然而這是因為他們對我的友善讓我產生偏見嗎?我想不是
吧。在這次的朝聖之旅,所有的參與者都有同感。緬甸──這個正法之國,無論是都會鄉
村,人民都是那麼祥和單純,處於任何境況都很知足。一位英國的法子女捎來的書信說,
「一月份緬甸之旅對我而言,真是特別…我想緬甸的人民屬全世界最親切、最友善和最謙
虛的人們。」
一位印度朝聖者寫道,「這次的旅程,好比天界之旅…整個緬甸,正法遍處示現,人們是
那麼的純真祥和。我們在印度,甚至無法想像有如此的人民。」
聽到他人對自己的祖國和同胞有如此的讚美,有誰不為之動容!當聽到朝聖者對緬甸人民
的評語,我的心充滿歡喜。
緬甸這片被祝福的土地,二千多年來它保存了內觀技巧最純淨的面貌。我們感恩泰國、斯
里蘭卡、柬埔寨、寮國和緬甸這五個國家,他們保存了佛陀的語錄。但其中只有緬甸,保
存了有益的內觀修行技巧。倘若這個國家的僧伽比庫未曾延續修行內觀法門,那麼今天整
個世界想要尋求此修行法門的人們,將會處於一片黑暗。
感恩印度,這片內觀發祥之地;感恩緬甸,讓純淨之法重見天日,讓純淨之法傳布全世
界,並讓全世界受苦受難的人們踏上這條幸福之道。
賜予我生命的國度,
賜予我正法的國度,
啊~,我永難忘懷!
緬甸,這充滿祝福之地。
葛印卡敬頌
佛陀的第一次開示
葛印卡老師講
以下是葛印卡老師發表在 2007 年 7 月 Vipassana Patrika 的文章。此年的 7 月 28 日是阿沙
荼月(月份名)的滿月日。由於佛陀也是在這一日開始於鹿苑傳授正法,因此這一天也稱
為導師的滿月日。
佛陀的時代,一些人堅信唯有通過苦行方能達到解脫。循此信念,佛陀嚴格地進行了六年
的苦修,然後發現這樣的苦修是徒勞無用的。於是他放棄苦行而選擇了中道。他的五個同
伴-憍陳如(Kondanna)、額鞞(Bhaddiya)、跋提(Vappa)、十力迦葉(Assaji)、和
摩訶俱男(Mahānāma)一見如此,隨即對他失去信心而遠離了他。佛陀完全覺悟後,決定
把正法首先教授給他們。
當這五個昔日同伴見到佛陀靠近時,決定給他一個座位因他畢竟是國王的兒子,但卻不再
向他致敬。然而當佛陀越走越近時,他那無限的愛、慈悲與臉上的光輝吸引住他們,因而
對佛陀表達了全然的禮敬。
初轉法輪
佛陀的第一次開示被稱為轉法輪經(Dhammacakkappavattana sutta)。就在阿沙荼月的月圓
日,佛陀在位於貝納勒斯附近 Isipatana 一個叫鹿苑的地方,為最初跟隨他的五個同伴開示
正法。兩個月後,佛陀對於他所發現的中道進行詳細解說,這些即構成了他一切教導的核
心。
在開示的最初,佛陀說明修行人應避免兩種極端情況:
1.放縱自己感官上的享受。這會讓人沉淪世間的聲色欲樂,於人無益。
2.堅持苦行。這會讓人極端受苦,於人無益。
佛陀除去了這兩種極端的方法,並發現了一條可以導向涅槃的中道,也就是八聖道。
1.正見(sammā ditthi)
2.正思惟(sammā sankappa)
3.正語(sammā vācā)
4.正業(sammā kammanta)
5.正命(sammā ājiva)
6.正精進(sammā vāyāma)
7.正念(sammā sati)
8.正定(sammā samādhi)
四聖諦
其後佛陀詳細解說了四聖諦,這也是開示的核心。
1.苦諦
生是苦,老是苦,病是苦,死是苦。憂、悲、痛、慟、惱是苦,怨憎會是苦,愛別離是
苦,求不得是苦。總括地說,五取蘊就是苦。
2.集諦
正是這個貪愛造成輪迴,為享樂、慾望所縛,以及四處尋求感官享受。亦即對感官享樂的
貪愛,對無盡的輪迴的貪愛,甚至是對滅亡的貪愛。
3.滅諦
它是貪愛的完全消失、滅盡、捨離、放棄,自它解脫、無著。
4.道諦
也就是八聖道,正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
每一聖諦的三個層面
佛陀闡述自己以三種方式體證每一聖諦:
a.接受每一聖諦的實相(sacca nāna)。
b.知性的理解了證得每一聖諦所需要的努力(kicca nāna)。
c.實際證得每一聖諦(kata nāna)。
1.苦諦
a.接受苦諦。
b.了知苦的整個範疇必需透過實修方能親證—應遍知 parinneyya。
c.探索苦的全部領域並超越它—已遍知 parinnātam.。
2.集諦
a.接受貪愛為集諦。
b.了知貪愛應被完全根除—應斷 pahātabbam。
c.斷盡一切貪愛—已斷 pahīnam。
3.滅諦
a.接受滅諦。。
b.了知苦的斷滅需透過實修親證-應證 sacchikātabbam。
c.親證一切苦的滅盡-已證 sacchikatam。
4.道諦
a.接受道諦。
b.了知通往滅苦之道必須全面發展出來-應修 bhāvetabbam。
c.親證八聖道的每一部分直至完全-修習圓滿 bhāvitam。
佛陀表示,唯有當他完全懂得透過三個層面(三轉)觀察四聖諦(即十二行相),並獲得
真正的觀智之後,才圓滿證得無上正自覺(阿耨多羅三藐三菩提,anuttara
sammāsambodhi)。
mesu catusu ariyasaccesu evam tiparivattam dvādasākāram yathā-bhutam nāna-dassanam
suvisuddham ahosi.
之後佛陀的心中生起這樣的了悟:「我解脫的心從此不再動搖;這是我的最後一生;從此
以後不再有我的出生。」
五個弟子聽聞佛陀的話語後,感到無比歡欣。就在開示結束時,最年長的一位弟子憍陳如
證得預流果(sotāppana),了悟一切法,有生即有滅-
Yam samudayadhammam,
sabbam tam nirodhadhamman”ti.
世尊隨即歡呼:「朋友們,憍陳如確已了悟。」
* * *
基於信仰或是理性去接受真理,只因我們相信佛陀的話;這樣是無法讓我們得到解脫的。
我們必須在經驗的層面去實際體證這些真理,唯有這樣,才能夠使我們解脫。當然,接受
已解脫者宣說的真理是有幫助的。
一個佛的智慧,一個佛的認知,一個佛的最終解脫將給予我們莫大的啟發和引導。我們必
須善加利用這份啟發,我們必須善加利用這個引導,然而唯有親證體驗,才可能解脫我
們。透過直接體驗,一步接一步不斷地邁向最終的目標。沒有想像、沒有盲信、非教條、
非哲學,時時刻刻只是如實的觀察實相—yathā- bhuta-nāna-dassana。這就是內觀—如其本
然地觀察。
在戒和定的基礎上持續不斷的發展內觀,並從一切束縛、從一切痛苦中解脫出來。善用此
殊勝正法、殊勝正道。一個人是多麼有福報,才能走上這條純淨的道路,接觸到如此純淨
的法和技巧。你已經獲得它了,現在你就是要好好的用功,持續勤奮地用功。
祝愿一切眾生快樂!
感受:念住(Satipatthāna)的關鍵
葛印卡老師講
外在的一切真理都能在內在找到;而內在的一切也存在於外。我們也許基於信仰或理智上
的信念去接受真理;然而,要直接領會它,一定得向內探究,去體驗內在的真相。我們經
由直接與真相的接觸,便可開展親證的智慧,使生命得以真正的改變。
禪修者從表層開始探究,於此層次會出現粗重、堅硬的實相。但當禪修者客觀地觀察這些
表面的實相時,他便開始從粗重穿透至細微的實相,直至最後證得究竟實相。唯有透過探
究自身的內在實相,方能親證此究竟實相。
向內探究實相便是內觀禪修。在探究的過程中,禪修者必須探究兩個領域,亦即實相的兩
個面向:身與心。在巴利語中,探究身體的實相稱〝身念住〞(kāyānupassanā)。探究心
理的實相稱〝心念住〞 (cittānupassanā)。誠然,身與心是無法分開來體驗的,因兩者相
互依存、彼此相連。
欲探究其一勢必涉及另一;兩者缺一,則任一面都無法完全了解。
身體的領域:身念住(kāyānupassanā)與受念住(vedanānupassanā)
身體的實相須藉由直接體驗來探究;單憑想像或臆測是無濟於事的。那麼要如何去體驗這
實相、我們身體的實相呢?如果僅以身念住(kāyānupassanā)為名,坐下來閉目,只默唸
或想像身體的不同部位,這樣的人就遠遠偏離了正確修習內觀禪修(Vipassanā)、直接探
究實相。我們實際上是經由感覺-也就是透過身體的感受-來體驗身體的。因此,覺知身
體感受為修習身念住所不可或缺。各種不同的感受存在身體的每一個部位、每一顆原子。
因此探究身體的實相,勢必涉及對身體感受的觀察-巴利語稱之為〝受念住〞
(vedanānupassanā)。感受只能在自己身體內被體驗,而身體的實相也只能透過感受來被
體驗。
儘管感受必以身體為基礎,受(vedanā)的實相則並不只限於身體層面;受也是四蘊之
一,涵括了身和心兩個領域。正因如此,如我們將會體驗到的,觀察感受是一種能夠探究
整個身心現象的方式。
身念住(kāyānupassanā)的修習過程中,禪修者可以藉由觀察感受,直接體驗身體架構變
易的本質。透過循序觀察身體的每一個部位,了解到一切感受生起又滅去。當我們不斷重
覆此練習,最終會達到體驗身體每一顆粒子瞬間融化的階段。在這非常微細的層次,禪修
者直接觀照到整個身體架構剎那剎那不斷消融;這種經驗於巴利語中稱之為「壞滅智」
(bhanga-nāna),也就是體證消融的實相。
觀察感受亦可讓我們體驗到,身體是由四種基本元素所組成,也就是地(固態)、水(液
態)、風(氣態)以及火(溫度)。粒子(particles)隨著單一或多種元素的顯著而生起,
出現變化無窮的感受。它們生生滅滅。而最終,身體不過是生起又滅去的波動持續消融
著。表面看似堅實的身體結構,事實上也只是漣漪、波動、振盪。
這無常(anicca)的實相,只能透過體驗身體的感受直接證悟。隨著這種體證,我們明白
自己無法控制身體裡不斷發生的變化-無常。因此,對自身無法控制的變化所生之任何執
著,必將只帶來苦(dukkha),此外別無其他。透過對這些事實的親身體驗,禪修者發展
出平等心的智慧。藉由觀察感受,禪修者了知身體的究竟實相,對身體的執著因而破除;
他從與身體認同的愚癡中出離,得到真正的解脫、真正的開悟。
修習受念住(vedanānupassanā),禪修者亦著重觀察身體內所發生的一切,所有的感受。
不管這些感受是愉悅、或不愉悅、或中性,禪修者都學著客觀地觀察,從而打破在感官經
驗裡翻騰的舊習。透過反覆觀察感受的生起滅去,禪修者學習到不隨感受起舞,不論面對
任何體驗,都能保持內在的平衡。
如此,身體內生起的感受,是修習身念住(kāyānupassanā)與受念住(vedanānupassanā)
兩者的基礎。禪修者藉由觀察感受,深入探究身體架構的實相。因而了悟到〝這就是身體
及身體的種種感受,為我們帶來這麼多的幻覺與困擾!〞過去我們只在理智上了解這些現
象,但如今這了解,已經由對身體感受的直接體驗而轉變成智慧。
心的領域:心念住(cittāmupassanā)與法念住(dhammānupassanā)
內觀禪修的另一修習層面為探究心的實相。身體內在若沒有生起感受,我們便無法體驗到
身體;同樣地,沒有巴利語稱之為〝法〞(Dhamma)的心理內涵,我們便無法體驗到
心。正是這樣,觀心(心念住)與觀法(法念住)是密不可分的。當心裡面有貪愛時,禪
修者了解這項事實;當心裡面無貪愛時,禪修者也了解這項事實。同樣,當心裡面有嗔恨
或愚癡時,又或者心裡無此類煩惱染污時,禪修者都一概了 知。不管心是焦躁與散亂,或
平靜及專注,禪修者都一一覺知。他就是這樣修習心念住的。
不論心裡面發生了甚麼,是什麼心理現象、甚麼法,禪修者就只是客觀地觀察;這就是法
念住(dhammānupassanā)的修習。不管是貪或嗔、昏沉及懶散或煩亂、懊悔或疑惑,禪
修者毫不煩惱,僅接受此刻心裡所生起的。而自然法則的運作就是,只要客觀地觀察這些
現象,種種阻礙即會自動根除。而當覺知、觀照(擇法)、精進、喜悅、寧靜(輕安)、
專注及平等心等等法生起時,禪修者也同樣接受。而按照自然法則的運作,當禪修者客觀
地觀察,這些有益的心理特質會倍增。
無論是正面或負面的心理現象,禪修者僅只是全盤的接受。一切法皆自其所包含的法生起
(All dhammas arise within the dhammas that it contains)。因此,法念住與心念住是密不可
分的。
再者,禪修者明了心及心理內涵與身體息息相關。心不斷的與身體架構接觸;因此不論心
生起甚麼樣的法(dhammas),其基礎不僅僅在於心,也在於身體。當強烈情緒或焦躁生
起時,心理活動所造成的生理反應最為明顯,但事實上,每一種心理現像都有其生理反
應。即使是腦海中輕閃而過的念頭,都不僅呈現於心,而是同時呈現於心與身之層面;也
就是說,一切的念頭,都伴隨著身體內在的感受。
正因如此,覺知身體的感受對觀察心及心理內涵,非常重要。沒有這樣的覺知,對心實相
的探究將會是不完整與表面的。
一切發生的身心現象皆呈現為身體的感受。每一刻,在最細微的層面身心都有著交會,感
受即從此交會生起。藉由感受,我們可以直接體驗自身每個層面的現象。因此,不僅觀身
(身念住)與觀受(受念住),即使是觀心(心念住)與觀法(法念住),也必須透過觀
察身體感受來修習。
禪修者一旦如此修習,便能了知"這就是心,這就是心所含的一切:無常、短暫、消逝、不
斷變易!"這不是基於信仰而接受的教條,不僅是邏輯推論、也不是想像或思考出來的結
果。這是禪修者藉親身體驗和觀察身體感受,而直接證得的實相。
就這樣,感受成為探究整個身心世界的基礎。透過如此的探究,禪修者逐漸了解實相的每
個層面,自身的全部實相。這就是正知(sampajanna),全然的了悟;就是念住
(satipatthāna),覺知的建立。依此發展出來的智慧將無可動搖,因為它是透過體證全面
實相而來的。
觀察感受引領修行者去體驗身、心及心理內涵的究竟實相:不斷變化(無常)。然後,超
越身心領域,修行者臻至超越一切感官經驗與現象世界的究竟實相。在這齣世間的實相
裡,不再有無常(anicca):因為不生,所以不滅。這是一個沒有出生或生成的無死之
境。當禪修者體驗到這個實相,感官不再作用,因此感受也不再生起。這就是止息
(nirodha)的體驗,感受與苦的息滅。
內觀禪修者就是用這種方法,藉由觀察身體內所生起的感受,來修習四念住。禪修者直接
體證身心變易的本質,而當他持續向內探究,最終將證得實相-先是身心領域的實相,然
後是超越身心領域的實相。這就是完整地修習法念住的方法。這就是正確地修習四念住的
方法。這就是修行者禪修與探究實相成就之方法。
來吧,禪修行者們!讓我們藉由身體的感受,探究自身的實相吧!經由這樣的努力,讓我
們達到最終的目標:真正的快樂、真正的安詳。
吉祥經
內觀研究所
(吉祥經有時候也稱為「在家居士戒律」,它深受佛陀追隨者的歡迎。其中有兩段敘述背
景的序偈,時常都有人引以誦讀。此偈頌闡述了天神和世人經歷了漫長的時間,討論什麼
才是真正的吉祥。
經文以「如是我聞」開始,接著便敘述經典的背景內容。
這部經典出自《小部.經集,Ⅱ.4》。在內觀十日課程的第九天,葛印卡老師早晨誦經中有
關此經的部份,就從佛陀回答向他的提問開始。)
Yam mangalam dvadasahi, cintayimsu sadevaka;
sotthanam nadhigacchanti, atthatimsanca mangalam.
諸天與世人,思維十二載,何謂吉祥事?
然未能達到,三十八種事,最為勝吉祥。
Desitam devadevena, sabbapapavinasanam;
sabbaloka-hitatthaya,mangalam tam bhanamahe.
世尊天人師,教導破邪惡,世間皆利益,誦讀吉祥事
Evam me sutam—
如是我聞,
Ekam samayam bhagava savatthiyam viharati jetavane anathapindikassa arame. Atha kho annatara
devata abhikkantaya rattiya abhikkantavanna kevalakappam jetavanam obhasetva yena bhagava
tenupasankami.
一時,世尊在沙瓦提城的揭達林給孤獨園,于後夜時分,一位遍身光明之女天神,遍照揭
達林園,來詣佛所。
Upasankamitva bhagavantam abhivadetva ekamantam atthasi.
Ekamantam thita kho sa devata bhagavantam gathaya ajjhabhasi:
至已頂禮世尊,立於一隅。天神立一隅已,以偈白世尊言:
Bahū deva manussa ca, mangalani acintayum;
akankhamana sotthanam, brūhi mangalamuttamam.
諸天與世人,思維吉祥事,渴望諸吉祥,何謂最吉祥
Bhagava etadavoca:
佛陀答曰:
Asevana ca balanam, panditananca sevana;
pūja ca pujaniyanam, etam mangalamuttamam.
勿近諸愚者,親近諸智者,尊敬有德者,此謂最吉祥
Patirūpadesavaso ca, pubbe ca katapunnata;
atta-sammapanidhi ca, etam mangalamuttamam.
居於適當所,積曾作福德,自有正誓願,此謂最吉祥
Bahusaccanca sippanca, vinayo ca susikkhito;
subhasita ca ya vaca, etam mangalamuttamam.
多聞與工巧,善持諸禁戒,言談諸善語,此謂最吉祥
Mata-pitu-upatthanam, puttadarassa sangaho;
anakula ca kammanta, etam mangalamuttamam.
孝養父母親,善護妻(夫)與子,正命無混濁,此謂最吉祥
Dananca dhammacariya ca, natakananca sangaho;
anavajjani kammani, etam mangalamuttamam.
佈施與修持,善待諸眷屬,諸行為無咎,此謂最吉祥
arati virati papa, majjapana ca samyamo;
appamado ca dhammesu, etam mangalamuttamam.
止避諸惡行,遠離諸毒品,於法不放逸,此謂最吉祥
Garavo ca nivato ca, santutthi ca katannuta;
kalena dhammassavanam, etam mangalamuttamam.
尊敬與謙遜,知足與感恩,依時聞正法,此謂最吉祥
Khanti ca sovacassata, samanananca dassanam;
kalena dhammasakaccha, etam mangalamuttamam.
忍辱與受教,皈依於聖者,依時論正法,此謂最吉祥
Tapo ca brahmacariyanca, ariyasaccana-dassanam;
nibbanasacchikiriya ca, etam mangalamuttamam.
精修與梵行,證悟諸聖諦,修證般涅槃,此謂最吉祥
Phutthassa lokadhammehi cittam yassa na kampati;
asokam virajam khemam, etam mangalamuttamam.
八風不動心,無憂無雜染,寧靜無恐懼,此謂最吉祥
Etadisani katvana, sabbatthamaparajita;
sabbatthasotthim gacchanti, tam tesam mangalamuttamam.
如斯修諸行,常處不敗所,隨處得安穩,此謂最吉祥
最吉祥之福
佛陀所教導的並不只針對出家眾,也適合於在家居士,很多在家居士曾到他這裡來學習正
法。一群人來問道:「老師,我們並不準備出家為僧,我們必須過居士的生活;正法也適
用于在家人嗎?我們也能得解脫嗎?」
佛陀回答:「當然,這是一個適合所有人的修行法。」出家人沒有世間的責任,他們可以
用畢生來實現這個目標,所以很快就會有結果。在家居士不能避免對家人、親友和社會的
各種責任,但這個教法仍然適合他們。佛陀給這群人開示,解釋如何去過有益的生活。他
列舉了給在家人學習的三十八項吉祥事,而每一項都比前者殊勝。當他談到最殊勝者時,
他說:
面對生命的變遷心不動搖;沒有悲傷,沒有雜染,沒有不安:此為這最吉祥。
每個人生活中都一定會遭逢變化,但心不應激動,心必須保持安穩和平衡。如此就不會有
哭泣、不會有不幸、心中不會有雜染和不安的感受。由於走在正法的道路上,人經常感覺
安穩、沒有甚麼會出差錯。此乃最高的吉祥:以平等心處生命中的所有變遷。
S. N. 葛印卡
(選自第八天的開示)
1. 八種世間的變遷為:盈利與損失、聲譽與惡名,褒揚與非難、愉悅與痛苦
葛印卡老師緬甸寶地之行
2004 年 11 月 16 日至 12 月 1 日,葛印卡老師伉儷與來自世界各地的五百四十位學生,在
法崗(Dhamma Giri)舉行年度教師自修課程中進行共修。一周之後,他們於 12 月 8 日起
程前往黃金之地緬甸。約四百名內觀禪修者有幸跟隨老師赴緬甸朝聖;此聖地保存了從發
源地印度失傳的無上正法。朝聖者分別來自三十三個國家,有著不同的宗教背景:包括印
度教、回教、佛教、猶太教、基督教、印度拜火教及耆那教。
當飛機即將降落仰光時,葛印卡老師的唱頌已經隱約可聞:
Jisa dharatī ne janama diyā, usa dharatī ko hama namana karen; jisa dharatī ne dharama
diyā, usa dharatī ko hama naman karen…向賦予我生命的土地,向那片土地我致上敬意;
向賦予我正法的土地,向那片土地我致上敬意…
12 月 10 日,葛印卡老師在和平塔(Kaba Aye)大石窟(Mahā Pāsāna Cave)舉行的世界
佛教高峰會上致辭,強調佛陀教法的普世價值,以及佛法如何超越宗教分歧。在歷史上,
仰光大石窟(Mahā Pāsāna Cave)是佛教第六次聖典結集(Chaṭṭha Saṅgāyana)地點。
1954 至 1956 年間,來自全球各地的具智比庫僧云集此地,集體誦讀了經、律、論三藏全
部經文(Tipiṭaka),並進行編輯,保存了經文的原始純正風貌,然後印刷成緬甸文版本。
這個版本,成了印度內觀研究所製作佛教第六次聖典結集光盤的基礎。
本次朝聖之旅的重點之一,就是前四晚的集體共修,由葛印卡老師伉儷帶領大家在仰光大
金塔(Shwe Dagon Pagoda)進行內觀。
大金塔(Shwe Dagon)是將緬甸與佛陀聯繫在一起的聖地。佛陀成道之後的第一餐,便是
由兩位緬甸商人帝波須(Tapassu)與跋利迦(Bhallika)所供養的緬甸蜜丸。覺者佛陀將
自己的八根頭髮送給兩位旅者,這兩人便將頭髮帶回緬甸,並供奉在大金塔之內。大金塔
對內觀禪修者有另一重大意義。當葛印卡老師計劃在印度孟買這個人口最多的商業重鎮建
造一座大佛塔時,便決定了複製尊貴的大金塔。
目前在孟買興建的內觀世界大佛塔,是有史以來最艱鉅的建築之一。大佛塔竣工之後,這
座令人驚嘆的建築,將是世上最大的自力支撐穹頂寶塔,樓高三百二十五尺。大佛塔到底
有多壯觀呢?其內部可容納兩座羅馬聖彼得大教堂。大佛塔的芎頂不用任何樑柱支撐,而
是由數万塊碩大、個別雕塑的石塊砌成,堪稱是一項建築奇蹟。這些石塊都是由遠方的採
石場,用大卡車分數千趟運來的。世界大佛塔不僅是一座歌頌過去輝煌的紀念館,其壯麗
外觀與規模,也必定會引來注目。大佛塔內的巨大空間更是別具重大的功能:數以千計的
禪修者將可在這座法堂內共修。藉由在這座獨特的建築物內共修,禪修者向所有眾生髮出
一波又一波的純淨心念與慈悲,必定能夠利益大眾。與此同時,位於塔外的展示場館將發
揮可貴用途。在這裡,社會大眾將會獲得一些具有真實教育與啟發意義的信息,從而了解
佛陀的真實事蹟與他所教導的正法。在仰光,朝聖團造訪了烏巴慶老師(Sayagyi U Ba
Khin)設立的國際禪修中心。葛印卡老師最初是在這裡學習內觀的,他因此將國際禪修中
心視為他的第二個出生地;他在這裡修習正法,破除無明獲得解脫。之後,朝聖團踏上了
另一趟意義深刻的旅程;我們拜訪了烏巴慶長老的老師鐵吉(Saya Thetgyi)創立的禪修
中心,並在那里共修與致敬。朝聖團渡過仰光河之後,來到了一個名為落頗偉吉的小村
(Pyawbwegyi)。年輕的烏巴慶曾於 1937 年 1 月,在這裡開始學習內觀禪修;朝聖團這
次更有幸在當年烏巴慶老師禪修的小房間內進行共修。禪修者在仰光法炬(Dhamma
Joti)內觀禪修中心布施和供養僧團,也在葛印卡老師的宅邸完成了布施與供養。
之後,朝聖團搭乘了由仰光政府安排,開往曼德拉(Mandalay)的專線火車,車程十六小
時。翌日,朝聖團到達皎棲(Kyaukse),拜訪了韋布尊者(Ven. Webu Sayadaw)的禪
修寺院。韋布尊者是內觀傳承的重要人物。他就是那位赫赫有名、聖人般的出家人;在一
次恰似偶然的會面中,敦促烏巴慶老師開始教導內觀。自此,烏巴慶老師與韋布尊者的精
神默契一直非常深厚。烏巴慶老師,也是在皎棲火車站第一次教導內觀禪修,這裡的副站
長就是他的學生。
我們接著到了蒲甘(Bagan)古都遺跡。那是東南亞最廣闊、優美與觸目難忘的古蹟之
一。朝聖團在這片土地上,目睹了數以千計的莊嚴佛塔,烙印著前人對佛陀的虔敬。禪修
者到了幾座主要佛塔參觀,並在多處進行共修。他們在辛阿拉漢(法見比庫)(Arahant
Dhammadassi)的佛寺進行共修,辛阿拉漢(Shin Arahan)對淨化僧團與弘揚內觀教法起
重要作用。他是自佛陀開始傳下來的法脈當中重要一員,因為有辛阿拉漢,內觀禪修者才
得以在現代接受無上正法。
葛印卡老師未能與朝聖團一同前往蒲甘與皎棲。然而,他在曼德拉歷史久遠的馬哈牟尼佛
寺(Mahamuni temple)帶領集體禪修。這座佛寺對葛印卡老師別具意義。葛印卡老師七
歲時,常常跟隨摯愛的祖父巴巴(Baba)來這座佛寺。隔天,禪修者造訪了曼德拉
(Dhamma Maṇḍala) 內觀禪修中心。朝聖團滿心歡喜地參觀了這座華麗的中心,並受到
這裡的師兄師姐熱情款待,大夥溫馨相聚。儘管這座中心剛落成不久,設施卻已相當完
備,有舒適的住宿設施、寬敞的法堂、悉心栽種的花園,以及一座寶塔與禪修關房合一的
樓房,更有陡峭的高山作為壯麗的背景襯托。朝聖團有緣再度供養緬甸尊貴的比庫僧團。
葛印卡老師向緬甸崇高的僧團致謝,感激他們兩千多年來將正法的義理與實踐方法保存下
來。他也感謝緬甸人民持續護持僧團,使僧團能保存正法的純淨。
之後,朝聖團前往王恩佛塔(Kutho Daw Gyi)參觀,當年敏東王(King Mindon Min)將
七百二十九塊刻有完整三藏經文的大理石石版供奉於此。敏東王慷慨護持僧團,並贊助舉
辦 1871 年曆史上佛教第五次聖典結集(Saṅgāyana)。
朝聖團隨後前往夢瓦省(Monywa),造訪夢瓦須丹闢佛塔(Monywa Sudaungpyi
Pagoda)。在佛塔與關房合一的樓房裡,曾經舉辦過多項內觀課程,每天都有禪修者在這
裡進行共修。當地的禪修者更為朝聖團安排了午餐。夢瓦內觀禪修基金會已覓得土地,準
備興建一所新的內觀禪修中心。葛印卡老師將中心命名為「正法知識的旗幟」(Dhamma
Ñāṇadhaja),以尊崇那那他亞(Ñāṇadhaja)比庫,亦即眾所周知的雷迪大師(Ledi
Sayadaw)。
朝聖團用完午餐後,到了雷迪大師經常禪修的石洞參觀。雷迪大師是一位崇高的學者僧
人,又是葛印卡老師的師祖,能在他經常禪修的石洞中禪修片刻,對於朝聖團來說,是這
趟緬甸正法之旅的一個高潮。雷迪大師是現代內觀修行指導者繁星當中,最光芒燦爛的一
顆明星。由於雷迪大師的慈悲,正法之門得以向在家人敞開。他不僅親自指導在家人修
行,還指定了身為在家居士的鐵吉老師(Saya Thetgyi)傳授內觀。
烏巴慶老師向雷迪大師的大弟子鐵吉老師學習內觀。烏巴慶老師有項正法的宏願,那就是
將內觀傳回發祥地印度。他的弟子葛印卡,將實踐此宏願視為終身志業。這次緬甸朝聖之
旅,有兩百位印度禪修者參加,足以證明內觀已在印度紮下堅實的根基。「緬甸」一詞,
在眾多印度語言中,稱之為「大梵天之地」(Brahmadesh),意為存在的最高層次。因為
眾高僧對無上正法的護衛,內觀禪修者對這片黃金之地,更是崇敬倍至。
啟迪人心的朝聖之旅結束後,大多數的禪修者已於 12 月 20 日離開了緬甸。
而葛印卡老師則留在緬甸,與多位尊貴的比庫、學者、舊識及禪修者會面。他亦與當地的
助理老師、老師與理事商討緬甸的內觀禪修活動。葛印卡老師在法炬(Dhamma Joti)內
觀禪修中心帶領共修,並對該中心的未來發展作出指示。他在緬甸逗留期間,將大部分時
間用於寫作介紹《吉祥經》(Mangala Sutta)所述的首二種吉祥(maṅgalas)。這本名為
「親近智慧者有大利益」(Sangat Sajjana kī Bhali)的小冊子行將付梓,並預計於 2005
年 3 月供禪修者閱讀。
緬甸僧團人數最多。這些模範比庫嚴守佛陀制定的戒律(Vinaya)。男子要滿二十歲方可
受戒成為比庫(bhikkhu)。未滿二十歲者,則為沙馬內拉(sāmaṇera)。在緬甸的寺院
裡,住著幾千名七歲到十九歲的沙馬內拉,他們在此學習佛法。根據佛陀制訂的規則,男
子只能在父母同意下,方可披剃為沙馬內拉或比庫。
最近,好些年輕沙馬內拉也修習了兒童觀息法課程。葛印卡老師於 12 月 30 日,在法炬
(Dhamma Joti)內觀禪修中心特地教導了觀息法,共兩百六十九位沙馬內拉參加了此課
程。看到這麼多七至十六歲的年輕沙馬內拉在法堂精進禪修,實在令人感到極為欣慰。
葛印卡老師告訴這群年輕的修行人,悉達多太子也曾於七歲時修習觀息法。修苦行的悉達
多太子發現,別的禪定修行方法,包括最極端的苦行,都不能根除痛苦。
年輕的太子後來回想起自己孩提時代,當他的隨從都去了參加當地節慶,他就在一株大樹
下練習觀察呼吸。這種修行經驗令太子得到無比祥和及快樂。於是, 悉達多太子放棄了兩
種極端的修行方式(即極度苦行及縱情慾樂),改從觀察自然呼吸入手,從而踏上了解脫
之路。觀察呼吸引領悉達多修習內觀,最終獲得解脫。因此,觀息法對修行佛陀教導的
「正定」(sammā-sāmādhi)有重大的意義。
葛印卡老師也講述佛陀之子拉胡喇的故事。羅侯羅也是在七歲受戒為沙馬內拉,而其他小
男孩如勒瓦達(Revata)、西瓦利(Sivali)與龐帝達(Pandita),也是在七歲或八歲受
戒,後來都成了聖者阿拉漢(arahant)。
在座的沙馬內拉都受到葛印卡老師極大啟發。許多位沙馬內拉在課程之後來信,說明他們
要長大成為品行端正的出家人,不斷精進禪修,以後可以弘揚正法,利益眾生。
葛印卡老師在緬甸逗留的初期,因健康關係,不能接受邀請公開發表演講。慶幸的是,他
的健康後來逐漸舒緩,於是便於 1 月 19 日接受了邀請,在仰光大學舉行演講。第一天的
演講,會場座無虛席,某些聽眾不得已坐在走廊上,或乾脆站在會場外聽講。主辦機構因
此敦請葛印卡老師在接下來的兩天,舉行兩場額外的演講。聽眾除了內觀禪修者之外,還
包括大學學生與教職員。葛印卡老師向他們解釋,內觀禪修課程教授的內容,以及佛陀為
何將觀察呼吸視為修習正定的重要工具, 而觀察感受(vedanā),則為對智慧(paññā)
的開展,並且說明這個範疇是何其重要。
1 月 26、27 及 28 日,葛印卡老師在仰光的阿毘達摩學會(Abhidhamma Society)又舉行
了三場公開演講。他在第一場演講中談了戒律(sīla) 的持守。按照佛陀所說,堅持道德
操守,並不是為了迎合社會規範,避免社會的譴責或受政府處罰;也不僅作為社會大眾互
相期許的行為模式,使彼此有義務遵守。走在正法道上的人,都了解持戒是何等重要,了
解到每當人們做出不合乎道德的口語或肢體動作時,就會造成心的污染並產生痛苦。這是
從親身體驗而了悟到的。禪修者明白不善(不道德)的行為源於污染的心。
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā
karoti vā; tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ. 心先於一切現象;心是主
宰;一切現象皆由心造。若言談舉止出於不凈之心,則痛苦亦步亦趨,如車輪緊隨於拖車
牲口足後。
葛印卡老師進一步解釋,不善的行為所帶起的痛苦並非只是一次。佛陀說痛苦緊隨,就像
車輪緊跟在拉車的牛身後一樣。這是因為無明使得從事不善行為的習性不斷加強。
我們了解,善的(合乎道德)行源自清淨之心。
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; manasā ce pasannena, bhāsati vā
karoti vā; tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī. 心先於一切現象; 心是主宰;一
切現象皆由心造。若言談舉止出於清淨之心,則快樂如影隨形,須臾不離。
這是因為養成了善行(kusala)的習慣,而這些善行使人快樂安詳。
真正的禮敬:修習內觀的重要性
葛印卡老師
以下是葛印卡老師於 2006 年 5 月 12 日韋薩卡節月圓之日的晚上,在斯里蘭卡科隆坡正覺
精舍所做的開示,經改編刊登於內觀通訊。
最尊敬的比庫僧伽和法友們:
今天,在這個吉祥的日子裡,佛陀的每一個信徒都會對每一個人,對一切眾生產生慈心
(mettā),悲心(karuṇā),愛,同情和善意。“願一切眾生快樂,安詳,從痛苦中解
脫。”
這種慈悲觀應是很強烈的,很有效的。但僅當你淨化了自己的心它才會強烈。“要表達和祝
福他人的快樂,我自己必須快樂安詳。如果我的心煩亂焦躁,如果我沒有內在的安詳,我
又怎麼能祈願他人的快樂呢?”
佛陀指出了一條殊勝的道路。他教導如何淨化心,不僅只在表層,而是在深處、在根本的
層面上。當你用一個純淨的心生出慈心和悲憫,它會是十分有效的。
佛陀向世界、向人類指出的淨化之路,是普遍適用的。它不限於一個特定的群體。佛陀的
教導並非僅給予那些自稱為佛教徒的人;它是給所有人的。
佛陀的教導不是要將人們從一個宗教轉換成另一個宗教;它是將人們從痛苦轉變成快樂,
從束縛轉向解脫。
我一直銘記佛陀的話語。對那些不追隨他的人,他說:「我沒有興趣將你變成我的弟子。
我也沒興趣將你從你的老師那裡搶過來。我已找到一條路,它將幫助你出離你的痛苦。來
吧,試試看。就只試七天看看有什麼結果。」
我做的也一樣。我告訴世上的人、不同群體的人:「來吧,試上十天,看看有什麼結果。
如果你發現它對你有好處,對別人也有好處,那麼才接受它。來試試看。」
這是我的老師告訴我的:「你是痛苦的,你周圍的人也是痛苦的。來,試試這個方法。」
我答應了,然後我用十天嘗試了這個技巧,我得到了很好的成果。
佛陀的教導就在此時此地(akāliko)產生殊勝的效果。當來自不同群體的一些人試過之
後,它是如此好的話就開始傳播了。
佛陀所教導的技巧是完全不分教派的。任何人、每一個人都可以練習並取得一樣的效果。
一個人必須得空出十天的時間,加入一個充滿融洽氣氛的營地,在有經驗的老師指導下來
學習這個技巧。
你們被要求以舒服的坐姿坐著,閉上眼睛,挺直背和頸,然後開始觀察呼吸,就只是呼吸
沒有其它。純粹的呼吸,單純的呼吸。
你們被要求不去干預呼吸的自然流動。如果呼吸是深的,它就是深的。如果呼吸是淺的,
它就是淺的。如果它從左鼻孔經過,它就是經過左鼻孔;如果它從右鼻孔經過,它就是經
過右鼻孔。就只是觀察,什麼都不做。就只是如實地觀察—yathā bhūta。
不要使用任何字或任何咒語,不用發聲。當你觀察呼吸,就只觀察呼吸,除呼吸之外別無
其他,這對每個人都是相同的。呼吸無所謂是印度教徒、回教徒、佛教徒或基督徒的呼
吸。
你也應不用觀想或想像,就只是如實地觀察呼吸。
佛陀要我們專注在上嘴唇中間的一個小區域,這樣我們將會成功。你覺知著呼吸,你覺知
著這個區域。來到此課程的學生在三天內,就會開始在這個區域感覺到或這或那的感受。
從第四天以後,他開始經歷從頭頂到腳趾尖,不同類型的感受。很快,他就開始了解到這
些感受不僅是與身體相連,而且也與心緊密相連。
當你產生憤怒,就一定會有熱、心悸、壓力等感受,它讓你痛苦。同樣地,任何在心中生
起的不淨煩惱,都會伴隨著身體感受的生起。
這些不是僅在說教。一個人開始經驗到實相:「透過心中所產生的這樣或那樣的不淨,我
讓自己痛苦。」
不管一個人是印度教徒、回教徒、基督徒或佛教徒,每個人都想要出離痛苦。沒人想要過
痛苦的生活。佛陀給了我們一種藉著清除心的不淨,來脫離痛苦的方法。
來自不同社會的人們不斷地來上課程,因為這一教法是如此地理性,如此地科學,如此不
分教派而且是以實效為導向的。
當一個人產生憤怒,你不能把它標示為印度教徒的憤怒、回教徒的憤怒或基督徒的憤怒。
憤怒就是憤怒,因為此負面情緒你所經歷的痛苦,也無法被標示為印度教徒的痛苦、回教
徒的痛苦或基督徒的痛苦。痛苦就是痛苦。教導我們出離痛苦的方法也不能被貼上任何標
籤:它是普遍適用的。任何練習它的人擺脫了痛苦,因為他從負面情緒中解脫了。
一個人經驗到的快樂、安詳、和諧也不能被標示為佛教徒的安詳或佛教徒的和諧。這安
詳、這和諧也是普遍的。任何修習佛陀教導的人將體驗到同樣的安詳與和諧。
佛陀的教導是如此美妙,如此不分教派,因此全世界擁有各種不同宗教信仰的人們都來參
加內觀課程。他們所得到的結果使他們的看法發生了很大的變化。
全世界成千上萬的人已經學習了內觀。他們修習戒,他們修習定、他們修習慧。隨他們怎
麼稱呼自己,我不介意。他們是佛陀真正的追隨者。他們在實踐著八聖道。
斯里蘭卡是佛法之地。我知道你們都是佛陀的弟子。你們很多人一定都在修習著內觀。那
些還沒有修習內觀的人,來,我邀請你 ehi-passiko。將你生命中的十天給我,來取得佛陀
所教導的美好果實。
根據一個人努力程度,每個人或多或少都終將會受益。
因此在這個吉祥的日子,我希望你來立下一個你將修習內觀的決定,這是佛陀實際的教
導。對佛陀禮敬是好的;在知性層面上了解佛陀也是好的;然唯有在經驗層面上的了悟方
能帶來真正的利益。
因此修習佛陀教導的內觀,祝快樂、安詳、解脫。
Bhavatu sabba maṅgalaṃ——願一切眾生快樂!
葛印卡老師緬甸寶地之行(之二)
葛印卡老師
葛印卡老師 2004 年 12 月和 2005 年 1 月緬甸之行報告,下半篇
2005 年 1 月 27 日,葛印卡老師闡述了正定(sammā samādhi)和以自然的呼吸作為專注
對象(所緣)的重要性。有助於讓心專注的所緣有很多種,佛陀雖然舉出了 40 種專注所
緣,但他主要教授的還是安那般那定(ānāpāna-sati)—觀察自然的呼吸,如其本來的樣
子。
佛陀稱正定(sammā-samādhi)是“善心的專心致志”(kusala cittassa ekaggatā)。當一
個人以純淨的心專注在呼吸上,心中沒有貪愛與嗔恨,這樣就是在修習正確的禪定。葛印
卡老師接著講解,如何從十日內觀禪修課程出發,一步步踏上自我探索的旅程。
1 月 28 日上午,葛印卡老師在緬甸仰光國際上座部佛教弘法大學做了一場演講。寧靜的校
園裡,茂盛的樹木、林蔭小道、宏偉的校舍以及勤奮的莘莘學子—大部分是來自不同傳統
的比丘和比丘尼們—無不令來訪者賞心悅目。
葛印卡老師談起他受佛陀教法吸引的因緣。在說明感受(vedanā)的重要性時,他說,任
何人只要沒有覺知到感受,就始終會認為貪愛和嗔恨都是外在因素引起的。他會以為“這是
合我意的”或“這是不合我意的”。譬如酒鬼會以為他是對酒精上癮。實際上,他是對飲酒時
所生出的感受上癮。但是,人不是僅對酒精上癮,人會對種種的不淨煩惱,如憤怒、嗔
恨、恐懼與慾望上癮。
人若持續地對愉悅和不愉悅的感受盲目起反應,他便只會產生貪愛(lobha)和嗔恨
(dosa)的習性反應(saṅkhāras),增長自己的痛苦。如果學會在面對愉悅和不愉悅感受
的時候保持平等心,他就會開始在心的最深層改變習性模式,並開始從痛苦中出離。
感受是根源。人只要忽視根源,哪怕把樹幹砍掉,毒樹依然會再度生長。佛陀說,好比一
棵樹根完好而牢固的樹,雖被砍倒仍會重新發芽; 同樣的,只要潛在的貪愛尚未被連根拔
除,痛苦就會不斷地生起。
於是,這位超級科學家發現,要想從心的不淨雜染中徹底解脫,就必須自心的根源下功
夫,從根源斬斷潛在的貪愛(taṇhānusaya) 。
透過發展出對“感受的本質是無常的”的認知,一個人就能夠開發出與感受相對應的智慧
(paññā)。當以這樣的智慧去觀察感受,他便開始自無明中出離,了悟自然的法則。佛
陀稱這為法的次第(dhamma-niyāmatā)
葛印卡老師強調佛法的普遍性,並指出道德的實踐、自律心、清淨心的發展,乃共通於一
切宗教,並因此為所有宗教所接受。烏巴慶長者常說:“純淨的心是一切宗教最大的共通
處。”而修習內觀是淨化心的途徑。
演講結束時,葛印卡老師告誡學生們(他們當中大多數人將來可能會到世界各地去傳
法),永遠不要批評任何其它的宗教或傳承,這是他從自己的老師那裡學到的。葛印卡老
師引述了印度偉大的阿首咖王刻在石柱上的一段詔令:
“一個人不應該只尊崇自己的宗教卻批評其它的信仰。相反地,因著各種理由,他應該尊重
其它的宗教。這樣做有助於自己宗教的成長,也為其它教派提供了服務。否則,他不僅自
掘墳墓,還會傷及其他宗教。那些尊崇自己宗教、批評其它教派的人,或許是出於'我要讚
美我的信仰'的熱誠,但他的行為令自己的教派受害更為嚴重。”
葛印卡老師說佛陀教法的特色在於其實修。他忠告學生們在研究理論的同時,應確認他們
未忽視正法實修實證的一面。
晚上,葛印卡老師在系列演講的第三場時,闡述了智慧(paññā,淨化心的智慧)。他解
說佛陀關於“感受(vedanā)引發貪愛(taṇhā)”的發現是何等偉大。佛陀發現,心中生起
的任何念頭都伴隨著身體的感受—vedanāsamosaraṇā sabbe dhammā。因此,在感受上用
功就是在心的最深層用功。
遺憾的是,不同宗教間變得如此隔離與不兼容,以致於引發無數的爭端和暴力事件。葛印
卡老師講解道,佛陀的教法總是把人們聚集在一起。法不會讓人們分裂,法聯合人們。因
此,法的重要作用之一,就是為世界帶來和平。
葛印卡老師說他堅信,在第二個佛陀正法的興盛期,緬甸會成為法的源泉,印度的大佛塔
會成為法的燈塔。1 月 29 日晚上,葛印卡老師在仰光市中心的達蘭薩拉鄉議會(Panchayati
Wadi Dharamshala),以印度語對旅居緬甸的印度人發表了演說。他說,印度人都以他們
所擁有的古代精神遺產為傲。他忠告他們要運用理智和邏輯去判斷這些精神傳承。葛印卡
老師特地為“法”這個字正本清源。他說,“佛法”(Bauddha Dharma)這個詞是在佛陀滅度
大約五百年後才出現的,而“印度法”(Hindu Dharma)這個詞的出現則更晚。這表明在古
印度,“法”這個字是以其真正的含義為所有傳承採用。“法”指的是“法則”:自然的法則、因
果的法則、心與物質關係的法則。
葛印卡老師說,果報之產生乃自然、實時的:當心不淨的那一刻,人就變得痛苦;而心一
純淨,人即充滿慈愛(慈)(mettā),悲憫(悲)(karuṇā ),隨喜心(喜)
(muditā),平等心(舍)(upekkhā),當下就得到快樂安詳的果報。
在這個詳盡的演講中,葛印卡老師列舉了佛陀主要被曲解之處:佛陀的教法是騙人的;是
悲觀的;它使印度衰落;阿首咖王開始追隨佛陀的教法之後,就拋棄了他的軍隊…等等。
葛印卡老師敦促旅居緬甸的印度人去認清佛陀的真實教法,避免做出有關佛陀的誤導陳
述。最重要的是,他們應該親自體驗一下內觀,這是佛陀教法的實用層面,這能使他們過
更快樂與詳和的生活。
以上是葛印卡老師緬甸之行的最後一項活動,當演講結束,葛印卡老師走出大廳時,他誦
道:
Jisa dharatī ne janama diyā, usa dharatī ko hama namana kareṅ; jisa dharatī ne dharama
diyā, usa dharatī ko hama naman kareṅ…
賜我生命的國土我向她致敬予我正法的國土我向她致敬…
願緬甸人民快樂,祥和,繁榮昌盛!
Ciram Tiṭṭhatu Saddhammo —願純淨的正法永世長存!
葛印卡老師和 Mata 老師參觀納西克內觀中心
葛印卡老師和瑪塔(Mataji)老師於 2005 年 3 月 5 日晚上,首次參觀了納西克內觀中心
(Dhamma Nasikā)。此內觀中心建造在納西克市郊一個面積 17 英畝的幽靜地段。土地
由納西克市政公司所贈。中心已開始舉辦課程,由於資源有限,目前只舉辦純男眾和純女
眾課程。
當葛印卡老師到達納西克時,在內觀中心的大門口受到了納西克前市長 Dashrath Patil 先
生非正式的迎接。接著,葛印卡老師在理事、助理老師和中心的建築設計師等一行人陪同
下登上了中心的最高點,俯瞰了整個內觀中心以及納西克的大部分市容。他們向葛印卡老
師匯報了中心未來的發展規劃。
與此同時,一千餘內觀禪修者已抵達內觀中心,來與葛印卡老師一起露天禪坐。葛印卡老
師和瑪塔老師在下午 6 點 20 分左右加入了這一時段的禪坐。禪坐和慈悲觀結束後,葛印
卡老師做了簡短的開示,講解怎樣如法地管理中心,如法地在中心服務。
葛印卡老師重申全球內觀中心運作的基本原則。他告誡大眾不能把正法商業化:“內觀中心
應該不分階級、宗派和社會背景,服務所有的人,絕不能變成少數富人的所有物。”
葛印卡老師強調內觀中心的非盈利性質與無私地為法服務不求回報的重要性。當然助理老
師得到一定的生活待遇是沒有問題的,偶爾一些全職法工如果有需要也可以獲得一些資
助。不過,無論是否得到資助,無論是助理老師還是新法工—每個人都是法的服務者。唯
有帶著此種意願的禪修者才適合留在內觀中心服務。
法工們即使並沒有坐在法座上講法,他們仍然由於參與了法布施而得到巨大的功德利益。
因為,“Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti—法的饋贈超越任何礼物。”他們無論是在中心
服務,還是以其它的方式促進中心的發展,都是在行法布施。這會給他們的現在和將來帶
來巨大的喜悅。
演講結束後,葛印卡老師和瑪塔老師便離開了納西克內觀中心。儘管中心開辦十日課程已
有數月,但所有的法工們都認為,葛印卡老師的蒞臨方為納西克內觀中心真正的開幕典
禮。
3 月 6 日,葛印卡老師和瑪塔老師再次來到納西克路的印度鐵道電器工程研究所
(IRIEEN)發表公開演說,數千人云集在市郊此處聆聽。研究所所長 SP Khade 先生請求
葛印卡老師做一個法的開示。葛印卡老師於是向眾人講解了“法”(巴利語中的法)的真實
含義。在前往 IRIEEN 的路上,葛印卡老師和瑪塔老師在 Dadasaheb Gaikwad 中心停留下
來,在新建的緬式大寶塔下禪坐並修習了慈悲觀。
從正法中獲得力量
以下文章節錄改編自葛印卡老師在四念住課程結束日的開示
當你來參加四念住課程的時候,方法仍是一樣的。你已經參加了一些課程,練習了相同的
方法:謹守八戒,發展你們的正定,
bahujana-hitāya, bahujana-sukhāya,
lokānukampāya…
向前走吧,比庫們,
為了大多數人的利益,為了大多數人的快樂。
出於對世間的慈悲…
這個傳承的純淨被一代又一代的人保留了下來。儘管其他國家也將它保持了很長一段時
間,但最終在五個世紀以後,它在其發源國失傳了。幸運的是,鄰國緬甸將它保存了 25
個世紀。這就是為什麼現在你能享有它的原因。因此一種感恩的心情會自然升起。
有些學生過來表達他們對指導老師的感恩之情。但是唯一能表達感恩的方法是確立自身於
正法,在正法中日漸成熟。沒有其它更好的方法來表達這種感恩之情了。一位父親或母親
會因為他們的孩子超越了他們,而感到快樂與自豪。同樣地,當你的指導老師發現:「這
些學生經由我習得正法,而將之發展得如此之好,願他們超越我所能。」也會感到高興與
滿足。
因此在法中打穩根基吧!那將為你,也為大多數人帶來多麼好的利益啊!許多人會從你的
生活中得到啟示。正法的複甦才剛開始。你是這麼幸運生在一個正法再次升起,並且正在
全世界傳播開來的時代。但願你們成為正法傳揚的工具,為了眾生的利益,為了你自己和
大多數人的利益!
你是如此幸運獲得人身,接觸到正法且開始修習正法。所有這些因緣都是非常可貴的。如
今在法中成長吧!在法中發光吧!在法中日漸成熟吧!讓越來越多的人得到鼓勵並開始踏
上正法的道路;越來越多的人從他們的痛苦中解脫出來,享有真正的安詳、真正的和諧、
真正的快樂!
願你們所有的人在正法中成長,在正法中發光。願你們所有的人過著正法的生活,對你好
也對他人好;為你帶來利益也為他人帶來利益。通過對呼吸的覺知,接著發展你們的智
慧,透過對感受的覺知,與對感受的平等心-亦即在心最深層次的平等心。這就是你在過
去所有課程和現在的課程中正在練習的。
唯一的不同-一個非常重要的不同—乃在這個課程裡,你能接觸到佛陀直接的言語。你能
夠去聆聽並在知性層面上理解這些字句,同時也能在實際層面經由當下的練習去切身體
會。一個人獲得越多啟示,就擁有越多自信,並越來越勤奮、認真地練習。
這就是來參加這樣一個課程的利益:正法的本質變得更為清晰。
一個人練習得越多,在知性的層面和智慧的層面,對此教法理解得越正確—正法的本質對
他來說,就越清晰沒有混淆。他開始重視正法的本質,並開始將它實踐在生活中。
只是來參加一次課程,而不將之運用到生活中是沒有幫助的。實踐正法才能得到豐盛的果
實和益處。來參加課程當然不是一種生活責任的逃避。一個人到醫院去恢復他的健康,他
不會一直待在醫院。同樣地,一個人不是到內觀中心來逃避他的生活責任。
從內觀中獲得力量,並且運用此種力量來面對生活中的盛衰起伏。你們中的大多數人是家
庭中的丈夫,妻子,對家庭對社會有著應盡的責任。正法會給予你們力量面對這些責任,
並過理想的生活。
任何一個來到這兒練習的人都有著雙重責任。第一種責任,當然是把自己從痛苦中解脫出
來,並開始過一種非常快樂、寧靜、安詳的生活。
另一重要的責任,是去過一種足以成為他人典範的生活。當然你不可能令所有人都滿意,
但你要小心不去傷害任何人。你不做任何會傷害他人的事,並開始過著足以激勵他人的生
活。
如果人們看見一個內觀的禪修者,過著一種充滿痛苦和緊張的生活,他們會猶豫來參加十
日課程:「看,這就是內觀禪修的結果。如果我將來也成為這樣,那麼花費十日的時間來
參加一個課程有什麼用處呢?」你變成別人學習正法的障礙。
相反地,如果有人看見一個內觀禪修者的生活變得越來越好,看見這個人現在平靜地面對
生活的種種,過著更安詳的生活,他們就會想:「太棒了!這個人在發展著多麼好的質量
啊!」他們會受到鼓勵而來參加這個課程。
一個人來參加課程,首先受益的是他的家人。當他參加內觀課程,正確地練習,有好的改
變,他的家人看到這種變化,也會開始來參加此課程。一旦他們開始練習內觀,家庭就會
出現巨大的改善。
無論何時家庭中出現了誤解或不幸,如果一家人能早上一小時,晚上一小時一起坐下來練
習內觀,並在結束時做幾分鐘的慈悲觀,他們會帶著微笑起身離座。整個家庭氣氛會改
變,緊張消失而和睦再次回來。這個家庭成為了一個理想家庭。
當一個家庭成為快樂、安寧與和諧的理想家庭時,它即可吸引其它家庭的成員。他們也會
開始來學習正法,一個家庭接著一個,直到整個社會開始享有安寧與和諧。漸漸地,整個
國家開始經歷到安寧與和諧。最終,整個世界將充滿著安寧與和諧。這一切,都起始於個
人。
因此每個來參加內觀課程的人,都有著重要的責任—一個雙重責任:「現在我的生活必須
改變,不僅為了我自己的好處,也為了多數人的利益。」在歷經 25 個世紀後,正法再度
升起,人們會感受到:「我是如此幸運能接觸到正法。否則我本還在以正法為名的不同宗
派儀式、典禮、哲學信仰與教條中打轉。現在我接觸到了普遍通用的正法,我是多麼地幸
運!而如今恰逢正法傳播全世界的成熟時機,我能做些什麼?我能幫上什麼忙嗎?」
每個人可能以不同的方式來服務、貢獻和協助正法的傳播。但是最好的幫助是成為一個榜
樣—一個正法的好榜樣。這將對其他人的心產生激勵,而使他們也走上正法的道路:
「看!這個人已開始過著如此寧靜、和諧與令人讚嘆的生活,為何我不呢?」這就是最大
的服務。
當這個課程來到尾聲時,學生們的心得到了淨化,消融了自我。他們開始發展出兩種稀貴
的特質。一種是:「我怎樣可毫無所求地去幫助他人?怎樣可以幫助越來越多的人走上正
法的道路,脫離他們的煩惱?」而他唯一的滿足即是看到他人的快樂、寧靜、和諧,而沒
有期待任何的回報。
第二種質量是一種感恩的心情。人們會對喬達摩佛陀充滿感激之情。在他覺悟後,他不只
解脫他自己,而是開始以無限的愛與慈悲將之分享給其他人。而同時他教導大家:
Caratha bhikkhave cārika
比庫們,到處去傳播愛與慈悲吧!
葛印卡老師於 2006 年 5 月造訪法之島斯里蘭卡
葛印卡老師於 2006 年 5 月 10 日的清晨從孟買出發至斯里蘭卡,同行的有三百名內觀的禪
修者。距離他上次拜訪這座法之島已經有超過十年的時間了。他一直都熱切地想要再次拜
訪斯里蘭卡。因此當接到了斯里蘭卡總統的邀請時,他欣然地接受了。
葛印卡老師曾經於 80 年代和 90 年代初期廣泛地造訪斯里蘭卡。當悉達多拉地比庫(Ven.
Siddhartha Ratwatte)和搭馬揚蒂拉瓦蒂夫人(Mrs. Damayanthi Ratwatte)於崁地附近景色
優美的山區建設 Dhamma Kūṭa 內觀中心的工程完成時,葛印卡老師當時參加了這個斯里
蘭卡的第一個內觀中心之開幕典禮。
於 2004 年一位內觀禪修者捐了離科倫坡大約一小時車程的科斯格默(Kosgama)裡一塊地,
作為第二個內觀中心 Dhamma Sobhā 之用地。當時仍沒有任何的建設,然而基於期待葛印
卡老師能夠到來,和在世界各地指導內觀課程的斯里蘭籍卡拉坦那帕拉比庫(Ven.
Ratanapala)溫柔的鼓勵下,Dhamma Sobha 的建設在過去幾個月有長足的進展。
於 2006 年 5 月 11 日,葛印卡老師於午飯前接受週日泰晤士報(Sunday Times)記者的採
訪。晚上,他在正覺精舍(Sambodhi Viharaya)發表了第一次談話。在此,他接受最高法院
的首席大法官代表正覺精舍(Samdodhi Viharaya)之邀約,給予一系列的會談。
2006 年 5 月 12 日是韋薩卡節的月圓日(Vesaka Punnima)。許多佛陀的追隨者視每個月圓
日、無月日、上弦月日和下弦月日為布薩日(Uposatha Poya)。在斯里蘭卡,韋薩卡節的月
圓日是最重要的布薩日。葛印卡老師於清晨發表了一次談話,並於晚上發表了結論。在正
覺精舍(Sambodhi Viharaya)的兩次談話,也有現場直播在國家電視頻道上。
葛印卡老師表示,他對於能見到有這麼多佛陀的擁護者來此對佛陀致敬而感到喜悅。佛陀
所展示的八正道是一條筆直的道路(uju patha),帶領每個人從所有的痛苦中解脫出來。我
們必須要了解,任何的上帝、神祇、梵天、甚至是佛陀自己都不能夠將我們從自己的束縛
中解脫出來。佛陀只是揭示了這條道路,我們必須要為了自己的救贖而努力。
如果我們缺少了戒律(sīla)、控制自心能力(samādhi)和在我們自身經驗層面上所體驗的智
慧(paññā),我們不可能期望得到真正的快樂。我們可能是為了整個社會的和平與祥和而開
始遵從戒律,但我們必須繼續在這條道路上前進,以了解實相(yathābhuta),我們必須了
解戒律其實是我們快樂的核心。
他描述瞭如何藉由觀息法來開始十日課程,還有如何到達某種程度的內心專注。我們發展
出感覺鼻孔以下,上嘴唇以上這個部位的感受的能力。接著我們開始客觀地觀察全身上下
的感受,以了解它們無常的本質,內心的淨化因此開始了。當我們在正法的道路上前進,
無私的愛、善意和慈悲心自然而然地發展出來,純淨的愛的泉源也開始由內而外地流出
來。
在談會中,葛印卡老師強調了佛陀教導中的非宗派性質。佛陀曾對那些不願意嘗試他的教
導的人們說,他沒有興趣把他們從原本的老師那裡搶來,轉變成為自己的弟子。他對反對
他的人說,他們應該嘗試內觀禪修的方法,只要七天就好。葛印卡老師說他只是跟隨佛陀
的腳步。他邀請所有人到內觀中心來嘗試一次十日課程,體驗佛陀教導中的核心。
所有人都想要從痛苦中解脫出來,包括印度教徒、穆斯林、基督教徒、猶太教徒或佛教
徒。佛陀揭示了這條離開痛苦的道路。每個人都可以修習佛陀所教導的八正道。在智識層
面上了解佛陀教導的理性和科學性是好的,但仍不足夠。真正的利益來自確實的修行。若
一個人修行內觀,那麼他自然而然會對於佛陀產生深切的尊敬和感謝。唯有修行戒定慧的
人才是真正的佛陀的跟隨者,無論他稱自己為甚麼教徒。
2006 年 5 月 13 日,葛印卡老師回答了助理老師、董事和法工的問題。有一大群來自康提
的人們參加了這次的會議。卡拉坦那帕拉法師也在場。葛印卡老師說明了一致性對於世界
內觀組織是很重要的。如果內觀傳授方法和管理行政事項的原則有一致性,這將對於內觀
的推廣更有幫助。葛印卡老師請卡拉坦那帕拉法師來督導對於助理老師、董事和法工的訓
練。拉瓦蒂夫人報告說,所有課程教材都已經被翻譯成僧伽羅語(Sinhalese)。
晚上葛印卡老師接見了包括議會議長的一批來訪者,他們對於佛法理論(Pariyatti)有著濃厚
的興趣,並且精通經典。葛印卡老師解釋了實修(Paṭipatti)的重要性,並且鼓勵他們參加十
日課程。
2006 年 5 月 14 日是個對於 Dhamma Sobhā 法工是一個重大的日子。他們已經奮力不懈
地超過一個月的時間,在一個陡峭的綠色山丘上建造足以舉辦一日課程的設施,包括了道
路的鋪設等,葛印卡老師預計要在中心待上一天,而老師的宿舍也在五個禮拜前才建設完
成。一群來自西方的禪修者冒著高溫、潮濕來到這裡幫忙,而這裡只有非常基本的設施,
包括一個舊有的茅草房子和一對臨時大帳棚被做為禪堂。
有超過一百人來參加這次的課程,都是從印度和其他地方來的朝聖者,他們在未來的禪堂
附近搭設的臨時帳篷中禪坐。儘管天氣悶熱、潮溼和必須攀登陡峭的山坡,所有朝聖者都
來中心給予他們的支持。午餐過後,葛印卡老師發表並敘述了斯里蘭卡在護持佛陀教導中
所扮演的重要角色。
當印度的阿首咔王成為了佛陀教誨的跟隨者時,他放棄了以武力來征服他人,並將目標轉
變成去征服其他國家人民的心。他想要去服務他們,而不是去統治他們。他的兒子馬興德
比庫(Bhikkhu Mahinda)來到斯里蘭卡傳法,從此之後佛法就在斯里蘭卡保存下來。阿育王
的女兒,也就是桑喀蜜妲比庫尼(Bhikkhunī Saṅghamittā)帶著原菩提樹的分支來到這個正
法之島,她也在此傳法給斯里蘭卡的婦女。於是,在古斯里蘭卡的首都阿努拉德普勒
(Anuradhapura)裡的古樹,見證了這段超過兩千三百年佛法傳承的歷史。
在印度失去了三藏法師(Tipiṭakadharas)的傳承後,斯里蘭卡召開了佛教第四次聖典結集,
也是第一次有系統地把三藏記錄成文字。要是失去佛陀的言教,佛法的實修也將失去。在
緬甸和斯里蘭卡相互支持下,佛法和戒律因此被保存下來。除此之外,緬甸還保存並延續
了純淨的內觀禪修。晚上的時候,葛印卡老師對於來參加一日課程的學生和當地的遊客發
表了簡短的談話。他坐著輪椅來到課程的地點並且發表談話。他很高興看到這麼多穿著白
衣的在家眾,和許多比庫們一起聚集在青翠的山丘。在佛陀時期,在家眾就是穿著白衣,
因而被大家稱為”白衣在家眾”。葛印卡老師告訴他們,慈悲心(mettā)必須從內心生起,才
能產生強大的效力。因此,我們必須對於感受保持覺知,以練習慈悲觀。
因為韋薩卡節的慶典而導致交通繁忙,葛印卡老師遲歸科倫坡。無數個被點亮的燈籠沿著
街道,描述佛陀生命中和本生經中的各個場景吸引了大量人潮。許多人沿著街道擺設攤
位,提供免費的食物和飲料給路人。這天是韋薩卡節的月圓日,也就是佛陀出生、得道和
入滅的那一天,因此對於佛陀的追隨者是個非常重要的一天。
2006 年 5 月 15 日對於朝聖者來說是一個非常繁忙和熱鬧的一天。在科倫坡科特市(Kotte)
的 Nagavihara 舉辦了僧伽供養。大約有 125 名比庫來自島嶼的各個地點,從緬甸、泰
國、柬埔寨和老撾的比庫和比庫尼也一同參加了這次僧團供養。朝聖者有耐心並且快樂地
佈施給眾比庫和比庫尼。約莫有 85 名比庫是內觀的舊生。僧人們對葛印可老師獻上他們
的祝福。葛印卡老師發表了簡短的談話,他表達了對於僧團願意接受供養的感激。他說,
在某些國家佛法傳播主要是透過僧團的努力,他也誠摯地邀請比庫為了他們自己以及他人
的利益,來參加內觀的課程。
晚上,科特斯里蘭卡卡利亞尼 Samagri 大佛法僧院,一個已經一百五十多年的資深比庫眾
寺院,向葛印卡老師致賀並授予他榮譽稱號 Pariyatti Visārada (經師),以感謝他巨大和寶
貴的貢獻,感激他為了傳承原始佛法,一直都以清晰且清楚的論述發表演講,並在印度和
世界上許多地方建立內觀中心,也為了數千名參加過內觀禪修的學員帶來安慰和平靜。
瑪哈納亞卡長老(Maha Nayaka Thera)讚揚葛印卡老師的貢獻。曾在內觀研究所(VRI)巴利
文項目中提供了寶貴幫助的 Chandavimala Mahathera 法師,以印度禪修者的慣例稱葛印
卡老師為 Guruji (老師),他以印度話和僧伽羅語演講。他說「老師的貢獻在所有認真的禪
修者心中,已經是很清楚了,”葛印卡”並不需要多一個稱謂」。
卡拉坦那帕拉法師也發表了一段簡短的演講,他也是以印度話來演講,敘述他當初是如何
到認識到葛印卡老師。他以他特有的簡潔有力的特質,來描述葛印卡老師的使命。大多數
的朝聖者圍繞著中央走道坐著,見證了僧團所給予他們老師的愛與情感。聽眾裡面有許多
資深的內觀老師,包括搭馬揚蒂拉瓦蒂夫人。
葛印卡老師回應說,他對於僧團給予的榮譽感到不好意思。他比喻他們就像親切地愛撫孩
子並給予鼓勵的祖父母。他說他從僧團的祝福中得到極大的力量,以幫助他為佛法服務。
2006 年 5 月 16 日,葛印卡安排接受宗教事務部門的邀約,為了慶祝佛陀大涅槃 2550 週
年,對著名的班達拉納亞克紀念國際會議廳(BMICH)來發表演說。人們從早上九點半以
後陸續抵達,來聆聽安排在十點半的演說。有許多的比庫都來聆聽這次的演說,許多不同
宗教傳統的神職人員和信眾,也來參加葛印卡老師在這里和其他地方的演講。葛印卡老師
對大約一千人的聽眾演講。他以自身的經歷來訴說,他剛開始如何對於佛陀的教導有很深
的偏見,而後又是如何接受的。佛陀是位超級科學家,他發現的痛苦的起因,和從痛苦中
解脫的方法,並且找到通往最終幸福的道路。任何在心中升起的念頭都會在身上產生感
受,如果我們持續地對於這個感受產生習性反應,我們只是在給自己製造痛苦。如果我們
學習以平等心和對於無常的理解,來觀察身體上的感受,我們就開始從痛苦中解脫出來。
在演講之後,有一段精彩的問題與對答。演講過後,朝聖者繼續他們的朝聖之旅,而葛印
卡老師留在科倫坡。朝聖者之後到阿努拉德普勒(Anuradhapura),丹布勒(Dambulla)
和波隆納魯沃(Polonnaruwa)。他們此前訪問了康提佛牙寺(Tooth Relic Temple in
Kandy)和 Aluvihara – 也就是第四次聖典結集的地點。
晚上,葛印卡老師會晤了在 Dhamma Sobhā 的法工們。這些法工因為忙碌於他們的工作,
故無法參加之前的會議。卡拉坦那帕拉法師將他們介紹給葛印卡老師,並且解釋了無我服
務的重要性。
葛印卡老師說,法的贈禮大過所有的禮物。不只是老師或助理老師給學生法的贈禮,所有
在不同領域上工作的法工,也幫助了首席老師和助理老師,這些也是法布施(法的贈禮)
核心的一環。他對眾人說,斯里蘭卡極需要第二個中心。Dhamma Sobhā 造福了無數個波
羅密成熟的人們,他們不只來自斯里蘭卡,也來自世界各地。
2006 年 5 月 17 號,葛印卡老師在班達拉納亞克紀念國際會議廳(BMICH)接受了斯里蘭
卡政府總理的祝賀。接著,他接受斯里蘭卡總統代表斯里蘭卡政府的祝賀,並被授予 Jina
Sāsana Sobhana Paṭipatti Dhaja 的稱號(字面上的意思是正法的實修,妝飾佛陀的教導之
旗幟),來自許多國家的僧伽領導人和他們的代表都在場。葛印卡老師也被邀請發表一個佛
法講座。
他說如果要讓和平降臨一個國家,國家的領導人必須要走在戒定慧的道路上。他以篤定的
口吻說,和平必然會降臨在這個有著佛法歷史悠久的國家。在到了兩個不同的地點參加兩
場不同活動之後,雖然葛印卡老師感到疲倦,但他仍然接見了曾參加建設 Dhamma Sobhā
的法工。大多數的人們日以繼夜地工作,建設設施和道路來舉辦一日課程。他們都非常高
興有機會能夠親自見到葛印卡老師,也保證 Dhamma Sobhā 的建設工程能在六個月內完
成。
2006 年 5 月 18 日,葛印卡老師接見了許多的來訪者。在晚上,他在科倫坡的羅摩克利須
那傳道會(The Ramakrishna Mission)發表重大的演講。演講同時被一位從泰米爾納德邦
來到斯里蘭卡,在泰米爾社區內宣揚內觀覺察的助理老師翻譯成泰米爾語。科倫坡泰米爾
社區的演講原本被安排在一個能夠容納兩百五十個人的小型公共大廳。然而,因為對於葛
印卡老師造訪感到有興趣民眾的增加了,舉辦單位要求思瓦米老師(Swami
Atmaghananandaji)提供更大的禮堂。思瓦米老師也很大方地提供更大的禮堂。而這個禮
堂也發揮了它的用處,總共有八百人來參加這次的演講,斯里蘭卡的議長也帶他的家人來
參加。
葛印卡老師敘述自己如何在一開始對於佛陀的教導有許多誤解,而後在自己親身的經歷中
發現這個教導對於所有人都是有幫助的。他向他們保證,透過了內觀他們將會更接近自己
文化的源頭,他們的文化也將被深化。
斯里蘭卡的禪修者對於葛印卡老師的造訪感到興奮和熱切,他們也因為聽到葛印卡老師健
康欠佳的消息而感到擔心。他們非常高興能親眼見到自己的老師,也非常高興能看到在忙
碌之餘的老師身體還很健康。他們對於老師的到來,進而推動了內觀的發展而感到非常高
興。於 5 月 19 號的下午,葛印卡老師從斯里蘭卡回到了欽奈(Chennai)。
最近從印度到緬甸和斯里蘭卡朝聖的禪修者顯示出一個反向的潮流。對於這些國家的人而
言,尼泊爾和印度一直都是值得去朝聖的的地方,因為那裡有許多聖地,包括佛陀初生
地、佛陀成道的地方以及佛陀教授正法的地方。現在印度和其他的內觀禪修者基於一顆尊
敬、感謝和奉獻的心,來到緬甸和斯里蘭卡朝聖,因為這兩個地方在保存法和律的純淨性
中,扮演了重要的角色。
朝聖結束的時候,當地斯里蘭卡的禪修者贈送每一個朝聖者一張在阿努拉德普勒的菩提樹
的照片海報。這棵樹在很多方面都像徵了在斯里蘭卡的佛法,而斯里蘭卡的佛法將會從實
修中得到更多的支持。希望透過印度法師(葛印卡老師)的造訪,能夠更滋潤這顆正法之
樹,正法雖然從印度消失了一段很長的時間,但也同時造福了這座島嶼許多世紀之久。
願和平和繁榮降臨斯里蘭卡!
實踐佛陀的教導
葛印卡老師講
下文是葛印卡老師於 45 天課程的第 41 天開示之濃縮修訂版本。
你必須很認真地過正法的生活,將這寶貴的人身做最佳的利用。你來參加課程以盡可能根
除更多的雜染,同時更深入地了解正法。當無明層層去除,法就變得更清晰了,而你就會
領悟到:「噢,這就是法!」
對正法不可能有任何疑惑,佛陀的教導變得如此清楚。這兒有一個人,他教導正法不是為
了特定的哲學來號召一群信徒。完全不是。佛陀是一個慈悲的人,出於慈悲他教導正法讓
人們可以從痛苦中出離。他自身透過體驗正法,而非僅透過相信正法的理論,已從痛苦中
解脫了。這樣的人不會只強調信仰,他的整個重點將總是放在正法具創造性的部份,正法
的修習。
佛陀說在他的整個生命中他只教導兩件事:苦(dukkha)和苦的完全止息(dukkha-nirodha)。
這就是他所教的一切。滅苦如何能靠建立一個宗派或建立對某特定哲學的信仰來達成呢?
佛陀對這些都沒有興趣。他只對實際的如何讓苦得以完全止息感興趣。所有他教的只是直
指向實際的根除痛苦。
然而這兩件事,苦和苦的止息,在邏輯上變成了四件。要明白苦,你必須明白苦集(dukkha
samudaya),苦是怎麼產生的。要明白苦的止息,你就必須明白道(magga)-導致根除苦的
方法、過程或道路。因此我們就有了四聖諦。
要是佛陀只對這四聖諦理論感興趣的話會是怎樣的呢?「噢,世間的人們,了解這是苦,
了解貪求是苦的肇因,了解苦是可以完全根除的,了解有一條可完全根除苦的道路。」如
果所有他的教導就終止在那兒,他就和當時的或後來的其他老師沒什麽區別。
但那不是他的興趣,他之所以成為佛陀不是因為純粹的四聖諦信仰。他知道只是接受四聖
諦是沒有幫助的,人們必須做些與之相關的事-在巴利文這稱為 kicca,指〝去做〞或將之
〝付諸實踐〞。於是人們就可以如同佛陀曾說過般地說道:「我已經做了關於四聖諦所必
要做的。這工作已完成-katam」
不論一個哲學有多美好、多真實,它都無法幫助人們從痛苦中解脫,除非實修成為實證。
每個人都必須修證任何四聖諦相關的一切。
這就是爲什麽佛陀從不教導純粹的哲學,任何人教導哲學是不會從中得到利益的。每個人
都必須按照法要我們做的去修,按照佛陀要我們做的去修。而他們在修證四聖諦上成功了
多少,他們從痛苦中解脫的程度就相對有多少。
關於第一聖諦〝苦〞,有什麽是必須做的呢?探究它的全部實相,它可被覺知的全部
(parinneya)。甚至僅一小部份的遺漏,你都沒有探究完它的全部。唯有在你能超越痛苦的
層次並超出它,你才可以說你已經探究了全部。而超越痛苦即是苦滅,苦的止息。
在此同時,探究苦涉及到第二聖諦苦集,即苦的產生。你觀察「看!苦如何起始!」透過
了解它,你持續地根除引生苦的心的趨向。你觀察著直到再沒有苦的生起為止;如此你就
做了第二聖諦所必須做的事了。
接著你如何去做呢?你如何去達到苦滅的階段呢?你探索苦的整個領域的每一步都是你所
經過、所走過道路過程的一部份。你已經一步一步走上這整條道路。你已經完成了第四聖
諦,引領我們至苦的根除之道路。
依第一聖諦所要求我們做的去修習,你自動地就在修習著其他的三聖諦了。然而你該如何
去修習第一聖諦?如何去探索整個苦的領域呢?你開始體驗苦,你開始感受到苦。按佛陀
所使用的語言,這個詞是 vedana,和 anubhavana。你必須感受它。你必須體驗它。你不是
僅在這兒玩一個智力遊戲。你開始去觀察感受。
探索從苦的—不愉悅的,粗重的-感受上開始。當你以感受它來了解它實相的細節時,你
也會了解到針對這種不愉悅感受,我們對它有著根深蒂固的厭惡反應傾向。而有件事也變
得清晰起來,那就是每當你反應以厭惡,你就變得更痛苦。每個厭惡的反應都帶來痛苦。
你理解到:「噢,身體上有個不愉悅的感受,我正以厭惡反應著。那意味著我利用痛苦去
增加痛苦。相反地,我應該利用它來脫離痛苦。」如此它變得清楚了,如果你不反應,就
不會增加痛苦。你明白:「噢,對我來說最好是不反應。」
利用不愉悅的感受來這樣努力,有時你會成功地不反應有時也會失敗。舊的習慣模式持續
多次凌駕你,你還是以厭惡來反應。然而,你記起了不應有任何厭惡的反應,你有了幾個
不反應的片刻。這就是你如何開始去努力的方法。在不愉悅的感受層面上探究苦的領域,
你正體驗著〝苦〞,第一聖諦。
然後,不愉悅感受變成愉悅感受(sukha-vedanā)的那一刻來臨了,一部份因業習已經被根
除,另一部份乃因自然的法則。變化不時地自然而然地來到,不論原因為何,你開始經驗
著愉悅的感受,微細的振動。
現在,如果你對法的了解不是很清晰,你將不會知道怎麼去做。對愉悅感受貪愛的舊反應
傾向將會凌駕你,而你會繼續反應著。你會想:「這是絕妙的!不愉悅已過去,現在的經
驗是愉悅。我已從痛苦中解脫了。正法真的有用。我解脫了!看,這些愉悅的感受,每一
樣都是美好的。」你就產生貪愛、貪愛。
但如同不愉悅的感受遲早轉變為愉悅的,愉悅的感受最終也會變成不愉悅。這是自然的法
則。正確了解的人會想:「看!因為我致力於保持愉悅的感受,當不愉悅感受再次生起
時,我變得比第一次經歷時更痛苦。噢!我對不愉悅感受的厭惡是我執著愉悅感受的結
果。」一個人對愉悅執取的越多,他面對痛苦時滋生的厭惡就越多。
在日常生活中也如此,當如意的事情發生時,你變得興高采烈並開始執著於它。當它消逝
而不如意的事情發生時,你就變得消沉。因為你曾執著於如意,你就一定對不如意有著厭
惡。現在它在心的深處,在感受被經驗到的地方,變得很清楚了。就在此時,智慧開始自
經驗中產生:「每一次我對愉悅感受反應以貪愛,我就在播下痛苦的種子,沒別的就只是
痛苦。我讓自己為無明所凌駕。這就是痛苦。」
因為愉悅的感受增強了以貪愛來反應的趨向,實際上它們就是痛苦。這比不愉悅的感受(明
顯的苦)來得危險。當經驗不愉悅時,很容易記起任何厭惡都是有害的;人們會想:「我最
好是觀察,我最好是等待,我最好保持平等心。」但當愉悅的經驗來臨時,人們盲目地反
應。其實應該要了解的是:「噢,這是個危險的情況,這個愉悅的感受也是苦。」
有了這份了悟,人就開始從對不愉悅的厭惡和對愉悅的貪愛的習性反應中解脫出來了。逐
漸地,人改變心的習慣模式並且持續地努力,當大量的業習消失後,人就開始經驗平和、
安詳、寧靜的感受。
你稱為不愉悅感受的東西不再有了;而你稱為愉悅的東西也不再有了。曾經如流動的河
水、或海裡的浪花、或強勁的電流般來到的愉悅感受,現在不會再有這樣的事情發生了—
只有平和、寧靜和非常微細的振動。這就是佛陀所說的中性的感受(asukhamadukkha-
vedanā),非樂受(sukha)非苦受(dukkha)。它不是你一開始打坐時所經驗到的所謂中性感
受;那是你最終會覺得乏味、會對之產生厭惡的表層感受。
但現在你不會變得乏味;你希望持續沉浸於這個經驗中。你認為它很美妙,因為它是如此
祥和與寧靜,這樣新的危險出現了。起初是對不愉悅的感受反應以厭惡的危險,接著是對
愉悅感受反應以執取的危險。現在是無明將要凌駕你的危險。你認為:「啊!這是我所要
的,我現在得到了。這寧靜、祥和的經驗就是涅槃。」事實上你是錯的。是的,你正接近
涅槃中,但這寧靜的經驗仍在心和物質的領域、感知的領域中。
如果智慧生起,人會想起:「看,這仍未超越心和物質,振動仍在持續著,這是無常
的。」這非常微細的振動困擾著你,它干擾著平和、寧靜的感受,你想到:「 噢,這是痛
苦。」
只有當你明白這,你才能從痛苦中出離和體驗其他超越它的經驗。否則你仍然陷在這個階
段,就像有的人會陷在微細振動的暢快流動裡。粗重的、不愉悅的感受是苦;愉悅的感受
是苦;而這種非愉悅非不愉悅的微細振動,此階段的寧靜也是苦。
然後佛陀這句話變得清晰起來了:「無論你經驗到什麽感受都是某種類型的苦(Yam kinci
vediyatim tam dukkhasmim) 。」你必須了解這實相。當你修習,超越它並經驗到苦滅的層
次,接著就可以說:「已遍知(Parinnāta)—我已經探究到苦的全貌了。」
我們如何探索苦的全貌呢?通過探索感受的整個領域。當佛陀說你必須探索苦的全貌,他
也說你得要探索整個感受的領域。當他說你必須走在八正道上以脫離苦,他指的是你必須
透過探索整個感受的領域來修習:「你必須以實踐八正道去探索愉悅的、不愉悅的、中性
的這三種感受的整個領域(Tissannam vedanānam parinnāya ariyo atthangiko maggo
bhāvetabbo)。」
同樣的,當佛陀告訴你去練習四念住時,他說:「你必須透過探索這三種感受去練習四念
住(Tissannam vedanānam parinnāya cattāro satipatthāna bhāvetabbo)。」不探索感受的整個領
域,你就無法探索苦的全貌。你甚至不能實踐第一聖諦,也絕無法實踐其他的三聖諦。
在所有四念住—觀察身體、觀察感受、觀察心和觀察心中生起的一切-你必須時時刻刻在
經驗的層次上,持續的了知感受的生起和滅去。在所有四念住中,佛陀強調在感受的層次
上探索苦的整個領域的重要性。不這樣的話,就會有執著於某種經驗的可能性。除非你了
悟每個感受體驗(的本質)都是苦,否則你無法超越所有感受的體驗。
因此,任何佛陀所教導的在更深的層次都必涉及感受。即便對通常視為初步的持戒(sīla),
道德上的規範—亦即戒除有害行為及話語-來說,這都是真理。例如,一個狀態出現,你
將極有可能違反戒律去殺生、或偷盜、或進行不正當的性行為、或說謊及矇騙別人、或變
成酩酊大醉。但是你停住,克制自己不去做。你能夠停住是因為你觀察身體上的感受。這
樣你就不是僅在心的表層用功。你不僅控制住你身體上和口頭上的行為。你也同樣正在心
的深層用功。
違反戒律的衝動是因為愉悅和不愉悅的感受生起。因為這特別的感受,意念相應地產生(驅
使我們)去做些行為或口頭上對自己或他人不利的事情。
無論如何,當你與感受一起,你就在心最深的層面上用功。你就正遵循佛陀的教導去探索
感受的整個領域。如同持戒,當你練習定,發展專注力,你必須對感受保持覺知,愉悅
的、不愉悅的或中性的。而當你發展智慧(pannā),你必須去覺知感受。佛陀教導的整個實
踐-戒、定、慧—必須不離感受的覺知。
如果你保持對感受覺知同時了解這是生、滅、生、滅,你最終將達到滅諦的階段。你將可
以說:「佛陀的教導,他所要我做的,已經完全做到了(Katam buddhāna-sāsanam)。我再沒
有新的生命(Natthi dāni punabbhavo'ti),我已經圓滿了,我已經做到了佛陀要我做到的,法
要我做到的。」
勤奮地,有智慧地用功,了解法,了解陷阱。持續努力用功,在法上變得堅定並獲得真正
的快樂。
願一切眾生快樂!
烏巴慶尊者略傳(1899-1971)
一八九九年三月六日,烏巴慶尊者出生於緬甸首都仰光。父母育有兩個小孩,他排老二,
家裡生活儉約,住在勞工階級地區。當時,緬甸由英國統治,一直到第二次世界大戰結
束。因此,在這樣的環境下,學習英文非常重要。事實上,工作的升遷要靠良好的英文溝
通能力。
烏巴慶尊者八歲時,很幸運地得到住處附近工廠的一位長者的協助,因而進入美以美教會
中學。他天賦優異,凡所學課程都能牢記在心。英文文法更是從第一頁背到最後一頁。每
門課他都拿第一名,而且獲得中學獎學金。接著,有一位緬甸藉老師幫忙他申請到聖保羅
高中的入學許可,高中期間,他也是年年名列第一。
一九一七年三月,他以優異的成績通過高中畢業考,並贏得一面金牌和一所大學的獎學
金。但是,由於家庭的緣故,迫使他不能繼續接受正規教育,而開始就業賺錢。
他的第一個工作是服務於緬甸<太陽報>。但不久他就換了工作,在緬甸會計部長辦公室當
會計員。當時,這個部門很少聘用緬甸人,大部份的政府公職人員都是英國人和印度人。
一九二六年,他通過由印度省政府所主辦的會計任用考試。一九三七年,當緬甸和印度分
立而治時,他被任命為首任的特別署署長。
一九三七年元月一日,尊者第一次學靜坐。其因緣是薛吉尊者的一名學生,拜訪了烏巴慶
尊者,並教他安那般那觀息靜坐法。薛吉尊者是教靜坐的老師,同時,他是頗為富有的農
人。烏巴慶尊者學了觀息靜坐法,效果非常好,精神能集中,也有不錯的體驗。因此,他
決定去參加完整的課程。他向服務單位請了十天假,往薛吉老師的靜坐中心出發。
尊者想要學打坐的意願非常強烈,也下了很大的決心,在短短的時間內,辦理請假,僅僅
一個星期之後,他就前往位於保維吉村的靜坐中心了。
保維吉村是位於仰光正南方的一個小村莊,必須越過仰光河和數哩的稻田。雖然,它只離
城市八哩,但是,當時恰是稻子收割之前,處處泥濘,使得路途顯得更加遙遠。行者必須
涉過似沼澤一般的稻田。若是沿著仰光河支流而行,本來是可以通到保維吉村的,但是,
當尊者出發時,仰光河恰逢低潮,他僱的舢板船,只能載他到約當一半路程的花爾式村。
他只好徒步走完另一半路,爬過河岸、越過稻田,泥巴深及膝蓋,他雙腿沾著泥濘,走到
終點。
當天晚上,烏巴慶尊者和另一位緬甸學生(他是列代尊者的學生)一起接受薛吉尊者觀息法
的教導。他們兩位進步非常快,隔天就學內觀法。尊者在這第一次的十天課程修學中,收
益很大,其後他持續修行,不時回到靜坐中心打坐,而只要薛吉老師到仰光的時候,他一
定向老師請益。
當烏巴慶尊者靜修十天回去上班時,發現辦公桌上有一封信,他心中忐忑不安,恐怕是解
僱通知,誰知這卻是升遷的通知,讓他非常訝異。他被選為新設立的單位–緬甸審計部特別
署署長。
一九四一年與偉部尊者(Webu)偶然的碰面,對尊者的一生有很重要的意義。他因工作因
素,到上緬甸去,因緣際會遇見了偉部尊者。偉部是在靜坐上有很高成就的出家人。偉部
對尊者靜坐的體驗,頗為肯定和欣賞,並勸他開始教打坐。偉部是第一個勸尊者教打坐
的。他們兩人這次具歷史意義的會面,和往後的聯繫等事蹟,都被記在《偉部法師和烏巴
慶尊者》的文章裡。
烏巴慶尊者在與偉部見面後大約十年以後,才開始正式地教打坐。同時,薛吉也鼓勵他教
內觀靜坐。日本佔領緬甸時,薛吉到仰光來,借住在一位服務於政府機關的學生家裡。當
這位學生和其它人懇請薛吉能常來指導他們時,薛吉回答道:「我像個醫生,只能在某個
時間內來看你們,而烏巴慶像個護士,他隨時都可以看顧你們。」
烏巴慶尊者又繼續在政府機關服務了二十六年,一九四八年一月四日,緬甸獨立時,他成
為會計部長。接下來二十年當中,他任職於政府幾個不同部門的職位,大部分時候,他同
時擔任兩個到三個職位,都是部門主管級的工作,有一次,他同時被任命為三個不同部門
的主管,達三年之久。另有一次,他擔任四個主管職位達一年。一九五六年,他被指派為
國家農業行銷委員會的主任委員,緬甸政府賜給他極榮耀的尊稱(ThraySithu)。他一生當中
只有最後四年,才完全投入於靜坐教導、其它的時候,他把靜坐的技巧、公職服務及一家
之主的責任結合在一起。烏巴慶尊者是有家室的在家人,育有五女一子。
一九五○年,他在會計部創立內觀協會,使部內大部分的僱員可以學習內觀靜坐。一九五
二年國際靜坐中心在仰光開幕,地點位在著名的徐威達根寶塔北方兩哩之處,有許多緬甸
人和外國學生,在這裡很幸運地接受烏巴慶長者佛法的教導。
尊者很積極地參與一九五四到一九五六年,在仰光舉行的第六次佛教大會的籌備工作(第六
次佛典結集大會)。一九五○年,他創辦了兩個組織,後來合併成緬甸佛教聯合會。此單位
是佛教結集大會策劃的主體,尊者是佛教聯合會的執行委員,也是靜坐委員會的主席。
他也是結集大會的榮譽審計長,負責所有捐款收支的會計。這個工程是超過了一百七十畝
的擴建計劃,以便提供住宿,飲食的地方。包括廚房、醫院、圖書館、博物館、四個招待
所和行政部。整個工程的焦點是大洞穴。這是一個雄偉龐大的殿堂,大約可容納五千個來
自於緬甸、斯里蘭卡、泰國、印度、高棉和寮國的出家眾。他們集合在此,讀誦佛典,去
蕪存菁、編輯和出版佛典。這些出家師父分組工作,準備出版巴利文經典。他們比較緬甸
文、斯蘭卡文、泰文和高棉文的版本,並且和在倫敦的巴利聖典學會的羅馬版佛經做比
對,然後把校正過的和眾所認可的正文,在大洞穴裡朗誦。約有一萬到一萬五千個善男信
女參與盛會,聆聽師父們朗誦經典。
尊者為了有效地處理這次大會數百萬的善款,他設計了一套系統,把善款從小錢到巨額的
收據,印在不同顏色的紙張上,來區分不同數額的捐款。特別由經過挑選過的人來經手較
大的捐款,使得每一筆錢都經審慎盡責的處理,避免了一絲一毫不當撥用。
尊者在一九六七年以前,在緬甸佛教聯合會擔任了各種不同的職位。他盡己的才能,一方
面負起身為公職的在居士的責任,同時以堅定的發心來傳播佛法。除了因公之便宣揚佛法
不遺餘力,他也繼續地在靜坐中心定期教內觀靜坐。有些參加了第六次佛典結集大會的西
方人,都被介紹來向尊者請益靜坐之道。因為,當時沒有其它的內觀老師能講流利的英
語。
尊者因為公職的責任重大、案牘勞形,所以,他教的學生人數不多,許多與他學打坐的緬
甸學生,都是因為公務之故而結下善緣。許多印度學生是由葛印卡老師引介來向他學習。
他的外國學生人數雖然不多,但來自不同的社會,包括有西方佛教領袖,學術界人士,以
及仰光外國使節官員等。
尊者常被邀請對住在緬甸的外國人講佛法。例如,有一回,他被請去仰光的美以美教會做
一系列的演講,這些演講後來被出版成小冊子,題目是《什麼是佛法》。這本小冊子被傳
送到緬甸大使館和世界各不同的佛教團體,因此也吸引了許多西方人來學打坐。另有一次
機會,他對一群從以色列來的新聞記者代表演講,這些記者是隨以色列總理古里昂來緬甸
訪問,這回的演講稿也被出版了,題目是《佛教靜坐的真實利益》。
一直要到一九六七年、尊者才從他一生傑出卓越的公職服務退休。此後到他一九七一年去
逝的四年當中,他一直都留在國際靜坐中心教內觀靜坐。他去逝之前,曾回憶以前幫助過
他所有人,像是助他入學的老人,協助他進入聖保羅的老師....還有許許多多人。當中有一
個朋友,已四十年未曾謀面,這時他在當地報紙上發現了他的消息。他口述由他人代筆寫
信給這位老朋友和一些外國學生、徒弟,其中包括了葛印卡長者。一月十八日,尊者突然
病危,當這位新聯絡上的朋友在二十日接到尊者的信時,他非常驚訝,竟然同時收到尊者
的死訊。
葛印卡長者接到尊者的訃文時,正在印度主持禪修活動。他發了一封電報回國際靜坐中
心。裡面寫了一首很有名的巴利文偈子。
諸行無常
是生滅法
生滅滅已
寂滅為樂
一年後,葛印卡長者在感懷他的恩師時,寫道:「雖然,他已逝去一年了,靜坐課程卻繼
續成功地傳播開來,我愈來愈確信,這是老師慈悲的力量,賜給了我所有的感召和力量來
替這麼多人服務....,可見,佛法的力量是廣大無邊的!」尊者的志願已實現了。佛陀的教
誨雖歷經了千百年,仍被細心地保存流傳下來,至今為人奉行不輟,而且在此時此地就能
現證果地。
正法消除痛苦,帶來快樂。
是誰帶來快樂?
不是佛陀,而是正法
在自身之內了悟無常的真理
才能帶來快樂
因此我們必須靜坐
時時澈知無常
─烏巴慶
取材自"Sayagyi U Ba Khin Journal”

葛印卡禪師講集I