![1958 年 9 月 28 日
[英譯] 坦尼沙羅尊者
[中譯]良稹
Shelter
——Teachings of Ajaan Lee Dhammadharo
Translated by Thanissaro Bhikkhu
[英譯者注: 這段開示的不尋常之處，在於我們有兩個速記還原版本，長版本(II)
來自梅齊阿倫.阿比瓦那，短版本(I)出自無明氏之手。兩個版本比較之下發人深
省，提示我們根據速記還原的開示會失卻多少原義。盡管如此，我們感謝那些
在阿姜李開示時，不計其煩作了筆記的人。沒有他們，我們不會有他的口頭教
誨保存至今。
有些段落的譯文已收錄在《精神食糧》與《解脫的技能》當中。把他們放在原
來的上下文裏，顯示出它們在阿姜李教導方式中的功能。正如他的弟子阿姜放
有一次曾經說，阿姜李能夠同時在三個層次上講話。這場開示對每個人都有所
啓示。]
I
“快意”與“清淨”是不同的。它們不是一回事。快意是有關於物質對象的
身、心自在，但它不清淨，因爲心依然沈浸於、飽和於各種念頭，受到汙染。
至於清淨，那是一種獨立於物質對象的愉悅，它來自寂止與自在的心。
快意是形式比較低的善德: 是世間的。清淨則是更高形式的善德: 是超世的。
在定力修持中，正精進是輔助因素，正念與正定是監督因子。這兩個因子是止
禅的基本原則。它們監督、保護心智不落入妄定。
有些人說，止禅與觀禅是兩件分開的事，實際上它們是同一回事。止禅升起內
觀智(洞見)。內觀智升起清淨。因此清淨還是來自於這個我們經常說寂止之
心。
我們怎麽做才能達到清淨? 要使心達到清淨，我們必須訓練它。你要說容易，
也容易。要說它難，也難。如果你真心誠意地修，會容易得結果。如果你不真
心，想有結果就難。](data:image/gif;base64,R0lGODlhAQABAIAAAAAAAP///yH5BAEAAAAALAAAAAABAAEAAAIBRAA7)
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- 3. 修止禅好比點蠟燭。如果小心保護它不受風吹，火焰會直升、發光。什麽都可 以看个清楚。如果蠟燭傾斜，火焰會熄滅，你得摸索著走路。也許會把貓當成 狗，把狗當成貓，因爲你看不清。 同樣地，我們必須精進，要用念住保護心不受風吹。不要讓五蓋吹進來，壓住 心。 II 快意與清淨的善德是不同的，它們不是一回事。快意是來自於一般事物的身心 自在感: 吃得、住得、睡得舒服、無病、手頭富裕，等等。而清淨的善德，是 一種來自於尋常事物之外的愉悅感。它來自你自己的心，不需要依靠外界事物 的支持。這樣的清淨以法爲支持。它升起時，穩定、不變、持久。而平常的快 意，是不可靠的。多數情形下，它傾向於令人失望。這就是爲什麽，我們來到 法界尋找快樂，它的喜悅不會讓我們失望。 法好比房頂上的茅草、瓦片，保護人們不受日曬雨淋。人生来這個世界時，好 比落在露天裏; 沒有什么庇護，必定受日曬、雨淋、風吹之苦。只有心裏有法 定駐下來，才能夠逃離這些危險。這就是爲什麽經上教導我們，爲心找到安居 處——也就是法——獲得保障。法在這裏指的是戒德、定力、明辨。 戒德有四方面: 約束感官、遵守比丘戒、淨化生計、省思受用品。這四類戒 德，好比四面牆，保護我們不受飓風侵襲。定力——也就是四禅那——好比一 座四方屋頂，保護我們不受日曬雨淋。明辨——指超世智——好比堅實的地 板，保護我們免遭落入低等域界的危險。你給自己這三重防護時，就有了安全 感，不必懼怕今世、來世會出現的任何苦。 持戒是身的安居處、定力是心的安居處。心的安居處，由止禅與觀禅組成。止 的意思是使心甯靜、堅實、不著五蓋。觀的意思是，用你的明辨審視內心一切 造作之物的因與果，使你能看見它們的實相，達到一層、一層放下雜染的地 步。當你能把它們全部放下時，你的心會從漏中解脫，獲得清淨的善德。有些 人說，止與觀是兩件分開的事，實際上它們是同一件事。止禅使心寂止。當心 寂止時，就升起光。當這團光越來越明亮時，它就轉成洞見之光。當洞見(内觀 智)升起時，你便進入了清淨的善德。因此，這個善德、這個清淨，還是來自於 我們常說的寂止之心。
- 4. 心不寂止，就不能守著色身。這種情形下，你只有苦與雜染。好比一棟沒人住 的房子: 必然會積塵、髒亂。不必到遠處找例子: 就拿我們坐在這裏的禅修大廳 來說。假定全體比丘、沙彌、居士們離開，讓它閑上一整天。回來時你會看 見，它蓋滿塵土蛛網，正因爲沒人清掃。同樣地，心離開身體跑掉時，身與心 同時積累塵垢。身體蒙塵時，心又怎麽會跟著它? 好比一棟到處積灰的髒屋 子，主人不能住、別人也不能住。比丘不願來訪。假定你們居士請我去家裏。 如果你家又亂又髒、到處是雞糞鴨糞，我可不願進門坐下、連呼吸都有困難。 因此把這個例子記在心裏: 如果心无定力、不長養善巧素質，就好比一棟髒屋 子。那樣你到哪裏去找願意上門的比丘呢? 比丘不願上門，你去哪裏得到祝福? 當心在身外時，是在世間。它在體內時，是在法界。在世間，必然如火一般熾 熱。在法界，會如水一般清涼。 感官層面上的善巧，是常規、社會層次上的功德。它必須涉及外界的人與事。 超世的善巧，是超越、高於社會層次的功德: 你學會依靠自己、自己解決難 題。 凡夫的心，會前後移動，因此不可靠。有時贏了之後轉身又輸了。今天贏、明 天輸。而聖弟子的心，贏後不會再輸。它往前走，不會朝後滑。它不停地朝前 直走。 心没有依止、沒有堅定原則時，好比是沒有宗教感的革命者。有宗教感的心， 必須有原則，可以依靠自己。這個心可以自主。 當心不能自主時，沒有完整的主權，它不能指令、控制任何事。比方說，如果 你命令身體來聽佛法開示，它不願來。你命令它坐下入定，它不願坐下。好比 作父母: 只有你是孩子百分之百的家長，才有權威。如果你只是他百分之五十 的家長，他是你百分五十的孩子，你不會有那個自信徹底管教他。因此心好比 父母; 身體好比孩子。那就是爲什麽，我們必須訓練心，使它有自主，讓它對 身體有全副掌管能力。當心有了这个能力，我們可以克服任何體內升起的痛、 與心裏升起的任何雜染。那個時候，你才可以說，你真正是自己的主人。 我們每個人，好比一台常年開著的錄音機。我們作善事時，那個善在內心記錄 下來。我們作惡事時，那個惡在內心記錄下來——好比錄音機在記錄著好 聲 音、壞聲音。不管我們作什麽業，它留在我們心裏——它哪裏也不去。因此， 問自己，是要把善還是惡留在心裏。 心既不善，也不惡，但正是它，了解善，了解惡。正是它，作善事，作惡事。
- 5. 也正是它，放下善，放下惡。 身體這個東西，會磨損、分解消失。心這個東西，不分解、不死。因此，我們 好比谷粒，一部分重生、一部分不重生。不重生的部分，是谷粒裏的澱粉。重 生的部分，是頂上那個白點。如果我們不要那粒稻米重生爲稻苗，只要摧毀那 個小白點，它就不能發芽了。人也一樣: 身體好比谷粒裏的澱粉，心好比發芽 的那個小白點。如果心有雜染——也就是有對善惡的執取——還不曾摧毀，會 導致我們在新的緣起與重生空間裏發芽。這就是爲什麽，經上教導我們，放下 對善惡的執取，把它們放下。當心不再有什麽可發芽時，那時它就從生死之中 解脫了。 死亡時，心離開身體，它消失的方式與熄滅的蠟燭之火一樣，不存在我們肉眼 能看見的形狀。但是這並不說明，火焰之火從世上消失了。它只是彌散在它的 屬性裏，好比銅絲裏的電熱。如果你只看電線，什麽火也看不見。但是如果你 用手摸一下，立刻就感到熱量。同樣地，當心離開身，它就象彌散在火界的 火，會重新在其它地方出現。 抓緊色身，是在抓緊舊業。放下色身，是放下舊業。我們能夠這樣放下時，體 內不會有業。好比一宗地産。如果我們擁有了它，有了産業證明、劃了地界， 就容易有入侵、詐騙、地界糾紛、訴訟官司。但是如果我們不擁有它，只讓它 成爲公共財産，就不會有麻煩與爭吵。這樣心就有自在。 身體好比一只船，河流是我們善巧的動機。念住是推動我們的風。雜染好比淺 灘。如果你培養了自始至終的念住，就能把你這個“身體之船”劃到對岸，而 不會在淺灘上擱淺。 雜染好比河中的淺灘與暗樁，會阻礙我們的船靠岸。換句話說，貪會擋著我 們，怒會撞著我們，癡會使我們打轉下沈。有個故事，講的是兩個人受雇劃著 船，沿著河道、運河叫賣犁頭、鏟子、鋤頭。如果全船貨物賣出，雇主會給足 工資，一天一個卡哈巴那，相當於四個大錢。第一天雇主與他們一起去，一船 貨全部賣出。接著，他不去了，於是兩人自己出去賣貨。有一天，他們劃著 船，不象過去那樣吆喝:“犁頭、鏟子、鋤頭!” 而在喊:“淺灘、暗樁! 淺灘、 暗樁!” 一路劃過去，可是沒人買。 到了晚上，他們劃回雇主家，船裏滿是犁頭、鏟子、鋤頭。一件不曾賣出。於 是雇主給了每人一塊錢，作爲那天的工資。其中一個回家把錢交給妻，她看見 平常有四塊錢，這天只得一塊，很吃驚。心想:“也許他把錢給了另一個女 人。”於是就罵起來。無論怎樣解釋也不聽。於是丈夫要她去問雇主，如果作
- 6. 假，甘願頭上挨一下。可是那位太太盛怒之中，不耐煩地說:“不行，讓我先打 你，之後再問。” 一邊說，一邊去拿鏟柄，不過只抓到一根趕狗棍，於是就在 丈夫頭上打了三下。後來，她當然知道了真相，但已經遲了，丈夫頭上白白挨 了三記。 這個故事說明失了念住會帶來的傷害。如果你讓心從正在做的事上遊蕩開來， 會使自己陷入困境。 如果我們做個類比，在船頭站著的那個人代表比丘們。站在船尾的人代表居家 人。暗樁指的是貪、瞋、癡，而淺灘則是五蓋。如果我們不能夠小心地保持念 住，讓心糾纏於雜染之中、覆滿五蓋，我們的佛法修持很難成功。 感官層次上的善巧，好比一輛行駛的卡車、一艘河裏的行船，兩種情形的好 處，都不及停在倉庫的車與停在碼頭的船。不過，跑路的車與航行的船有它們 的好處: (1)載客載貨。(2)從收取運費。不過當我們把車停在倉庫、把船停在碼 頭時，好處會多出幾倍: (1)可以休整疲勞的筋骨。(2)卸下舊貨、裝上新貨。(3) 經常停在同一個碼頭，會同碼頭管理員與當地人熟悉起來，最後達到讓他們與 我們分享食物不要飯錢，或者准許我們過夜不要房錢的地步。這是因爲我們相 互越來越熟，他們開始喜歡我們。最後他們信任我們，讓我們在家裏過夜。這 個情形下，我們也許可以問一問他們的家庭秘密: 妻兒多少、生計如何、何處 保存家産。他們什麽都會告訴我們。 同樣地，如果我們的心，停止追逐各種念頭，定駐在碼頭——也就是身體內— —我們會獲得同樣的三種益處。(1)心會獲得休息，從疲倦中恢複。(2)它會升起 甯靜、愉快、自在感。(3)它會對四元素[四界,四大]越來越熟悉，那些東西好比 當地居民。我們會徹底了解身與心的運作規則。我們跟地元素在一起時，會了 解地元素的事。當我們跟水元素在一起時，會了解水元素的事。我們跟風在一 起時，會了解風元素的事。我們跟火元素在一起時，會了解風元素的事。我們 會升起三種智、八種能識。我們會精通色身事件，到不再有疑的地步。那樣會 使我們放下色身。 依照標簽、依照書本、依照人言的知識，是仿冒的知、不是真知。它好比覺知 的影子。真知是你內心升起的覺知。它是 paccattam: 完全對個人升起(緣自覺 知)。這種知不能教、不能講。它必須從你內心升起。只有那時，你才會知道什 麽是無常、苦、非我，什麽是恒常、自在、我。 對於涅槃的一瞥，使凡夫轉爲 聖者的那種智(gotarabhu-ñana，種姓智)，同時看見這兩方面，同時又放下這兩方 面。法的真相是法住(Dhammathiti)，保持不動的那部分心。心的動態與心所，只 是覺知的影子與仿冒。修習佛法時，你要的是真知。如果你不認真修，只會得