Islam Menyeluruh

USUL PERTAMA
Islam adalah agama yang syumul (menyeluruh), mencakupi semua bidang
kehidupan. Islam adalah negara dan tanahair atau pemerintah dan umat. Akhlak dan
kekuatan atau rahmat dan keadilan. Pengetahun dan undang-undang atau ilmu dan
kehakiman. Kebendaan dan harta atau usaha dan kekayaan. Jihad dan dakwah atau
tentera dan gagasan (fikrah). Akidah yang benar dan ibadat yang sah.
Keterangan
1.1 Islam adalah agama yang syumul, mencakupi semua bidang kehidupan
Islam adalah agama Allah yang kekal, bersifat umum dan menyeluruh. Kerana
Islam diturunkan untuk semua manusia. Ini jelas terbukti melalui firman Allah yang
bermaksud:
“Dan kami tidak mengutuskan kamu melainkan kepada ummat manusia
seluruhnya sebagai pembawa berita dan sebagai pemberi peringatan”. (Saba: 28)
Islam agama yang menyeluruh kerana ia menghukum seluruh urusan
kehidupan manusia. Ia menghukum segala yang dilakukan oleh manusia dan perkara
yang berkaitan dengan apa yang mereka lakukan. Ini dibuktikan oleh firman Allah
yang bermaksud:
“Tiadalah kami alpa akan sesuatu pun di dalam al-Kitab”. (Al-An’am: 38)
“Untuk menjelaskan segala sesuatu”. (Al-Nahl: 89)
Di atas dasar sifat-sifat Islam yang tetap dan tidak berubah inilah al-Mursyid
Hasan al-Banna r.m telah membicarakan asas yang pertama ini. Beliau bertujuan
menjelaskan sebahagian daripada perkara-perkara yang terkandung dalam Islam.
Penjelasan yang dibuat oleh beliau ini diperkukuhkan lagi oleh al-Quran; dalam al-
Quran kita temui ayat-ayat yang berkaitan dengan hukum, sembahyang, muamalat,
kehakiman dan sebagainya.
1.2 Islam adalah negara
Islam adalah negara. Imam Hasan al-Banna menjelaskan bahawa ia bermaksud
Islam menyentuh hukum-hukum yang menitik-beratkan persoalan kenegaraan. Islam
tidak hanya terbatas dalam lingkungan hubungan manusia dengan Allah. Malah Islam
juga menyusun hubungan antara sesama manusia, hubungan individu dengan
masyarakat dan hubungan masyarakat dengan masyarakat yang lain. Masyarakat
inipula memilih suatu sistem politik yang didukung oleh negara. Manakala negara
pula mempunyai seorang ketua yang dikenali dalam istilah fiqh sebagai imam atau
khalifah. Islam telah menjelaskan asas bagi sesebuah negara, cara memilih khalifah,
hak individu terhadap negara dan hak negara terhadap individu. Pada zaman moden
ini, kajian dan perbincangan yang lengkap tentang persoalan kenegaraan dan
hubungannya dengan individu dibincangkan dalam perlembagaan. Perlemabagaan
adalah salah satu daripada cabang undang-undang.

Negara menurut pandangan Islam adalah negara gagasan (fikrah), gagasan
Islam. Oleh itu ia bukan negara nasionalisme, negara etnik dan negara iklim.
Ketua negara dipilih oleh orang-orang Islam sesuai dengan syarat-syarat
tertentu. Syarat-syarat ini tersimpul dalam dua sifat iaitu: Kemampuan dan Amanah.
Tujuan perlantikan ketua negara ialah melaksanakan syariat dan membimbing
manusia melakukannya.
Kedudukan dan peranan individu dalam negara Islam amat menonjol dan
berfungsi. Ia tidak dipendam dan diabaikan. Rakyat bertanggungjawab terhadap
perjalanan negara agar tidak menyeleweng. Mereka juga bertanggungjawab terhadap
ketua negara agar beliau menunaikan kewajipannya. Atas dasar ini, rakyat berhak
mengawasi, memberi nasihat, memberi petunjuk dan mengkritik. Manakala negara
pula bertanggungjawab terhadap rakyat dan bertanggungjawab memberikan jaminan
hidup yang mulia kepada mereka.
1.3 Islam adalah tanahair
Islam adalah tanahair. Imam Hasan al-Banna menjelaskan bahawa ia
bemaksud,
Islam telah menerangkan pengertian tanahair. Tanahair bagi seorang muslim ialah
semua negara Islam (Darul Islam). Maksud negara Islam pula ialah: Seluruh rantau
yang didiami oleh orang Islam dan mereka melaksanakan hukum-hukum Islam dalam
rantau itu.
Setiap individu muslim berkewajipan mempertahan dan menghalang musuh
daripada menawan Darul Islam. Kewajipan ini merupakan hak sebuah Darul Islam
terhadap setiap muslim.
1.4 Islam adalah umat
Umat yang dimaksudkann oleh al-Mursyid di sini ialah sekumpulan manusia
yang
disatukan dengan satu ikatan. Ikatan ini menjadikan mereka berbeza daripada
kumpulan-kumpulan lain. Mereka bersatu, bertaut sesama mereka dan hidup bersama
dengan penuh harmoni.
Islam membangunkan umat ini di atas asas akidah Islam. Akidah merupakan
ikatan yang paling kukuh dan abadi. Setelah manusia terjalin dalam ikatan akidah
Islam, perbezaan bangsa, bahasa atau iklim tidak lagi menjadi suatu hal yang penting.
Melalui akidah Islam sahaja mampu membentuk suatu umat. Faktor lain selain akidah
Islam tidak akan mampu membina suatu umat. Dalam al-Quran Allah berfirman yang
bermaksud:
“Sesungguhnya orang-orang Mukmin itu bersaudara”. (Al-Hujurat: 10)
“Sesungguhnya inilah umat kamu, umat yang satu, dan Aku Tuhan kamu, maka
sembahlah Aku”. (Al-Anbiya:92)
1.5 Islam adalah akhlak

Islam adalah akhlak. Imam Hasan al-Banna menjelaskan bahawa ia
bermaksud,
Islam mengambil berat soal akhlak. Perhatian berat Islam terhadap akhlak amatlah
jelas. Kerana al-Quran menyebutkan akhlak-akhlak yang baik, iaitu akhlak yang
menjadi sifat-sifat orang mukmin. Al-Quran menyebutkan sifat-sifat ini dengan cara
memuji, menggesa dan menyeru agar berperibadi dengan akhlak-akhlak tersebut. Al-
Quran memuji Rasulullah s.a.w kerana akhlaknya yang tinggi:
“Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung”. (Al-Qalam: 4)
Dalam hadis yang mulia disebutkan:
“Saya (rasul) diutuskan hanyalah untuk menyempurnakan akhlak yang mulia”.
Diriwayatkan daripada Aisyah r.a sewaktu beliau menerangkan akhlak
Rasulullah s.a.w, beliau berkata:
“Akhlak Rasulullah ialah al-Quran”
Akhlak mempunyai kedudukan yang dominan dalam dakwah Ikhwan
Muslimin. Ikhwan sentiasa mewajibkan diri pendukungnya agar berpewatakan
dengan akhlak yang dituntut oleh Islam. Atas dasar ini, amatlah salah mereka yang
menyatakan; Memandangkan Ikhwan amat menitik-beratkan soak-soal umum, maka
seruan berakhlak tinggi dan mulia adalah bertentangan dengan dasar Ikhwan. Mereka
yang beranggapan demikian adalah salah. Kerana akhlak merupakan sebahagian
daripada dakwah Islam. Amat tidak layak bagi Ikhwan mengabaikan sesuatu yang
dibawa oleh Islam. Selain itu kesempurnaan amal bergantung kepada kesempurnaan
ma’nawi (batin). Manakala akhlak yang tinggi dan mulia tergolong dalam pengertian
ma’nawi yang akan membuahkan amal soleh. Adalah sia-sia jika kita hanya
memperbaiki luaran manusia dan menuntut mereka supaya melakukan amal soleh.
Sedangkan kita membiarkan batin mereka menjadi mangsa akhlak yang keji. Oleh
demikian akhlak sepatutnya mendapat perhatian berat dan jiwa haruslah dididik
dengan akhlak yang mulia.
Akhlak tidak wajar hanya dibataskan dalam lingkungan sifat-sifat mulia yang
telah diketahui umum seperti berbicara dengan lemah lembut, manis muka dan rendah
diri. Malah medan akhlak amatlah luas sebagaimana yang telah digambarkan oleh
Aisyah sewaktu menerangkan akhlak Rasulullah s.a.w:
“Akhlak Rasulullah ialah al-Quran”
Oleh yang demikian, segala sifat-sifat mulia yang dituntut oleh al-Quran
termasuk dalam pengertian akhlak. Sifat sabar, tetap pendirian, tabah, mulia diri,
benar, menunaikan janji, tinggi himmah, ikhlas dan sifat-sifat yang lain termasuk
dalam akhlak yang tinggi dan mulia. Sifat-sifat yang bertentangan dengan sifat-sifat
tersebut seperti keluh kesah, hilang pertimbangan, ragu-ragu, munafik, hina-dina,
dusta, penipu, riak dan sifat-sifat keji yang lain dituntut agar ditinggalkan. Apabila
diri bersih daripada akhlak yang keji ini, dan apabila diri telah terhias dengan akhlak
yang tinggi dan mulia, seorang muslim akan memiliki peribadi yang kuat, padu,
mengutamakan yang baik, berpengaruh dalam hidup dan tabah dalam menghadapi
kebatilan.

1.6 Islam adalah kekuatan
Islam adalah kekuatan. Imam Hasan al-Banna menjelaskan bahawa ia
bermaksud,
Islam menyeru kepada kekuatan. Seorang muslim tidak harus lemah dan rigid. Pada
hakikatnya Islam memandang berat soal kekuatan. Secara terus terang Islam menuntut
umat Islam mencari faktor-faktor kekuatan. Firman Allah yang bermaksud:
“Dan siapkanlah apa saja kekuatan yang kamu sanggupi”. (Al-Anfal: 60)
Rangkai kata al-Quran ini datang dalam bentuk yang sangat menarik dan
umum. Ia mencakupi seluruh jenis kekuatan, sama ada kekuatan itu boleh dicapai
semasa turunnya al-Quran atau pada masa-masa selepasnya.
Tuntutan menyediakan kekuatan dalam ayat ini adalah satu tuntutan wajib.
Oleh itu umat Islam wajib menyediakan faktor-faktor kekuatan sedaya mampu, sesuai
dengan masa dan tempat.
Kekuatan tidak terbatas kepada kekuatan persenjataan semata-mata. Malah
melewati batas ini. Ia merangkumi semua perkara yang boleh menjadikan seorang
muslim itu kuat, seperti ilmu pengetahuan, kekayaan, perusahaan dan lainnya.
Apabila setiap muslim kuat, umat Islam secara keseluruhan akan menjadi kuat.
Untuk mencari dan mencapai kekuatan di zaman moden ini memerlukan daya
usaha, ilmu pengetahuan, menyediakan berbagai bentuk, cara dan wasilah,
mempelajari segala jenis perusahaan dan berbagai jenis ilmu seperti ilmu kimia dan
fizik. Ia meliputi bidang fabrik dan industri, melakukan eksperimen dan mempelajari
ilmu pengetahuan yang telah dicapai oleh bukan Islam dalam bidang kebendaan. Oleh
kerana pencapaian kekuatan bergantung kepada perkara-perkara ini, kita menyatakan
bahawa mempelajari perkara-perkara tersebut menjadi fardhu kifayah kepada umat
Islam. Dengan kata lain, haruslah ada di kalangan umat Islam sebilangan yang cukup
untuk menunaikan tanggungjawab mencari faktor-faktor yang membawa kekuatan
yang seharusnya dimiliki oleh umat Islam. Kenyataan ini selari dengan kaedah fiqh
yang mengatakan:
Bila sesuatu yang wajib tidak dapat disempurnakan kecuali dengan adanya perkaran
lain, maka perkara tersebut juga adalah wajib.
Selain kekuatan jiwa, kekuatan anggota dan akal termasuk dalam pengertian
kekuatan yang harus ada pada umat Islam. Oleh itu setiap muslim wajib mencari dan
melakukan perkara-perkara yang dapat memberikan kekuatan pada dirinya. Kekuatan
jiwa dapat dicapai dengan iman, kekuatan anggota dapat dicapai dengan senaman,
menunggang dan lainnya. Kekuatan akal pula dapat dicapai dengan ilmu. Lantaran
inilah Imam Mursyid Hasan al-Banna telah mewasiatkan beberapa perkara yang dapat
memberikan kekuatan jiwa, badan dan akal. Kita hendaklah menyedari bahawa
kebenaran memerlukan kekuatan yang dapat mempertahankannya. Inilah sunnah
Allah dalam kehidupan. Lantaran itu Islam tidak mengabaikan soal kekuatan malah
menuntutnya demi menjaga dan mempertahankan kebenaran yang dibawanya.
Jika kita nyatakan bahawa menyediakan kekuatan adalah pasti dan wajib pada
zaman dulu, maka kepastian dan kewajipan itu lebih penting dan menonjol pada
zaman moden ini. Kerana umat Islam hari ini tidak ubah seperti sekeping roti yang
dikerumuni oleh semut. Bangsa-bangsa dan umat yang mengerumuni umat Islam ini

tidak mampu diusir dan disingkirkan kecuali dengan kekuatan. Kita jamaah Ikhwan
Muslimin sebagai duat (pendakwah) ke jalan Allah, sebagai baridan depan bagi umat
yang beriman, barisan yang ingin menyedarkan umat Islam, kita amat perlu kepada
kekuatan yang membolehkan kita mencapai matlamat ini. Kekuatan kita ini haruslah
terjelma dalam bentuk kekuatan persediaan, iman, ilmu dan kekuatan tanzim
(organisasi). Selagi kekuatan ini tidak dapat mengatasi kekuatan kumpulan-kumpulan
batil, kita tidak akan dapat mencapai matlamat kita. Oleh itu kita haruslah
mempertanggungjawabkan diri kita sendiri untuk mewujudkan kekuatan ini. Allah
akan menolong kita jika kita berusaha mencari faktor-faktor yang membawa kepada
kekuatan ini.
1.7 Islam adalah rahmat
Rahmat yang dimaksudkan oleh Mursyid di sini ialah perasaan lemah lembut
dalam hati yang mendorong manusia menolong orang-orang lemah dan berhajat atau
memaafkan orang yang tersilap. Dia juga tidak bertindak balas terhadap perbuatan
jahat yang menimpanya dan merasa simpati terhadap bencana yang menimpa orang
lain. Sifat-sifat ini adalah akhlak yang tinggi jika digunakan pada tempatnya. Sifat
rahmat dan belas kasihan hanyalah wujud dan berfungsi sewaktu ia dapat membantu
pelaksanaan hukum-hukum Allah. Dalam menghukumkan mereka yang melakukan
jenayah zina, Allah berfirman yang bermaksud:
“Sebatlah lelaki dan perempuan yang melakukan zina seratus rotan. Janganlah belas
kasihan kepada keduanya mencegak kamu dari (menjalankan) agama Allah”. (Al-
Nur: 2)
Demikianlah juga pada hukum-hukum yang lain.
Perasaan rahmat dan belas kasihan tidak sewajarnya diberikan kepada musuh
Allah; musuh yang menjadi batu penghalang di jalan Allah sekalipun mereka adalah
keluarga yang hampir. Lantaran kita lihat para sahabat yang mulia telah memerangi
ayah, bapa saudara, anak saudara dan keluarga mereka yang akrab dalam peperangan
Badar, Uhud, Khandak kerana mereka adalah musuh Allah yang menjadi batu
penghalang di jalan Allah.
Kita digalakkan memberi kemaafan kepada orang yang menyakiti kita.
Kemaafan yang diberikan sedangkan beliau mampu bertindak balas, adalah
sebahagian daripada sifat rahmat.
Rahmat dan belas kasihan hendaklah diberikan kepada mereka yang lemah,
miskin, terpisah daripada keluarga, orang sakit, orang tua dan orang yang berhajat
kepada bantuan dan pertolongan.
Perasaan rahmat dan belas kasihan hendaklah wujud di kalangan pendukung
Ikhwan Muslimin sewaktu mereka membentuk masyarakat Islam dan berusaha
mencorakkannya dengan corak Islam. Perasaan ini haruslah wujud di kalangan
mereka sama ada dilaksanakan secara diam-diam atau terang-terangan. Tetapi kita
lebih mengutamakan secara diam-diam.
1.8 Islam adalah keadilan
Keadilan yang dimaksudkan oleh Imam Mursyid Hasan al-Banna di sini ialah
tindakan memberi hak kepada mereka yang berhak tanpa berlaku sebarang
kekurangan. Kerana keadilan wajib diberikan kepada semua insan, sama ada muslim

mahupun kafir, musuh mahupun kawan, keluarga mahupun bukan keluarga. Allah
berfirman yang bermaksud:
“Dan janganlah kebencian terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk berlaku
tidak adil. Berlaku adillah kerana adil itu lebih dekat kepada taqwa”. (Al-Maidah: 8)
Keadilan akan berlaku melalui hukuman dan kehakiman. Ia juga berlaku
dengan pujian, sanjungan, celaan, kritikan dan kecaman. Keadilan boleh berlaku
dalam keadaan redha atau marah. Saudara tidak adil jika saudara berat sebelah
sewaktu mengadili antara dua orang. Saudara juga tidak berlaku adil jika saudara
berlebihan memuji orang yang tidak berhak menerima separuh daripada pujian yang
saudara berikan. Bukanlah adil jika saudara berlebihan mengecam seorang yang tidak
berhak menerima satu persepuluh dari kecaman saudara. Saudara tidak adil jika
saudara memuji semasa suka dan mengeji semasa benci. Bukanlah adil namanya jika
saudara berlaku kejam terhadap mereka yang bukan keluarga saudara atau musuh
yang menyakiti saudara. Sedangkan saudara menutup mata terhadap perbuatan
keluarga, kawan dan orang yang berbuat baik kepada saudara.
1.9 Islam adalah pengetahuan
Islam adalah pengetahuan sebagaimana yang dinyatakan oleh Mursyid. Ia
bermaksud menuntut ilmu pengetahuan yang memberi manfaat kepad akita dengan
kadar yang mencukupi adalah sebahagian daripada ajaran Islam. Islam tidak melarang
seseorang muslim menambah ilmu pengetahuannya tentang kejadian alam,
perusahaan dan berbagai ilmu kebendaan lain yang termasuk dalam erti
pengetahuan….Pengetahuan yang dapat menjadi bekalan manusia dalam usaha
memajukan bumi dan menggunakan kekayaannya dengan baik. Pengetahuan yang
dapat menolong manusia dalam membongkar rahsia alam yang tersembunyi. Tetapi
ketika manusia menambahkan ilmunya dalam perkara-perkara tersebut, dia hendaklah
mengingati Allah yang memberikan akal fikiran yang waras kepadanya. Allah lah
menjadikan alam ini sedia digunakan oleh manusia. Pengetahuan yang diperolehinya
hendaklah bertujuan mencari kebajikan dan keredhaan Allah.
1.10 Islam adalah undang-undang
Islam adalah undang-undang sebagaimana yang diterangkan oleh Mursyid. Ia
bermaksud, Islam membawa hukum-hukum (undang-undang) untuk mengatur
hubungan antara individu. Islam telah menaskan undang-undang dan hukuman
terhadap mereka yang melanggar undang-undang tersebut sama berbentuk sivil
ataupun jenayah.
Undang-undang Islam merangkumi berbagai aspek hubungan sesama manusia.
Oleh itu seseorang muslim tidak wajar meninggalkan undang-undang Islam dan
menggantikannya dengan undang-undang lain. Sesungguhnya umat Islam hari ini
telah meninggalkan undang-undang Islam dan melaksanakan undang-undang asing.
Undang-undang Islam hanya dilaksanakan dalam bidang yang sempit seperti dalam
undang-undang kekeluargaan. Malah bidang yang sempit inipun telah mula dinodai
oleh ‘tangan-tangan kotor’ dengan melakukan perubahan dan pindaan.
1.11 Islam adalah ilmu

Ilmu yang dimaksudkan oleh Mursyid ialah makrifat dan mengenali hakikat
sesuatu dengan tepat sebagaimana hakikat sebenarnya, mengetahui sesuatu yang
diturunkan Allah dan mengetahui tujuan manusia diwujudkan dan kehidupan akhirat
yang mengakhiri kehidupan manusia.
Ilmu yang paling tinggi dan mulia kedudukannya ialah mengenal Allah dan
mengenal Islam yang diturunkan kepada Muhammad s.a.w.. Dengan mengenal Allah
dan Islam, seseorang muslim akan mengenal Tuhan, Rasul, agama dan ajaran yang
terkandung dalam agama tersebut. Peringkat ini disusuli pula oleh ilmu yang
berkaitan dengan urusan hidup yang berbagai bentuk. Islam memandang tinggi
kedudukan ilmu dan ulama. Ia memberikan kedudukan yang tinggi kepada ulama dan
tidak menyamakan kedudukan mereka dengan orang lain. Dalam al-Quran
disebutkan:
”Allah mempersaksikan bahawa tiada Tuhan melainkan Dia, , yang menegakkan
keadilan, para malaikat dan orang-orang yang berilmu”. (Ali Imran: 18)
Orang yang berilmu mestilah menggunakan ilmunya hanya semata-mata
mencari keredhaan Allah. Secara sedar dan insaf beliau haruslah membersihkan diri
dan yakin bahawa apa yang diketahuinya amatlah sedikit berbanding denganapa yang
tidak diketahui. Allah berfirman yang bermaksud:
“Dan tidaklah kamu diberi ilmu kecuali sedikit”. (Al-Isra: 85)
Seorang muslim hendaklah sentiasa menambah ilmu pengetahuannya. Firman
Allah yang bermaksud:
“Katakanlah, ya Tuhanku tambahkanlah kepadaku ilmu pengetahuan”. (Al-Anbiya:
114)
1.12 Islam adalah kehakiman
Islam adalah kehakiman, sebagaimana yang telah disebutkan oleh al-Mursyid.
Ia bermaksud salah satu daripada manhaj (method) Islam ialah menghukum antara
sesama manusia. Kerana manusia amat memerlukan seorang hakim yang dapat
menghukum dan menyelesaikan perselisihan mereka serta dapat mengembalikan hak
kepada yang berhak.
Sebagai kesimpulan, dalam masalah kehakiman ini dapatlah kita katakan
bahawa Islam menganggap masalah kehakiman adalah satu kemestian. Lantaran itu
kita lihat, Rasulullah s.a.w telah melantik qadi-qadi (hakim) untuk bertugas ditempat-
tempat yang jauhdari Madinah. Qadi ini disyaratkan mempunyai pengetahuan yang
luas tentang undang-undang Islam. Atas dasar ini kita lihat, salah satu daripada syarat
kelayakan seseorang hakim ialah kemampuannya untuk melakukan ijtihad. Di
samping itu beliau mestilah beragama Islam lantaran tugas menghukum adalah
termasuk dalam pengertian wilayah dan sultan. Orang kafir tidak layak dan tidak
berhak menjadi wali kepada orang Islam. Dalam hubungan ini, Allah berfirman yang
bermaksud:
“Dan Allah tidak sekali-kali memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk
memerintah orang-orang yang beriman”. (Al-Nisa: 140)

Hakim muslim mestilah menghukum menurut undang-undang Islam. Dia tidak
boleh menjatuhkan hukuman berdasarkan undang-undang yang lain. Sewaktu beliau
menghukum menurut undang-undang Islam, beliau haruslah berhati-hati dan teliti,
berusaha sedaya mungkin untuk melaksanakan keadilan. Seandainya beliau betul dan
tepat dalam menghukum, beliau akan dikurniakan ganjaran. Namun seandainya beliau
tersilap atau tersalah, beliau akan diberikan satu ‘ganjaran’.
1.13 Islam adalah kebendaan dan harta atau usaha dan kekayaan
Islam adalah kebendaan dan harta atau usahat dan kekayaan bermaksud Islam
tidak mencuaikan soal-soal kebendaan. Islam mengambil berat soal-soal rohani dan
juga soal-soal kebendaan. Tetapi sesorang muslim hendaklah mengawasi hatinya agar
sentiasa ikhlas kepada Allah. Beliau tidak sharusnya diperhambakan oleh kebendaan
sekalipun kekayaannya tinggi menggunung. Muslim berhal melakukan kerja-kerja
yang mendatangkan pendapatan dengan syarat kerja-kerja yang dilakukan itu halal
dan tidak diharamkan syariat.
Beliau berhak menerima hasil usaha dan penat lelahnya. Kerana pemilikan
individu dihormati dalam Islam. Pemilikan individu tidak harus dicerobohi atau
dirampas. Di samping itu, seorang muslim hendaklah menunaikan kewajiban yang
telah diwajibkan Allah daripada hartanya seperti zakat dan nafkah yang telah
disyariatkan. Atas dasar ini seseorang muslim tidak ditegah mecari kekayaan. Malah
pada dasarnya kekayaan menjadi tujuan setiap usaha yang dilakukan oleh manusia.
Apabila seseorang muslim memiliki kekayaan, dan bertaqwa serta menunaikan
kewajipan yang telah difardhukan Allah, dia digolongkan ke dalam golongan wali-
wali Allah; yang benar-benar bertaqwa kepada Allah.
Ilmu fikrah telah membincangkan persoalan; Siapakah yang lebih baik antara
si fakir yang bersabar atau si kaya yang bersyukur. Sebahagian ahli fiqh berpendapat
golongan pertamalah yang lebih baik. Golongan yang lain pula berpendapat golongan
kedualah yang lebih baik. Tetapi hakikat sebenarnya, yang terbaik ialah mereka yang
lebih bertaqwa kepada Allah.
Saudara muslim tidak selayaknya menyisihkan diri daripada melakukan kerja-
kerja yang mendatangkan pendapatan dengan alasan zuhud terhadap dunia. Begitu
juga alasan untuk menumpukan sepenuh masa dengan ibadat khusus. Kerana hakikat
zuhud sebenar adalah zuhud yang bertakhta dalam hati, bukan pada anggota zahir.
Ibadat tidak bertentangan denga bekerja dan berusaha. Malah bekerja dan berusaha
merupakan sebahagian dari ibadat selagi mana ia masih dalam batas halal. Dalam
hadis ada dinyatakan:
“Tangan yang di atas (memberi) lebih baik dari tangan yang di bawaah
(menerima)”.
Manusia tidak dapat memberikan sesuatu kecuali beliau mempunyai
kekayaan. Manakala kekayaan hanyalah dapat dicapai melalui usaha gigih. Di
samping itu negara wajib membantu muslim mendapatkan pekerjaan dengan
menyediakan kemudahan dan memberikan bantuan kepadanya.
1.14 Islam adalah jihad
Islam adalah jihad. Al-Mursyid menjelaskan ia bermaksud Islam mewajibkan
jihad. Hakikat jihad ialah mengorbankan seluruh tenaga pada jalan Allah. Sekalipun

yang dikorbankan itu adalah darah yang ditumpahkan dalam medan peperangan. Jihad
tidaklah terbatas pada pengorbanan jiwa sahaja, malah termasuk juga pengorbanan
harta benda, jihad pena dan lidah.
Seseorang muslim menunaikan jihad secara peribadi sebenarnya dia juga
menunaikan jihad sebagai anggota dalam sebuah jamaah. Umpamanya dia menjadi
anggota jamaah Ikhwan Muslimin. Ketika dia menunaikan jihad sebagai anggota
jamaah, dia hendaklah menyelaraskan jihadnya dengan langkah-langkah jamaah.
Dengan penyelarasan itu matlamat jihad secara jamaah yang dilakukan oleh Ikhwan
akan tercapai.
Umat Islam hari ini telah mengenepi dan menjauhkan diri daripada jihad.
Sedangkan jihad pada hari ini menjadi rafdhu ‘ain ke atas setiap umat Islam. Ini
kerana sebahagian besar negara Islam telah dirampas dan diceroboh oleh golongan
kafir. Umumnya Islam hari ini dalam keadaan lemah dan hina. Realiti ini menuntut
umat Islam berjihad pada jalan Allah demi membebaskan diri mereka daripada
kelemahan dan kehinaan. Bahkan mereka juga hendaklah membetulkan kegelinciran
mereka sendiri daripada landasan Islam.
Tertegaknya sebuah negara yang benar-benar islam merupakan satu wasilah
yang penting dalam melaksanakan tuntutan Islam. Menegakkan sebiah negara seperti
ini menjadi matlamat Ikhwan. Oleh kerana matlamat ini dan matlamat Islam yang
lain, Ikhwan Muslimin hari ini mengorbankan seluruh tenaga mereka untuk mencapai
matlamat-matlamat tersebut.
1.15 Islam adalah dakwah
Islam juga mewajibkan seorang muslim melakukan dakwah, menyeru kepada
Islam melalui wasilah yang dihalalkan syariat. Seperti penulisan, ceramah,
perbincangan, melakukan pengembaraan atau rombongan dan lainnya. Wasilah yang
paling penting dan berkesan dalam dakwah ialah melalui penonjolan keperibadian
muslim seorang pendakwah. Oleh itu orang yang diseru dapat melihat contoh nilai-
nilai Islam yang hidup pada diri pendakwah.
Dunia Islam telah lama kehilangan model-model peribadi muslim ini.
Lantaran itulah salah satu daripada asas pendakwah Islam ialah menititkberatkan soal-
soal tarbiah dan membentuk individu muslim. Semoga dengan ini Ikhwan dapat
menyediakan model-model Islam yang hidup. Kemudian menyebarkannya ke dalam
masyarakat. Masyarakat akan melihat model-model itu. Mereka dapat melihat
bagaimana Islam mencorak manusia. Mereka menjadi cahaya yang bersinar di tengah-
tengah masyarakat manusia.
Berdakwah kepada Islam menjadi kewajipan setiap muslim. Firman Allah
yang bermaksud:
“Katakanlah: ‘Inilah jalan (agama) ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku
menyeru (kamu) kepada Allah dengan hujah yang nyata. Maha Suci Allah, dan akku
tidak termasuk ke dalam golongan orang musyrik’.” (Yusuf: 108)
Selain itu, sebahagian dari kewajipan Islam ialah meneggakkan jamaah yang
berdakwah kepada jalan Allah; jamaah yang dapat menyatukan para pendakwah.
Moga-moga dengan penyatuan ini, kesan dan pengaruh mereka akan lebih besar dan
berfungsi dalam kehidupan manusia. Firman Allah yang bermaksud:

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan yang menyeru kepada kebajikan,
menyuruh kepada yang maaruf dan mencegah dari yang mungkar, merekalah orang
yang beruntung”. (Ali Imran: 104)
Atas dasar inilah jamaah Ikhwan Muslimin ditegakkan. Sebagai menyahut
perintah Allah dan menyeru kepada jalan-Nya.
1.16 Islam adalah ketentaraan
Islam adalah ketenteraan. Ia bermaksud bahawa ketentaraan adalah sebahagian
daripada tanda-tanda zahir bagi persediaan menghadapi jihad. Tentera merupakan
satu-satunya wasilah yang paling kuat.
Menjadi kenyataan dalam menyediakan kekuatan tentera, kita memerlukan
parajurit, bekalan dan senjata. Oleh itu setiap individu muslim haruslah mendapat
didikan ketenteraan baik dari sudut disiplin, ketaatan, kecekalan, kegigihan,
keberanian dan berperaturan di sampng menyediakan berbagai bentuk persenjataan.
1.17 Islam adalah gagasan (fikrah)
Islam adalah gagasan. Mursyid menjelaskan ia bermaksud persediaan
kekuatan tentera haruslah tegak di atas gagasan tertentu, iaitu gagasan Islam. Dengan
lain perkataan, kekuatan tentera Islam haruslah tegak di atas dasar untuk
melaksanakan perintah Islam sesuai dengan manhajnya, juga untuk mempertahankan
Islam dan menyeru manusia kepada-Nya.
Kebenaran memerlukan kekuatan yang dapat melindungi dan
mempertahankannya daripada pencerobohan; kekuatan yang dapat menghapuskan
ranjau-ranjau di pertengahan jalan. Sejak dari zaman Rasulullah s.a.w lagi tentera
Islam telah melindungi dakhwah Islam dan menghapuskan rintangan-rintangan di
jalannya. Dengan perlindungan ini manusia dapat melihat Islam, mengenal keindahan
dan mengetahui hakikatnya. Lantaran itu mereka memeluk Islam secara beramai-
ramai. Pedang tidak dapat memasukkan Islam ke dalam hati, tetapi pedang
memainkan peranan dalam menghapuskan halangan yang merintangi Islam untuk
masuk ke dalam hati manusia. Dengan terhapusnya rintangan itu, hati manusia terus
terbuka luas untuk menerima Islam, lantas cahaya Islam dapat meneranginya.
Kalaulah Islam tersebar dengan pedang nescaya kita akan melihat ketangkasan Islam
di negara-negara Islam yang telah kehilangan kekuatan, tetapi hal ini tidak berlaku.
Gagasan Islam memerlukan bentuk pendekatan yang baru dan penerangan
yang cukup agar umat Islam berjaya dicorakkan dengan gagasan Islam. Inilah yang
diusahakan oleh Ikhwan sekadar kemampuan dan kekuatan yang mereka miliki.
Dunia hari ini menjadi medan pertarungan gagasan-gagasan yang beraneka
ragam. Gagasan-gagasan ini didukung oleh negara yang menganutinya. Negara-
negara ini menyebarkan dan mempertahankan gagasan tersebut. Malangnya pada hari
ini, tidak ada sebuah negara pun yang menganut gagasan Islam dantegak di atas
prinsip-prinsip Islam lalu menyumbangkan seluruh tenaga dan kekuatannya untuk
mempertahankan dan menyebarkan Islam.
Bertolak dari asas ini, tanggungjawab Ikhwan amatlah besar. Di atas pundak
merekalah terletaknya tugas mempertahankan dan menyebarkan Islam sehingga
kerajaan Islam yang sebenar dapat tegak di mana-mana negara Islam; Kerajaan yang
dapat memikul tugas mempertahan dan menyerbarkan dakwah Islam; Kerajaan yang
dapat menghalatujukan umat Islam dan kekayaan negara dalam mengembalikan

kehidupan Islam yang silam; Kerajaan yang menegakkan sebuah masyarakat Islam
yang sebenar di permukaan bumi dan menghapuskan halangan-halangan yang
merintangi dakwah Islam.
1.18 Islam adalah akidah yang benar dan ibadat yang sah
Akidah yang dimaksudkan oleh Mursyid ialah pegangan yang diterima dan
dipersetujui oleh hati. Akidah atau pegangan seperti ini boleh jadi benar atau salah.
Andainya akidah itu benar, itulah akidah yang hakiki. Tetapi sebaliknya jika akidah
itu salah, itulah akidah yang batil, rosak dan dusta. Tiada dalam dunia ini akidah yang
sebenar selain daripada akidah Islam. Akidah-akidah lain yang menyalahi dan
bertentangan dengan akidah Islam adalah akidah-akidah yang batil dan sesat.
Akidah Islam tegak di atas keimanan kepada Allah, malaikat, kitab-kitab yang
diturunkan dari langit, rasul-rasul yang diutuskan oleh Allah, hari akhirat dan
mengimani bahawa Qadha dan Qadar adalah dari Allah.
Beriman kepada Allah tertegak atas dua asas:
Pertama: Mengimani rububiyyah Allah s.w.t. Dengan lain perkataan,
mengimani bahawa Allah s.w.t yang menjadikan sesuatu, menghidup dan mematikan;
yang memiliki dan berkuasa; dan juga sifat-sifat Allah yang lain.
Kedua: Mengimani uluhiyyah Allah s.w.t. Dengan kata lain, mengimani
bahawa Allah sahajalah yang berhak disembah dan menerima pengabdian dari
manusia. Inilah pengertian ‘La Ilaha Illa Llah’, pengabdian tidak seharusnya
diberikan kepada selain daripada Allah.
Beriman dengan malaikat bermaksud: I’tikad (kepercayaan) yang putus
tentang wujudnya makhlukyang digelar malaikat. Bilangan malaikat itu hanya
diketahui oleh Allah sahaja. Jibril, Mikail, Israfil, Izrail, adalah sebahagian daripada
malaikat tersebut.
Beriman dengan kitab-kitab yang diturunkan dari langit bermaksud;
mengimani bahawa Allah telah menurunkan kitab-kitab tersebut kepada para rasul-
Nya. Mengimani bahawa kita-kiab tersebut adalah kalam Allah, seperti kitab Taurat
dan Injil. Juga mengimani bahawa kitab dan kalam Allah yang terakhir diturunkan
ialah al-Quran. Tugas Rasulullah s.a.w hanyalah untuk menyampaikan al-Quran
kepada manusia. Oleh itu lafaz dan makna al-Quran adalah daripada Allah. Al-Quran
adalah terpelihara daripada sebarang tokok tambah dan kekurangan. Mereka yang
beri’tikad bahawa berlaku penambahan atau kekurangan dalam al-Quran adalah
terkeluar daripada landasan Islam.
Manakala beriman kepada rasul-rasul bermaksud; kita beriman kepada semua
rasul-rasul yang diutuskan Aallah. Bilangan para rasul itu sangat banyak dan al-Quran
telah menyebutkan sebahagian daripada mereka. Manakala sebahagian yang lain pula
tidak disebutkan. Termasuk dalam pengertian beriman kepada rasul-raul juga,
mengimani bahawa Muhammad s.a.w adalah rasul akhir zaman, tidak ada nabi
sesudah Baginda. Mengimani dan mengikuti ajaran Muhammad s.a.w adalah wajib.
Manusia tidak bebas mengikuti ajaran lain atau beri’tikad bahawa Muhammad s.a.w
bukan rasul yang diutuskan Allah. Mereka yang beri’tikad demikian terkeluar dari
Islam dan kufur.
Beriman dengan hari akhirat bermaksud; membenarkan di sebalik kehidupan
dunia ini ada kehidupan akhirat. Pada hari tersebut Allah akan menghidupkan
manusia sekali lagi dan melakukan perbicaraan terhadap perbuatan dan amalan
mereka di dunia. Hasil daripada perbicaraan ini manusi tergolong kepada dua
golongan; golongan yang dimasukkan ke dalam syurga, manakala segolongan lagi

dicampakkan ke dalam neraka. Perhimpunan di padang mahsyar, perbicaraan dan
balasan ini dilakukan ke atas ruh dan jasad manusia. Kita beri’tikad bahawa syafaat
Rasulullah s.a.w di hari akhirat adalah benar dan hak. Syafaat ini berlaku dengan izin
Allah di kalangan mereka yang dikehendaki Allah. Kita juga beri’tikad bahawa azab
dan nikmat kubur adalah benar dan hak.
Beriman dengan qadha dan qadar (untuk baik dan jahat) bermaksud;
mengimani apa yang berlaku di dunia ini adalah melalui perbuatan, ilmu dan
kehendak Allah. Juga mengimani manusia bertanggungjawab terhadap perbuatan dan
amalannya. Manusia tidak berhak menjadikan qadha dan qadar sebagai alasan
perbuatan dan tindakan mereka. Kerana Allah memiliki hujah yang putus terhadap
hambanya.
1.19 Islam adalah ibadat yang sah
Islam adalah ibadat yang sah. Mursyid menjelaskan ia bermaksud Islam
mengandungi berbagai bentuk ibadat. Sebahagiannya ialah ibadat hati seperti kasih,
takut, percaya dan tawakkal kepada Allah. Sebahagian yang lain pula ialah ibadat
anggota zahir seperti zikrullah, menunaikan kewajipan yang telah difardhukan Allah
seperti sembayang, puasa, zakat dan haji.
Semua ibadat-ibadat ini tegak atas dua asas:
Pertama: Ibadat-ibadat ini haruslah menurut apa yang telah disyariatkan
Allah.
Kedua: Ibadat-ibadat ini haruslah ikhlas kepada Allah semata-mata.
Berdasarkan dua dasar ini, melakukan bidaah dalam agama adalah haram.
Mereka yang melakukan bidaah dalam beribadat kepada Allah tidak mendapat
ganjaran malah terpaksa menanggung kerugian. Begitu juga dengan mereka yang
melakukan ibadat yang pada zahir menurut syariat, tetapi tidak dilakukan dengan
ikhlas kerana Allah, malah dengan tujuan yang lain. Kita berdoa kepada Allah agar
memberi taufiq kepada kita untuk melakukan ibadat yang sah dan menjadikan ibadat
tersebut ikhlas kepadaAllah semata-mata.
Selain itu saudara hendaklah mengetaui bahawa semua amalan, sekalipun
amalan harus jika dilakukan dengan ikhlas kepada Allah dan mencari keredhaan-Nya,
maka ganjaran amalan tersebut menjadi amalan soleh yang diganjari pahala.

ASAS KEDUA
Bagi seorang muslim, al-Quran dan hadis menjadi sumber untuk mengetahui
hukum-hukum Islam. Al-quran difahami menurut kaedah-kaedah Bahasa Arab,
dengan tidak memberat dan meringankan. Hadis pula difahami melalui periwayat-
periwayat hadis yang dipercayai.
Keterangan
Tidak berlaku perselisihan pendapat di kalangan muslimin bahawa al-Quran
merupakan sumber pertama bagi hukum dan hujah bagi umat Islam. Mereka juga
sependapat menyatakan bahawa Sunnah Nabawi merupakan penyempurnaan dan
pentafsir kepada sesuatu yang umum dalam al-Quran. Sunnah Nabawi juga wajib
diikuti sebagaimana al-Quran. Al-Quran dan Sunnah adalah wahyu daripada Allah.
Lafaz dan makna al-Quran diwahyukan Allah kepada Rasulullah s.a.w, manakala
lafaz Sunnah adalah daripada Rasulullah s.a.w., sementara maksudnya daripada Allah
s.w.t. Inilah yang membezakan antara al-Quran dan Sunnah.
Oleh kerana al-Quran diturunkan dalam Bahasa Arab, ,mereka yang ingin
mengetahui hukum-hukum melalui nas al-Quran hendaklah mengetahui kaedah-
kaedah Bahasa Arab dan gaya bahasanya dalam menerangkan sesuatu. Selain itu
mereka harus mengetahui beberapa perkara lain seperti ayat-ayat yang
memansukhkan dan ayat-ayat yang dimansukhkan, sebab-sebab turun ayat dan
hikmah pensyariatan. Mereka juga perlu mengetahui perkara-perkara lain yang
bersangkutan dengan Ulum al-Quran. Di samping itu mereka harus mengetahui
hukum-hukum yang disebutkan dalam Sunnah Nabawi agar mereka dapat memahami
maksud dan tujuan nas al-Quran.
Oleh kerana kemampuan seseorang tidak sama dalam menguasai semua ilmu
yang diperlukan untuk memahami al-Quran, seseorang muslim hanyalah dapat
memahami al-Quran sekadar ilmu yang ada padanya. Beliau hendaklah bertanya
orang yang mengetahui perkara-perkara yang tidak dapat difahaminya tentang al-
Quran.
Sunnah Nabawi pula dapat difahami dengan mengetahui sanad dan matan
hadis. Mengetahui sanad ialah: mengenali periwayat hadis. Ia bertujuan untuk
mengetahui sejauh mana thiqah (dipercayai) riwayatnya. Dengan ini kesahihan hadis
dapat dikenalpasti. Untuk mengenal hadis sahih cukuplah dengan mengetahui hadis-
hadis yang dianggap sahih oleh para ulama hadis yang berkemampuan dalam ilmu
hadis. Para ulama Islam telah mengumpul hadis-hadis sahih dalam kitab-kitab
tertentu. Demikian juga hadis-hadis dusta dan daif telah disenaraikan oleh sebahagian
ulama yang lain. Bila seorang muslim mengenali hadis –hadis sama ada sahih atau
daif melalui penelitiannya dalam kitab-kitab hadis yang telah diputuskan oleh para
ulama, beliau akan dapat mengetahui hadis-hadis yang dipercayai dan boleh
diamalkan serta dibuat hujah. Kitab-kitab yang mengandungi hadis sahih ialah: Kitab
Sahih Bukhari dan Muslim, Sunan Abi Daud dan Tirmizi, Sunan Nasaie dan Ibnu
Majah. Kitab Sahih Bukhari adalah kitab yang paling tinggi kedudukannya di antara
kitab-kitab tersebut. Ahli-ahli ilmu telah bersepakat mengatakan bahawa Sahih
Bukhari menduduki tempat pertama dari sudut kesahihannya setelah al-Quran.
Tempat kedua pula ialah Sahih Muslim, manakala seterusnya empat kitab yang telah
disebutkan.
Atas dasar ini, semua hadis yang tersebut dalam Sahih Bukhari dan Muslim
adalah hadis-hadis sahih dan periwayat kedua-dua kitab ini adalah mauthuq

(dipercayai). Memadailah bagi seseorang muslim mengamalkan hadis yang
terkandung dalam kedua-dua buah kitab tersebut dan beliau bolehlah berpuas hati.
Maksud mengetahui matan hadis ialah: mengetahui makna hadis dan hukum-
hukum yang terkandung di dalamnya. Sekiranya seseorang muslim tidak tergolong di
kalangan ulama hadis, maka soal memahami maksud hadis dan mengetahui hukum-
hukumnya mestilah dirujuk kepada ahli dan ulama hadis. Kitab yang menitikberatkan
fiqhul hadis ialah kitab-kitab: Nailul Autar oleh Syaukani, Subulus-Salam oleh
San’ani dan Umdatul Ahkam oleh Ibni Daqiqi-Aid.

ASAS KETIGA
Iman yang benar, ibadat yagn sahih dan mujahadah adalah cahaya dan
kemanisan yang dicurahkan Allah ke dalam hati sesiapa yang dikehendaki-Nya.
Manakala ilham, lintasan hati, kasyaf dan mimpi tidak menjadi dalil kepada hukum-
hukum syariat. Perkara-perkara tersebut hanya dapat diterima dengan syarat tidak
bertentangan dengan hukum dan nas syariat.
Keterangan
Iman yang benar ialah iman yang merangkumi pengertian dan ciri-ciri
keimanan, seperti bersih daripada syirik khafi, riak dan lemah. Iman yang benar
meresap ke dalam hati, bertakhta di jiwa dan anggota zahir untuk melakukan ketaatan
kepada Allah, serta menjadikan perkara-perkara ghaib seolah-olah hadir di hadapan
mata. Jiwa akan dipenuhi dengan ketenangan, ketabahan dan tetap pendirian, hingga
memudahkan mereka berkorban apa sahaja demi jalan Allah. Ia juga menambahkan
pergantungan, kepercayaan, tawakkal, takut dan penyerahan diri kepada Allah.
Bila pengertian iman ini memenuhi hati seseorang muslim, jiwanya ringan
untuk melakukan segala bentuk ibadat dan ikhlas kerana Allah semata-mata. Ibadat
dan iman yang seperti ini mempunyai pengaruh dan kesan yang besar dalam
kehidupan dunia dan akhirat. Kehidupan akan dipenuhi dengan kebahagian,
kegembiraan dan ketenangan yang meresap ke seluruh pelusuk jiwa. Kegemilangan
yang sungguh indah dan cahaya yang terang akan memenuhi batin seseorang muslim.
Apabila cahaya batin ini bertambah, sinarnya akan melimpah pada orang-orang yang
beriman sekalipun kulit mereka hitam atau sawo matang. Manakala di akhirat pula
kemanisan iman ini akan dapat dirasai lebih manis dari madu.
Sebahagian daripada tanda kemanisan iman ialah kecintaan seorang mukmin
untuk melakukan ibadat, merasa selesa dan tenang melaksanakannya, juga merasa
rindu dan lapang dada terhadap-Nya. Saudara jangan merasa pelik dan menganggap
perkara ini hanyalah khayalan semata-mata, kerana iman mempunyai kemanisan yang
dapat dirasakan oleh ruh sebagaimana lidah dapat merasakan kemanisan makanan.
Hadis yang mulia telah menyebutkan:
“Jika terdapat tiga perkara ini pada seseorang, beliau akan merasai kemanisan
iman. Beliau mengasihi Allah dan rasul-Nya lebih daripada sesuatu. Beliau benci
kembali kepada kekufuran, setelah Allah melepaskan beliau daripadanya,
sebagaimana beliau benci dicampakkan ke dalam neraka. Beliau mengasihi
seseorang bukan kerana sesuatu, tetapi hanyalah kerana Allah”
Iman adalah kemanisan dan kemanisan ini akan bertambah apabila iman
bertambah kuat dan terpateri.
Di antara kesan iman yang benar dan ibadat yang sah ialah, Allah akan
mencampakkan ilham dan lintasan-lintasan ke dalam hati seorang mukmin. Ilham dan
lintasan hati yang menyuluh perjalanan seorang mukmin yang dapat menolongnya
mencari kebenaran dan menyelesaikan masalah. Kasyaf juga adalah sebahagian
daripada kesan iman yang benar. Kasyaf yang dimaksudkan di sini ialah: Allah
menyingkap tabir yang melindungi sebahagian daripada perkara yang tersembunyi,
perkara tidak tersembunyi dan perkara ghaib. Termasuk juga dalam pengertian kasyaf
ialah mengetahui bisikan hati, niat dan kelemahan sesetengah manusia. Kasyaf yang

seperti ini dikenali sebagai ‘Firasat Mukmin’, sebagaimana yang tersebut dalam
sebuah hadis:
“Takutilah firasat mukmin, sesungguhnya beliau melihat dengan nur Allah”
Dalam sebuah athar (kisah atau kejadian yang berlaku di zaman para sahabat)
diceritakan Saidina Usman bin Affan r.a telah berkata kepada sebahagian hadirin yang
datang menemuinya: “Ada di kalangan kamu yang masuk, sedang kesan zina jelas
kelihatan di antara dua matanya”. Lantas di kalangan yang hadir bertanya: “Adakah
wahyu turun selepas kewafatan Rasulullah wahai Amirul Mukminin?”. Saidina
Usman menjawab dengan katanya: “Tidak, malah ia firasat mukmin”.
Kesan zina yang dilihat oleh Saidina Usman di sini adalah kesan mereka yang
melihat perkara-perkara haram. Kerana dalam sebuah hadis ada disebutkan bahawa
mata itu berzina dan zina mata ialah melihat perkara haram.
Ilham, lintasan hati dan firasat adalah termasuk dalam perkara-perkara yang
sabit dan berlaku. Kadangkala perkara ini disebut keramat. Keramat adalah suatu
kebenaran yang harus diterima dan wajib diimani, tetapi tidak harus dijadikan sebagai
dalil hukum. Kerana dalil-dalil huku hanyalah terbatas pada al-Quran dan Sunnah dan
ceraiannya. Walaupun demikian ilham dan seumpamanya boleh dianggap sebagai
petunjuk jalan dalam urusan kehidupan. Dengannya kita mengenali seseorang,
keadaan-keadaan tertentu dan perkara-perkara yang harus dilakukan atau
ditinggalkan.
Sebahagian daripada mimpi adalah benar dan sebahagian yang lain hanyalah
merupakan mimpi-mimpi karut. Mimpi seseorang yang benar-benar mukmin pada
ghalibnya adalah benar dan jelas, atau memerlukan ta’bir.
USUL KEEMPAT
Jampi, mentera, mengaku mengetahui perkara ghaib dan seumpamanya
adalah kemungkaran yang wajib diperangi, kecuali jampi-jampi daripada ayat al-
Quran atau jampi-jampi yang diterima daripada Rasulullah s.a.w.
Keterangan
Seseorang muslim dituntut melakukan sebab-sebab yang telah dijanjikan Allah
untuk mencapai sesuatu natijah, umpamanya: Makan menjadi sebab hilangnya lapar
dan untuk menyambung hidup, minum menjadi sebab hilangnya kehausan, bekerja
menjadi sebab menghasilkan pendapatan dan kekayaan, begitulah seterusnya.
Di samping sebab-sebab yang bersifat kebendaan ini terdapat juga sebab-
sebab maknawi yang boleh menghasilkan natijah, seperti doa. Boleh jadi penyakit
seseorang itu sembuh kerana doa. Begitu juga orang yang sesat mendapat petunjuk
kerana doa dan demikianlah seterusnya. Ini kerana semua perkara berada di tangan
Allah. Dialah yang menjadikan doa dan permintaan manusia kepada-Nya sebagai
sebab untuk mendapatkan sesuatu yang dihajatkan, setelah orang yang berdoa
memenuhi syarat-syarat yang menyebabkan doanya tidak disia-siakan. Termasuk
dalam sebab-sebab maknawi ini jampi dan doa yang dilakukan oleh seseorang muslim

sewaktu beliau ditimpa kesempitan atau sakit. Atau beliau dijampi dan didoakan oleh
orang lain sebagaimana yang tersebut dalam banyak hadis seperti:
“Dengan nama Allah saya menjampimu dan Allah menyembuhkanmu dari segala
penyakit yang menyakitimu, dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus pada
simpulan tali dan dari kejahatan orang yang dengki apabila ia dengki”.
Jampi-jampi dan doa seperti ini diharuskan menurut syariat kerana telah
berlaku dalam Sunnah yang suci. Tetapi jampi-jampi yang lain termasuk tukang
nujum, dakwaan mengetahui perkara ghaib, menulis kalimah yang tidak difahami,
menjadikan batu atau tulang sebagai tangkal, adalah termasuk dalam perkara mungkar
yang wajib ditolak dan tidak wajar diterima.
Mungkin ada orang bertanya: “Kenapa di sini kita mengingkari dakwaan
mengetahui perkara-perkara ghaib sedangkan asas ketiga mengatakan di antara kesan
iman yang benar ialah kasyaf. Bukankah mengetahui perkara ghaib termasuk dalam
kasyaf?”
Untuk menjawab soalan ini, kita nyatakan: Sesungguhnya kasyaf berlaku
kepada orang-orang yang beriman tanpa diminta dan beliau tidak berhak memintanya.
Beliau juga tidak berkuasa mengetahui perkara-perkara ghaib menurut masa dan
keadaan yang dikehendakinya. Beliau juga tidak memiliki kuasa pancaindera yang
tertentu untuk menjadi kasyaf. Cuma kasyaf itu anugerah Allah kepadanya, lantas
perkara-perkara batin dan tersembunyi terbuka kepadanya. Kasyaf sebegini berbeza
dengan dakwaan mengetahui perkara ghaib. Kerana mereka yang mendakwa
mengetahui perkara ghaib mendakwakan mereka berkuasa melihat perkara-perkara
ghaib bila-bila masa sehaja menurut kehendaknya. Sebagaimana beliau berkuasa
melihat benda-benda yang wujud di depan mata bila-bila masa beliau kehendaki.
Dakwaan seperti ini ditegah dalam syariat.
USUL KELIMA
Pendapat imam (ketua) dan timbalannya dalam masalah yang tidak dinaskan
atau telah dinaskan tetapi boleh ditafsirkan dengan pengertian lain; demikian juga
pendapatnya dalam masalah yang berhubung dengan maslahat umum, boleh diterima
dan diamalkan sekiranya tidak bertentangan dengan kaedah syariat. Pendapat
tersebut boleh jadi berubah menurut keadaan, persekitaran dan adat.
Taabud (pengabdian) menjadi asas kepda ibadat dengan tidak melihat pada
rahsia, hikmat dan tujuan ibadat tersebut.
Keterangan
Imam ialah ketuan yang dipilih oleh muslimin. Melalui pemilihan ini beliau
dilantik menjadi ketua negara Islam atau menjadi timbalan ketua negara yang
menggantikan ketua sewaktu ketiadaannya. Atau menjadi ketua dalam satu-satu
wilayah atau dalam sesuatu jabatan, seperti ketua tentara.

Pendapat imam dalam perkara-perkara ijtihad, iaitu perkara-perkara yang tidak
disebutkan dalam nas al-Quran atau hadis, atau ada nas yang menyentuh perkara
tersebut, tetapi boleh ditafsirkan dengan beberapa pengertian; demikian juga pendapat
imam dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan masaleh mursalah (maslahat
umum) diterima dan berkuatkuasa, kecuali jika bertentangan dengan kaedah-kaedah
syariat, asas-asas yang telah dipersetujui oleh ulama Islam atau nas al-Quran atau
hadith yang jelas. Kerana kaedah dalam Islam mengatakan: “Ijtihad tidak boleh
dilakukan dalam masalah yang bertentangan dengan nas”.
Hak ketua negara sebagaimana yang kita sebutkan ini, juga menjadi hak ketua
jamaah Islam yang dipilih oleh jamaah tersebut untuk mengetuainya. Hak ini
bukanlah khusus untuk ketua negara, malah ketua jamaah Islam berhal melakukan
ijtihad dalam perkara-perkara ijtihad dan perkara yang termasuk dalam kaedah
maselah mursalah. Begitu juga dalam perkara yang telah dinaskan dalam al-quran dan
hadis tetapi nas tersebut boleh ditafsirkan dengan berbagai tafsiran.
Anggota jamaah hendaklah mematuhi dan mentaati keputusan yang dibuat
oleh ketua mereka melalui ijtihadnya. Kerana ijtihadnya adalah sah di segi syariat.
Tetapi jika ijtihad tersebut terkeluar daripada landasan yang telah diharuskan dan
bertentangan pula dengan nas syariat, anggota jamaah tidak wajib mentaati ketua
mereka dalam ijtihadnya. Kerana tidak ada ketaatan terhadap makhluk dalam perkara
maksiat kepada Khalik.
Taabud (pengabdian) merupakan asas kepada semua bentuk ibadat. Dengan
lain perkataa, kaedah umum dalam ibadat ialah hanya kerana taat kepada Allah
semata-mata dan kerana pengabdian diri kepada Allah. Bukan kerana rahsia, hikmah
atau tujuan yang terkandung dalam ibadat tersebut. Sekalipun kita mengimani bahawa
semua ibadat mengandungi hikmah dan rahsia.
Dalam perkara-perkara yang bukan ibadat pula (perkara-perkara adiat) seperti
makan, minum, berpakaian dan muamalat haruslah dilihat dari sudut rahsia yang
terkandung di dalamnya. Ia hendaklah dilihat dari sudut maksud dan hikmah syariat
Islam yang umum; hikmah yang terdapat dalam semua sudut syariat Islam.
Berdasarkan hikmah syariat dan maksudnya yang umum dalam meletakkan hukum,
kita akan mampu meletakkan hukum ke atas perkara-perkara adiat lain yang tidak
disebutkan hukumnya dalam nas al-Quran dan hadith.
USUL KEENAM
Perkataan seseorang boleh diterima atau ditolak, kecuali perkataan
Rasulullah s.a.w yang bersifat maksum. Perkataan para solehin yang dahulu
(salafussoleh) mesti kita terima jika bersesuaina dengan al-Quran dan hadith. Jika
tidak, maka al-Quran dan hadithlah ikutan kita yang utama. Tetapi kita tidak
melemparkan kecaman dan mencacatkan seseorang dalam masalah khilaf. Kita
serahkan mereka dengan niat mereka masing-masing kerana mereka telah melakukan
sesuatu dengan apa yang mereka telah kemukakan.
Keterangan
Rasulullah s.a.w sehajalah yang maksum (bersih) daripada kesalahan. Segala
perintah dan tegahannya wajib diikuti, kerana Allah berfirman yang bermaksud:

“Dan beliau tidak berkata menurut hawa nafsunya sendiri. Perkataannya tidak lain
hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya)”. (An-Najm: 3-4)
Perkataan, perintah dan tegahan yang keluar selain daripada Rasulullah s.a.w
boleh diterima sekiranya bertepatan dengan syariat. Ia juga boleh ditolak sekiranya
salah dan bercanggah dengan syariat. Kerana beliau tidak maksum dan tidak
mendapat bimbingan wahyu. Kita tidak pernah mendengar perselisihan pendapat di
kalangan ahli ilmu dalam masalah ini.
Para solehin yang terdahulu, seperti para sahabat dan tabi’in selepas mereka
telah melakukan ijtihad dalam banyak masalah. Kita menerima ijtihad mereka yang
bertepatan dengan al-Quran dan hadith. Kita akan mengikuti al-quran dan hadith
sekiranya ijtihad mereka itu tidak bertepatan dengan al-Quran dan Sunnah. Dalam
kedua-dua situasi ini mereka pasti mendapat ganjaran pahala. Mereka akan mendapat
dua ganjaran sekiranya ijtihad mereka betul dan tepat. Mereka tetap mendapat satu
ganjaran sekiranya ijtihad mereka tersalah. Kita merelai dan meredhai mereka semua
dan janganlah kita sekali-kali melemparkan tuduhan dan kecaman terhadap mereka
sekiranya mereka berselisih dalam masalah.
Kita tidak sekali-kali dibenarkan membuat tuduhan terhadap para sahabat atau
salah seorang dari Khulafa al-Rasyidin. Kerana mereka adalah penghulu segala wali
dan pendukung agama. Allah telah memberikan penghormatan kepada mereka dengan
menjadikan mereka sahabat Rasulullah s.a.w dan memikul tugas agamanya.
Rasulullah s.a.w telah bersabda mengenai mereka:
“Jangan kamu mencaci sahabatku (andainya) seseorang dari kamu membelanjakan
emas sebanyak bukit Uhud, bilau tidak akan menyamai salah seorang daripada
mereka atau separuhnya”.
Kita beriktikad bahawa perselisihan yang berlaku di antara mereka hingga
membawa kepada peperangan merupakan hasil ijtihad mereka masing-masing.
USUL KETUJUH
Seseorang muslim yang ilmunya belum mencapai darjat nazar (boleh
mengeluarkan hukum dari dalil) dalam hukum-hukum furuk (cabang), sayugialah
beliau mengikut mana-mana imam. Di samping ikutannya itu, adalah lebih baik jika
beliau berusaha mencari dan mengetahui dalil-dalil imamnya. Dia hendaklah
menerima tunjuk ajar yang disertakan dengan dalil sekiranya bilau yakin orang yang
memberikan petunjuk itu benar dan mempunyai keahlian. Sekiranya beliau tergolong
dalam golongan ahli ilmu sayugialah beliau menyempurnakan ilmunya hingga
mencapai peringkat nazar.
Keterangan
Secara dasar, seseorang muslim dapat mengetahui hukum-hukum syariat
melalui dalil-dalil. Tetapi pada hakikatnya perkara ini bukanlah mudah. Kerana bukan
semua orang Islam mempunyai kemampuan untuk mencapai peringkat nazar dan
ijtihad. Oleh itu, mereka yang tidak mencapai peringkat ijtihad, hendaklah bertanya
kepada ahli-ahli ilmu tentang hukum-hukum yang ingin diketahui. Begitu juga dengan

amal-amal yang wajib dilakukannya. Dalam hubungan ini, Allah berfirman yang
bermaksud:
“Tanyalah ahli ilmu jika sekiranya kamu tidak mengetahui”. (An-Nahl: 43)
Bertanyakan ahli ilmu yang dimaksudkan dalam ayat ini ialah, seseorang
muslim bertanyakan masalah-masalah yang ingin diketahuinya kepada seseorang alim
muslim, warak dan mempunyai pendirian yang tetap. Agar beliau dapat mengetahui
hukum syarak dalam masalah tersebut.
Termasuk juga dalam lingkungan bertanyakan ahli ilmu ialah mengikut salah
seorang imam mazhab, seperti Imam Abu Hanifah, Syafi’e, Ahmad bin Hambal dan
Malik bin Anas. Maksud mengikut imam di sini ialah, kita menerima dan
mengamalkan ijtihad dan pendapat mereka dalam masalah fiqh. Beliau tidak
seharusnya beriktikad imam yang diikuti itu bersifat maksum. Dalam mengikut mana-
mana imam, bilau hendaklah berniat bahawa beliau mengikut mazhab imam tersebut
kerana mereka dapat membawa dan membimbingnya mengetahui hukum syariat
dalam masalah fiqh. Bila kebenaran berada pada imam yang lain dalam sesuatu
masalah, beliau haruslah mengikut imam tersebut dalam masalah itu. Selagi beliau
belum pasti kebenaran kepada imam lain, beliau hendaklah mengikut mazhab dan
ijtihad iman yang diikutinya.
Atas dasar ini, mengikut mana-mana mazhab dibenarkan dalam syariat.
Namun ia bukanlah suatu perkara wajib. Ini bererti seseorang muslim boleh mengikut
mana-mana mazhab yang tertentu atas dasar mazhab tersebut dapat memandunya
kepada hukum syarak. Seserang muslim juga dibenarkan tidak mengikut mana-mana
mazhab. Malah beliau boleh bertanyakan hukum syarak dalam masalah yang ingin
diketahuinya kepada ulama yang beliau pecayai keilmuan dan kewarakannya.
Andainya seseorang yang bertaklid (mengikut) azhab tertentu mempunyai
kemampuan, beliau harus berusaha untuk mengetahui dalil-dalil yang dipegang oleh
mazhabnya. Demikian juga jika beliau berkemampuan, beliau harus berusaha untuk
menyempurnakan ilmunya hingga mencapai peringkat ijtihad. Tetapi jika beliau tidak
berkemampuan sedemikian, tidaklah menjadi kesalahan untuk kekal sebagai pengikut
kepada mana-mana imam yang telah diakui kemampuan ilmunya seperti yang telah
dijelaskan di atas.
Dalam semua keadaan seseorang muslim hendaklah mengetahui dengan yakin,
dia wajib mengikut al-Quran dan Sunnah. Apabila ulama menyatakan suatu hukum
syarak dan bertepatan dengan hadith sahih, beliau hendaklah berpegang dengan hadith
sahih yang telah diterangkan oleh imam tersebut. Kerana para imam mazhab telah
mengatakan, “Jika hadith itu sahih, itulah mazhabku”. Syariat Islam menjadi hujah
kepada semua mazhab, sebaliknya mazhab-mazhab tidak menjadi hujah kepada
syariat Islam.
USUL KELAPAN
Perselisihan pendapat dalam masalah cabang hukum fiqh tidak boleh menjadi
sebab perpecahan dalam agama. Ia sepatutnya tidak menjadi sebab perbalahan dan
permusuhan. Kerana setiap orang yang berijtihad diganjari pahala. Tidaklah
dilarang melakukan penyelidikan (melalui perbincangan dan lain-lain) dalam
masalah khilaf, jika bertujuan mencari hakikat kebenaran. Namun dengan syarat

perbincangan tersebut hendaklah di atas dasar mahabbah dan kasih sayang kerana
Allah. Ia juga hendaklah diasaskan atas dasar kerjasama untuk mencari kebenaran
dan hakikat serta tidak terseret kepada pertengkaran yang tercela dan taasub.
Keterangan
Perselisihan pendapat dalam masalah cabang fiqh bukanlah perkara yang asing
yang patut dipersoalkan. Kerana perselisihan pendapat ini merupakan tanda-tanda
zahir kepada kemampuan pemikiran ulama fiqh. Ia juga menunjukkan sejauhmana
mereka dapat menguasai nas-nas hadith. Perselisihan pendapat dalam masalah fiqh
telah berlaku pada zaman sahabat. Hal ini membuktikan bahawa perselisihan ini
merupakan perkara biasa.
Atas dasar ini kita tidak seharusnya merasa sempit dada berdepan dengan
masalah perselisihan ulama di bidang fiqh. Malah kita menganggapnya sebagai tanda-
tanda yang menunjukkan luasnya medan syariat Islam. Namun demikian, kita tidaklah
menggalakkan berlakunya perselisihan ini, tetapi kita tidak merasa hairan dan pelik
sekiranya berlaku perselisihan. Kita tidak menjadikan pendapat fiqh ini sebagai hujah
terhadap syariat Islam dalam pengertiannya yang mendalam. Dengan lain perkataan,
kita tidak menjadikan pendapat fiqh sebagai hujah terhadap al-Quran dan hadith.
Malah kita menjadikan syariat sebagai hujah terhadap pendapat-pendapat fiqh. Mana-
mana pendapat fiqh yang terbukti kebenarannya dengan hujah dan alasan syariat,
itulah pendapat yang betul dan tepat. Sebaliknya mana-mana pendapat fiqh yang
terbukti kesalahannya dengan hujah dan alasan syariat, itulah pendapat yang salah.
Sekalilpun orang yang memberikan pendapat itu menerima ganjaran ijtihad terhadap
apa yang dilakukannya.
Atas dasar ini tidaklah menjadi satu kesalahan jika diadakan perbincangan dan
kajian-kajian ilmiah yang bersih daripada perasaan taasub untuk mengetahui pendapat
yang tepat dalam satu-satu masalah yang menjadi perselisihan ulama fiqh. Tetapi kita
memberi amaran keras agar perselisihan pendapat dalam masalah fiqh jangan sekali-
kali menjadi punca perpecahan kesatuan agama dan persaudaraan iman. Perselisihan
ini juga tidak seharusnya menjadi punca pergaduhan dan benci membenci di kalangan
umat.
USUL KESEMBILAN
Membincangkan masalah yang tidak jejak kepada kenyataan (tidak
membuahkan amal) adalah tergolong dalam perkara yang memberat-beratkan
sesuatu. Memberat-beratkan suatu masalah adalah dilarang oleh syariat. Sebagai
contoh: membincang cabang-cabang hukum yang masih belum berlaku, dengan
membuat andaian-andaian, membincangkan penafsiran ayat-ayat al-Quran yang
masih belum dicapai oleh ilmu manusia, membincangkan keistimewaan-keistimewaan
para sahabat Rasulullah s.a.w atau membincangkan pendapat para sahabat. Kerana
para sehabat mempunyai keistimewaan sebagai seorang sahabat. Mereka diganjari
menurut niat mereka, tambahan pula masalah takwil merupakan jalan keluar.
Keterangan

Dalam asas yang kesembilan ini, Mursyid telah membayangkan kepada kita
agar tidak membincangkan dan mengkaji dengan teliti perkara-perkara yang tidak
diwajibkan kepada kita untuk menghalusinya. Kerana membincangkan perkara-
perkara initidak menghasilkan amal. Membincangkan dan mempersoalkan siapakah
mereka yang diceritakan oleh Allah dan Rasulullah s.a.w, seperti siapakah nama
sahabat Nabi Sulaiman a.s yang memindahkan istana Balqis, apakah nama pokok
yang buahnya dimakan oleh Adan a.s, atau membincangkan masalah qadha dan qadar,
cuba menyelami hakikat qadha dan qadar dari segenap sudut, dan berbahas
mempersoalkan perselisihan yang berlaku di antara para sahabat.
Kita haruslah memberi sanjungan kepada para sahabat Rasulullah s.a.w dan
beriktikad bahawa merekalah intisari umat ini. Segolongan mereka mempunyai
kedudukan dan keistimewaan yang lebih tinggi daripada yang lain sebagaimana yang
telah disebutkan dalam al-Quran. Kedudukan dan keistimewaan mereka yang
mengorbankan harta dan berjihad sebelum pembukaan Mekkah lebih tinggi
berbanding mereka yang melakukan selepasnya. Kita menganggap perselisihan
mereka adalah hasil daripada ijtihad masing-masing dan mereka diberikan ganjaran
kerana ijtihad mereka, sekalipun ganjaran itu tidak sama antara satu sama lain.
Kita juga memberi sanjungan kepada para Khulafa al-Rasyidin dan kita
percaya mereka mendapat kedudukan yang paling tinggi dan istimewa di kalangan
para sahabat. Mereka juga tergolong di kalangan sepuluh orang yang telah diberi
jaminan syurga.
Adalah haram bagi seseorang muslim menaruh perasaan benci dalam lipatan
hatinya terhadap salah seorang dari Khulafa al-Rasyidin dan semua para sahabat yang
lain. Kerana mereka telah memainkan peranan yang besar dalam menyebarkan Islam.
Allah telah memilih mereka menjadi para sahabat Rasulullah s.a.w dan
menyampaikan risalahnya setelah Baginda s.a.w wafat. Sesiapa yang mendapati
dalam hatinya perasaan benci terhadap para sahabat atau sebahagian daripada mereka,
perasaan benci tersebut menjadi petanda hatinya telah diserang penyakit.
USUL KESEPULUH
Mengenal Allah, mentauhid dan membersihkan-Nya daripada sesuatu yang
menyekutui-Nya adalah akidah yan paling tinggi dalam Islam. Ayat al-Quran dan
hadith yang menyentuh sifat-sifat Allah hendaklah kita terima tanpa melakukan
tafsiran dan takwilan. Kita jauhi perselisihan ulama dalam masalah ini. Kita berpada
dengan apa yang telah diterima pakai oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat. Firma
Allah yang bermaksud:
“Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: Kami beriman dengannya
(ayat-ayat mutasyabihat). Semuanya itu dari sisi Tuhan kami”. (Ali Imran: 7)
Keterangan
Tidak syak lagi, mengenal Allah adalah makrifat yang paling tinggi. Makrifat
yang mengenalkan sifat-sifat kesempurnaan Allah. Allahlah yang menjadikan, ,yang
berkuasa, yang mencipta, , yang alim, yang rahim dan yang bersifat dengan sifat-sifat
kesempurnaan lain sebagaimana yang telah disebutkan al-Quran. Makrifat inilah yang
membawa kepada kepatuhan yang mutlak, kasih yang tidak berbelah bagi dan

penyerahan yang bulat kepada Allah, tidak pada yang lain. Makrifat beginilah yang
membersihkan Allah daripada sebarang sifat-sifat kekurangan. Allahlah yang Esa,
tidak ada gandingan, baik pada zat-Nya, sifat dan perbuatan-Nya. Firman Allah yang
bermaksud:
“Tidak ada sesuatu yang menyamai-Nya. Dialah yang maha mendengar lagi
melihat”. (As-Syura: 11)
Tauhid sebegini dikenali dengan tauhid rububiyyah. Di samping itu ada pula
tauhid uluhiyyah, dengan pengertian Allah s.w.t sahaja yang berhak menerima
pengabdian dalam semua jenis dan bentuknya, hati dan jasad. Inilah pengertian
Lailaha illa Allah. Tidak ada tempat pengabdian yang sebenarnya melainkan Allah.
Ibadat merupakan hak Allah terhadap hamba-Nya. Firman Allah yang bermaksud:
“Aku tidak menjadikan jin dan manusia kecuali untuk mengabdikan diri kepada-Ku”.
(Al-Zariyat: 56)
Pengabdian juga menjadi matlamat utama dalam surah Fatihah al-Kitab.
Firman Allah yang bermaksud:
“Hanya Engkau kami sembah dan hanya kepada Engkau kami memohon
pertolongan”. (Al-Fatihah: 5)
Mendahulukan kalimah ‘Hanya Engkau’ daripada kalimat ‘kami sembah’ dan
‘kami memohon pertolongan’ memberi pengertian batasaan pengabdian dan meminta
pertolongan hanya kepada Allah semata-mata.
Termasuk dalam pengertian mengenal Allah, mengimani sifat-sifat Allah yang
disebutkan di dalam al-Quran atau diterangkan oleh Rasulullah s.a.w. Kita mengimani
sifat-sifat ini sebagaimana yan telah diterangkan oleh al-Quran dan Rasulullah s.a.w.
Dengan pengertian kita tidak membandingkan sifat-sifat ini dengan sifat-sifat
makhluk dan kita tidak membekukan pengertiannya yang sebenar. Sebagaimana zat
Allah tidak menyamai zat makhluk, demikianlah juga sifat-sifat-Nya tidak menyamai
sifat makhluk. Inilah maksud perkataan para solehin yang terdahulu: “Kita mengimani
ayat-ayat sifat sebagaimana yang tersebut dalam al-Quran, tanpa melakukan
perbandingan dan tanpa membekukan makna zahir sifat-sifat tersebut”. Fahaman
seperti inilah juga yang dianuti oleh para ulama Islam terdahulu.
Membuat takwilan (tafsiran) terhadap sifat-sifat Allah sebagaimana yang
dilakukan oleh ulama kebelakangan ini, menurut pendapat kita bukanlah suatu
perkara penting. Mazhab seperti ini tidak pernah dikenali dalam zaman ulama salaf
(yang terdahulu). Kenyataan pula membuktikan bahawa pendapat yang membawakan
kebajikan kepada agama ini ialah pendapat ulama salaf.
USUL KESEBELAS
Semua bidaah yang dilakukan dalam agama Islam tanpa sandaran asalnya
dan dipandang baik oleh segolongan manusia menurut hawa nafsunya sama ada
dengan menambah atau mengurangkan apa yang telah disyariatkan, termasuk dalam

perkara-perkara yang sesat yang wajib diperangi dan dihapuskan. Ini hendaklah
dilaksanakan dengan cara yang paling baik supaya tidak membawa kepada perkara
yang lebih buruk daripada bidaah itu sendiri.
Keterangan
Melakukan bidaah dalam agama adalah haram. Bidaah yang dimaksudkan di
sini ialah mengada-adakan ibadat atau muamalat yang tidak disyariatkan Islam.
Bidaah tersebut boleh berlaku dengan cara menokok tambah apa yang telah ada dalam
syariat atau mengurangkannya. Hadis menyatakan:
“Sesiapa yang mengada-adakan sesuatu yang tidak ada dalam agama ini adalah
ditolak (tidak diterima)”.
Dalam hadith lain dinyatakan:
“Semua bidaah itu sesat”.
Atas dasar ini seseorang muslim hendaklah melakukan ibadat dan muamalat
dalam batas yang telah disyariatkan. Hawa nafsu tidak harus memainkan peranan
dalam urusan syariat Allah. Seseorang muslim juga mestilah berusaha menjauhkan
orang lian daripada perkara-perkara bidaah dengan cara bijaksana dan perkataan yang
lembut. Kenyataan membuktikan perkara yang dapat dibaiki dengan lemah lembut
lebih banyak daripada perkara yang dapat dibaiki dengan kekerasan. Kerana manusia
dalam kejahilan dan kebanyakan perkara bidaah telah terlalu lama dan berakar umbi
di kalangan manusia. Keadaan ini memerlukan pengubatan secara halus, sabar dan
nasihat yang ikhlas. Semoga Allah memberikan taufik-Nya. Saudara tidak harus
menggunakan kekerasan dalam usaha memerangi bidaah sekiranya saudarau
mengetehui kekerasan itu akan mengakibatkan perpecahan yang lebih buruk dari
keburukan bidaah itu sendiri.
USUL KEDUA BELAS
Bidaah yang dilakukan dengan menambah, mengurangkan dan terikat dengan
cara-cara tertentu dalam melakukan ibadat yang mutlak adalah termasuk dalam
masalah khilaf. Setiap orang mempunyai pendapat yang tertentu. Tidak menjadi
kesalahan mencari hakikat melalui bukti dan dalil.
Keterangan
Bidaah dengan cara menambah bermaksud, menambah perkara yang telah
disyariatkan Islam dengan perkara lain yang tidak disyariatkan. Bidaah dengan cara
meninggalkan pula bermaksud, meninggalkan sebahagian daripada perkara yang telah
disyariatkan. Termasuk dalam bidaah pertama ialah menambah bacaan yang tidak
disyariatkan selepas azan dan termasuk dalam bidaah kedua ialah meninggalkan terus
(sepanjang masa) sembahyah sunat selepas sembahyang Jumaat.
Maksud berpegang atau terikat dengan cara-cara tertentu dalam melakukan
ibadat yang mutlak ialah, melakukan ibadat tertentu menurut kebiasaan seperti

melakukannya pada waktu-waktu tertentu sedangkan ibadat tersebut tidak pernah
dilakukan oleh Rasulullah s.a.w dengan cara tersebut. Seperti membaca surah al-
Fatihah dan al-Ikhlas setiap hari selepas sembahyang subuh atau ibadat-ibadat lain.
Ketiga-tiga perkara ini mengikut pendaat Mursyid termasuk dalam perkara
khilaf. Tidaklah menjadi salah menyelidiki perkara-perkara tersebut untuk
mengetahui apakah harus dilakukan mengikut syariat. Kita berpendapat perkara
tersebut lebih baik ditinggalkan kerana tidak pernah diriwayatkan daripada Rasulullah
s.a.w. Sedangkan ibadat yang diterima dan diriwayatkan daripada Rasulullah s.a.w
sudah mencukupi bagi mereka yang inginkan kesejahteraan dalam agamanya dan
mendapat kemenangan di akhirat.
Atas dasar ini kita berpesan agar berpegang teguh dan membataskan ibadat
dalam lingkungan ibadat-ibadat yang diterima daripada Rasulullah s.a.w sahaja. Sama
ada dari segi jenis ibadat, bentuk, keadaannya, masa dan caranya. Kita juga berpesan
agar meninggalkan ibadat-ibadat yang tidak pernah diterima daripada Rasulullah
s.a.w.
USUL KETIGA BELAS
Mencintai para solehin dan memuji-muji mereka berdasarkan amal-amal
soleh yang mereka lakukan adalah sebahagian daripada taqarrub kepada Allah.
Wali-wali Allah ialah mereka yang disebutkan Allah dalam firman-Nya yang
bermaksud:
“Orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertaqwa”. (Yunus: 63)
Keramat berlaku dengan syarat-syarat yang telah ditentukan syariat. Di
samping itu kita beriktikad mereka tidak berkuasa memberi manfaat dan mudarat
terhadap diri mereka sewaktu hidup dan sesudah mati. Apatah lagi terhadap orang
lain.
Keterangan
1. Cintakan para solehin adalah sebahagian daripada tanda iman. Kerana
seseorang muslim mencintai mereka lantaran ketaatan mereka kepada Allah. Dengan
itu, kecintaan kepada mereka dikira kecintaan kepada Allah dan kerana Allah.
Bencikan para solehin merupakan tanda-tanda kelemahan, kekotoran dan
kecacatan iman. Lantaran inilah hadith menyebut:
“Cintakan kaum Ansar tanda keimanan”.
Kaum Ansar termasuk dalam golongan kekasih Allah dan hamba-Nya yang
soleh. Oleh itu mencintai mereka merupakan tanda-tanda iman, sebaliknya membenci
mereka merupakan tanda-tanda kelemahan iman.
Di samping itu kecintaan yang dimaksudkan di sini bukanlah kecintaan yang
melawati batas, dengan memberikan sesuatu yang tidak layak diterima dan
menganggap mereka mempunyai keistimewaan yang mereka tidak miliki. Cintakan

para solehin yang melewati batas ini bukanlah cinta yang syar’ie dan bukan menjadi
tanda keimanan yang benar.
Para solehin yang dimaksudkan di sini ialah wali-wali Allah. Wali-wali Allah
ialah mereka yang yang benar-benar beriman dan bertaqwa kepada Allah dalam
lingkungan kadar kemampuan manusia. Wali Allah yang paling tinggi darjatnya ialah
para sahabat, kemudian diiringi oleh para tabi’in yang mengikuti jejak langkah
mereka.
Seseorang muslim tidak harus menaruh perasaan benci terhadap mereka.
Malah seseorang muslim yang hatinya dilimpahi iman hendaklah mencintai dan
memberi sanjungan kepada mereka.
Termasuk juga dalam golongan wali ialah jamaah Ikhwan Muslimin; jamaah
yang menyebarkan dakwah Islam pada saat kekufuran dan kejahilan bermaharajalela.
Mereka yang memusuhi dan menaruh perasaan benci terhadap Ikhwan Muslimin
nyatalah dalam hatinya tersembunyi sifat-sifat munafik, lemah iman, buta mata hati.
Manakala mereka yang mencintai Ikhwan Muslimin nyatalah dalam hati mereka
tersemat kesucian iman dan fitrah yang sejati.
2. Keramat memang berlaku kepada wali-wali Allah. Keramat yang
dimaksudkan di sini ialah perkara-perkara luar biasa yang berlaku kepada para wali.
Keramat dalam pengertian ini telah banyak berlaku di zaman silam. Ia juga berlaku
sekarang dan akan datang. Keramat bukanlah suatu perkara yang boleh dianggap tidak
baik dan ganjil. Keramat termasuk dalam lingkungan perbuatan dan cipataan Allah.
Selain itu kita ingin menyentuh beberapa perkara:
Pertama: Istiqamah (tetap pendirian) dalam melakukan perintah agama
menjadi tujuan seseorang muslim dalam melakukan amal soleh dan bukannya untuk
mencapai darjat keramat. Anugerah keramat yang paling tinggi dan mulia bagi
seseorang muslim daripada Allah ialah menjadikannya seorang muslim dan
menetapkan pendiriannya dalam Islam hingga akhir hayat.
Kedua: Keramat hanyalah berlaku kepada wali-wali Allah. Perkara luar biasa
yang berlaku kepada musuh Allah merupakan tipu daya syaian untuk menjatuhkan
mereka ke lembah kesesatan.
Atas dasar ini, sebarang hukum yang kita letakkan kepada sesorang haruslah
didasarkan kepada amalannya dan sejauh mana beliau berpegang dengan syariat
Allah. Bukan berdasarkan kepada perkar-perkara luar biasa yang berlaku kepadanya.
Kita tidak akan mempercayai seseorang yang cuba menyakinkan kita kebenaran
sesuatu yang bercanggah dengan syariat Islam, sekalipun beliau membuktikan
perkara tersebut dengan kemampuannya menghidupkan yang mati atau memancarkan
air dari perut bumi. Kita juga tidak menganggap perbuatannya itu sebagai bukti
kebenaran perkara yang bercanggah dengan syariat Islam. Kisah Dajjal menjadi bukti
kepada apa yang kita lakukan.
3. Sekalipun keramat berlaku kepada wali-wali, namun mereka tidak berkuasa
melakukan sebarang manfaat dan mudharat terhadap dirinya sendiri apatah lagi
kepada orang lain. Oleh itu, seseorang muslim tidak boleh menyekutukannya dalam
ibadat. Beliau tidak harus takut kepadanya sebagaimana beliau takut kepada Allah.
Beliau tidak harus berdoa kepadanya atau meminta pertolongan daripadanya. Kerana
perkara sebegini termasuk dalam lingkungan ibadat dan ia merupakan hak Allah yang
tidak boleh diberikan kepada selain daripada-Nya.

USUL KEEMPAT BELAS
Menziarahi kubur adalah sunnah yang disyariatkan dan mestilah mengikuti
cara yang diterima daripada Rasulullah s.a.w.. Tetapi meminta pertolongan daripada
si mati walau bagaimana bentuk sekalipun, menyeru mereka supaya mereka
memberikan pertolongan, meminta mereka menunaikan hajat, dari jauh atau dekat,
bernazar kepada mereka, membina perkuburan, mengelambui, meneranginya dengan
lampu dan memperluaskannya, bersumpah dengan nama selain Allah dan perkara-
perkara yang seumpamanya, adalah bidaah dan dosa besar yang wajib diperangi.
Kita tidak melakukan perkara-perkara tersebut melainkan untuk menutup punca-
punca kemungkaran.
Keterangan
Menziarahi kubur menurut kaifiat yang diterima daripada Rasulullah s.a.w
dengan tidak melakukan bidaah adalah disyariatkan dalam Islam. Menziarahi tanah
perkuburan yang dibenarkan syariat adalah dengan tujuan mengambil iktibar dan
pengajaran. Seseorang muslim yang menziarahi perkuburan hendaklah
membayangkan dalam benak fikirannya bahawa akhir hayatnya akan sama dengan
akhir hayat mereka yang sedang terbaring dalam pusara. Biar sepanjang manapun
umurnya beliau tetap akan meninggalkan dunia. Bila sampai di perkuburan, beliau
hendaklah memberi salam dan mendoakan ahli kubur dengan salam dan doa yang
diterima daripada Rasulullah s.a.w. Di antara salam dan doa tersebut ialah:
“Sejahteralah atas kamu orang-orang mukmin dan muslim penghuni kubur. Kami
Insya Allah akan menemui kamu. Kamu telah mendahului kami dan kami tetap akan
mengikut jejak kamu. Kami berdoa agar Allah memberikan kesejahteraan dan
keampunan kepada kamu dan kami juga. Ya Allah, janganlah halang kami daripada
ganjaran mereka dan janganlah fitnah kami sesudah mereka, ampunkanlah kami dan
mereka”.
Dengan ini jelaslah bahawa menziarahi perkuburan adalah semata-mata untuk
mengambil iktibar dan pengajaran serta mendoakan mereka yang telah meninggal
dunia.
Selain itu bermusafir untuk menziarahi kubur-kubur tertentu tidak pernah
diriwayatkan dalam hadith Rasulullah s.a.w. Malah diriwayatkan sebaliknya iaitu
hadith yang melarang bermusafir dengan tujuan tersebut. Oleh yang demikian,
memadai bagi seseorang muslim dengan hanya menziarahi perkuburan yang ada di
negerinya atau di tempat tinggalnya.
Pelbagai bidaah dilakukan oleh kebanyakan orang pada hari ini seperti
meminta pertolongan daripada si mati yang berada dalam kubur dan lain-lain yang
telah disebutkan Mursyid. Kesemuanya adalah bidaah dan wajib diperangi. Jangan
sekali-kali bidaah-bidaah ini mengotori kita. Kita tidak harus merelainya walau
apapun alasan dan penafsirannya.

USUL KELIMA BELAS
Doa yang dilakukan secara bertawassul (perantaraan) kepada Allah melalui
makhluk-Nya, termasuk dalam masalah khilaf pada segi kaifiat berdoa dan tidak
termasuk dalam masalah khilaf.
Keterangan
Berdoa dan meminta sesuatu selain daripada Allah tidak harus sama sekali
dalam syariat Islam; seperti berdoa meminta kepada wali-wali tertentu. Umpamanya:
Beliau mengatakan: “Wahai wali ‘pulan’ sembuhkanlah penyakitku ini” atau lain-lain
lagi.
Berdoa kepada Allah secara bertawassul (perantaraan) melalui makhluk Allah,
umpamanya beliau mengatakan: “Ya Allah! Aku bertawassul kepada-Mu melalui si
polan agar Engkau menyembuhkan penyakitku” atau dia berkata: “Ya Allah!
Sembuhkanlah penyakitku dengan kemuliaan si polan”. Doa-doa seperti inii menjadi
perselisihan pendapat di kalangan ulama sebagaimana yang telah dikatakan oleh
Mursyid. Kita berpendapat doa-doa seperti ini ditegah, kerana tidak pernah
diriwayatkan Rasulullah s.a.w bertawassul dengan makhluk Allah dalam doanya. Doa
seperti ini juga tidak pernah diriwayatkan daripada para sahabat. Yang paling baik
ialah mengikut Rasulullah dan para sahabatnya, bukan melalui bidaah.
USUL KEENAM BELAS
Uruf (kebiasaan) yang salah tidak dapat merubah makna lafaz-lafaz syariat
yang hakiki, malah kita wajib menentukan batas makna yang dimaksudkan oleh lafaz-
lafaz itu. Kita haruslah membataskan maknanya pada pengertian yang dimaksudkan
sahaja. Kita hendaklah berwaspada daripada tertipu dengan perkataan-perkataan
dalam semua bidang, dunia dan agama. Yang diambil kira ialah hakikat sesuatu
benda, bukan nama yang diberikan.
Keterangan
Uruf ialah perkara yang diketahui ramai dan telah menjadi kebiasaan dalam
kehidupan juga hubungan sesama mereka. Uruf yang bercanggah dengan hakikat
syariat sebagaimana yang diterangkan oleh nas al-Quran dan hadith dianggap sebagai
uruf yang salah dan batal. Ia tidak boleh diterima dan wajar mendapat perhatian berat.
Uruf yang salah tidak harus diikuti, sekalipun ia telah dikenali dengan berbagai nama
dan istilah. Umpamanya orang ramai mengenali dan menamakan arak atau minuman
yang memabukkan dengan nama lain seperti susu atau madu, namun arak tetap arak.
Demikian juga minuman yang memabukkan, hukumnya tetap haram sekalipun
namanya diubah. Yang menjadi ukuran ialah hakikat sesuatu benda. Lafaz, kalimah
dan pengertian yang terkandung di dalamnya haruslah disuaibandingkan dengan
hakikat syariat. Andainya pengertian kalimah tersebut bertentangan dengan hakikat
syariat, ia wajib ditinggalkan dan tidak harus diikuti. Andainya nama atau perkataan
yang digunakan itu mengandungi beberapa tafsiran; tafsiran yang benar dan tafsiran
yang salah, ia hendaklah ditukar dengan nama atau perkataan yang terdapat dalam

syariat. Agar maksud dan pengertiannya jelas. Seperti perkataan Qaumiah
(kebangsaan). Perkataan ini mengandungi berbagai-bagai maksud dan pengertian
yang salah dari segi syariat. Pengertian yang salah telah menjadi maksud mereka yang
memperjuangkan faham Qaumiah. Oleh itu kita wajib meninggalkan perkataan ini
dan tidak perjuangkannya.
Sebagai kesimpulan dalam masalah in, seseorang muslim sedapat mungkin
hendaklah menggunakan perkataan dan istilah yang diterimapakai oleh syariat dan
meninggalkan perkataan dan istilah yang tidak digunapakai oleh syariat. Andainya
terpaksa menggunakan istilah yang samar pengertiannya, beliau hendaklah
menjelaskan maksud yang dikehendaki. Agar tidak berlaku kekaburan dan kesamaran
bagi mereka yang mendengar atau membacanya.
USUL KETUJUH BELAS
Akidah adalah asas kepada amal. Amal hati lebih penting berbanding amal
anggota. Mencari kesempurnaan dalam kedua-dua bidang ini adalah dituntut syariat,
sekalipun taraf tuntutan berbeza.
Keterangan
Akidah Islam adalah akidah yang tegak di atas dasar iman kepada Allah,
malaikat, kitab-kitab Allah, rasul-rasul, hari akhirat, qadha dan qadar sama ada baik
atau buruk. Ia juga tertegak diatas asas yang terkandung dalam akidah tersebut.
Akidah Islam menjadi asas kepada amal. Amal tidak akan diterima jika tidak
berlandaskan akidah Islam. Kerana akidah Islam berfungsi sebagai pendorong untuk
beramal sesuai dengan tuntutan akidah tersebut. Amal akan rosak dan tidak diterima
jika berlaku cacat, rosak dan batal dalam perkara-perkara akidah. Demikian juga
keadaannya jika asas-asas Islam tidak sempurna.
Sejauh mana akidah Islam dan asas-asasnya tertanam dalam jiwa, sejauh itulah
beratnya amalan pada neraca amal. Dan sejauh itulah beratnya amalan dapat
membuahkan hasil yang baik. Samalah keadaannya dengan sepohon pokok, sejauh
mana tunjangnya mendalam ke dasar bumi, sejauh itulah ia akan menghasilkan buah
yang baik dan segar.
Amalann hati lebih penting daripada amal anggota zahir, kerana hati menjadi
pusat arahan untuk beramal. Amalan anggota zahir akan diredhai Allah apabila hati
dipenuhi iman, ikhlas, bulat berserah kepada Allah, penuh perasaan takut kepada-Nya
dan merasakan bahawa Allah sentiasa memerhatikannya. Lantaran itu amalan hati
lebih penting berbanding amalan anggota zahir. Malah ibadat-ibadat hati lebih besar
ganjarannya berbanding amal anggota zahir. Seperti bertawakkal kepada Allah, redha
dengan qadha-Nya, percaya dan mencintai-Nya, takut dan membulatkan penyerahan
diri kepada-Nya. Demikianlah juga ibadat-ibadat hati yang lain, termasuk
membersihkan hati daripada perkara-perkara yang bertentangan dengan ibadat-ibadat
tersebut.
Sekalipun amal anggota zahir menjadi satu kepastian dan amal hati
memerlukan amal anggota zahir, namun amal anggota zahir akan lebih bersih dan
agung bila hati segar ketika melakukan ibadah. Sebaliknya amal anggota zahir akan
pudar apabila hati beku, lalai atau malas melakukan ibadah dan amalnya.

Oleh itu, seseorang muslim hendaklah memberi perhatian berat kepada ibadah
hati pada setiap masa; masa pergi atau kembali, dalam perjalanan atau bermukim,
waktu bekerja, waktu jaga dan bersendiri. Apabila sampai waktu melakukan amal dan
ibadah anggota zahir seperti sembahyang, puasa dan jihad, beliau hendaklah
melakukannya dengan cergas, menunaikan dengan hati yang segar, sedar dan teliti.
Beliau tidak harus mencuaikan amal anggota zahir dengan alasan sibuk dengan ibadah
hati, sebagaimana yang dilakukan oleh sebahagian orang jahil dan sesetengah
kalangan ahli tasauf. Ibadah anggota zahir mesti dilakukan dan tidak wajar diabaikan
di samping tidak melalaikan ibadah hati.
USUL KELAPAN BELAS
Islam membebaskan akal. Ia menggalakkan agar mengamati kejadian alam
kelilin. Islam menjunjung tinggi kedudukan ilmu dan ulama. Mengalu-alukan sesuatu
yang baik dan bermanfaat. Hikmah merupakan barang yang hilang dari seseorang
mukmin, di mana saja beliau menemuinya, beliaulah yang lebih berhak memilikinya.
Keterangan
Islam membebaskan akal daripada belenggu kejahilan, kesesatan dan
kebatilan. Kerana kebebasan berfikir dapat meletakkan manusia di jalan yang benar
dan memeliharnya daripada tergelincir dan tersalah. Ia dapat menyelesaikan masalah
besar yang sentiasa menghantui pemikiran manusia. Iaitu menjawab persoalan yang
menjadi tanda tanya manusia; dari mana kita datang, kenapa kita diwujudkan dan ke
mana kesudahan akhir hayat ini.
Kebebasan berfikir bukanlah bererti akal boleh bebas berfikir tanpa batas
sempadan. Malah kebebasan ini hanyalah berlegar dalam lingkungan batas tabie akal
itu sendiri. Agar akal dan khayal tidak bercampur baur yang membuatkan akal
melihat kebatilan sebagai suatu hakikat dan kesalahan sebagai satu kebenaran.
Islam membebaskan akaldaripada pengabdian diri terhadap selain Allah,
membebaskan daripada berpegang dan menganuti kebatilan dunia. Islam
menggalakkan umatnya berfikir dan merenung kejadian alam. Al-Quran memuji dan
memberikan sanjungan kepada mereka yang berfikir dan memerhatikan kejadian
langit dan bumi. Kerana dengan berfikir dan memerhati kejadian alam akan
menambahkan kekuatan imandan pengetahuan mereka tentang kekuasaan Allah.
Pada zaman moden ini umat Islam haruslah mengambil faedah daripada ilmu-
ilmu berkaitan dengan kejadian alam dan ilmu-ilmu moden lain. Mereka haruslah
mempelajari ilmu-ilmu tersebut agar mereka dapat mengetahui berbagai rahsia alam.
Kemudian maklumat-maklumat yang terkumpul boleh digunakan sebagai satu wasilah
dakwah. Di samping itu, ilmu-ilmu tersebut juga boleh dimanfaatkan kepada perkara-
perkara yang bersangkut paut dengan urusan dunia mereka.
Islam menjunjung tinggi kedudukan ilmu dan ulama. Ini jelas terdapat dalam
ayat-ayat al-Quran. Islam juga mengalu-alukan sesuatu yang baik dan bermanfaat.
Dengan kata lain, Islam tidak melarang mempelajari sesuatu yang memberi manfaat
kepada manusia seperti rekaan-rekaan moden, berbagai sektor industri perusahaan,
ilmu perubatan, fizik dan kimia. Malah mengkaji dan mempelajari ilmu-ilmu tersebut
menjadi fardhu kifayah kepada umat Islam memandangkan mereka memerlukan ilmu-

ilmu tersebut. Apatah lagi ilmu-ilmu ini menjadi faktor-faktor kekuatan. Manakala
berusaha menyediakan kekuatan adalah wajib bagi umat Islam.
Seorang muslim mestilah mempelajari semua jenis ilmu dan perusahaan yang
berguna dan memberi manfaat. Sekalipun ilmu-ilmu tersebut diterima, dimula atau
ditemui oleh bukan Islam. Kerana seseorang muslim lebih berhak mengambil manfaat
daripada ilmu-ilmu yang berguna berbanding orang lain. Seorang muslim tidak harus
menolak kecuali perkara-perkara yang bertentangan dengan Islam dan ditegah syariat.
USUL KESEMBILAN BELAS
Kadang-kadang masalah yang dibincangkan oleh syariat berlainan dengan
masalah yang dibincangkan oleh akal, namun demikian syariat dan akal tidak
bercanggah dalam perkara-perkara yang telah menjadi hakikat dan kenyataan.
Percanggahan tidak akan berlaku antara hakikat ilmiah yang sah dengan kaedah
syariat yang telah sabit. Perkara-perkara yang dzanni (belum putus) dari sudut akal
dan syariat haruslah ditafsirkan supaya bersesuaian dengan hakikat yang telah putus.
Sekiranya pandangan syariat dan akal dalam sesuatu masalah itu masih dzanni,
maka padangan syariat haruslah diutamakan untuk diikuti, hinggalah pandangan
akal dalam masalah tersebut dapat membuktikan kebenarannya atau gugur dengan
sendirinya.
Keterangan
Pandangan akal bermaksud, sesuatu yang dapat dicapai oleh akal dalam
perkara berkaitan dengan kejadian alam dan kehidupan. Manakala pandangan syariat
bermaksud, hukum halal dan haram dan masalah yang bersangkutan dengan kejadian
alam dan kehidupan yang disebut dalam nas al-Quran dan hadith.
Perkara yang dinaskan dalam al-Quran, sama ada berkaitan dengan masalah
halal dan haram atau berhubung dengan kejadian alam dan kehidupannya, adalah
perkara hak dan putus. Ia tidak boleh diperbahaskan lagi. Namun demikian boleh jadi
nas al-quran yang menjadi dalil dalam sesuatu masalah itu tidak qat’ie (putus).
Dengan kata lain, nas-nas al-Quran tersebut boleh ditafsirkan dengan berbagai
pengertian. Atau boleh jadi nas al-Quran itu qat’ie yang hanya mengandungi satu
pengertian dan tidak boleh ditafsirkan lagi dengan pegertian lain.
Nas al-Quran yang qat’ie merupakan dalil yang putus. Pengertiannya
hendaklah diterima tanpa melihat kepada dalil-dalil yang biasa digunakan untuk
mengetahui perkara-perkara halal dan haram atau dalil yang digunakan untuk
mengetahui masalah yang bersangkut paut dengan kehidupa. Pengertian yang
terkandung dalam nas-nas tersebut adalah muktamad. Seseorang muslim tidak
dibenarkan menyanggahi dan menyalahi pengertian tersebut. Sebagai contoh, ayat-
ayat al-Quran yang menerangkan kejadian Adam a.s, kewujudan syaitan dan jin yang
bertutur dan dan beakal dan lain-lain lagi.
Manakala nas al-Quran yang tidak qat’ie, kita boleh memilih salah satu
daripada pengertian yang ditunjunkkan oleh nas tersebut. Agar kita dapat
menyesuaikannya dengan hakikat yang telah putus dan sabit melalui eksperimen dan
dalil yang yakin. Seperti pendapat yang mengatakan bahawa bumi adalah bulat. Nas
al-Quran ada membayangkan pengertian ini dan ia boleh ditafsirkan sedemikian.
Maka pendapat yang menyatakan bumi ini bulat boleh diterima.

Pengertian nas al-Quran dari hadith yang qat’ie tidak mungkin bercanggah
dengan hakikat yang telah sabit melalui dalil yang putus, bukti yang nyata dan yakin.
Sekiranya perkara yang dianggap sabit itu tidak mencapai peringkat yakin, ayat-ayat
al-Quran yang mengandungi berbagai pengertian boleh ditafsirkan dengan penafsiran
yang sesuai dengan tuntutan bahasa Arab dan berpandukan sebab turunnya ayat
tersebut.
Dalam kesempatan ini kita nyatakan bahawa al-Quran adalah kitab hidayah,
pengajaran dan akhlak bukan buku fizik, kejuruteraan atau botani. Ilmu-ilmu tersebut
dipelajari oleh manusia melalui penyelidikan, eksperimen dan akal. Namun kita tidak
ditegah mengkajinya. Meskipun demikian, kadang-kadang al-Quran menyentuh
persoalan alam dengan tujuan menarik pandangan manusia kepada kekuasaan Allah
dan keindahan cipataan-Nya. Dalam menyentuh permasalahan ini, ,al-Quran
menyebutkan sebahagian daripada hakikat alam. Hakikat kejadian alam yang benar.
Sesuatu yang menyanggahi hakikat yang telah dinyatakan al-Quran dianggap terbatal,
jika ayat-ayat yang menyentuh hakikat tersebut terang dan jelas menerangkan hakikat
tersebut.
USUL KEDUA PULUH
Kita tidak mengkafirkan seseorang muslim berdasarkan pendapat atau
maksiat yang dilakukannya. Sedangkan beliau telah mengucap dua kalimah syahadah
dan melakukan tuntutan syahadahnya, iaitu dengan melakukan sesuatu yang telah
difardhukan kepadanya. Kecuali beliau berikrar dan mengakui kekufurannya,
mengingkari perkara yang diketahui secar pasti dalam agama, mendustakan lafaz
dan pengertian al-Quran yang terang dan jelas, menafsirkan al-Quran dengan
penafsiran yang tidak sesuai dengan aliran Bahasa Arab atau beliau melakukan
perbuatan yang biasa tidak dapat ditafsirkan dengan tafsiran selain daripada
kekufuran.
Keterangan
Mengkafirkan seorang muslim adalah perkara yang amat merbahaya. Oleh itu
tuduhan ini hanyalah boleh dibuat bila seseorang melakukan perkara yang boleh
mengeluarkan beliau daripada agama Islam (murtad), seperti beliau melakukan
perbuatan atau perkataan yang tidak boleh ditafsirkan dengan tafsiran lain daripada
kufur. Umpamanya beliau mengingkari perkara yang diketahui secara pasti dalam
agama. Seperti mengingkari sembahyang itu wajib, riba haram, mengatakan bahawa
berpegang dengan Islam itu bukan suatu kepastian yang wajib, mempersendakan
Islam, mempersendakan al-Quran, mencerca Allah dan rasul-Nya, mencemarkan al-
Quran dengan najis, mendustakan lafaz-lafaz al-Quran yang terang, mengingkari hari
kiamat, mengatakan bahawa agama Islam itu kolot, ketinggalan zaman, tidak sesuai
dilaksanakan dan tidak penting pada zaman moden ini, dan lain-lain perkataan atau
perbuatan yang boleh mengeluarkannya daripada Islam.
Seorang yang melakukan maksiat seperti minum arak namun masih mengakui
dan mengiktiraf asas-asas akidah Islam, beliau dianggap sebagai orang muslim
derhaka, bukankafir. Demikian juga sekiranya beliau melakukan perbuatan atau
menuturkan perkataan yang boleh ditafsirkan dengan berbagai-bagai penafsiran, kita
berhak mengkafirkan beliau berdasarkan perbuatann atau perkataan itu.

Wajar disebutkan di sini sesetengah perbuatan dinamakan perbuatan kufur,
sebagaimana yang terdapat dalam nas-nas syariat; umpamanya nas yang mengatakan:
“Meninggalkan sembahyang adalah kufur”. Namun demikian mengkafirkan seseorang
tidak boleh dilakukan kecuali beliau telah melakukan perkara yang mengeluarkannya
daripada Islam. Seperti beliau mengingkari kewajipan sembahyang atau kita meminta
beliau bertaubat dengan menyatakan: “Jika kamu tidak sembahyang kamu akan
dibunuh”, andainya beliau masih berkeras tidak mahu bersembahyang dan memilh
untuk dibunuh, ini membuktikan dadanya kosong daripada iman dan beliau mati
dalam dalam kufur.
Selain itu kita juga harus mengetahui bahawa kufur itu terbahagi kepada dua
jenis:
1. Kufur kecil yang tidak mengeluarkan seseorang yang melakukannya daripada
Islam,
2. Kufur besar yang mengeluarkan seseorang yang melakukannya daripada
Islam.
Dengan membezakan di antara kedua-dua jenis kufur ini, kita dapat memahami
sebahagian nas-nas syarak seperti nas yang mengatakan: Sesiapa yang bersumpah
dengan nama lain dari Allah, beliau telah syirik. Syirik yang dimaksudkan dalam
nas ini tidak bererti mengeluarkan seseorang daripada Islam. Malah ia merupakan
maksiat yang amat berat, demikianlah dengan nas-nas yang lain

Islam Menyeluruh

Recommended

Recommended

More Related Content

What's hot

What's hot (20)

Similar to Islam Menyeluruh

Similar to Islam Menyeluruh (20)

More from Imran

More from Imran (20)

Recently uploaded

Recently uploaded (20)

Islam Menyeluruh