İslam’ın bize yüklediği “başkasına benzememe” mükellefiyetinin temelinde bizim fıtrî değerlere bağlılıktan gelen üstünlüğümüzün bulunduğu en temel bir hakikattir. Hakkı bâtıla bulamak neyse, hak ehlinin kendisini bâtıl ehline benzetmek suretiyle onlara bulanması da odur! Kişi, sadece gayrimüslimlere mahsus kıyafetleri giydiği için kâfir olmaz, ama itikadını bozmadan da gayrimüslimlere mahsus kıyafetleri giymez. Bid’at ehline benzememe konusunda karşılaştığımız bu büyük hassasiyet bizi, küfür ehline benzememe noktasında ne kadar büyük bir sorumluluğun beklediği konusunda derinden sarsmalıdır. Allame el-Münâvî meselenin hassas noktasına dokunuyor ve şunları söylüyor: “Bir kısım âlimler şöyle demiştir: Başkalarına benzeme durumu bazen itikat ve irade/kasıt gibi kalbî/soyut konularda, bazen de söz ve fiil gibi haricî/somut alanlarda vuku bulur. Aynı şekilde ibadet ve –yemek, elbise, evlenme, toplanma-ayrılma, yolculuk, ikamet, binek… gibi– âdet ve uygulamalarda da benzeme söz konusu olur. Zahirle batın, içle dış arasında irtibat ve münasebet vardır.
İnsanımız şunu anlamalı: Meal okuyarak din öğrenilmez. Öyle olsaydı, meal olgusunun ortaya çıkıp yaygınlaştığı modern zamanlara gelinceye kadar bu ümmetin dininden-imanından habersiz yaşadığını söylememiz gerekecekti! Kur'an ve Sünnet'in bizden ne istediğini tam anlamıyla kavrayabilmek için, öncelikle belli bir Usul'e ihtiyaç vardır. İşte mezhep bize bu Usul'ü ve bu Usul doğrultusunda ortaya konulmuş füruu/pratiği veren biricik sistemdir. Bu noktada yaşanan bir kafa karışıklığına parmak basmanın sırasıdır: "Kur'an ve Sünnet elimizde olduğu halde mezhep imamlarının ve ulemasının görüşlerine niçin ihtiyacımız olsun?" derler.
İnsanımız şunu anlamalı: Meal okuyarak din öğrenilmez. Öyle olsaydı, meal olgusunun ortaya çıkıp yaygınlaştığı modern zamanlara gelinceye kadar bu ümmetin dininden-imanından habersiz yaşadığını söylememiz gerekecekti! Kur'an ve Sünnet'in bizden ne istediğini tam anlamıyla kavrayabilmek için, öncelikle belli bir Usul'e ihtiyaç vardır. İşte mezhep bize bu Usul'ü ve bu Usul doğrultusunda ortaya konulmuş füruu/pratiği veren biricik sistemdir. Bu noktada yaşanan bir kafa karışıklığına parmak basmanın sırasıdır: "Kur'an ve Sünnet elimizde olduğu halde mezhep imamlarının ve ulemasının görüşlerine niçin ihtiyacımız olsun?" derler.
Ebubekir Sifil hocanın Hüküm Dergisi Kasım 2014 sayısına yazmış olduğu İmam Ahmed, Zalim Sultan Hadisleri ve İslamoğlu'nun Son Numarası başlık makalesidir.
إنّ مفهومَي "الشيعة" و"أهل البيت" كادا يصبحان مترادفين؛ نتيجة الدعاية الفعّالة للشيعة الإمامية على وجه الخصوص. بينما يقَدّم
تبني الإيديولوجية الرافضية كالطريق الوحيد الذي لا بد منه لمحبة "أهل البيت" والاقتداء بهم، والحفاظ على حقوقهم؛ يشاع من جانب
آخر أن "السُّنِّيَّةَ" هي عنوان العداوة ضد أهل البيت، وأن اتخاذ أهل السنة أعداءً، وإضمارَ الضغينة عليهم نتيجةٌ طبيعيةٌ وضروريةٌ لمحبة
أهل البيت... إن أكبر خيانة في حق أهل البيت هي جعلهم ذريعة لتشريع الإديولوجية الرافضية بأن يُقلب التاريخ والحقائق رأساً على
عقب؛ وذلك هو الذي يفعله الروافض بالتحديد!
Güz 2015 döneminde Dinler Tarihi dersi ile pilot uygulama olarak verilecek olan Mişkâtü'l Mesâbîh dersi açık ders olarak ücretsiz sunulacaktır. Kayıt için: www.ruzem.org 'u ziyaret ediniz.
İmam Gazali Hazretleri’ni tek bir vasfa indirgeyerek anlatmaya çalışmak doğru olmaz. Onu İmam-ı Gazali yapan, onu büyük yapan birden vasfa aynı anda sahip olması, birden fazla misyonu yerine getirmiş olması dolayısıyla hepsini aynı anda bahis konusu etmemiz lazım. İmam Gazali’nin sahip olduğu arka planı, alt yapıya sahip olamadan bu vadiye girdiğinizde Allah korusun hata yapmanız kaçınılmaz oluyor. Üç mesele söylüyor Tehafütü’l-Felasife’nin girişinde. Bunlar, âlemin kıdemi meselesi, haşr-ı cismani meselesi bir de Allahu Tealâ’nın cüz’iyyatı bilemeyeceği meselesi. . İmam Gazali gibi yıldız isimlere günümüzde çok ihtiyaç var. Ümmetin çok ihtiyacı var. Allah bizi onların rehberliğinden mahrum etmesin.
azar: İmam Muhammed Zahid Kevserî (ra)
20. Asrın Mısır’ı, Modernizm illetinin doğduğu ve olumsuz an-lamda etkili olduğu coğrafyaların başında gelir. İtikadi ve ameli noktalarda sapmaların doruk noktasına ulaştığı bu coğrafyada “yeni” diye adlandırılan bu fikirler, gazete ve dergilerde neşredilen makaleler ile çeşitli matbaalarda tab edilen risale ve eserler vasıtasıyla kamuoyuna yayılmıştır.
Diğer taraftan Ehli sünnet alimleri de aynı şekilde, çeşitli dergi ve gazetede neşredilen makaleleri ve kaleme aldıkları risale ve kitaplarıyla bu akıma karşı durmuşlar ve her daim İslam adına onlarla mücadeleyi sürdürmüşlerdir.
Muhammed Zahid el-Kevserî’nin Nazra Âbira isimli bu eseri, Şeltut’un mevzubahis fetvası ile beş makalesine reddiyedir. Kevserî, reddiyesinin planını mezkur makalelere göre kurmuştur. Nazra Âbira beş ana başlıktan oluşmakta ve her başlıkta sırasıyla Şeltut’un makaleleri iredelenmektedir. Ancak zaman zaman Şeltut’un ilgili fetvası da mevzubahis edilmiştir. Bu yüzden Nazra Âbira’nın hem mezkur fetvaya hem de beş makaleye reddiye olduğunu söyleyebiliriz.
Satın alma için: www.rihlekitap.com'u ziyaret edebilirsiniz.
Gündeme ilişkin hocalarımızın daha önce kaleme almış olduğu yazıları her hafta [Tâhlil] dosyasında yayınlıyoruz. [Tâhlil] üçüncü sayısında; Şarkiyatçı olarak da bilinen Oryantalistlerin Hadisler üzerindeki operasyonlarını, Cibril Hadisi olarak bilinen rivâyet bağlamında, nasıl icra edildiğine değiniliyor.
Merhum Zahid’ül Kevserî Hocaefendi, İttihat Terakki’nin ve onun uzantısı Türkiye Cumhuriyeti’nin Müslüman Anadolu topraklarını İslâmsızlaştırma çabalarına karşı dimdik ayakta duran sayılı âlimlerden biridir. Rejimin suikast girişimleri ve baskıları neticesi Mısır’a hicret eden Zahid’ül Kevserî Hocaefendi, burada da Efgani ve Abduh’un sapkın görüşleriyle mücadele etmiş, Ehl-i Sünnet’in sapmaz çizgilerini hocalara ve halka anlatmıştır. Hocaefendi 54 eser kaleme almış ama maalesef bu eserlerden çoğu ‘kayıp’ durumdadır. Rıhle Dergisi’nin Genel Yayın Yönetmeni Ebubekir Sifil Hoca, Zahid’ül Kevserî Hocaefendi’nin külliyatını bizlere ulaştırma gayretiyle uzun süredir çalışmalarını sürdürüyor. Bu çalışmalarının ilk neticesini geçtiğimiz günlerde verdi ve Sifil Hoca Makâlâtu’l Kevserî yayınladı. Ebubekir Sifil’le hem Zahid’ül Kevserî Hocaefendi’yi hem de hâlimizi konuştuk.
Ebubekir Sifil hocanın İlim ve İrfan dergisi Aralık sayısında kaleme aldığı “Müslümanlığımızın Sünnet-i Seniyye ile İlişkisi” konu başlıklı makalesidir.
Gündeme ilişkin hocalarımızın daha önce kaleme almış olduğu yazıları her hafta [Tâhlil] dosyasında yayınlıyoruz. [Tâhlil] ikinci sayısında; İmamiye Şiası tarafından çokca istismar edilen Ehl-i Sünnet'in Ehl-i Beyt'e bakışını Ebubekir Sifil hocanın, RIHLE Dergisi 17. sayısında, kaleme aldığı yazıyı paylaşıyoruz.
İslamî İlimleri Ebubekir Sifil hoca yönetiminde mütehassıs hocalardan, usulüne uygun biçimde öğrenmek isteyenler için yepyeni bir imkân!
Lise mezunu olup, bir yandan İslamî ilimleri medrese sistemiyle tahsil ederken diğer yandan Lisans (Açıköğretim), Yüksek Lisans ve Doktora eğitimine kadar uzanan süreçte üniversite eğitimini de tamamlamak isteyen genç ilim yolcuları arzu ettikleri imkâna kavuşuyor!
Başvuru ve detaylı bilgi için: http://shnsmn.co/iiep2017
Fıkh’ı, “müslümanların önünü açmakla görevli bir mekanizma” olarak görme eğiliminin giderek ısrara dönüşmekte olduğu bir ortamda, “ahiretimiz için neyin zararlı olduğu” değil, “dünyamız için neyin faydalı olduğu” sorusu ve endişesi ön plandadır. Seküler dünyanın talepleri, dayatmaları, kuşatmaları karşısında –”direnmek” şöyle dursun–, “uyum sağlama”yı hayat ilkesi edinmiş müslümanların, Fıkh’a “durumu meşrulaştırıcı” bir misyon yüklemesi kaçınılmaz olmaktadır.
Fıkıh’la ilişkimizdeki tayin edici faktör, dünya merkezli/seküler tercihlerimiz olunca Fıkıh da dünyayı ahirete yönelik olarak tanzim etmenin vahiy merkezli zemini olmaktan çıkıp, dünyayı dünya için tanzim eden “hukuk”a dönüşmektedir. Üstelik de pek çok boyutu tırpanlanmış olarak…
Elinizdeki kitap, esas itibariyle bu kırılmanın İslamî ilimlerin hemen tamamına taalluk eden tezahürlerini mercek altına almaktadır. Sorulan sorular, hükmü merak edilen fer’î-fıkhî meselelerle sınırlı olmayıp, bütünüyle Din telakkimizi ilgilendiren alanları ihata etmektedir. Akaid/Kelam başta olmak üzere bütün İslamî ilimlerle ve Kur’an-Sünnet başta olmak üzere edille-i şer’iyyenin hemen tamamıyla ilgili soru ve cevapları ihtiva eden bir kitabın özet/muhtasar olması mümkün değildi. Bu sebeple sorulara “el-Cevap: Caizdir/değildir” demekle yetinilmemiş, kimi zaman soruların arka planına da inilerek detaylı cevaplar verilmeye çalışılmıştır.
Ebubekir Sifil hocanın kitabı Hikemiyât Çıktı!
Ayrıntılı bilgi için: http://bit.ly/KalbiSelim
Önsöz'den
İslam Dünyası ve Türkiye olarak Din'in anlaşılması noktasında son iki asırdır hep bir arayışın, tereddüdün, şüphenin ve tartışmanın içinde bulunuyoruz. Sürekli tartışıyor, bölünü-yor, azalıyoruz.
Doğru nerede, kim haklı, ne yapmalıyım?... Bunun adı "kriz"dir ve biz, bizi bu krizin içine kimlerin ittiğini dahi düşünmeden tabir yerindeyse başımızı bir o yana bir bu yana vurup duruyoruz.
Bu hay-huy içinde bizi yakîne, itmi'nana ve felaha götürecek olanın "kalb-i selîm" olduğunu akılda tutacak mecalden yoksunluğa da mahkûm ediyoruz kendimizi. Bu sebeple öğrendiğimiz hiçbir yeni bilgi, yaşadığımız hiçbir yeni durum bize sekinet getirmiyor.
Yaşadığımız aldatıcı huzur durumları olmuyor değil; ama dürüstlük gibi bir derdi olanlar, hissettiğimizin, bir "kopuş"un, bir "savruluş"un aldatıcı hazzı olduğunu itirafta tereddüt göstermeyecektir.
Bizi dışa dönük yaşamaya; ötekini, dış dünyayı, "ümmeti" kurtarmaya, Din'i "yeniden keşfetmeye" kilitleyen bu tehlikeli gidişat, yaklaşan felaketimizin işareti aslında.
Kalbimizi bu şekilde ihmale devam ettikçe, genişleyen malumat dağarcığımızla birlikte hızla eriyen takva hassasiyetimiz, bilgimiz art-tıkça artan cesaretimizle beraber gittikçe yüzümüzü ahiret istikametinden çevirecek ve bir "oyun ve eğlenceden ibaret" "dünya hayat"a râm eden bu "çürüme" süreci devam edecek.
Malumat dağarcığımız genişledikçe cesaretimiz artıyor; takvamız ve ahiret endişemiz azalıyor. Oysa elde ettiğimiz "ilim" olsaydı, bizi daha temkinli/ihtiyatlı cümleler kurmaya zorlayacaktı; dünyadan uzaklaştırıp ahirete yaklaştıracaktı. Özellikle genç nesil…
En iyi durumda olanlar "bu dini daha iyi nasıl yaşarım; ne yaparsam kâmil bir imana ve takvaya ulaşır ve kurtulurum"dan ziyade, "ne yaparsam daha çok şey bilen ve başkalarını kurtaran insan durumuna gelirim" diye bir arayışın içinde.
"Önceleri kişinin ilmi, dünyaya buğzunu ve onu terkini artırırdı. Bugünse kişinin ilmi, dünya sevgisini ve arzusunu artırıyor. Önceleri kişi, ilmi doğrultusunda malını infak ederdi. Şimdi ise ilmiyle para kazanıyor.
Önceleri alim kişi, zahiren ve batınen kendisini geliştirirdi, bugünse pek çok ilim ehlinin, zahiren ve batınen fesada uğradığı görülüyor."
Zünnûn el-Mısrî (rh.a) kendi dönemi için bu tesbiti yaparken bugünü de görmüş müdür bilemeyiz, ama bir şeyi çok iyi biliyoruz: Bu tesbit o günden ziyade bugünü anlatıyor.
Bizi içten içe çürüten bu gidişi durdurmak ve dengeyi ya-kalamak zorundayız. Modern hayat bizi vakum gibi içine çekerken ömür sermayesi her geçen gün biraz daha eriyor. Yol zorlu, yük ağır ve süre kısıtlı.
Kendimiz için en hayırlı olanı yapmaya muvaffak ol
Ebubekir Sifil hocanın Hüküm Dergisi Kasım 2014 sayısına yazmış olduğu İmam Ahmed, Zalim Sultan Hadisleri ve İslamoğlu'nun Son Numarası başlık makalesidir.
إنّ مفهومَي "الشيعة" و"أهل البيت" كادا يصبحان مترادفين؛ نتيجة الدعاية الفعّالة للشيعة الإمامية على وجه الخصوص. بينما يقَدّم
تبني الإيديولوجية الرافضية كالطريق الوحيد الذي لا بد منه لمحبة "أهل البيت" والاقتداء بهم، والحفاظ على حقوقهم؛ يشاع من جانب
آخر أن "السُّنِّيَّةَ" هي عنوان العداوة ضد أهل البيت، وأن اتخاذ أهل السنة أعداءً، وإضمارَ الضغينة عليهم نتيجةٌ طبيعيةٌ وضروريةٌ لمحبة
أهل البيت... إن أكبر خيانة في حق أهل البيت هي جعلهم ذريعة لتشريع الإديولوجية الرافضية بأن يُقلب التاريخ والحقائق رأساً على
عقب؛ وذلك هو الذي يفعله الروافض بالتحديد!
Güz 2015 döneminde Dinler Tarihi dersi ile pilot uygulama olarak verilecek olan Mişkâtü'l Mesâbîh dersi açık ders olarak ücretsiz sunulacaktır. Kayıt için: www.ruzem.org 'u ziyaret ediniz.
İmam Gazali Hazretleri’ni tek bir vasfa indirgeyerek anlatmaya çalışmak doğru olmaz. Onu İmam-ı Gazali yapan, onu büyük yapan birden vasfa aynı anda sahip olması, birden fazla misyonu yerine getirmiş olması dolayısıyla hepsini aynı anda bahis konusu etmemiz lazım. İmam Gazali’nin sahip olduğu arka planı, alt yapıya sahip olamadan bu vadiye girdiğinizde Allah korusun hata yapmanız kaçınılmaz oluyor. Üç mesele söylüyor Tehafütü’l-Felasife’nin girişinde. Bunlar, âlemin kıdemi meselesi, haşr-ı cismani meselesi bir de Allahu Tealâ’nın cüz’iyyatı bilemeyeceği meselesi. . İmam Gazali gibi yıldız isimlere günümüzde çok ihtiyaç var. Ümmetin çok ihtiyacı var. Allah bizi onların rehberliğinden mahrum etmesin.
azar: İmam Muhammed Zahid Kevserî (ra)
20. Asrın Mısır’ı, Modernizm illetinin doğduğu ve olumsuz an-lamda etkili olduğu coğrafyaların başında gelir. İtikadi ve ameli noktalarda sapmaların doruk noktasına ulaştığı bu coğrafyada “yeni” diye adlandırılan bu fikirler, gazete ve dergilerde neşredilen makaleler ile çeşitli matbaalarda tab edilen risale ve eserler vasıtasıyla kamuoyuna yayılmıştır.
Diğer taraftan Ehli sünnet alimleri de aynı şekilde, çeşitli dergi ve gazetede neşredilen makaleleri ve kaleme aldıkları risale ve kitaplarıyla bu akıma karşı durmuşlar ve her daim İslam adına onlarla mücadeleyi sürdürmüşlerdir.
Muhammed Zahid el-Kevserî’nin Nazra Âbira isimli bu eseri, Şeltut’un mevzubahis fetvası ile beş makalesine reddiyedir. Kevserî, reddiyesinin planını mezkur makalelere göre kurmuştur. Nazra Âbira beş ana başlıktan oluşmakta ve her başlıkta sırasıyla Şeltut’un makaleleri iredelenmektedir. Ancak zaman zaman Şeltut’un ilgili fetvası da mevzubahis edilmiştir. Bu yüzden Nazra Âbira’nın hem mezkur fetvaya hem de beş makaleye reddiye olduğunu söyleyebiliriz.
Satın alma için: www.rihlekitap.com'u ziyaret edebilirsiniz.
Gündeme ilişkin hocalarımızın daha önce kaleme almış olduğu yazıları her hafta [Tâhlil] dosyasında yayınlıyoruz. [Tâhlil] üçüncü sayısında; Şarkiyatçı olarak da bilinen Oryantalistlerin Hadisler üzerindeki operasyonlarını, Cibril Hadisi olarak bilinen rivâyet bağlamında, nasıl icra edildiğine değiniliyor.
Merhum Zahid’ül Kevserî Hocaefendi, İttihat Terakki’nin ve onun uzantısı Türkiye Cumhuriyeti’nin Müslüman Anadolu topraklarını İslâmsızlaştırma çabalarına karşı dimdik ayakta duran sayılı âlimlerden biridir. Rejimin suikast girişimleri ve baskıları neticesi Mısır’a hicret eden Zahid’ül Kevserî Hocaefendi, burada da Efgani ve Abduh’un sapkın görüşleriyle mücadele etmiş, Ehl-i Sünnet’in sapmaz çizgilerini hocalara ve halka anlatmıştır. Hocaefendi 54 eser kaleme almış ama maalesef bu eserlerden çoğu ‘kayıp’ durumdadır. Rıhle Dergisi’nin Genel Yayın Yönetmeni Ebubekir Sifil Hoca, Zahid’ül Kevserî Hocaefendi’nin külliyatını bizlere ulaştırma gayretiyle uzun süredir çalışmalarını sürdürüyor. Bu çalışmalarının ilk neticesini geçtiğimiz günlerde verdi ve Sifil Hoca Makâlâtu’l Kevserî yayınladı. Ebubekir Sifil’le hem Zahid’ül Kevserî Hocaefendi’yi hem de hâlimizi konuştuk.
Ebubekir Sifil hocanın İlim ve İrfan dergisi Aralık sayısında kaleme aldığı “Müslümanlığımızın Sünnet-i Seniyye ile İlişkisi” konu başlıklı makalesidir.
Gündeme ilişkin hocalarımızın daha önce kaleme almış olduğu yazıları her hafta [Tâhlil] dosyasında yayınlıyoruz. [Tâhlil] ikinci sayısında; İmamiye Şiası tarafından çokca istismar edilen Ehl-i Sünnet'in Ehl-i Beyt'e bakışını Ebubekir Sifil hocanın, RIHLE Dergisi 17. sayısında, kaleme aldığı yazıyı paylaşıyoruz.
İslamî İlimleri Ebubekir Sifil hoca yönetiminde mütehassıs hocalardan, usulüne uygun biçimde öğrenmek isteyenler için yepyeni bir imkân!
Lise mezunu olup, bir yandan İslamî ilimleri medrese sistemiyle tahsil ederken diğer yandan Lisans (Açıköğretim), Yüksek Lisans ve Doktora eğitimine kadar uzanan süreçte üniversite eğitimini de tamamlamak isteyen genç ilim yolcuları arzu ettikleri imkâna kavuşuyor!
Başvuru ve detaylı bilgi için: http://shnsmn.co/iiep2017
Fıkh’ı, “müslümanların önünü açmakla görevli bir mekanizma” olarak görme eğiliminin giderek ısrara dönüşmekte olduğu bir ortamda, “ahiretimiz için neyin zararlı olduğu” değil, “dünyamız için neyin faydalı olduğu” sorusu ve endişesi ön plandadır. Seküler dünyanın talepleri, dayatmaları, kuşatmaları karşısında –”direnmek” şöyle dursun–, “uyum sağlama”yı hayat ilkesi edinmiş müslümanların, Fıkh’a “durumu meşrulaştırıcı” bir misyon yüklemesi kaçınılmaz olmaktadır.
Fıkıh’la ilişkimizdeki tayin edici faktör, dünya merkezli/seküler tercihlerimiz olunca Fıkıh da dünyayı ahirete yönelik olarak tanzim etmenin vahiy merkezli zemini olmaktan çıkıp, dünyayı dünya için tanzim eden “hukuk”a dönüşmektedir. Üstelik de pek çok boyutu tırpanlanmış olarak…
Elinizdeki kitap, esas itibariyle bu kırılmanın İslamî ilimlerin hemen tamamına taalluk eden tezahürlerini mercek altına almaktadır. Sorulan sorular, hükmü merak edilen fer’î-fıkhî meselelerle sınırlı olmayıp, bütünüyle Din telakkimizi ilgilendiren alanları ihata etmektedir. Akaid/Kelam başta olmak üzere bütün İslamî ilimlerle ve Kur’an-Sünnet başta olmak üzere edille-i şer’iyyenin hemen tamamıyla ilgili soru ve cevapları ihtiva eden bir kitabın özet/muhtasar olması mümkün değildi. Bu sebeple sorulara “el-Cevap: Caizdir/değildir” demekle yetinilmemiş, kimi zaman soruların arka planına da inilerek detaylı cevaplar verilmeye çalışılmıştır.
Ebubekir Sifil hocanın kitabı Hikemiyât Çıktı!
Ayrıntılı bilgi için: http://bit.ly/KalbiSelim
Önsöz'den
İslam Dünyası ve Türkiye olarak Din'in anlaşılması noktasında son iki asırdır hep bir arayışın, tereddüdün, şüphenin ve tartışmanın içinde bulunuyoruz. Sürekli tartışıyor, bölünü-yor, azalıyoruz.
Doğru nerede, kim haklı, ne yapmalıyım?... Bunun adı "kriz"dir ve biz, bizi bu krizin içine kimlerin ittiğini dahi düşünmeden tabir yerindeyse başımızı bir o yana bir bu yana vurup duruyoruz.
Bu hay-huy içinde bizi yakîne, itmi'nana ve felaha götürecek olanın "kalb-i selîm" olduğunu akılda tutacak mecalden yoksunluğa da mahkûm ediyoruz kendimizi. Bu sebeple öğrendiğimiz hiçbir yeni bilgi, yaşadığımız hiçbir yeni durum bize sekinet getirmiyor.
Yaşadığımız aldatıcı huzur durumları olmuyor değil; ama dürüstlük gibi bir derdi olanlar, hissettiğimizin, bir "kopuş"un, bir "savruluş"un aldatıcı hazzı olduğunu itirafta tereddüt göstermeyecektir.
Bizi dışa dönük yaşamaya; ötekini, dış dünyayı, "ümmeti" kurtarmaya, Din'i "yeniden keşfetmeye" kilitleyen bu tehlikeli gidişat, yaklaşan felaketimizin işareti aslında.
Kalbimizi bu şekilde ihmale devam ettikçe, genişleyen malumat dağarcığımızla birlikte hızla eriyen takva hassasiyetimiz, bilgimiz art-tıkça artan cesaretimizle beraber gittikçe yüzümüzü ahiret istikametinden çevirecek ve bir "oyun ve eğlenceden ibaret" "dünya hayat"a râm eden bu "çürüme" süreci devam edecek.
Malumat dağarcığımız genişledikçe cesaretimiz artıyor; takvamız ve ahiret endişemiz azalıyor. Oysa elde ettiğimiz "ilim" olsaydı, bizi daha temkinli/ihtiyatlı cümleler kurmaya zorlayacaktı; dünyadan uzaklaştırıp ahirete yaklaştıracaktı. Özellikle genç nesil…
En iyi durumda olanlar "bu dini daha iyi nasıl yaşarım; ne yaparsam kâmil bir imana ve takvaya ulaşır ve kurtulurum"dan ziyade, "ne yaparsam daha çok şey bilen ve başkalarını kurtaran insan durumuna gelirim" diye bir arayışın içinde.
"Önceleri kişinin ilmi, dünyaya buğzunu ve onu terkini artırırdı. Bugünse kişinin ilmi, dünya sevgisini ve arzusunu artırıyor. Önceleri kişi, ilmi doğrultusunda malını infak ederdi. Şimdi ise ilmiyle para kazanıyor.
Önceleri alim kişi, zahiren ve batınen kendisini geliştirirdi, bugünse pek çok ilim ehlinin, zahiren ve batınen fesada uğradığı görülüyor."
Zünnûn el-Mısrî (rh.a) kendi dönemi için bu tesbiti yaparken bugünü de görmüş müdür bilemeyiz, ama bir şeyi çok iyi biliyoruz: Bu tesbit o günden ziyade bugünü anlatıyor.
Bizi içten içe çürüten bu gidişi durdurmak ve dengeyi ya-kalamak zorundayız. Modern hayat bizi vakum gibi içine çekerken ömür sermayesi her geçen gün biraz daha eriyor. Yol zorlu, yük ağır ve süre kısıtlı.
Kendimiz için en hayırlı olanı yapmaya muvaffak ol
Dünya genelinde sanal sınırların kalkması ve iletişimin sınırlarının savrulduğu diğer manada globalleşen dünyada evlatlarımıza yaşam kodlarını, iman ve ahlak, algı ve yapılarımızı nasıl aktarıp, geleceğe geçmişi ile bağları sağlam, ama geleceğe de yön verebilecek gençler ya da nesiller yetiştirebilecek miyiz? Yoksa sadece izleyip kendi haline mi bırakacağız?
Bismillah.
Kıymetli Kardeşlerimiz,
Bu yıl Bismillah dediğimiz Kevseriyye Medresesi eğitimlerine devam ediyor. Hanım kardeşlerimizin eğitim aldığı Kevseriyye Medresesi Hanımlar bölümümüz, Zahid Kevserî anma etkinliği düzenledi. Etkinlikte hanım talebelerimiz, sadece hanım katılımcılara sunum yaptıktan sonra konuşmacı hocalarımızdan İlim ve Zahid Kevseri'nin hayatı hakkında seminerleri dinlediler.
Bu sunum Kevseriyye Medresesi talebimiz tarafından hazırlanmıştır.
Ebubekir Sifil hocanın semineri tam şurada;
Muhammed Zâhid Kevserî'yi anma programı hakkında detaylı bilgi şurada;
Tarih ve yer: 9 Aralık 2016 Cuma 14:00 - @ Fatih/İstanbul.
İlginiz için teşekkür ederiz.
Saygılarımızla,
Sahn-ı Semân.
Sizi bu dönemin son seminerine bekliyoruz. Sizin için bir yılımızı özetleyen kısa bir sunum hazırladık. Sunumda seminerimiz hakkında detaylı bilgi mevcuttur.
Bu dönemin son semineri inşallah 28 Mayıs Cumartesi günü 15:00'da başlayacaktır. e-Postalarımıza ve bize göstermiş olduğunuz ilgi için teşekkür eder, saygılarımızı sunarız.
'Ben bir mezhebe mensup olmadan sadece müslüman olmak istiyorum' diyen kişi sadece İslâm'ın 15 asırlık tarihini gözardı etmemekte, âdeta dinin kaynağı ile arasında hiçbir mesafe olmadığını tevehhüm etmektedir.
Rıhle Uzaktan Eğitim Merkezinde verilen Açık Ders: Mişkâtü'l Mesâbîh dersinde bahsi geçen Hadis kitabı türleri sunumudur. Bu sunum RUZEM Eğitim İçerikleri tarafından hazırlanmıştır. Bu sunumda sadece "Tartışma,reddiye kitapları, muvatta, sünenler, Musannefler, Câmi’ler"
konusuna değinmiştir. Sorun halinde egitimicerikleri@ruzem.org 'a e-postanızı iletebilirsiniz.
Elinizde tuttuğunuz eser, İslamî İlimlerin her dalında otoritesi –dostu-düşmanı– herkes tarafından teslim edilmiş bir imamın kaleminden çıkmış ilmî makalelerden oluşuyor. İtikadî, fıkhî hadîsî, tefsîrî, tarihî, siyasî… meseleler hakkında kaleme alınmış olan bu makaleler, kaleme alındıkları tarihten itibaren güncelliğinden hiçbir şey kaybetmemiş, aksine, giderek artan bir ilginin odağı olmuştur Bu toprakların yetiştirdiği İmam Muhammed Zâhid el-Kevserî gibi bir kutup yıldızının eserlerini bu toprakların insanının istifadesine sunmak bizler için hem bir görev, hem de bir mutluluktur.Makâlâtu l-Kevserî
Yazar: Ebubekir Sifil
Sevad-ı Azam’la olan irtibatımız aynı zamanda İslam’a olan sahih teslimiyetimizin ilanıdır. Bu ilan Asr-ı Saadet’ten beri hep böyle olageldi. Ancak bir kısım nev-zuhûr ilahiyatçı zevat bu ilişkiyi ve bu ilişkinin inşa ettiği ilmî usulü hurafe kaynağı olarak tesmiye ettikten sonra, nefsî mülahazalarını din diye ileri sürmeye başladı. Kendisiyle varlığı anlamlandırdığımız, bizi biz yapan Usulümüzü terk ettikten sonra çaresiz maruz kaldığımız modern duruma tam da burada el atıyor mezkûr zevat. Böylece modern durumda Modern Fetvalar serdediliyor yani Çağdaş Hurafeler. Bu kitap, çağdaş hurafelerin kadim ilmî usulümüz karşısındaki aciz durumunu ve bid’at halini ifşa ediyor.
Daha ayrıntılı bilgi için: www.rihlekitap.com 'u ziyaret edebilirsiniz...
e-İktibas IV - Ötekine Benzeyerek Ötekileşmek - Ebubekir Sifil
1. ÖTEKİNE
BENZEYEREK
ÖTEKİLEŞMEK
Ebubekir Sifil
ÖZET
Modern dünya zihinlerimizin işleyiş biçimi ile
birlikte, kültürümüzü, kıyafetimizi, yeme içme
tarzımız ve alışkanlıklarımızı da değiştirdi. Bizim
uğradığımız bu değişim hiç şüphesiz üzerimizde
yapılan bilinçli bir çalışmanın neticesi. ‘Bu
değişime karşı koymak neden önemli?’
sorusunun cevabını aramak adına, Ebubekir Sifil
Hoca’nın meselenin ehemmiyetine dair yazısını
“Milâdi Yılbaşı”nın yaklaşıyor olmasını vesile
bilerek sizinle paylaşıyoruz..
Ebubekir Sifil
Eyüp - 2014
3. 2
Özet
İslam’ın bize yüklediği “başkasına benzememe” mükellefiyetinin
temelinde bizim fıtrî değerlere bağlılıktan gelen üstünlüğümüzün
bulunduğu en temel bir hakikattir. Hakkı bâtıla bulamak neyse, hak
ehlinin kendisini bâtıl ehline benzetmek suretiyle onlara bulanması da
odur! Kişi, sadece gayrimüslimlere mahsus kıyafetleri giydiği için kâfir
olmaz, ama itikadını bozmadan da gayrimüslimlere mahsus kıyafetleri
giymez. Bid’at ehline benzememe konusunda karşılaştığımız bu büyük
hassasiyet bizi, küfür ehline benzememe noktasında ne kadar büyük bir
sorumluluğun beklediği konusunda derinden sarsmalıdır. Allame el-
Münâvî meselenin hassas noktasına dokunuyor ve şunları söylüyor: “Bir
kısım âlimler şöyle demiştir: Başkalarına benzeme durumu bazen itikat
ve irade/kasıt gibi kalbî/soyut konularda, bazen de söz ve fiil gibi
haricî/somut alanlarda vuku bulur. Aynı şekilde ibadet ve –yemek, elbise,
evlenme, toplanma-ayrılma, yolculuk, ikamet, binek… gibi– âdet ve
uygulamalarda da benzeme söz konusu olur. Zahirle batın, içle dış
arasında irtibat ve münasebet vardır.
Anahtar Kelimeler: Çoğulculuk, Benzemek, Libas, Benmerkezcilik,
Şurûtu’l-Ömeriyye, Bid’at ehline benzemek, Küfür ehline benzemek,
Modernleştirme, Ötekileştirme, Fıtri değerler, Allame el-Münâvî, âdet,
örf, başkasına benzemek
4. 3
Ötekine Benzeyerek Ötekileşmek
İslam’ın diğer din ve inanç sistemleriyle fazlaca ayrışmadığını, ortak
yönlerin hayli fazla olduğunu ispatlamak, modernist Müslümanların en
fazla hassasiyet gösterdiği konulardan birisi olmuştur hep.
Müslümanlarla gayrimüslimlerin yüzyıllar boyunca bir arada yaşamış
bulunmasını, İslam’ın engin hoşgörü anlayışına sahip olduğu tezine
dayanak yapan modernistler, İslam’ın sadece hoşgörülü yanına vurgu
yapmakla yetinmez, bunun yanında onun “çoğulcu”, “kapsayıcı” ve
“ötekileştirmeyen” bir din olduğunu söylemekten ayrı bir haz alırlar.
Yukarıdaki son cümlede tırnak içinde verdiğim üç kelime
(çoğulculuk, kapsayıcılık, ötekileştirme) aslında üç “kavram”dır ve
bilincimize modern zamanlarda musallat olmuştur. Biz farkında olalım ya
da olmayalım, modern dönemde bilincimiz, yüklendiği olumlu çağrışımlar
sebebiyle zıddını otomatik olarak mahkûm eden bu ve benzeri kavramlar
vasıtasıyla bulandırılıyor.
İslam’ın ötekileştirmeyen, kapsayıcı ve çoğulcu bir din olmadığı
anlamına gelen cümleler kurduğunuz zaman, “İslam tekilci (başkasına
tahammülü olmayan), diğer din ve inanç sistemlerini dışlayan bir dindir”
demiş oluyorsunuz ve buna önce Müslümanlar itiraz ediyor!
5. 4
“Tahammülsüzlük”, “dışlayıcılık” ve “benmerkezcilik” ne kadar olumsuz
çağrışımlar yapan kelimeler değil mi?!
Oysa hakikatin yalanla, hakkın bâtılla karıştırılması kadar büyük bir
cürüm var mıdır? İstedikleri kadar mürekkep yalamış olsunlar, bunlar ve
benzeri kavramları düşüncesizce dile dolayanlar, gerçekte hak ve
hakikate karşı ihanet içinde olanlardır…
Kavramların bu şekilde uluorta kullanılması, kaçınılmaz olarak o
kavramların ait olduğu inanç, düşünce sistemi ve kültürle zihnen
yakınlaşmayı doğuracak ve sonunda bu süreç, Din algısından pratik
hayata kadar her alanda “ötekine benzeme”yle neticelenecektir.
Müslümanlar’ın geçmişte farklı din ve inanç sistemlerinin
müntesipleriyle bir arada yaşadığı doğrudur. Ancak işbu “birlikte
yaşama”nın mahiyetine baktığımız zaman meselenin öyle “yok aslında
birbirimizden farkımız” tarzı söylemlerle çarpıtılamayacak kadar önemli
temellere oturduğunu görürüz.
Sözgelimi Müslümanların diğerleriyle “içiçe” yaşadığını söylemek
kocaman bir yalandır. Araya görünür-görünmez perdeler koymak, aynı
coğrafyayı paylaşmakla birlikte kesinlikle “içiçe” yaşamamak, Hz.
Peygamber (s.a.v) döneminden itibaren Müslümanların değişmez
uygulaması olmuştur. Her şeyden önce gayrimüslimlerin, Müslümanların
6. 5
dinî kimliklerine ve buna dayalı olarak gelişen kültürel hususiyetlerine
dikkat etmesi, bu alanda onlara benzememesi temel ilkedir. Bilhassa
“şiar” özelliğindeki göstergeler titizlikle muhafaza edilir ve bu alanda bir
“karışma”ya asla izin verilmez. Gayrimüslimlerden istenen, “kendileri
olarak” var olmalarıdır; inançlarıyla, örf-adetleriyle, kılık-
kıyafetleriyle…[1]
İslam, bir yandan gayrimüslimlerden kendilerini Müslümanlara
benzetmemelerini isterken, diğer yandan da Müslümanları onlara
benzemekten, dolayısıyla onlarla “kaynaşma” anlamına gelebilecek her
türlü hareket ve uygulamadan şiddetle men etmiş, bunun büyük bir
“münker” olduğunu ilan etmiştir. Bu sebeple İslam’ın, gayrimüslimleri
“asimile etmek” gibi bir hedefi hiçbir zaman olmamıştır. Aslolan
ayrışmadır ve aynı coğrafyada yaşıyor olsalar da herkesin kendi
dünyasında kendi değerleriyle yaşaması esastır.
Bu söylenenlerin en sadık şahidi yüzyıllarca Müslümanların
hâkimiyeti altında kalmış coğrafyalarda yaşayan gayrimüslimlerin
kimliklerini bugüne kadar muhafaza edebilmiş olmasıdır. Ortadoğu
denen coğrafyada hangi dinden olursa olsun bütün gayrimüslimlerin
dinlerini, âdet, gelenek ve kültürlerini bugüne kadar yaşatabilmiş
olmasına mukabil, mesela Endülüs’te 8 asır devam eden Müslüman
varlığı, Endülüs’ün düşüşünden sonra bıçakla kesilir gibi kesilmiştir. Bu
7. 6
nokta, aynı zamanda İslam’la diğerleri arasındaki en temel farklardan
birisini ortaya koymaktadır.
Burada bir noktanın altını çizelim: Müslümanların, hâkimiyetleri
altında bulundurdukları gayrimüslimlerle kaynaşmaması, elbette onlarla
“küs” ya da “düşmanca” yaşadıkları anlamına gelmiyor. İslam devletine
cizye vergisi ödeyerek “vatandaş” olma statüsü elde eden
gayrimüslimler, vatandaşlığın getirdiği her türlü haktan sonuna kadar
istifade etmiştir…
Modernleştirme: Kendine yabancılaştırma
İslam’ın bize yüklediği “başkasına benzememe” mükellefiyetinin
temelinde bizim fıtrî değerlere bağlılıktan gelen üstünlüğümüzün
bulunduğu en temel bir hakikattir.
İslam dünyasının bugün yaşadığı, İslam’ın hâkimiyeti temelinde oluşmuş
bir durum değil. Ümmet-i Muhammed’in, kendi iradesi dışında verilmiş
kararlara uygun davranması için her türlü vasıta devrededir. Kendi
kararlarımızı verdiğimizi düşündüğümüz durumlarda dahi aslında fark
edemediğimiz “yönlendirme” mekanizmalarının etkisiyle hareket
ediyoruz. Dolayısıyla “geçmişte bir arada yaşadığımız gibi bugün de
yaşayabiliriz” diyerek “çoğulculuk” türküsü söyleyen kesim ve kimseler,
8. 7
kimin/hangi değerlerin çizdiği sınırlar içinde çoğulculuk oyunu
oynamamızı teklif ettiklerini de dürüstçe ve açık yüreklilikle
söylemelidirler!
“Herkes kendi değerlerini yaşasın, Müslüman olmayanlar
Müslümanlara benzemeye çalışmasın” diyen İslam, bu anlamda evet
“ötekileştiren” bir dindir. Çünkü herkesin kendisi olarak kalmasını isteyen
bir dindir İslam. Yukarıda da belirtildiği gibi Müslümanlar tarih boyunca
hiçbir din ve inanç mensubunu kendilerine benzetmeye çalışmamıştır.
Zira müslüman olmayanların Müslümanlara benzemesini istemek, sosyal,
siyasal, kültürel, hukukî… pek çok alanda yol açacağı karmaşa bir yana,
fıtrat planında hakkı bâtıla bulamak demektir.
Batılı insanın, dünyanın geri kalan kısmını türlü metotlarla
kendisine benzetme (modernleştirme) güdüsü, “içeridekilerin” Batılı gibi
olmayı “amentü” ilkesi gibi belleyip belletme gayretine eklendiğinde
ortaya çıkan durumsa bunun 180 derece aksi istikameti işaret
etmektedir. Batılının tipik “Bana benze, yoksa benzetirim!” tavrı sadece
Batılı olmayan toplumların, Batılıların ekonomik beklentilerine uygun
tarzda dizayn edilmesini öngörmemekte, aynı zamanda “dinî tahrif
ihracı” gibi bir işlev de görmektedir. Adına “küreselleşme” denen süreç
bu iki hususun bileşkesiyle vücut bulmakta ve yürütülmektedir.
9. 8
Doğrusunu söylemek gerekirse bugün bu alanda epey mesafe
katedilmiş durumda. Müslümanların “Batılılaşmak”tan anladığı şey artık
sadece kılık-kıyafette onlara benzemekten ibaret bir yüzeyselliği
yansıtmıyor; Müslümanlar dinlerini, tarihlerini, inanç ve kimliklerini de
Batılıların uygun gördüğü/tayin ettiği tarzda algılama konusunda ne
kadar yetenekli olduklarını dünya âleme göstermenin yarışı içindeler…
Şehirlerimiz, sokaklarımız, ilişkilerimiz, cümle kurma ve düşünce
aktarma tarzımız, beden dilimiz, değerlendirme ve akıl yürütme
biçimimiz, erkek ve kadın algımız, Din ve dünya telakkimiz ve tabii ki
kullandığımız araç-gereçler ve onları kullanma biçimimiz… tamamen
Batılı değil mi? Bugünün dünyasında özellikle okumuş-yazmış kesimden
hangi müslümana saltanatın, ataerkil aile yapısının, erkek-egemen
anlayışın öyle ürkütücü şeyler olmadığını, tam tersine bunların
Müslümanların tarihsel tecrübesini pratikte mümkün kılan başat unsurlar
arasında yer aldığını söyletebilirsiniz? Bunları geçtik, hangi “akıllı”
müslümana, İslam’ın diğer dinlerden üstün olduğu gibi, Müslümanın da
diğer insanlardan üstün olduğunu söyletebilirsiniz?!
Oysa İslam’ın bize yüklediği “başkasına benzememe”
mükellefiyetinin temelinde bizim fıtrî değerlere bağlılıktan gelen
üstünlüğümüzün bulunduğu en temel bir hakikattir. Hakkı bâtıla
10. 9
bulamak neyse, hak ehlinin kendisini bâtıl ehline benzetmek suretiyle
onlara bulanması da odur!
Meseleye bu zaviyeden bakıldığında görülen odur ki:
Küreselleşmemizin batılılaşma hızımıza bağlı olarak ivme kazandığı ne
kadar gerçekse, batılılaştıkça kendimize yabancılaştığımız ve bâtıla
benzediğimiz de o kadar gerçek.
Bu ahval ve şeraitte, fiilî esareti altında bulunduğu küresel dünyaya
karşı “özgürlük mücadelesi” veren Ümmet’in bugün, matbaanın Osmanlı
ülkesine niçin geç girdiği sorusuna doğru/ikna edici bir cevap bulması
mümkün görünmüyor. Bu cevabı bulmasının, yürüttüğünü düşündüğü
“özgürlük mücadelesi”nin akıbetini tayin edecek kadar önemli olduğunu
fark etmesi de öyle. Meğer ki “ötekine benzememe” hassasiyetinin
hikmet-i vücudu hakkında isabetli tesbitler yapabilecek kudret ve
kabiliyete ulaşsın!
“Öteki”ne benzemeye çalışmak
İslam, hayatın her alanına ve varlığın görünür-görünmez her
boyutuna “kendine mahsus” damgasını vuran bir dindir. Müslüman
olmanın kendine has hüküm, tarz, sembol ve göstergelerinin muhafazası,
bu sebeple Efendimiz (s.a.v) tarafından ümmetine titizlikle
öğütlenmiştir. Tarih boyunca Müslümanların hep “kendine mahsus” bir
11. 10
hayat yaşamış olması, eşya ve olayları bu “mahsus” telakki tarzıyla
değerlendirmesi, kökü buraya dayanan “kimlik bilinci”nin tezahürleridir
ve bu bilinç modern döneme kadar titizlikle muhafaza edilmiştir.
Efendimiz (s.a.v)’in müslüman kimliğinin muhafazası konusundaki
hassasiyetinin, neredeyse ibadetlere teşvik derecesine vardığını görmek
şaşırtıcı değildir. Zira vahyin hedefi, kendisini başkalarıyla eşitleyen,
başkalarına benzemekte bir sakınca görmeyen, hatta bunu adeta
“varlığının amacı” sayan birey ve toplum değil, hakkın ve hakikatin şahidi
ve temsilcisi, inancından, kimliğinden ve aidiyetlerinden dolayı Yüce
Yaratıcı (c.c) nezdinde ayrıcalıklı bir yeri olduğunu bilen, tarihe maruz
kalan değil, tarihi yapan ve yazan birey ve toplumdur.
Efendimiz (s.a.v)’in, Müslümanların gayrimüslimlere benzememesi
konusundaki ısrarlı ikazları bu çerçevede değerlendirilmelidir. Tarih
içinde hep müslümanlar üstün durumda olduğu için “Kim kendisini bir
kavme benzetirse onlardandır”[2] “Bizden başkasına benzeyen bizden
değildir”[3] gibi Nebevî uyarılar bağlamında, kılık-kıyafet gibi “görünür”
alanlar dışında gayrimüslimlere benzeme olgusu pek fazla gündem
olmamıştır.
Evet, bu rivayetler ilk planda dış görünüşte, kılık-kıyafette
kendimizi başkalarına benzetmemizi yasaklıyor. Bu doğru. Ama hepsi bu
değil. Hadislerin mutlak ifadesi dikkate alındığında yasaklanan hususun
12. 11
sadece kılık-kıyafetle sınırlı olmadığı, “benzeme” tavrının bilinçli bir
tercih olarak tezahür ettiği her alanın bu yasağın çerçevesine dâhil
olduğu görülecektir. Bilhassa günümüzde “gayrimüslimlere benzeme”,
daha doğrusu “kendisini gayrimüslimlere benzetme” illeti, hayatın çok
fazla fark edilmeyen boyutlarında son derece belirleyici durumdadır.
Ulemamız, mezkûr rivayetleri şerh ederken problemin bu boyutuna
dikkat çekmiş ve buradaki “benzeme”nin, ahlakta, tavır ve davranışta,
giyim-kuşamda… hasılı hangi konuda ve ne şekilde olursa olsun
başkasına özenmeyi, kendine ait olanı terk edip başkasının özelliklerini
benimsemeyi ifade ettiğini söylemiştir.[4]
Hatta bir düğün yemeğinde –içki içmek gibi– münker fiiller
işleniyorsa, orada işlenen münkerata razı olduğumuz anlamına
gelebileceği düşüncesinden hareketle ulemamız, o merasime iştirak
etmenin caiz olmadığını ve bunun, “Kim kendisini bir kavme benzetirse
onlardandır” hadisinin hükmü altına gireceğini belirtmiştir.[5]
Şurut-ı Ömeriyye
Sistemli olarak ilk defa Hz. Ömer (r.a) tarafından uygulamaya
geçirildiğini için onun adına izafeten terminolojiye “eş-Şurûtu’l-
Ömeriyye” (veya “Şurut-ı Ömeriyye”) diye geçen tatbikat, toplumsal
hayata İslam’ın yön verdiği zamanlarda sadece Müslümanların kendilerini
13. 12
gayrimüslimlere benzetmesinin değil, gayrimüslimlerin de kendilerini
Müslümanlara benzetmesinin yasaklandığını göstermesi bakımından son
derece önemlidir.
Hz. Ömer (r.a) döneminde fethedilen memleketlerde yaşayan ahalinin
uymakla yükümlü kılındığı hususlardan konumuzla ilgili olanları şu
şekilde özetleyebiliriz:
1. Müslümanların elbiselerine, takkelerine, sarıklarına ve nalinlerine
benzer şeyler giymeyecekler. Saç şekillerini onlarınkine
benzetmeyecekler; saçlarının ön tarafını tıraş edecekler.
2. Nerede olurlarsa olsunlar kendilerine mahsus kıyafetleri
giyecekler, bellerine zünnar bağlayacaklar.
3. Müslümanların diliyle konuşmayacaklar.
4. Onların künyeleriyle künyelenmeyecekler.
5. Çocuklarına Kur’anöğretmeyecekler.
6. Koşumlu (eğerli) hayvana binmeyecekler.
7. Mühürlerine Arap harfleriyle ibare kazıtmayacaklar…[6]
Bu sözleşmede yer alan hususların, Müslümanların din ve kültür
safiyetinin muhafazasını, yani gayrimüslimlerle Müslümanlar arasında
herhangi bir şekilde bir “benzeşme”nin vukuunun önüne geçmeyi
amaçladığı açıktır.
14. 13
Zimmî statüsündeki (İslam devletinin koruması altında yaşayan)
gayrimüslimlerin uymakla yükümlü tutuldukları bu hususlar, “Kim
kendisini bir kavme benzetirse onlardandır” hadisinin ve aynı anlamı
ifade eden diğer Nebevî beyanların sadece Müslümanlarla ilgili bir tesbit
içermediğini, aynı zamanda gayrimüslimler için de söz konusu olan bir
durumu dile getirdiğini göstermektedir. İmam Muhammed Zâhid el-
Kevserî’nin bu hadis hakkında kullandığı “cevamiu’l-kelim” nitelemesinin
ne kadar isabetli olduğu buradan anlaşılmaktadır.
Müslümanlarla gayrimüslimler arasında “benzeşme” olmaması için
Hz. Ömer (r.a) sadece gayrimüslim vatandaşları birtakım yükümlülüklere
muhatap kılmakla kalmamış, aynı zamanda Sünnet tarafından yasaklanan
“benzeme” durumunun Müslümanlardan gelmesini engellemek için de,
yabancıların (e’âcim, Arap olmayanlar, acemler) dillerini öğrenmemeleri,
müşriklerin bayram günlerinde onların ibadet yerlerine gitmemeleri gibi
hususları Müslüman ahaliye emretmiştir. [7]
Burada belirtmek gerekir ki, halkın yabancıların dillerini
öğrenmekten sakındırılmasından hareketle, bizatihi dil öğrenmenin Hz.
Ömer (r.a) tarafından sakıncalı bir husus olarak değerlendirildiği sonucu
çıkarılmamalıdır. Zira Hz. Peygamber (s.a.v)’in, Zeyd b. Sâbit (r.a)’a
İbranice öğrenmesini emir buyurduğu bilinmektedir.[8]
15. 14
Dolayısıyla yabancı dillerin, ilim ve dirayet sahibi kimseler
tarafından öğrenilmesinde zarar değil, fayda vardır. Ancak ilim ve kültür
seviyesi düşük halk kesimlerinin yabancı dil öğrenmesi, öğrendiği dilin ait
olduğu din ve kültürün etkisi altında kalması tehlikesini her zaman
beraberinde taşır. Nitekim günümüzde özellikle “geri kalmış” veya
“gelişmekte olan” gibi tabirlerle anılan ülkelerde Batı kaynaklı kültür
emperyalizmi vasıtasıyla nasıl bir kimlik erozyonu yaşandığı ve “ötekine
benzeme” olgusunun hangi yollarla “bulaşıcı hastalık” gibi toplumun
hücrelerine yayıldığı son derece çarpıcı bir şekilde gözlenmektedir.
Dolayısıyla Hz. Ömer (r.a)’in bu davranışının, münhasıran halkın yabancı
din ve kültürlerin etkisinden korunmasına yönelik olduğunu vurgulamak
gerekir.
Ateşleri birbirini görmesin
Efendimiz (s.a.v), Hâlid b. Velîd (r.a) komutasında küçük bir askeri
birliği Has’am kabilesi üzerine göndermişti. Kabileden İslam’a henüz
girmiş birkaç kişi Müslüman askerleri görünce müslüman olduklarını
göstermek amacıyla secdeye kapandılar. Müfrezede bulunanlar onları da
müşrik zannedip, kendileri için secde ettikleri düşüncesiyle öldürdüler.
Ancak daha sonra onların Müslüman olduğu anlaşıldı. Efendimiz (s.a.v),
öldürülenlerin ailelerine yarımşar diyet verilmesine hükmetti ve “Ben
müşrikler arasında ikamet eden müslümandan beriyim” buyurdu.
16. 15
Sahabîler sebebini sorduklarında son derece kısa ve beliğ bir cümleyle
mukabele etti: “Ateşleri birbirini görmesin.”[9]
Ulema bu hadisi şerh ederken “ateşlerin birbirini görmesin”i,
müslümanın bir arada yaşadığı müşrikten etkilenmesi ve ona mahsus
hallerle hallenmesi şeklinde açıklamıştır.[10] Başkalarından
etkilenebileceği ortamlarda bulunmamak Müslüman için o kadar “tabii”
ve “gerekli” bir tavırdır ki, Fukaha, gayrimüslimlerin eline esir düşen bir
mü’minin, bulduğu ilk fırsatta tutulduğu yerden kaçıp Müslümanların
arasına gelmekle mükellef olduğunu, tutulduğu yerden ayrılmayacağına
dair yemin etmiş olsa bile, fırsatı olduğu halde orada kalmaya devam
etmesinin helal olmayacağını söylemiştir.[11]
Müslüman, hayatın, başkalarına benzeme durumunun sıklıkla
yaşanabileceği alanları bir tarafa, kendine has ibadetlerini yaparken bile
gayrimüslimlere benzemekten sakınmakla yükümlüdür.
Sözgelimi namaz kılarken kıble istikametinde canlı resmi bulunması
Fukahanın ittifakıyla mekruhtur. Buradaki kerahetin sebebi konusunda
söylenen şudur: Canlı varlığın resmi karşısında bulunduğu halde secde
etmek, müşriklerin putların önünde eğilmesine benzer. Canlı varlık
resmine karşı namaz kılan kimsenin, kendisini müşriklere benzetme kastı
taşıyıp taşımamasının burada herhangi bir önemi yoktur. Kerahet her hal-
u kârda söz konusudur.[12]
17. 16
Şimdi durup düşünelim: Namaz kılarken bile başkalarına –
kasdetmeden dahi olsa– benzeme durumunun ortaya çıkması kerahet
ifade ediyorken, Din’i ve hayatı “öteki” gibi algılamaya ve yaşamaya
kalkışmanın hükmü ne olur?
Keler deliğinden girmek
Efendimiz (s.a.v), bu durumu şöyle ifade buyurmuş: “Karış karış, arşın
arşın sizden öncekilerin ardından gideceksiniz. Hatta onlar bir keler
deliğinden girse, siz de gireceksiniz.” Sahabe, “Bizden öncekiler
Yahudiler ve Hıristiyanlar mı?” diye sorduğunda da “Ya kim?!” diye cevap
vermiş.[13]
“Teşebbüh” bahis konusu olduğunda pek gündeme gelmeyen, ama
aslında konuyla doğrudan bağlantılı olan bu hadis-i şerif bize ahir
zamanda kimlere benzeme tehlikesiyle yüz yüze bulunduğumuzu ihtar
etmesi bakımından ayrı bir önemi haizdir.
Bizim, Ehl-i Kitab’ın arkasından gitmemiz, hatta hiç olmayacak işler
yapsalar dahi onları taklitten geri durmamamız nasıl oluyor diye
düşündüğümüzde karşımıza onların Din ve dünya algısı çıkıyor. Onlar Hz.
Musa ve Hz. İsa’nın (ikisine de selam olsun) tebliğ ettiği İslam’ı nasıl tahrif
ettiyse, bu ümmetin arasından İslam’ı aynen öyle tahrif etme yolunda
18. 17
büyük bir cehd ve gayret gösteren kesim ve kimselerin çıkmasına
şaşırmamak gerekir…
Bu “zihniyet benzerliği”nin, önemsenmeyen “dış görünüşteki
benzeme” ile hiç ilgisi bulunmadığını söylemek mümkün değildir.
Gayrimüslimlere mahsus kıyafetler giymenin tek başına kişiyi dinden
çıkarmayacağı tezine karşı ulemanın dikkatimize sunduğu hayatî tesbit
bu noktada yolumuzu aydınlatan bir kandil gibidir: Kişi, sadece
gayrimüslimlere mahsus kıyafetleri giydiği için kâfir olmaz, ama itikadını
bozmadan da gayrimüslimlere mahsus kıyafetleri giymez. Dış görünüş
deyip geçmemek gerekir. Ulemadan, bid’at ehli tarafından giyilmesi adet
olmuş İslamî kıyafetlerin dahi terk edilmesi gerektiğini söyleyenler
olmuştur. Bu bağlamda İmam el-Gazzâlî, bid’at ehli tarafından şiar
edinilen sünnetlerin terk edileceğini söylemiştir.[14] Yine bir Şafiî olan
İbn Ebî Hureyre (Kadı Ebû Ali el-Hasen b. el-Hüseyin el-Bağdâdî) de aynı
görüşü benimsemiştir.[15] Her ne kadar tartışılmış ve genel kabul
görmemiş olsa da, bu tavrın bid’at ehline benzememe hassasiyetinin
göstergesi olarak ne büyük bir anlam taşıdığı ortadadır.
Kişi, sadece gayrimüslimlere mahsus kıyafetleri giydiği için kâfir
olmaz, ama itikadını bozmadan da gayrimüslimlere mahsus kıyafetleri
giymez.
19. 18
Bid’at ehline benzememe konusunda karşılaştığımız bu büyük
hassasiyet bizi, küfür ehline benzememe noktasında ne kadar büyük bir
sorumluluğun beklediği konusunda derinden sarsmalıdır.
Allame el-Münâvî meselenin hassas noktasına dokunuyor ve şunları
söylüyor: “Bir kısım âlimler şöyle demiştir: Başkalarına benzeme durumu
bazen itikat ve irade/kasıt gibi kalbî/soyut konularda, bazen de söz ve fiil
gibi haricî/somut alanlarda vuku bulur. Aynı şekilde ibadet ve –yemek,
elbise, evlenme, toplanma-ayrılma, yolculuk, ikamet, binek… gibi– âdet
ve uygulamalarda da benzeme söz konusu olur. Zahirle batın, içle dış
arasında irtibat ve münasebet vardır.
“Allah Teala, Hz. Mustafa (s.a.v)’i sünnete tekabül eden “hikmet”le
göndermiştir ki, bu, O’na tayin buyurduğu “şir’a ve minhac”dır. Allah
Teala’nın bu çerçevede O’na tayin buyurduğu, “kendilerine gazap
edilenler”in ve “sapmışlar”ın yolundan farklılık gösteren fiil ve kaviller
vardır. Yüce Allah bu hadiste (“Kim kendisini bir kavme benzetirse
onlardandır” hadisi, E.S) Hz. Peygamber (s.a.v)’e, dış görünüşte onlara
muhalefet etmesini emir buyurmuştur. Her ne kadar (tek başına) dış
görünüşte benzeme dolayısıyla bir mefsedet ortaya çıkmasa da bunu
emretmiştir. Bunun sebepleri arasında şunlar sayılabilir: Dış görünüşteki
benzeme, birbirine benzeyenler arasında bir örtüşme ve uyuşma
20. 19
doğurur. Bu ise ahlakla ve amellerle ilgili hususlarda muvafakate götürür.
Bu, tecrübe ile sabit bir husustur. (…)
“Bir diğer sebep de şudur: Dış görünüşte başkalarından farklı
olmak, başkalarından ayrı ve uzak olmayı getirir. Bu da ilahî gazabı ve
dalaleti getiren sebeplerin uzağında olmayı ve ilahî rızaya ve hidayete
mazhar olanlara yakın bulunmayı intaç eder.
“Bir başka sebep, dış görünüşte başkalarına benzemek, onlarla
zahirde ihtilatı doğurur. Öyle ki, hidayete ve rızaya nail olmuşlarla
“kendilerine gazap edilmiş olanlar” ve “sapmışlar”ı zahiren birbirinden
ayırt etmek mümkün olmaz…”[16]
Söz buraya gelmişken bu noktada sergilenen bir “alicengiz
oyunu”na dikkat çekelim: Bu ümmetin Ehl-i Kitab’ın ardından gitmesi,
yani Yahudilere ve/veya Hıristiyanlara benzemesi ve onlara mahsus
hallerle hallenmesi, uleması üzerinden, ulemasına tabiiyet suretiyle
olmuyor; tam tersine ulemasına sırt çevirmek, burun kıvırmak suretiyle
oluyor. Zira Tevrat ve İncil’i onların din adamları tahrif etti. Bizde ise
Kur’an ve Sünnet, “alicengiz oyunu”nu sergileyenlerce Ehl-i Kitap’tan
öğrendikleri metotlarla tahrif edilmeye çalışılıyor. Hermenötik
teknikleri, tarihselci bakış vb. oyunları bu ümmetin âlimlerinden
öğrenmediklerine göre kimin kimin arkasından gittiği, kimin kimden ne
öğrendiği ve kimin kime benzediği gün gibi ortadadır!
21. 20
Zikri geçen metotları Batılı fikir ve zihniyet babalarından öğrenen
modernist tahrifçiler, ibadetler dışındaki alanların değişime açık olduğu
ve değişmesi gerektiği, ilahî hitabın tarihselliği, ahkâmın yerelliği… gibi,
Din algısı noktasında Ehl-i Kitap ile ne kadar benzeştiklerini
göstermekten başka bir anlam ifade etmeyen iddialarıyla bu Nebevî
ihbarın masadakını teşkil etmekten başka bir iş yapmıyor aslında…
Sonuç
İslam, Müslümanları, kılık-kıyafetten inanca, düşünce tarzından örf,
adet ve kültüre kadar her alanda başkalarına benzemekten şiddetle
sakındırmış, hak ehli ile bâtıl ehlinin birbirine benzemesini hak ile bâtılın
birbirine benzemesi olarak görmüştür. Hak ile bâtılın fıtrî olarak
birbirinden ayrışması ne kadar tabii ve gerekli ise, hak ehli ile bâtıl ehlinin
birbirinden kesin hatlarla ayrışması da o kadar tabii ve gereklidir. İmam-ı
Rabbânî’nin de altını çizdiği gibi, hak ehli bâtıl ehline benzediği anda
inancından ve mensubiyetinden gelen “izzet”ten uzaklaşmış, zillete
düşmüş olur. Hatta bu sadece hak ehlinin zillete düşmesi ile neticelenen
bir durum değildir. Hak ehlinin zillete düşmesi, kaçınılmaz olarak bâtıl
ehlinin izzete kavuşması demektir. İkisi de aynı anda aziz veya zelil olmaz.
Birinin izzeti öbürünün zilletinde, öbürünün izzeti berikinin zilletindedir.
[17]
22. 21
Başlangıçta kılık-kıyafette benzeme gibi “zararsız” bir ilişki biçimi
olarak telakki edilen süreç, giderek hayat ve din algısının da başkalarının
hayat ve din algısına dönüşmesini intaç eder ki, bundan daha büyük bir
zillet tasavvur edilemez.
Son iki, iki buçuk asırlık süreçte İslam dünyasında yaşanan durum,
“başkalarına benzemek suretiyle adam yerine konulma çabası” olarak
ifade edilebilir. Oysa adam yerine konulmak, kendimiz olmaktan
uzaklaşmamıza bağlıdır; kendisi olmayı başaramamışların da adam yerine
konulması mümkün değildir, ne bu dünyada, ne de ötede…
Kaynakça
[1] Gayrimüslimlerin Müslümanlara mahsus kıyafetleri giymekten
sakındırılıp, kendilerine mahsus şiarları taşımakla yükümlü tutulmasının
anlam ve önemi hakkında bkz. Zâhid el-Kevserî, Makâlât, 298 vd.
[2] Ebû Dâvud, “Libâs”, 5; Ahmed b. Hanbel, II, 50, 92; et-Taberânî, el-
Mu’cemu’l-Evsat, VIII, 179… İbn Hacer (Fethu’l-Bârî, X, 271) bu rivayetin
hasen olduğunu söylemiştir. Hadisin sıhhat durumu ve aynı doğrultudaki
başka rivayetler için bkz. Muhammed Zâhid el-Kevserî, Makâlât, 85 vd.
Ayrıca bkz. el-Albânî, İrvâu’l-Ğalîl, V, 109 vd.
23. 22
[3] et-Tirmizî, “İsti’zân”, 8; et-Taberânî, el-Mu’cemu’l-Evsat, VII, 238.
[4] İbn Abdilberr, et-Temhîd, VI, 80; el-Münâvî, Feydu’l-Kadîr, VI, 104.
[5] el-Aynî, Umdetu’l-Karî, 8/10.
[6] el-Beyhakî, es-Sünenu’l-Kübrâ, IX, 202; İbn Asâkir, Târîhu Dimaşk, II,
177-84; İbn Kesîr, Müsnedu’l-Fârûk, II, 489; İbnu’l-Kayyım, Şerhu’ş-
Şurûti’l-Ömeriyye, 3-7.
Zikredilen kaynaklarda, zimmîlerin uymakla yükümlü tutulduğu diğer
şartlar da zikredilmiştir. Bunları ihtiva eden vesikanın güvenilirliği
konusundaki bir tartışma için bkz. Ebubekir Sifil, Hz. Ömer ve Nebevî
Sünnet, 41 vd.
[7] el-Beyhakî, a.g.e., IX, 34.
[8] el-Hâkim, el-Müstedrek, III, 476.
[9] Ebû Dâvud, “Cihâd”, 95; et-Tirmizî, “Siyer”, 43; et-Taberânî, el-
Mu’cemu’l-Kebîr, IV, 114…
[10] Ebu’l-Heysem’den naklen Ali el-Karî, Mirkâtu’l-Mefâtîh, VII, 105; el-
Hattâbî’den naklen el-Azîmâbâdî, Avnu’l-Ma’bûd, VII, 218.
[11] Ali el-Karî, a.g.e., a.y.
[12] Bkz. el-Mevsû’atu’l-Fıkhiyyeti’l-Kuveytiyye, XII, 126.