Jurnal.Usuluddin.44.2016 (1)

BIL.44JURNALUSULUDDINSYAWAL1437H-RABIULAWAL1438H/JULAI-DISEMBER2016
BIL. 44 SYAWAL 1437H - RABIULAWAL 1438H / JULAI - DISEMBER 2016
1. Terminologi Takwil Menurut al-Māturīdī dan al-Ṭabarī 1
Aisyah Dollah @ Abdullah, Mohd Yakub @ Zulkifli
Mohd Yusoff, Nurul Zakirah Mat Sin
2. Pembangunan Sahsiah Melalui Kefahaman al-Ibtila’ 23
Rohaida Mohammed Dawam, Syed Mohammad
Hilmi Syed Abdul Rahman
3. Peranan Pemimpin dalam Pelaksanaan Etika Kerja Islam: 45
Kajian Kes di Johor Corporation (JCorp)
Siti Arni Basir, Nurul Syafiyah Mohd Noor, Mohamad
Zaidi Abd Rahman, Monika @ Munirah Abd Razzak
4. Elemen Dakwah dalam Siri Animasi Ummi: Ceritalah pada Kami 85
Siti Aisyah Yap Abdullah
5. Pengintegrasian Pendidikan Islam dengan Pendidikan Alam 117
Sekitar di Sekolah: Analisis Terhadap Adaptasi Pendekatan
Integrasi Kurikulum Holistik
Abd Aziz Rekan, Tengku Sarina Aini Tengku Kasim,
Yusmini Md Yusoff
6. Aplikasi Metodologi Mengenal Alam oleh Daud al-Fatani 141
dalam Isu Penentuan Kenampakan Anak Bulan
Mohammaddin Abdul Niri, Sa’adan Man, Che Zarrina
Sa’ari, Mohd Saiful Anwar Mohd Nawawi
7. Post-Modern Relativist Challenges on Islamic Epistemology 163
Mohamed Safiullah Munsoor
8. ‫اﻟﻔﻄﺮة‬ ‫ﺧﺼﺎل‬ ‫ﻓﻲ‬ ‫اﻟﻮﻗﺎﺋﻴﺔ‬ ‫اﻟﻨﺒﻮﻳﺔ‬ ‫ارﺷﺎدات‬ 185
‫ﻏﻮﺟﻲ‬ ‫ﻛﺒﻴﺮ‬
Diterbitkan oleh
Akademi Pengajian Islam
Universiti Malaya
JURNAL USULUDDIN
Journal of Usuluddin
Jurnal Usuluddin
Diterbitkan oleh
Universiti Malaya
50603 Kuala Lumpur
Dicetak oleh
Penerbit Universiti Malaya
Universiti Malaya
50603 Kuala Lumpur
9 771394 372004
ISSN 1394-3723

JURNAL USULUDDIN
Journal of Usuluddin
Bilangan 44
Syawal 1437H – Rabiulawal 1438H
Julai – Disember 2016

ii
Jurnal Usuluddin adalah jurnal akademik berwasit dwi-tahunan yang
diterbitkan oleh Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kuala
Lumpur. Ia menerbitkan makalah ilmiah dalam bidang Akidah dan
Pemikiran Islam, Pengajian al-Qur’an dan al-Hadith, Sejarah dan
Tamadun Islam serta Dakwah dan Pembangunan Insan dalam bahasa
Melayu, Inggeris dan Arab.
Journal of Usuluddin is a refereed biannual academic journal published
by Academy of Islamic Studies, University of Malaya, Kuala Lumpur. It
publishes scholarly articles on ‘Aqīdah and Islamic Thought, Qur’anic
and Prophetic Tradition Studies, Islamic History and Civilisation,
Da‘wah and Human Development in Malay, English, and Arabic.
‫ج‬‫نل‬‫ر‬‫و‬،‫اإلسالمية‬ ‫اسات‬‫ر‬‫الد‬ ‫أكادميية‬ ‫عن‬ ‫السنة‬ ‫يف‬ ‫تني‬‫ر‬‫م‬ ‫تصدر‬ ‫حمكمة‬ ‫علمية‬ ‫جملة‬ ‫هي‬ ‫الدين‬ ‫أصول‬
‫م‬ ‫جامعة‬،‫اليا‬‫مقاالت‬ ‫اجمللة‬ ‫تنشر‬ .‫ملبور‬ ‫اال‬‫و‬‫بك‬‫يف‬ ‫علمية‬،‫اإلسالمي‬ ‫الفكر‬‫و‬ ‫العقيدة‬
‫القرآنية‬ ‫اسات‬‫ر‬‫الد‬‫و‬‫الدعوة‬‫و‬ ،‫اإلسالمية‬ ‫احلضارة‬‫و‬ ‫يخ‬‫ر‬‫التا‬‫و‬ ،‫احلديثية‬‫و‬‫و‬‫ية‬‫ر‬‫البش‬ ‫التنمية‬
‫باملاليوية‬‫اإلجنليزية‬‫و‬.‫العربية‬‫و‬
ISSN 1394-3723
© Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur
© Academy of Islamic Studies, University of Malaya, Kuala Lumpur
©‫ملبور‬ ‫اال‬‫و‬‫ك‬،‫ماليا‬ ‫جامعة‬ ،‫اإلسالمية‬ ‫اسات‬‫ر‬‫الد‬ ‫أكادميية‬
Maklumat perhubungan / Contact information / ‫اال‬ ‫معلومات‬‫تصال‬
Pengurus Jurnal Usuluddin
Universiti Malaya
50603 Kuala Lumpur
Tel.: +603-79676123 / 6097
Faks: +603-79676142
E-mel: jurnalusuluddin@um.edu.my
Dicetak oleh:
Penerbit Universiti Malaya
Universiti Malaya
50603 Kuala Lumpur
Harga/Price/‫السعر‬ : RM20.00

iii
Lembaga Penasihat – Advisory Board – ‫اال‬ ‫الهيئة‬‫ية‬‫ر‬‫ستشا‬
Abdul Nabi Isstaif
Damascus University
Azyumardi Azra
UIN Syarif Hidayatullah Jakarta
Osman Bakar
Universiti Brunei Darussalam
Abdul Shukor Husin
Universiti Sains Islam Malaysia
Mohamad Abu Bakar
Universiti Malaya
Zakaria Stapa
Universiti Kebangsaan Malaysia
Muhammad A S Abdel Haleem
SOAS, University of London
Sidang Editor – Editorial Board – ‫ير‬‫ر‬‫التح‬ ‫هيئة‬
Mustaffa Abdullah
(Ketua – Editor in Chief – ‫ير‬‫ر‬‫التح‬ ‫ئيس‬‫ر‬)
Mohd Yakub @ Zulkifli Mohd Yusoff
Faisal @ Ahmad Faisal Abdul Hamid
Tengku Sarina Aini Tengku Kasim
Mohd Roslan Mohd Nor
Wan Adli Wan Ramli
Yusmini Md Yusoff
Faisal Ahmad Shah
Mohd Fauzi Hamat
Che Zarrina Sa‘ari
Norrodzoh Siren
Susunan di atas adalah berdasarkan pertimbangan reka bentuk semata-mata.
The arrangement is based purely on layout design.
‫الرتتيب‬ ‫إن‬‫بناء‬‫على‬‫التصميم‬‫و‬ ‫التنسيق‬‫حبت‬ ‫الفين‬.
Pengurus – Manager – ‫التحرير‬ ‫مدير‬
Wan Adli Wan Ramli
Penolong Pengurus – Assistant Manager – ‫م‬‫م‬ ‫ساعد‬‫ير‬‫ر‬‫التح‬ ‫دير‬
Nur Hidayu Jamalluddin

v
Kandungan / Contents / ‫محتويات‬
Jurnal Usuluddin 44 (Julai – Disember 2016)
1. Terminologi Takwil Menurut al-Māturīdī dan al-
Ṭabarī
Aisyah Dollah @ Abdullah
Nurul Zakirah Mat Sin
1
2. Pembangunan Sahsiah Melalui Kefahaman al-Ibtila’
Rohaida Mohammed Dawam
Syed Mohammad Hilmi Syed Abdul Rahman
23
3. Peranan Pemimpin dalam Pelaksanaan Etika Kerja
Islam: Kajian Kes di Johor Corporation (JCorp)
Siti Arni Basir
Nurul Syafiyah Mohd Noor
Mohamad Zaidi Abd Rahman
Monika @ Munirah Abd Razzak
45
4. Elemen Dakwah dalam Siri Animasi Ummi: Ceritalah
pada Kami
Siti Aisyah Yap Abdullah
85
5. Pengintegrasian Pendidikan Islam dengan Pendidikan
Alam Sekitar di Sekolah: Analisis Terhadap Adaptasi
Pendekatan Integrasi Kurikulum Holistik
Abd Aziz Rekan
Tengku Sarina Aini Tengku Kasim
Yusmini Md Yusoff
117
6. Aplikasi Metodologi Mengenal Alam oleh Daud al-
Fatani dalam Isu Penentuan Kenampakan Anak Bulan
Mohammaddin Abdul Niri
Sa’adan Man
Che Zarrina Sa’ari
Mohd Saiful Anwar Mohd Nawawi
141

vi
7. Post-Modern Relativist Challenges on Islamic
Epistemology
Mohamed Safiullah Munsoor
163
8. ‫الفطرة‬ ‫خصال‬ ‫يف‬ ‫الوقائية‬ ‫النبوية‬ ‫ارشادات‬
‫ك‬‫غوج‬ ‫بري‬‫ي‬
.
185

Jurnal Usuluddin 44 (Julai – Disember 2016): 1-21
1
Terminologi Takwil Menurut al-Māturidī dan al-Ṭabarī
Aisyah Dollah @ Abdullah
Universiti Malaya, aisyahabdullah@umt.edu.my
Universiti Malaya, zulkifliy@um.edu.my
Nurul Zakirah Mat Sin
Universiti Malaya, nuzikra85@yahoo.com
Abstrak
Penemuan tafsir Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah karangan Abū Manṣūr al-
Māturidī (w.333H/944M) telah membuka dimensi baru dalam disiplin
ilmu tafsir. Al-Māturidī yang lebih terkenal sebagai pengasas mazhab
Maturidiyah ini pernah hidup sezaman dengan seorang tokoh yang
terkenal di bidang tafsir iaitu Muḥammad bin Jarīr al-Ṭabarī
(w.310H/921M) pengarang Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān atau
lebih dikenali dengan Tafsīr al-Ṭabarī. Meskipun tiada catatan sejarah
yang menunjukkan bahawa kedua tokoh ini pernah bertemu, namun
keduanya sama ada secara sengaja atau tidak telah menggunakan istilah
takwil pada tajuk karya masing-masing. Situasi ini telah menarik
perhatian pengkaji untuk mengemukakan terminologi takwil menurut al-
Māturidī dan al-Ṭabarī menerusi karya Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah dan Jāmi‘
al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān di mana hasil dapatan kajian
menemukan bahawa terdapat titik temu pada kedua pengarang ini dalam
mengaplikasikan terminologi takwil dalam karya masing-masing.
Kata kunci: takwil, tafsir, Abū Manṣūr al-Māturidī , Muḥammad bin
Jarīr al-Ṭabarī, Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah, Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-
Qur’ān
Terminology of Ta’wīl According to al-Māturidī and al-Ṭabarī
Abstract
The discovery of interpretation Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah written by Abu
Mansoor al - Maturidi (d.333H / 944M ) has opened a new dimension in
the disciplines of interpretation. Al-Māturidī better known as the founder
of this sect Mātūridiyah have existed side by a well-known figure in the
field of interpretation, namely that Muḥammad bin Jarīr al-Ṭabarī
(d.310H / Q.921M ) author Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Ay al-Qur’ān,
better known as Tafsīr al-Ṭabarī. Although there is no historical record
indicating that these two men ever met, but they either intentionally or
not have used the term ‘ta’wīl’ for the title of their work. This situation
has attracted the attention of researchers to present the ‘ta’wīl’
terminology according to al-Māturidī and al-Ṭabarī through Ta’wīlāt

Aisyah, Zulkifli dan Zakirah, Terminologi Takwil Menurut al-Maturidi dan al-Tabari
2
Ahl al-Sunnah and the Jāmi’ al-Bayān ‘an ta’wīl Ay al-Qur’ān in which
that there is a common ground on both authors in terms of applying
‘ta’wīl’ terminology in their work .
Keywords: ta’wil, tafsir, Abū Manṣūr al-Māturidī, Muḥammad bin Jarīr
al-Ṭabarī, Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah, Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-
Qur’ān
Pendahuluan
Makalah ini secara umumnya membincangkan mengenai
terminologi takwil menurut ulama al-Qur’an diikuti dengan
terminologi takwil versi al-Māturidī dan al-Ṭabarī. Kemudian,
pengkaji akan merumuskan satu terminologi takwil yang paling
hampir dengan terminologi versi al-Māturidī dan al-Ṭabarī dengan
mendatangkan beberapa contoh persamaan dan perbezaan yang
terdapat dalam kedua karya Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah dan Jāmi‘ al-
Bayān ‘an Takwīl Āy al-Qur’ān.
Pengenalan Karya al-Māturidī
Kajian terhadap manuskrip asal karya Ta’wilat Ahl al-Sunnah oleh
pengkaji pertama berkenaan karya ini iaitu Mustafid Rahman
melalui tesis PhDnya menemukan sebanyak 40 buah manuskrip
yang tersimpan di dalam perpustakaan berbeza di seluruh dunia.1
Menurut Mustafid Rahman, beliau banyak menggunakan
manuskrip yang telah disalin oleh Shahed Ali. Selain itu, beliau
juga turut merujuk Sharḥ Ta’wīlāt al-Qur’ān karangan ‘Alā al-Dīn
Abū Bakr al-Samarqandī.2
Ketika terdapat kemusykilan atau
sesuatu yang munasabah menurutnya pada teks asal kerana pada
karya Sharḥ, pengarangnya Abū Bakr al-Samarqandī telah
1
Kebanyakan manuskrip tersebut adalah merupakan salinan yang sama dan 9
buah di antaranya berada dalam keadaan tidak lengkap. Usaha keras beliau
telah menemukan manuskrip yang lengkap pada enam tempat berikut iaitu ; i)
Berlin (Tubingen), Or.fol.4156, ii) Besir Agha, Istanbul, 9, iii) Cairo, Dar al-
Kutub, 47, iv) Revan Odasi, Istanbul, 182, v) Shahed Ali, Istanbul, 53 dan vi)
Zahiriyya, Dar al-Kutub, Damascus, 495 (Tafsir 99). Lihat Muhammad
Mustafizur Rahman, An Introduction to al-Maturidi Ta’wilat Ahl al-Sunna
(Bangladesh: Islamic Foundation Bangladesh, 1981), 94-106.
2
Muhammad Mustafizur Rahman, An Introduction to al-Maturidi Ta’wilat Ahl
al-Sunna, 94-106.

3
melakukan beberapa perubahan dan penambahan untuk
menjadikan penjelasan teks asal lebih mudah difahami.3
Sementara itu, Majdi Baslum iaitu seorang lagi pentahqiq
karya Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah secara lengkap 30 juz telah merujuk
kepada 3 buah manuskrip asal di mana dua di antaranya terdapat
di Dār al-Kutub al-Miṣriyyah dan sebuah lagi naskah yang berada
di Turki.4
Pengenalan Karya al-Ṭabarī
Karya Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān atau lebih popular
dengan Tafsīr al-Ṭabarī merupakan sebuah hasil karya al-Ṭabarī
di bidang tafsir. Beliau menganggap karya ini sebagai pelengkap
usaha-usaha yang telah dilakukan oleh para mufassir sebelumnya
berdasarkan kata-katanya:
“Ketika aku cuba menjelaskan tafsir al-Qur’an dan
menerangkan makna-maknanya yang insya Allah akan
menjadi sebuah kitab yang mencakupi semua hal yang perlu
diketahui oleh manusia, melebihi seluruh kitab lain yang telah
ada sebelumnya. Aku berusaha menyebutkan dalil-dalil yang
telah disepakati oleh umat dan yang diperselisihkannya,
menjelaskan alasan setiap mazhab yang ada dan menerangkan
alasan yang benar menurutku dalam permasalahan berkaitan
secara ringkas.”5
3
Muhammad Mustafizur Rahman, An Introduction to al-Maturidi Ta’wilat Ahl
al-Sunna, 117.Menurutnya, untuk setiap kenyataan perubahan atau tambahan
yang diambil daripada karya Sharḥ, beliau akan menyatakan sumber kutipan
tersebut.
4
Naskah pertama adalah yang disalin daripada manuskrip simpanan Dār al-
Kutub al-Miṣriyyah nombor (6) atau dikenali juga dengan nombor (27306 ‫,)ب‬
terdiri daripada 3 jilid. Naskah ini telah ditulis oleh Mustafa Bin Muhammad
Bin Ahmad pada tahun 1165H, iaitu merangkumi 656 halaman secara
keseluruhannya. Naskah Kedua pula merupakan naskah yang disalin daripada
naskah manuskrip yang terpelihara di Maktabah Kubrili di Astanah bernombor
48, dan disimpan di Dār al-Kutub al-Miṣriyah bernombor 873 tafsir, ditulis
oleh Aḥmad bin Muḥammad Yūsuf al-Khālidī al-Safdī al-Ḥanafī pada tahun
818H. Manakala Naskah Ketiga ditemukan di dalam satu juzuk di Dār al-
Kutub al-Miṣriyyah yang turut mengandungi beberapa bahagian daripada
naskah Kubrili, Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah, 1:342.
5
Muḥammad bin Jarīr al-Ṭabarī, Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān
(Kaherah: Dār al-Ma‘ārif, t.t.), 1:51.

4
Kenyataan ini menunjukkan bahawa al-Ṭabarī bermaksud
menerapkan metodologi penulisan tafsirnya sama seperti yang
diterapkan oleh beliau dalam karya-karyanya yang lain. Di antara
aspek-aspek penting yang diaplikasikan al-Ṭabarī di dalam
tafsirannya adalah beliau mengkaji sesuatu isu dengan
menumpukan kepada pandangan-pandangan yang sedia ada
dengan sandaran dari sanad-sanad dari ayat, hadith dan athar pada
setiap ayat al-Qur’an, sehingga karyanya memuatkan keseluruhan
pendapat yang ada. Dalam mukadimah karyanya dijelaskan
bahawa beliau memohon pertolongan Allah agar menunjukkan
kepadanya pandangan yang benar dalam mentafsirkan ayat al-
Qur’an; berkenaan ayat muḥkam dan mutashābih, perkara halal
dan haram, umum dan khusus, global dan terperinci, nasikh dan
mansukh, jelas dan samar, dan yang hanya menerima pentakwilan
atau pentafsiran.6
Selain memuatkan pandangan para ulama, al-Ṭabarī juga
menyelitkan pandangan peribadinya di hujung perbahasan setiap
isu. Tidak memadai hanya sekadar definisi, beliau bahkan
menjelaskan pendapat yang paling benar menurutnya setelah
menyatakan dalil-dalil selaras dengan kata-katanya, “Aku
menjelaskan alasan setiap mazhab dan menetapkan pendapat yang
benar menurutku dalam permasalahan tersebut.”
Terminologi Takwil Menurut Ulama al-Qur’an
Isu pengistilahan takwil amat berkait rapat dengan tafsir. Ini
kerana, amat sukar untuk dibuat suatu garis panduan atau kaedah
khusus yang dipersetujui oleh ulama al-Qur’an berkenaan
pengistilahan takwil dan tafsir. Justeru itu, beberapa perbincangan
di bawah akan menjelaskan lagi pengistilahan perkataan tersebut.
Tafsir adalah berasal daripada perkataan bahasa Arab fasara.
Dalam kamus bahasa, perkataan itu bermaksud menjelaskan,
membuka atau menyingkap perkara-perkara yang dapat diterima
akal.7
Perkataan tafsir, juga boleh diambil daripada perkataan al-
6
Al-Ṭabarī, Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān, 1:51.
7
Muḥammad Murtaḍā al-Ḥusayn al-Zubaydī, Tāj al-‘Arūs min Jawāhir al-
Qāmūs (Beirut: Dār Maktabah al-Ḥayah, t.t.), 7:215.

5
tafsirah yang bermaksud alat yang digunakan oleh doktor untuk
mengetahui penyakit pesakit.8
Huraian di atas menjelaskan bahawa tafsir bermaksud
menjelas, menerangkan dan menyingkap hal-hal yang kurang
jelas. Apabila dikaitkan dengan al-Qur’an, ia bermaksud berusaha
dengan segenap kemampuan yang dimiliki bagi mengetahui secara
lebih mendalam isi kandungan di dalam al-Qur’an dengan
menjelaskan maknanya dan memberikan klasifikasi pengertian
yang sebenarnya.
Di dalam al-Qur’an sendiri, perkataan tafsir bererti
penjelasan. Hal ini diambil daripada firman Allah yang berbunyi
“wala ya’tunaka bimathālin illā ji’naka bi al-haqqi wa aḥsana
tafsira” di mana perkataan tafsira bermaksud yang paling baik
penjelasannya.9
Demikianlah gambaran tafsir menurut bahasa. Manakala
tafsir menurut istilah, para ulama berbeza pendapat dalam hal ini
disebabkan tidak ada satu kaedah yang tetap yang disepakati
bersama.10
Ada juga sesetengah ulama memberikan maksud yang
sederhana seperti al-Zarkashī. Menurut beliau, tafsir secara istilah
ialah:
“Ilmu tentang turunnya suatu ayat, kisah-kisah ayat itu turun,
petunjuk sebab ayat itu turun, menerangkan tentang ayat
makkiyyah dan madāniyyah, ayat muḥkam dan mutashabih,
8
Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī, Al-Itqān fī ‘Ulūm al-Qur’ān (Kaherah: Dār al-Turath,
t.t.), 4:167.
9
Sebab ayat tersebut diturunkan ialah berikutan bantahan keras terhadap orang-
orang musyrik Mekah yang selalu menghina, mencela dan mengejek Nabi
Muhammad SAW serta meragui kenabiannya. Mereka berkata, seandainya
baginda itu benar-benar seorang Nabi yang diutuskan oleh Allah SWT, kenapa
Allah menyeksanya. Orang-orang musyrik meminta baginda menurunkan al-
Qur’an sekali sahaja iaitu secara serentak seperti yang berlaku kepada kitab
Taurat, Injil dan Zabur. Jalāl al-Dīn ‘Abd al-Raḥman al-Suyūṭī, al-Durr al-
Manthur (Beirut : Dār al-Fikr, 1993), 6:254.
10
Al-Suyūṭī contohnya memberikan definisi yang panjang lebar dalam hal ini;
“Ilmu tentang turunnya ayat dan segala yang berkaitan dengannya, termasuk
kisah-kisah, sebab-sebab penurunan ayat, susunan surah makkiyyah dan
madāniyyah, ayat muḥkam dan mutashabih, nāsikh mansūkh, khās dan ‘ām,
mutlaq dan muqayyad, mujmal dan mufassar, halal dan haram, janji dan
ancaman, perintah dan larangan, ibarat dan juga contoh-contoh.” Lihat al-
Suyūṭī, al-Itqān fī ‘Ulūm al-Qur’ān, 4:169.

6
nasikh mansukh, khas dan ‘am, muṭlaq dan muqayyad,
mujmal dan mufassar.”11
Ada juga ulama-ulama yang memberikan definisi yang sangat
ringkas seperti ‘Abd al-‘Aẓīm al-Zurqānī;
“Ilmu yang membahaskan keadaan al-Qur’ān al-Karīm dari
segi dilalahnya bagi mencari maksud dari kalam Allah itu
mengikut kemampuan manusia.”12
Meskipun terdapat sedikit perbezaan pada definisi tafsir
secara istilah di atas, namun pada akhirnya ia menuju kepada
tujuan yang satu iaitu menjelas dan menyingkap isi kandungan al-
Qur’an. Apabila dikaitkan makna tafsir secara istilah dengan
makna secara bahasa, maka kedua-duanya akan memberikan
makna penjelasan dan menerangkan sesuatu.
Takwil pula berasal daripada perkataan Arab iaitu al-awlu
Dari segi bahasa ia membawa maksud kembali kepada asal.13
Justeru itu, Fayrūz Abādī memberikan contoh wa awwala al-
kalama takwīlā “dan asal sebuah percakapan adalah takwil” yang
bermaksud memikir, merenung dan menjelaskan.14
Ulama berbeza pandangan mengenai istilah takwil. Ada yang
berpandangan bahawa takwil adalah memalingkan lafaz daripada
makna zahir kepada kemungkinan makna yang dilihat selari
dengan al-Qur’an dan al-Sunnah.15
Sebagai contohnya adalah
perkataan al-hayy dan al-mayyīt dengan keluarnya burung
daripada telur di dalam firman Allah yukhriju al-hayy min al-
mayyīt,16
ia dinamakan tafsir, tetapi apabila maksud itu membawa
orang-orang beriman dari kekufuran atau dari kejahilan kepada
kealiman, ia dinamakan takwil.
Orang yang ahli dalam bidang takwil mengakui bahawa
dalam ayat al-Qur’an itu memiliki makna yang zahir dan batin.
Ilmu zahir hanya boleh dicapai melalui makna zahir sesuatu lafaz.
11
Muḥammad ‘Abd al-‘Aẓīm al-Zurqānī, Manāhil al-‘Irfān (Beirut: Dār al-Fikr,
t.t.), 2:3.
12
‘Abd al-Mun‘īm al-Khifni, al-Mu‘jam al-Falsafī (Kaherah: Dār al-Syarqiyyah,
1990), 52.
13
Al-Khifnī, al-Mu‘jam al-Falsafī, 52.
14
Mujīd al-Dīn Muḥammad bin Ya‘qūb al-Fayrūz Abādī, Qāmus al-Muḥīṭ
(Kaherah: Mu’assasah al-Halabī wa Syurakah li al-Nathr wa al-Tawji‘, t.t.),
3:331.
15
Al-Khifni, al-Mu‘jam al-Falsafī, 52.
16
Surah al-An‘ām 6:95.

7
Begitu juga dengan ilmu batin, ia dicapai dengan makna batin. Ini
kerana, setiap ilmu itu mempunyai ahli dan cara tersendiri yang
tidak dimiliki oleh orang lain. Ahli ilmu zahir akan mentakwil al-
Qur’an melalui naqal (al-Qur’an dan al-Hadith) dan akal,
sementara ahli batin akan mentakwil al-Qur’an melalui bisikan-
bisikan dan ilham.
Takwil dan tafsir hakikatnya merupakan istilah yang difahami
dengan baik oleh generasi awal. Namun, peredaran masa yang
panjang menyebabkan kefahaman mengenai terminologi keduanya
tidak sampai kepada generasi kemudian sehingga menimbulkan
kesamaran sehingga perbincangan mengenainya sering dimuatkan
di dalam kitab-kitab tafsir para mufassir.
Para pengarang tafsir, mereka tidak membezakan kedua
istilah tersebut untuk menamakan kitab karangan mereka. Al-
Zamakhsharī menamakan kitabnya “al-Kashf ‘an Ḥaqā’iq al-
Tanzīl wa ‘Uyūn al-Aqāwil fī Wujūh al-Ta’wīl”. Al-Bayḍāwī
menamakan kitabnya dengan “Anwār al-Tanzīl wa Asrār al-
Ta’wīl”. Daripada pengarang dua kitab tersebut tidak memberikan
petunjuk kepada kita bahawa cara mereka dalam menerangkan
kitab al-Qur’an dengan cara takwil bukannya tafsir atau
sebaliknya.
Namun, terdapat juga perselisihan di kalangan mereka. Iaitu
ada di kalangan ulama al-Qur’an yang memberikan garis panduan
tertentu kepada makna tafsir dan takwil secara istilah. Golongan
ini meyakini bahawa tafsir bersifat lebih umum daripada takwil.
Tafsir banyak merujuk kepada zahir sedangkan takwil merujuk
kepada perkara batin. Tafsir dikaitkan dengan riwayah dan takwil
dikaitkan dengan dirayah atau akal dan pandangan-pandangan
lain.
Walaupun ada yang melontarkan pandangan untuk kedua
istilah tersebut, namun al-Naysābūrī menyatakan bahawa mereka
pada hakikatnya juga amat sukar untuk menjustifikasikan
perbezaan di antara kedua istilah tersebut.17
Pengkaji
berpandangan, takwil bersifat umum sedangkan tafsir bersifat
17
Al-Ḥifni, Al-Mu‘jam al-Falsafī, 167. Al-Naysabūrī misalnya pernah
menyatakan bahawa di zaman kita terdapat sejumlah mufassir yang cerdik
pandai, namun apabila ditanya perbezaan di antara tafsir dan takwil mereka
menjadi bingung, Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī, Al-Itqān fī ‘Ulūm al-Qur’ān (Cairo:
Dār al-Ḥadīth, 2004), 2:449.

8
lebih khusus iaitu tafsir sudah pasti kebenarannya daripada sumber
yang ma’thūr sedangkan takwil sebaliknya. Secara ringkasnya,
takwil merupakan hasil daripada tafsir atau tafsir merupakan
langkah menuju takwil baik hasil tersebut berupa penguatan
kepada salah satu hadith, pandangan ulama atau hasil daripada
beberapa pandangan tersebut sekitar pemahaman makna bahasa.
Tidak dinafikan penguatan kepada salah satu daripada hasil di
atas tidak lepas daripada peranan akal atau dirāyah, kerana
bagaimanapun sebuah hasil takwil itu diperolehi daripada
beberapa kemungkinan makna di atas jelas ia memerlukan peranan
akal atau dirāyah. Justeru, pengkaji cenderung dengan pandangan
al-Alūsī yang mengatakan bahawa tafsir banyak berkaitan dengan
riwāyah sedangkan takwil banyak berkaitan dengan dirāyah atau
akal.18
Bertitik tolak daripada dirāyah itu munculnya dua jenis
takwil iaitu takwil baik dan takwil tercela. Dikatakan baik menurut
al-Zarkashī apabila ianya diambil daripada sumber manqūl (al-
Qur’an dan al-Hadith), pandangan para sahabat, tabiin, diambil
daripada kemutlakan bahasa dan takwil yang menepati syariat.19
Daripada pandangan al-Zarkashī di atas bila dikaitkan
pandangan ulama yang mengatakan bahawa “tafsir banyak
berkaitan dengan riwāyah sedangkan takwil banyak berkaitan
dengan dirāyah atau akal,” menunjukkan bahawa semua jenis
tafsir itu baik kerana ianya menepati salah satu daripada syarat
yang telah ditetapkan oleh al-Zarkashī di atas iaitu berpegang
kepada riwāyah berupa al-Qur’an dan al-Hadith, yang ada
hanyalah takwil baik dan takwil buruk. Dikatakan takwil yang
baik apabila peranan akal tidak dibiarkan terkeluar daripada
landasan syariat dan dikatakan takwil yang buruk apabila peranan
akal terkeluar daripada syarat-syarat di atas.
Terminologi Takwil Menurut al-Māturidī
Pada bahagian pendahuluan kitabnya Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah, al-
Māturidī telah meletakkan satu pengenalan umum bagi
membezakan definisi takwil dan tafsir. Tafsir ialah apa yang
18
Shihāb al-Dīn al-Sayyīd Maḥmūd al-Ālūsī, Rūh al-Ma‘ānī (Beirut: Dār al-Fikr,
1987), 1:5.
19
Badr al-Dīn al-Zarkashī, Al-Burhān fī‘Ulum al-Qur’ān (t.tp.: t.p., t.t.), 2:156-
161.

9
dinukilkan daripada para sahabat Rasulullah SAW dan takwil
adalah apa yang diambil daripada para fuqaha.20
Definisi ini
diambil kira kerana para sahabat menyaksikan setiap peristiwa
yang berlaku ketika al-Qur’an diturunkan dan hanya generasi
mereka yang mempunyai autoriti dan lebih mengetahui secara
mendalam setiap peristiwa tersebut kerana berhadapan secara
langsung dengan suasana penurunan al-Qur’an.21
Sementara takwil adalah keterangan akhir sesuatu perkara, di
ambil dari perkataan (Ala-ya’ulu) yang bermaksud kembali
sebagaimana yang dikatakan; sekiranya usaha mengembalikan
maksud takwil kepada sesuatu maksud, maka itulah yang
dimaksudkan dan dituju, namun usaha itu tidaklah seketat yang
terdapat pada tafsir kerana takwil tidak memerlukan penyaksian
kepada Allah SWT iaitu tidak boleh mengatakan bahawa inilah
yang dikehendaki Allah, tetapi hendaklah mengatakan bahawa
pandangan ini dikembalikan kepada pandangan tertentu yang
dimaklumi sebagai perkataan manusia biasa.22
Sementara Allah
SWT lebih mengetahui hakikat kebenaran dari hikmahNya.
Contohnya adalah perselisihan ahli tafsir pada firman Allah
SWT (Alhamdulillah). Sebahagian mereka berpendapat bahawa
Allah SWT memuji diri-Nya dan sebahagian yang lain
berpandangan Allah SWT memerintahkan untuk memujiNya.23
Siapa yang berpandangan bahawa maksudnya hanya sebagaimana
yang terdapat pada riwayat tertentu sahaja, maka aktiviti tersebut
adalah mentafsirkan sementara takwil adalah mereka yang
berpandangan bahawa ditujukan segala pujian kepada yang layak
mendapat pujian, mengarahkan perintah bersyukur kepada Allah
SWT, dan Allah SWT jualah yang lebih mengetahui apa maksud
yang dikehendakiNya.24
Tafsir hanya mewakili satu pandangan
sementara takwil mewakili banyak pandangan.25
Secara ringkasnya, al-Māturidī mendefinisikan tafsir sebagai
sesuatu yang pasti bahawa ianya benar-benar dimaksudkan oleh
Allah SWT sedemikian. Pandangan beliau jika diperhatikan adalah
20
Majdi Baslum, Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah Tafsīr al-Māturidī (Beirut: Dār Kutub
al-‘Ilmiyyah, 2005), 1:349.
21
Majdi Baslum, Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah Tafsīr al-Māturidī, 1:349.
22
23
24
25

10
selari dengan pandangan al-Zarkasḥī dan al-Zurqanī iaitu
meletakkan tafsir pada kedudukan utama daripada takwil dan
mestilah berdasarkan sumber hukum yang berautoriti menurut
disiplin ulum al-Qur’an. Termasuk dalam kefahaman ini juga
adalah pandangan al-Ālūsī yang menyatakan bahawa tafsir adalah
lebih kepada riwāyah dan takwil adalah dirāyah.
Sementara, takwil menurut al-Māturidī adalah merupakan
hasil ijtihad seorang mujtahid tanpa menyatakan persaksian
bahawa ia adalah daripada Allah SWT. Atas kefahaman inilah
yang mendorong generasi awal seperti al-Māturidī lebih selesa
meletakkan nama takwil pada tajuk karya kerana sikap tawaduk
mereka yang menyedari bahawa apa yang ditulis oleh mereka pasti
mengandungi kesalahan dan menyerahkan kepada Allah atas
kesilapan yang tidak disengajakan. Namun begitu, jika ditelusuri
karya Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah, al-Māturidī tidaklah sewenangnya
memuatkan sebuah takwilan meskipun tidak disandarkan
penyaksiannya kepada Allah SWT, melainkan setelah melalui
proses istidlal, analisis, ijtihad dan syarat yang ketat sebagaimana
syarat layaknya seorang mufasir.
Terminologi Takwil Menurut al-Ṭabarī
Meskipun al-Ṭabarī tidak menerangkan secara jelas mengenai
terminologi tafsir dan takwil sama ada menyamakannya atau
membezakannya, namun penelitian terhadap kitab takwil “Jāmi‘
al-Bayān ‘an Ta’wīl ay al-Qur’ān” menunjukkan bahawa beliau
membezakan kedua istilah tersebut walaupun beliau sering
menggunakan perkataan takwil bukannya tafsir seperti yang
digunakan oleh ulama-ulama takwil yang terkenal sekarang ini. Di
antara istilah yang beliau sering gunakan adalah; al-qawl fī takwīl,
takwīl hadhihi al-Āyah, qāla ‘adad min ahl al-takwīl, wa qāla ahl
al-takwīl, ikhtilaf ahl al-takwīl, kesemua istilah-istilah tersebut
bermaksud tafsir.26
Al-Ṭabarī pada umumnya menyamakan penggunaan tafsir
dan takwil dari aspek bahasa. Walaupun beliau menyamakan
kedua istilah tersebut, namun beliau meletakkan perkataan takwil
pada peringkat kedua iaitu proses takwil itu harus dilakukan
setelah adanya tafsir terlebih dahulu. Takwil tidak boleh dilakukan
26
Husayn al-Dhahabī, Al-Tafsīr wa al-Mufassirūn (Tehran: Avand Danesh LTD,
1995), 19.

11
tanpa melalui proses tafsir terlebih dahulu dan pada masa yang
sama tidak semua proses tafsir itu dikatakan takwil.27
Dalam melakukan proses takwil, al-Ṭabarī biasanya
menggunakan perkataan al-qawl fī takwīl dan diletakkan apabila
memulakan pentakwilan ayat, perkataan ikhtilaf ahl al-takwīl atau
qāla ‘adad min ahl al-takwīl digunakan bagi menghuraikan
beberapa pendapat ulama berkaitan ayat yang akan beliau
takwilkan. Manakala perkataan takwīl hadhihi al-āyah selalunya
digunakan bagi memberikan kesimpulan atau ulasan kepada
beberapa pendapat ulama al-Qur’an atau memberikan alasan
kepada pendapat-pendapat tersebut.28
Semasa menggunakan perkataan takwil, al-Ṭabarī tidak
membatasi kepada mentakwil ayat tertentu sahaja, akan tetapi
beliau menggunakannya bagi mengulas beberapa pendapat ulama
al-Qur’an. Selain itu, beliau juga menggunakan kata tersebut bagi
membincangkan makna-makna huruf, i‘rab ayat, kalimah dan
sebagainya. Contoh huruf inna dan liman di dalam ayat wa in
kuntum min qablihi liman al-ḍālīn29
Di kalangan orang-orang arab,
mereka mentakwil inna kepada makna mā dan lam yang ada pada
liman kepada makna illā.30
Perbincangan mengenai bahagian manakah yang termasuk di
dalam tafsir dan bahagian mana pula yang termasuk takwil adalah
sesuatu yang rumit. Bertitik tolak daripada metodologi yang beliau
garapkan dalam penulisan kitabnya, pengkaji berusaha
menemukan titik perbezaan tersebut secara saksama.
Dalam pengenalan kitabnya pada juzuk pertama, al-Ṭabarī
mentakwil surah al-Fātiḥah, “basmalah” dan surah al-Baqarah
serta kebanyakannya menggunakan perkataan-perkataan yang
merujuk kepada perkataan tafsir seperti al-ḥujjah min al-
mufassirīn, mā qālahu sā’ir al-mufassirīn atau juga dengan
27
Yahya Nuryadi, “Takwil dan Kesannya kepada Pengajian Tafsir: Analisis
Terhadap Pemikiran Ibn Jarir al-Tabari dalam Mentafsir Ayat-ayat al-Qur’an”
(disertasi, Jabatan al-Qur’an dan al-Hadith, Akademi Pengajian Islam,
Universiti Malaya, 2005), 157.
28
Abū Ja‘far Muḥammad bin Jarīr al-Ṭabarī, Tafsīr al-Ṭabarī al-Musammā Jāmi‘ al-
Bayān ‘an fī Ta’wīl al-Qur’ān ( Lubnan: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah,2005), 2:401.
29
Al-Ṭabarī, Tafsīr al-Ṭabarī al-Musammā Jāmi‘ al-Bayān ‘an fī Ta’wīl al-
Qur’ān, 2:398. Lihat Surah al-Baqarah 2:198.
30
Qur’ān, 2:398.

12
perkataan lain yang menunjukkan kepada makna tersebut seperti
tarjamah al-Qur’ān dan sebagainya. Istilah-istilah tersebut banyak
ditemukan di dalam kitab-kitabnya terutama pada bahagian-
bahagian yang telah dihuraikan tadi. Berbeza pada juzuk-juzuk
seterusnya di mana al-Ṭabarī tidak lagi menggunakan istilah
tersebut. Beliau cukup hanya menggunakan satu istilah sahaja iaitu
al-takwīl.
Metodologi yang beliau gunakan itu, sekaligus menunjukkan
bahawa terdapat al-ḥujjah min al-mufassirīn atau selainnya yang
telah disebutkan di atas merujuk kepada pendapat-pendapat ulama
takwil yang beliau huraikan sebelumnya. Ini menandakan
pendapat-pendapat ulama takwil sewaktu al-Ṭabarī melakukan
proses pentakwilan itu dinamakan tafsir bukannya takwil. Dengan
kata lain, takwil adalah hasil kesimpulan al-Ṭabarī sendiri
daripada pendapat-pendapat ulama takwil sebelumnya sama ada
beliau berpegang kepada salah satu pendapat yang berbentuk
hadith, qiraat, kaedah bahasa, pendapat ulama takwil tentang
makna lafaz dan sebagainya atau beliau mengemukakan
pandangan peribadinya.31
Takwil menurut al-Ṭabarī lebih menjurus kepada pandangan
peribadi beliau setelah melalui analisis, penelitian dan
pertimbangan daripada beberapa pendapat yang sedia ada.32
Sementara pendapat-pendapat ulama takwil yang beliau huraikan
sewaktu melakukan proses takwil itu dinamakan tafsir.33
Namun,
termasuk dalam bahagian takwil adalah huraian beliau terhadap
beberapa pandangan ulama takwil tanpa memberikan sebarang
komentar semasa sesi perbincangan tersebut.34
Huraian di atas adalah selari dan tidak menyalahi apa yang
telah diterapkan oleh al-Ṭabarī di dalam kitabnya. Namun al-
31
Terhadap Pemikiran Ibn Jarir al-Tabari dalam Mentafsir Ayat-ayat al-Qur’an”,
166.
32
166.
33
166.
34
166.

13
Ṭabarī ketika memulakan takwil ayat daripada al-Qur’an
menyebut al-qawl fī takwīl qawlahu ta‘ālā. Padahal beliau hanya
menitik beratkan makna takwil secara bahasa sebagai kerangka
awal menuju takwil secara istilah yang digunakan olehnya.
Secara keseluruhannya, pengkaji mendapati baik al-Māturidī
mahupun al-Ṭabarī membezakan istilah tafsir dan takwil di mana
keduanya lebih cenderung dengan pandangan al-Ālūsī yang
menekankan bahawa tafsir adalah riwāyah dan takwil adalah
dirāyah. Meskipun takwil adalah dirāyah, ia tertakluk kepada
medan ijtihad yang khusus serta mempunyai syarat yang ketat
sebagaimana telah disepakati dan ditetapkan oleh ahli di bidang al-
Quran seperti al-Zarkashī, al-Suyūṭī dan al-Zurqanī.
Contoh Takwilan al-Māturidī dan al-Ṭabarī
Hasil analisis kajian perbandingan di antara dua tokoh ini akan
mendedahkan aspek persamaan dan perbezaan yang wujud dari
segi pendekatan metodologi takwil yang ditempuh oleh setiap
pengarang. Sehingga akhirnya pembaca dapat melihat
perbandingan pendekatan takwil yang ditempuh oleh kedua
pengarang dalam beberapa isu berikut.
ٍ‫ان‬َ‫س‬ْ‫ح‬ِ‫إ‬ِ‫ب‬ ٌ‫يح‬ِ‫ر‬ْ‫س‬َ‫ت‬ ْ‫َو‬‫أ‬ ٍ‫وف‬ُ‫ر‬ْ‫ع‬َِ‫ِب‬ ٌ‫اك‬َ‫س‬ْ‫م‬ِ‫إ‬َ‫ف‬ ِ‫ان‬َ‫ت‬َّ‫ر‬َ‫م‬ ُ‫الق‬َّ‫ط‬‫ال‬
Al-Baqarah 2:229
Terjemahan: Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya)
dua kali. sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus
(isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan
(menceraikannya) dengan cara yang baik.
Para ahli takwil berbeza pandangan mengenai takwilan ayat
di atas.35
Sebahagian mereka menyatakan bahawa ayat ini menjadi
dalil bilangan talak yang dibolehkan untuk merujuk kembali isteri
setelah diceraikan dan tempoh iddah yang dibenarkan.36
Perkataan
“tasrīh bi ihsān” (menceraikannya dengan cara yang baik) dalam
ayat di atas telah ditakwilkan oleh al-Māturidī sebagai talak ketiga
merujuk kepada kenyataan Nabi SAW ketika ditanya maksud
35
Al-Ṭabarī, Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān, 2:469.
36
Sebelum turunnya ayat ini, masyarakat Arab jahiliah boleh menceraikan dan
merujuk isteri-isteri mereka sewenangnya sehinggalah Islam datang
menetapkan dan menghadkan bilangan talak dan tempoh iddah. Lihat al-
Ṭabarī, Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy a-Qur’ān, 2:469.

14
“tasrīh bi ihsān” baginda telah menjawab: “ia adalah talak
ketiga”.37
Sementara al-Ṭabarī pula telah mentakwilkan maksud “tasrīh
bi ihsān” dengan merujuk riwayat al-Suddī dan al-Ḍahhāk yang
menyatakan bahawa bilangan talak yang dibenarkan rujuk adalah
hanya sebanyak dua kali, iaitu hendaklah dirujuk setiap kali talak
dengan cara yang baik dan menceraikannya dengan cara yang
baik.38
Meskipun terdapat sedikit perbezaan pada versi takwilan al-
Māturidī dan al-Ṭabarī, namun jika diperhalusi keduanya
bersepakat pada makna yang sama iaitu istilah talak ketiga adalah
merujuk kepada para suami yang menceraikan isterinya kali
pertama atau kedua hanya boleh merujuk isteri mereka sebanyak
dua kali sahaja kerana pada talak kali ketiga sudah tidak boleh
dirujuk lagi.
Selain itu, pembaca boleh melihat perbezaan versi takwilan
kedua pengarang ini dalam isu kesucian seorang wanita dari haid
secara zahir dan hukumnya.
َّ‫ن‬ُ‫وه‬ُ‫ب‬َ‫ر‬ْ‫ق‬َ‫ت‬ ‫ال‬َ‫و‬ ِ‫يض‬ِ‫ح‬َ‫م‬ْ‫ل‬‫ا‬ ِ‫ِف‬ َ‫اء‬َ‫ِّس‬‫ن‬‫ال‬ ‫ا‬‫و‬ُ‫ل‬ِ‫ز‬َ‫ت‬ْ‫اع‬َ‫ف‬ ‫ى‬ً‫ذ‬َ‫أ‬ َ‫و‬ُ‫ه‬ ْ‫ل‬ُ‫ق‬ ِ‫يض‬ِ‫ح‬َ‫م‬ْ‫ل‬‫ا‬ ِ‫ن‬َ‫ع‬ َ‫ك‬َ‫ن‬‫و‬ُ‫ل‬َ‫أ‬ْ‫س‬َ‫ي‬َ‫و‬
َّ‫ّت‬َ‫ح‬َ‫ن‬ْ‫ر‬ُ‫ه‬ْ‫ط‬َ‫ي‬َ‫ني‬ِ‫ب‬‫ا‬َّ‫َّو‬‫الت‬ ُّ‫ب‬ُِ‫ُي‬ َ‫ه‬َّ‫ل‬‫ال‬ َّ‫ن‬ِ‫إ‬ ُ‫ه‬َّ‫ل‬‫ال‬ ُ‫م‬ُ‫ك‬َ‫ر‬َ‫َم‬‫أ‬ ُ‫ث‬ْ‫ي‬َ‫ح‬ ْ‫ن‬ِ‫م‬ َّ‫ن‬ُ‫وه‬ُ‫ت‬ْ‫أ‬َ‫ف‬ َ‫ن‬ْ‫ر‬َّ‫ه‬َ‫ط‬َ‫ت‬ ‫ا‬َ‫ذ‬ِ‫إ‬َ‫ف‬
َ‫ين‬ِ‫ر‬ِّ‫ه‬َ‫ط‬َ‫ت‬ُ‫م‬ْ‫ل‬‫ا‬ ُّ‫ب‬ُِ‫ُي‬َ‫و‬
Al-Baqarah 2:222
Terjemahan: Dan mereka bertanya kepadamu (Wahai
Muhammad), mengenai (hukum) haid. katakanlah: “Darah
haid itu satu benda yang (menjijikkan dan) mendatangkan
mudarat”. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri
dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu)
Dalam masa datang darah haid itu, dan janganlah kamu
hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci.
kemudian apabila mereka sudah bersuci maka datangilah
mereka menurut jalan yang diperintahkan oleh Allah kepada
kamu. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang
37
Al-Maturidi tidak menyebutkan riwayatnya berkemungkinan kerana terlalu
banyak riwayat berkenaan ayat ini.
38
Pendapat ini bersesuaian dengan zahir ayat yang membolehkan suami merujuk
kembali isterinya hanya sebanyak dua kali. Al-Tabari, Al-Ṭabarī, Jāmi‘ al-
Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān, 2: 472.

15
banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa
mensucikan diri.
Al-Māturidī mengatakan lafaz ḥatta yaṭhurna mengandungi
dua pengertian dari sudut bahasa berdasarkan bacaan qiraat sama
ada menḍammahkan ha dan mentakhfīfkannya ataupun
memfatḥahkan dan mentashdīdkannya. Bacaan secara takhfīf
membawa maksud sehingga berhenti darahnya dan bacaan secara
tashdīd pula menunjukkan bahawa sudah halal bagi para suami
mendekati isteri mereka selepas mandi. Pandangan al-Māturidī
dalam isu ini adalah seorang perempuan jika kebiasaan hari
haidnya adalah sepuluh hari maka halal bagi suaminya untuk
bersama dengannya sebelum mandi,39
dan sekiranya kebiasaan
hari haidnya adalah kurang daripada sepuluh hari maka tidak halal
untuk bersama dengannya melainkan setelah dia mandi.40
Al-Ṭabarī sebagaimana al-Māturidī mengatakan bahawa para
ahli qiraat berbeza pendapat mengenai bacaan ayat tersebut,
sebahagian ada yang membacanya ḥatta yaṭhurna iaitu
menḍammahkan ha dan meringankannya dan sebahagian yang lain
pula membaca dengan fatḥah dan tashdīd. Sementara bacaan
ḍammah tanpa tashdīd membawa erti “Dan janganlah kamu
mendekati wanita pada masa haidnya sehingga darahnya berhenti
dan mereka telah mensucikan diri”. Walau bagaimanapun,
pandangan yang paling benar menurut al-Ṭabarī adalah mereka
yang membaca ḥatta yaṭhurna dengan tashdīd dan fatḥah, yang
bermakna: sehingga mereka mandi kerana adanya ijmak umat
yang mengatakan bahawa diharamkan bagi lelaki untuk mendekati
isteri mereka setelah berhenti darah haid sehingga mereka mandi.41
Di samping itu, pengkaji ingin membawakan sebuah lagi
contoh perbezaan pendekatan takwil yang ditempuh oleh al-
Māturidī dan al-Ṭabarī dalam mentakwilkan "ayyamin ma‘dudāt”
seperti berikut.
39
Ini adalah pandangan jumhur fuqaha termasuk Malikiyah, Shāfi‘iyyah dan
Ḥanabilah. Lihat Majdi Baslum, Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah Tafsīr al-Māturidī,
2:134-135.
40
Majdi Baslum, Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah Tafsīr al-Māturidī, 2 :134-135.
41
Qur’ān, 2: 397.

16
ٍ‫ات‬َ‫ود‬ُ‫د‬ْ‫ع‬َ‫م‬ ٍ‫ام‬َّ‫ي‬َ‫أ‬ ِ‫ِف‬ َ‫ه‬َّ‫ل‬‫ال‬ ‫ا‬‫و‬ُ‫ر‬ُ‫ك‬ْ‫ذ‬‫ا‬َ‫و‬ِ‫ِف‬ َ‫ل‬َّ‫ج‬َ‫ع‬َ‫ت‬ ْ‫ن‬َ‫م‬َ‫ف‬َ‫ر‬َّ‫َخ‬‫أ‬َ‫ت‬ ْ‫ن‬َ‫م‬َ‫و‬ ِ‫ه‬ْ‫ي‬َ‫ل‬َ‫ع‬ َْ‫ْث‬ِ‫إ‬ ‫ال‬َ‫ف‬ ِْ‫ني‬َ‫م‬ْ‫و‬َ‫ي‬
َ‫ن‬‫و‬ُ‫ر‬َ‫ش‬ُْ‫ُت‬ ِ‫ه‬ْ‫ي‬َ‫ل‬ِ‫إ‬ ْ‫م‬ُ‫ك‬َّ‫ن‬َ‫أ‬ ‫ا‬‫و‬ُ‫م‬َ‫ل‬ْ‫اع‬َ‫و‬ َ‫ه‬َّ‫ل‬‫ال‬ ‫ا‬‫و‬ُ‫ق‬َّ‫ات‬َ‫و‬ ‫ى‬َ‫ق‬َّ‫ات‬ ِ‫ن‬َ‫م‬ِ‫ل‬ ِ‫ه‬ْ‫ي‬َ‫ل‬َ‫ع‬ َْ‫ْث‬ِ‫إ‬ ‫ال‬َ‫ف‬
Al-Baqarah 2:203
Terjemahan:dan sebutlah kamu akan Allah (dengan takbir
semasa mengerjakan Haji) dalam beberapa hari yang tertentu
bilangannya. Kemudian sesiapa yang segera (meninggalkan
Mina) pada hari yang kedua, maka ia tidaklah berdosa dan
sesiapa yang melambatkan (meninggalkan mina) maka ia
juga tidaklah berdosa; (ketiadaan dosa itu ialah) bagi orang
yang bertaqwa dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah
dan ketahuilah sesungguhnya kamu akan dihimpunkan
kepadaNya.
Secara umumnya, ahli takwil berpandangan bahawa wadhkur
Allāh fī ayyamin ma‘dudāt adalah merujuk kepada amalan
mengingati Allah SWT dengan mengEsakan dan
membesarkanNya, pada hari yang dikhususkan iaitu pada hari
melontar jamrah.42
Di antara yang cenderung dengan pandangan
ini adalah al-Ṭabarī sehingga beliau telah mendatangkan sejumlah
riwayat mengenainya. Berikut didatangkan beberapa hadith yang
telah dibawakan oleh al-Ṭabarī daripada riwayat Aishah r.a dan
Abū Hurayrah r.a. yang bermaksud:
‫خذافة‬ ‫ابن‬ ‫عبداهلل‬ ‫بعث‬ ‫وسلم‬ ‫عليه‬ ‫اهلل‬ ‫صلى‬ ‫اهلل‬ ‫رسول‬ ‫أن‬ ‫يرة‬‫ر‬‫ه‬ ‫أيب‬ ‫عن‬
‫مىن‬ ‫ىف‬ ‫يطوف‬:‫ه‬‫عز‬ ‫اهلل‬ ‫وذكر‬ ‫وشرب‬ ‫أكل‬ ‫ام‬َّ‫ي‬‫أ‬ ‫ا‬‫ه‬‫فاّن‬ ‫ام‬َّ‫ي‬‫األ‬ ‫هذه‬ ‫ا‬‫و‬‫تصوم‬ ‫ال‬
‫ه‬‫وجل‬
Terjemahan: Dari Abū Hurayrah, sesungguhnya Rasulullah
SAW telah mengutus ‘Abd Allāh bin Khudhafah mengelilingi
Mina. Hari ini janganlah kamu semua berpuasa, kerana hari
ini adalah hari untuk makan, minum dan zikir kepada Allah
SWT.43
42
Allah memerintahkan agar hamba-hambaNya memperbanyakkan bertakbir
semasa melontar jamrah. Al-Ṭabarī, Tafsīr al-Ṭabarī al-Musammā Jāmi‘ al-
Bayān ‘an fī Ta’wīl al-Qur’ān, 2:314. Al-Ṭabarī menggunakan lafaz “al-qawl
fīītakwīl qawluhu ta‘ālā”.
43
Qur’ān, 2:415. Hadith riwayat Aḥmad bin Muḥammad bin Ḥanbal Abū ʿAbd
Allāh al-Shaybānī, Musnad al-Imām Aḥmad bin Hanbal, no.hadith 10286
(Jeddah: Dār al-Minhaj, 2008), 3:494. Disahihkan oleh Albānī. Lihat juga

17
Selain itu, riwayat daripada Ā’ishah r.a yang bermaksud:
‫اهلل‬ ‫وذكر‬ ‫وشرب‬ ‫أكل‬ ‫ام‬َّ‫ي‬‫أ‬ ‫ام‬َّ‫ي‬‫األ‬ ‫هذه‬ ‫ه‬‫ن‬‫إ‬ : ‫قال‬ ‫اهلل‬ ‫رسول‬ ‫ه‬‫ن‬‫أ‬ ‫عائشة‬ ‫عن‬
Terjemahan: Dari Aisyah, sesungguhnya Rasulullah SAW
bersabda: “Hari ini adalah hari untuk makan, minum, dan
zikir kepada Allah.44
Adapun al-Māturidī , beliau kelihatan lebih cenderung
dengan pandangan Abū Ḥanīfah yang menyatakan bahawa ayyam
al-ma‘dudāt adalah hari menyebut nama Allah dengan
pengorbanan dan penyembelihan pada hari Nahar45
dan dua hari
selepasnya berdasarkan riwayat daripada ‘Alī r.a yang turut
diriwayatkan oleh Ibn ‘Umar r.a sesungguhnya Rasulullah SAW
bersabda:
‫املعدودات‬ ‫األيام‬‫أوهلا‬ ‫أفضلها‬‫و‬ ‫شئت‬ ‫أيها‬ ‫ِف‬ ‫اذبح‬ , ‫بعده‬ ‫ويومان‬ ‫النحر‬ ‫يوم‬ :
Terjemahan: Hari-hari yang ditentukan, iaitu hari Nahar dan
dua hari selepasnya, maka lakukanlah sembelihan dari mana-
mana hari yang kamu inginkan tetapi yang paling utama
adalah sembelihan pada hari pertama.46
Baik al-Māturidī mahupun al-Ṭabarī bersetuju dengan
pandangan majoriti ulama takwil bahawa ayat di atas adalah
merujuk kepada amalan mengingati Allah SWT dengan
mengEsakan dan membesarkanNya, pada hari yang dikhususkan
iaitu pada hari Raya Aidil Adha merujuk kepada 10,11, dan 12
zulhijjah. Hanya al-Ṭabarī mentakwilkan dengan mendatangkan
hadith yang menggalakkan umat Islam merayakan hari tersebut
dengan makan dan minum sambal mengingati Allah, sementara al-
Māturidī pula mendatangkan hadith yang mengingatkan mengenai
hari pengorbanan dengan penyembelihan haiwan korban.
Kesimpulannya, kesemua amalan-amalan yang dinyatakan
oleh hadith yang didatangkan oleh al-Māturidī dan al-Ṭabarī
adalah saling melengkapi antara satu sama lain kerana semuanya
Muḥammad Nāṣir al-Dīn al-Albānī, Silsilah al-Aḥādīth al-Ṣaḥīḥah, no.hadith
3573 (Riyadh: Maktabah al-Ma‘ārif al-Nashr, 2002), 7:1539.
44
Hadith riwayat Muslim, Kitab al-Ṣiyam, bab Taḥrīm Ṣawm Ayyām Tashrīq,
no.Hadith 1141. Lihat Abū al-Ḥusayn Muslim bin al-Hajjāj bin Muslim,
“Sahih Muslim”, dalam Mawsu‘āt al-Ḥadīth al-Shārif al-Kutub al-Sittah, ed.
Ṣaliḥ bin ‘Abd al-‘Azīz Āli al-Shaykh (Riyadh: Dār al-Salam, 2000), 3:860.
45
Hari Raya Aidiladha atau 10 zulhijjah.
46

18
adalah termasuk di dalam perkara-perkara yang disyariatkan
semasa hari Raya Aidil Adha.
Penutup
Kajian terhadap latar belakang pendidikan, kelahiran dan politik
semasa kehidupan tokoh ini menunjukkan bahawa elemen tersebut
mempengaruhi ilmu dan pemikiran kedua tokoh yang dikaji iaitu
al-Māturidī dan al-Ṭabarī. Walau bagaimanapun, pengaruh
pendidikan adalah merupakan faktor yang paling dominan dan
mempengaruhi cara pandang serta pendekatan yang ditempuh oleh
kedua tokoh ini dalam melakukan proses takwil.
Al-Māturidī alumni madrasah ra’yu berfahaman aliran Abū
Ḥanīfah dan al-Ṭabarī pula dari latar belakang mazhab Syafie dan
akhirnya mengasaskan mazhab al-Jarīrī. Kedua tokoh ini
meskipun hidup sezaman, tetapi tiada catatan bahawa keduanya
pernah bertemu, namun kelihatannya pengaruh al-Ṭabarī lebih
dominan berbanding al-Māturidī di bidang tafsir. Al-Ṭabarī
melalui pendekatan takwilnya bil Ma’thur dan al-Māturidī juga
mengetengahkan metodologi yang sama hanya sahaja aliran ra’yu
yang mempengaruhinya menyebabkan takwilan beliau seperti
berada pertengahan di antara bi al-ma’thūr dan ra’yu.
Tafsir Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah telah menyingkap ketokohan
al-Māturidī di bidang tafsir dengan cukup jelas. Faktor masa yang
tidak begitu jauh dengan sumber yang ma’thur dan generasi salaf
menyebabkan takwilan beliau tidaklah tersasar jauh sebagaimana
yang terjadi pada generasi hari ini yang mentakwilkan al-Qur’an
sewenangnya. Baik al-Māturidī mahupun al-Ṭabarī masing-masing
telah mengusahakan suatu hasil kerja yang luar biasa dalam
menyampaikan ilmu dan kefahaman Islam kepada masyarakat
Islam melalui karya Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah dan Tafsīr al-Ṭabarī.
Paparan di atas menjelaskan kepada kita bahawa terdapat
perbezaan yang jelas di antara tafsir dan takwil khususnya dari
aspek istilah baik menurut al-Ṭabarī mahupun al-Māturidī. Iaitu
tafsir menjurus kepada aspek riwāyah atau syarat yang ditetapkan
di atas. Sementara takwil pula menjurus kepada aspek dirāyah
dengan syarat tidak bertentangan dengan sumber riwāyah dan
kaedah yang ditetapkan oleh pakar dalam disiplin ilmu al-Qur’an.
Oleh itu, tidak ada yang namanya tafsir yang tercela yang ada
hanyalah takwil yang tercela, apabila tidak menepati syarat di atas,

19
dikatakan baik atau sebaliknya. Takwil inilah yang diistilahkan
oleh ulama dengan takwil bi al-ra’y al-maḥmūd atau takwil
terpuji.
Bibliografi
‘Alī, Abū al-Khayr Muḥammad Ayyub. ‘Aqīdat al-Islām wa al-
Imām al-Māturidī . Bangladesh: al-Muassasah al-Islāmiyyah,
1983.
Abī Khallikan, Abū al-‘Abbas Shams al-Dīn Aḥmad bin
Muḥammad bin. Wafāyāt al-A‘yān wa Anbā’ al-Zamān.
Beirut: Dār al-Thaqafah, t.t.
Aḥmad ‘Atiyyah Allāh, al-Qāmūs al-Islāmī. Kaherah: Maktabah
al-Nahḍah al-Miṣriyyah, 1976.
Ahmad Amin. Zuhr al-Islām. Kaherah: Lajnah al-Ta’līf wa al-
Tarjamah wa al-Nashr, 1952.
Al-‘Asqalānī, Shihāb al-Dīn Abī al-Faḍl Aḥmad bin ‘Alī bin
Ḥajar. Tahdhīb al-Tahdhīb. India: Dār al-Ma‘ārif al-
Niẓamiyah, 1904.
Al-Ālūsī, Shihāb al-Dīn al-Sayyīd Maḥmūd. Rūḥ al-Ma‘ānī.
Beirut: Dār al-Fikr, 1987.
Al-Baghdādī, Abū Bakr Aḥmad bin ‘Alī al-Khāṭib. Tārīkh al-
Baghdād. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Arabī, t.t.
Al-Dāwudī, Shams al-Dīn Muḥammad bin ‘Alī Ibn Aḥmad.
Ṭabaqāt al-Mufassirīn. Mesir : Maṭbaah Istiqlāl al-
Kubrā,1972.
Al-Dhahabī, Ḥusayn. Al-Tafsīr wa al-Mufassirūn. Kaherah:
Maktabah Wahbah, t.t.
________________. Tafsir wal-Mufassirun. T.tp.: Avand Danesh
LTD, 2005.
Al-Dhahabī, Shams al-Dīn Muḥammad bin Aḥmad bin ‘Uthmān.
Siyār A‘lam al-Nubalā’ . Beirut: Muassasah al-Risalah,1988.
Al-Ḥamawī, Shihāb al-Dīn Abū ‘Abd Allāh Yāqūt. Mujam
Buldan. Beirut: Dār Ṣādir, 1987.
Al-Ḥamawī, Yāqūt. Mu’jam al-Udabā’. Beirut: Muassasah al-
Ma’ārif, 1999.
Al-Hifnī, ‘Abd al-Mun‘īm. Mawsū‘ah al-Firāq wa al-Jama‘āt wa
al-Madhāhib al-Islāmiyyah. Jami‘ah al-Azhar : Dār al-
Rassyad, 1993.

20
Al-Khifnī, ‘Abd al-Mun‘īm. al-Mu ‘jam al-Falsafī. Kaherah: Dār
al-Syarqiyyah, 1990.
Al-Maghribī, ‘Alī ‘Abd al-Fattaḥ. Imām Ahl al-Sunnah wa al-
Jama‘ah: Abū Manṣur al-Māturidī wa Ara’uhu Kalamiyah.
Mesir: Maktabah Wahbah, 1983.
Al-Māturidī, Muḥammad Ibn Muḥammad. Tafsīr al-Qur’ān al-
‘Aẓīm al-Musammā Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah. Beirut:
Muassasah al-Risālah, 2004.
Al-Qurashī, al-Muḥy al-Dīn Abī Muḥammad ‘Abd al-Qādir bin
Muḥammad bin Muḥammad bin Naṣr Allāh Ibn Sālim bin Abī
al-Wafā’. Al-Jawāhir al-Mudiyyah fī Ṭabaqāt al-Ḥanafiyyah.
Hijr: li al-ṭiba‘ah wa al-Nashar wa al-Tawzi‘ wa al-I‘lan,
1993.
Al-Samarqandī, Abu Layth. Tafsir al-Samarqandi al-Musamma
Bahr al-‘Ulum. Beirut : Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah,1993.
Al-Suyūṭī, Jalāl al-Dīn ‘Abd al-Raḥman. Al-Durr al-Manthūr.
Beirut: Dār al-Fikr, 1993.
_______. Al-Itqān fī ‘Ulūm al-Qur’ān. Kaherah: Dār al-Turath, t.t.
Al-Ṭabarī, Abū Ja‘far Muḥammad bin Jarīr. Jāmi‘ al-Bayān ‘an
Ta’wīl Āy al-Qur’ān. Kaherah: Dār al-Ma’arif, t.t.
Al-Wafā’, Naṣr Allāh Ibn Sālim bin Abī. al-Jawāhir al-Mudiyyah
fī Ṭabaqāt al-Ḥanafiyyah. Hijr: Lil ṭiba‘ah wa al-Nashr wa al-
awzi‘ wa al-I‘lan, 1993.
Al-Zarkashī, Badr al-Dīn Muḥammad bin ‘Abd Allāh. Al-Burhān
fī ‘Ulūm al-Qur’ān. Kaherah: Maktabah Dār al-Turath, t.t.
Al-Zubaydī, Muḥammad Murtaḍā al-Ḥusayn. Tāj al-‘Arūs min
Jawāhir al-Qāmūs. Beirut-Lubnan: Dār Maktabah al-Ḥayah,
t.t.
Al-Zuhaylī, Muḥammad. Al-Imām al-Ṭabarī. Damsyik: Dār al-
Qalam, 1990.
Al-Zurqānī, Muḥammad ‘Abd al-‘Aẓīm. Manāhil al-‘Irfān.
Beirut: Dār al-Fikr, t.t.
Bakr, Ya‘qūb dan al-Tawwab, Ramaḍān ‘Abd. Tārīkh al-Adāb al-
‘Araby. Cairo: Dār al-Ma‘ārif, 2008.
Fayrūz Abādī, Mujīd al-Dīn Muḥammad bin Ya‘qūb. Qāmūs al-
Muhit. Kaherah: Mu’assasah al-Ḥalabī wa Shurakah li al-
Nathr wa al-Tawji‘, t.t.
Haji Khalifah. Kashf al-Zunūn ‘an Asami al-Kutub al-Funūn.
Beirut-Lubnan: Dār Ihyā’ al-Turath al-‘Arabī, t.t.

21
Ibn Manẓūr, Abū al-Faḍl Jamāl al-Dīn Muḥammad ibn Makram.
Mukhtār al-Aghānī fī al-Akhbār wa al-Ṭaḥanī, (ed)
Muḥammad Abū al-Faḍl Ibrāhīm. Kaherah: Maṭba‘ah ‘Īsā al-
Bābī al-Ḥalabī wa Syurakah, 1965.
Ibn Nadim. Al-Firisāt. Kaherah: Maktabah Tawfiqiyyah, t.t.
Muhammad Mustafizur Rahman. An Introduction to Al-Māturidī
Ta’wīlāt Ahl al-Sunna. Bangladesh: Islamic Foundation
Bangladesh, 1981.
Mūsā, Jalal Muḥammad. Nas‘at al-Ash‘ariyyah wa Taṭāwwurihā.
Lubnan: Dār al-Kitab al-Lubnānī, 1975.
Yahya Nuryadi. “Takwil dan Kesannya kepada Pengajian Tafsir:
Analisis Terhadap Pemikiran Ibn Jarīr al-Ṭabarī dalam
Mentafsir Ayat-ayat al-Qur’an”. Disertasi, Jabatan al-Qur’an
dan al-Hadith, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya,
2005.

22

23
Pembangunan Sahsiah Melalui Kefahaman al-Ibtila’
Rohaida Mohammed Dawam
Universiti Malaya, rohaidamd@gmail.com
Syed Mohammad Hilmi Syed Abdul Rahman
Universiti Malaya, smhilmi@um.edu.my
Abstrak
Secara teorinya, keyakinan terhadap al-Ibtila’ berperanan meningkatkan
keimanan dan ketakwaan seorang Muslim terhadap Allah SWT apabila
berhadapan dengan perkara-perkara yang mengejutkan dalam
kehidupannya. Isunya ialah kemungkinan ada umat Islam yang sering
kali tersalah anggap atau keliru dengan maksud al-Ibtila’ atau ujian Allah
yang sebenar. Mungkin ada yang menyangka bahawa ujian Allah
hanyalah berupa musibah, malapetaka, tragedi, bala bencana atau segala
bentuk kesusahan. Selain itu, ada juga umat Islam yang tersalah faham
dalam menerima al-Ibtila’. Berlatarbelakangkan kesamaran ini, suatu
kajian dilakukan terhadap mangsa banjir besar di Temerloh, Pahang pada
tahun 2014 untuk melihat kaitan antara kefahaman mereka terhadap al-
Ibtila’ dengan pegangan nilai agama yang murni dan pembangunan
sahsiah. Hasil kajian mendapati mangsa banjir yang ditemui mengalami
peningkatan sifat sabar, reda dan nilai-nilai baik lain yang diajar oleh
agama berikutan pengalaman menerima ujian Allah.
Kata kunci: al-Ibtila’, pembangunan sahsiah, kefahaman akidah, banjir
besar Temerloh
Personality Development through Understanding of al-Ibtila’
Abstract
Theoretically, belief towards al-Ibtila’ strengthen Muslims’ faith and
piety towards Allah when face with any unpredictable matters in life. The
issue is, it seems that some in Muslim society often misunderstood or
became confused about the definition of al-Ibtila’ or trial. Some may
misconstrue that Trial is a disaster, affliction, tragedy or calamity.
Besides, they also have some misunderstanding in accepting al-Ibtila’.
Against this background, a survey was conducted amongst victims of
huge flood in Temerloh, Pahang, in 2014 to ascertain the relations
between Muslim understanding of al-Ibtila’ with holding noble religious
values and personality development. Result from this survey found that
the flood victims experienced improvement in patience, acceptance and
other noble values taught through their receiving of God’s trials.
Keywords: al-ibtila’, personality development, creedal understanding,
Temerloh huge flood

Rohaida dan Hilmi, Pembangunan Sahsiah Melalui Kefahaman al-Ibtila’
24
Pendahuluan
Al-Ibtila’ atau juga disebut ujian Allah merupakan antara elemen
terpenting dalam persoalan takdir yang terdapat dalam perbahasan
Qada’ dan Qadar. 1
Al-Ibtila’ adalah ketentuan dan ketetapan
daripada Allah kepada para hambaNya sejak mula Nabi Adam
diciptakan sehinggalah berlakunya hari kehancuran alam. Firman
Allah dalam Surah At-Taubah ayat 51 yang bermaksud:
Katakanlah (wahai Muhammad): Tidak sekali-kali akan
menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah
ditetapkan Allah bagi kami. Dialah pelindung yang
menyelamatkan kami dan (dengan kepercayaan itu) maka
kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman
bertawakkal’.
Al-Sha‘rawi mentafsirkan ayat di atas sebagai apa jua yang
menimpa seorang Muslim merupakan ujian yang termasuk
dalam ketentuan Allah dan daripada ujian tersebut dia akan
mendapat pahala sekiranya bersabar.2
Umat Islam mengakui bahawa semua yang berlaku di atas
muka bumi ini adalah di bawah Qada’ dan Qadar Allah SWT.3
Setiap Muslim wajib meyakini bahawa apa yang ditakdirkan
kepadanya pasti akan berlaku dan begitulah sebaliknya.4
Setiap
Muslim juga harus memahami bahawa Allah SWT telah mengatur,
mentakdirkan rangkaian hubungan sesuatu itu (sebab dan
musababnya, illat dan ma’lulnya, fa‘il dengan maf‘ulnya). Oleh
yang demikian Allah SWT telah menciptakan sebab-sebab itu
seimbang dengan musababnya.5
1
Faisal Ahmad Shah, “Konsep al-Ibtila’ dan Cara Menghadapinya Menurut al-
Qur’an dan Sunnah” (Disertasi Sarjana, Fakulti Pengajian Islam, Universiti
Kebangsaan Malaysia, 2000), 6.
2
Muhammad Mutawalli al-Sha‘rawi, Tafsir al-Sha‘rawi (Kaherah: Dar Akhbar
al-Yawm, 1991), 2:663.
3
Mohd Syukri Hanafi, Di Sebalik Diri (Kuala Lumpur: Must Read, 2010), 7.
4
Abu Muhammad ‘Ali bin Ahmad Ibn Hazm, ‘Ilm al-Kalam ‘ala Madhhab Ahl
al-Sunna wa al-Jama‘ah, ed. Ahmad Hijazi al-Saqa (Kaherah: Dar al-Jil,
1989), 79.
5
Muhammad Hadrami Hassani, Mengapa Manusia Menjadi Kufur (Kuala
Lumpur: Mulia Terang, 2010), 219.

25
Allah SWT telah menjadikan dunia ini sebagai tempat ujian.
Justeru manusia akan sentiasa diuji oleh Allah SWT. 6
Ujian
merupakan lumrah kehidupan bagi setiap manusia di dunia ini
sama ada berbentuk kebahagiaan atau penderitaan kepada umat
Islam atau kafir, tua atau muda, kaya atau miskin.7
Tiada seorang
manusia pun yang akan terlepas daripadanya.8
Setiap manusia
akan diuji oleh Allah sebagaimana firmanNya:

Al-Insan 76:2
Terjemahan: Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia
dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak
mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami
jadikan dia mendengar dan melihat.
Hakikatnya, hidup di dunia ini adalah ujian dan merupakan
Sunnatullah. Dunia yang penuh dengan kesusahan dan
penderitaan.9
Firman Allah:

Al-Balad 90:4
Terjemahan: Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia
berada dalam susah payah.
Ayat ini jelas menunjukkan bahawa kehidupan manusia di
dunia ini akan sentiasa dihadapkan dengan kesulitan dan
kesusahan yang merupakan ujian dari Allah SWT.10
Allah SWT memberi para hambanya ujian dalam dua bentuk
iaitu bi al-sharr atau bi al-khayr. Bi al-sharr adalah ujian yang
berbentuk segala perkara yang tidak disenangi oleh manusia.
Manakala bi al-khayr adalah ujian yang berupa kesenangan yang
6
Mohd Khairuddin Aman Razali at-Takiri, Perspektif Islam Terhadap Fungsi
Masjid, Perpaduan, Jihad, Peperangan, Jenayah Rogol, Kemiskinan,
Poligami Dan Musibah (Shah Alam: Darul Fuqaha Enterprise, 2006), 137.
7
Hassan Huwaydi, Min Nafahat al-Huda, (Oman: Dar ‘Umar, 1998).
8
Harussani Zakaria, Indahnya Islam Mengatur Kita (Kuala Lumpur: Must
Read, 2010), 272.
9
Hani Sa‘ad Ghunaim, Musibah (Ujian) Menyucikan Dosa dan Meninggikan
Darjat, terj. Abu Athiyyah dan Syahrin Jasah (Kuala Lumpur: Pustaka Al-
Shafa, 2012), 11.
10
Mohd Isa Selamat, Jahiliyah di Alaf Baru (Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa,
2002), 25.

26
disukai oleh manusia. Kedua-dua ujian bi al-sharr dan bi al-khayr
ini boleh berlaku serentak atau saling bergantian.11
Ada kalanya
manusia diuji dengan nikmat yang menyenangkan dan ada kalanya
diuji dalam bentuk bala bencana yang menyusahkan.12
Ujian yang
menimpa seseorang itu tidak sama, bahkan ia datang dalam
pelbagai macam dan bentuk. Perbezaan bentuk ujian dan musibah
itu pula bergantung kepada keadaan seseorang dan jenis kehidupan
yang dihadapi, keadaan lingkungannya, waktu seseorang itu
mendapat ujian dan sebagainya.13
Jelasnya, manusia akan diuji dengan pelbagai cara dan bentuk
sama ada kesusahan atau kesenangan. Hal ini diterangkan dalam
firman Allah:

Al-Anbia’ 21:35
Terjemahan: Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati.
Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan
sebagai cubaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada
Kamilah kamu dikembalikan.
Namun begitu, Allah SWT hanya akan memberi ujian yang
bersesuaian dengan kemampuan dan tahap keimanan para
hambaNya. 14
Allah sekali-kali tidak akan memberati seorang
hamba dengan ujian yang di luar batasan kemampuannya. Hal ini
dijelaskan dalam Surah al-Baqarah ayat 216 yang bermaksud
“Allah tidak membebani seseorang itu melainkan sesuai dengan
kesanggupannya.” Sebagai seorang Muslim, perlu difahami juga
bahawa ujian itu diturunkan bertujuan untuk menilai sejauh
manakah tahap keimanan dan ketakwaan seseorang hamba
11
Al-Amin al-Sadiq al-Amin, al-Thabat ‘ala Din Allah wa Atharuhu fi Hayat al-
Islam (Riyadh: Dar Ibn al-Jawzi, 2004), 2:312-320. Lihat juga Abdul Halim
Fathani, Ensiklopedi Hikmah Memetik Buah Kehidupan di Kebun Hikmah
(Jogjakarta: Darul Hikmah, 2008), 778.
12
Muhammad bin Abi Bakr al-Jawziyyah, ‘Iddah al-Sabirin wa Zakhirah al-
Shakirin (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t.t.), 161-163. Lihat juga Safwan
Fathy, Motivasi Harian Membina Insan Mulia (Shah Alam: Federal
Publications, 2004), 43.
13
Abu Muhammad Tolha al-Khairi, Merentasi Ujian dan Rintangan Mendaki
Kejayaan, peny. Jaafar Salleh (Kuala Lumpur: Penerbit al-Bayan, 2009), 1.
14
Ibnu Qayyim al-Jauziah, Rahsia Allah Menguji Kita (Sungai Buloh: Kemilau
Publika, 2014), 61.

27
terhadap Penciptanya. Matlamatnya hanyalah untuk menguji
kesabaran, sebagai penghapusan dosa dan meningkatkan keimanan
dan ketakwaan kepada Allah SWT15
sebagaimana firmanNya:

Al-Ankabut 29:2
Terjemahan: Patutkah manusia menyangka bahawa mereka
akan dibiarkan dengan hanya berkata, kami beriman, sedang
mereka tidak diuji (dengan sesuatu cubaan).
Sebagai hamba Allah yang bergelar Muslim, keimanan
seseorang hamba itu harus dibuktikan dengan ujian untuk melihat
sejauh mana seseorang itu mampu mempertahankan nilai kesucian
iman yang ia miliki.16
Semakin tinggi iman seseorang, semakin
besarlah ujian yang diberi.17
Ujian juga dapat menentukan kualiti
diri sama ada iman seseorang itu kukuh atau sebaliknya seterusnya
untuk mengetahui sejauh mana nilai-nilai positif yang telah
menghiasi diri seseorang itu.18
Hakikatnya hidup ini adalah ujian
yang memerlukan tindakan dan penyelesaian. Penerimaan dan
sikap terhadap ujian tersebutlah yang membentuk sahsiah
seseorang itu.19
Justeru, walau sebesar mana sekalipun ujian yang melanda,
setiap manusia hendaklah menjaga perilaku dan sahsiah diri agar
ia berteraskan keimanan kepada Allah SWT dan nilai-nilai akhlak
yang terpuji selaras dengan ajaran yang terkandung dalam al-
Quran al-Karim.20
Ketika ditimpa ujian , seorang Muslim tidak
seharusnya lalai serta lupa diri apabila mendapat kesenangan dan
berputus asa. Bila sesuatu dugaan melanda, seberat mana pun
dugaan itu janganlah mengeluh atau menyalahkan sesiapa, malah
15
Al-Amin, al-Thabat ‘ala Din Allah, 322-323. Lihat juga al-Khairi, Merentasi
Ujian dan Rintangan Mendaki Kejayaan, 1. Lihat juga Abdul Qadir al-Jailani,
Nasihat dan Wirid, terj. Nabilah Abd Jalil (Batu Caves: Al-Hidayah, 2014),
98.
16
Mohd Isa, Jahiliyah di Alaf Baru, 25.
17
Al-Jailani, Nasihat dan Wirid, 98.
18
Safwan, Motivasi Harian Membina Insan Mulia, 43.
19
Syed Alwi Alatas, Bila Allah Menduga Kita (Kuala Lumpur: Must Read,
2013), 3.
20
Al-Jauziah, Rahsia Allah Menguji Kita, 62. Lihat juga Ibnu Qayyim al-
Jauziyah, Bagaimana Mencapai Ketenangan Jiwa (Kuala Lumpur: Seribu
Dinar, 2004), 197.

28
individu tersebut perlu belajar menerimanya dengan hati yang
terbuka dan belajar menerimanya dengan penuh kesabaran dan
keredaan.21
Allah akan menguji hamba-nambaNya dengan pelbagai ujian,
yang berbeza hanyalah jenis serta bentuknya dan sikap individu itu
dalam menghadapi ujian tersebut. 22
Justeru, bagaimanakah
seorang Muslim itu harus menghadapi ujian Allah tersebut?
Adakah sabar dan reda atas Qada’ dan Qadar Allah menjadi
pegangannya atau sebaliknya. Abdul Qadir al-Jilani menyatakan,
“Manusia itu apabila dia dalam kesusahan dia akan menyalahkan
Tuhannya, tetapi apabila dia senang maka dia jadi Tuhan.”23
Menerusi pembacaan, perbincangan, pemerhatian dan
pengamatan pengkaji tentang konsep al-Ibtila’, pengkaji dapati
bahawa umat Islam hari ini sering kali tersalah anggap atau keliru
dengan maksud al-Ibtila’ atau ujian Allah yang sebenar.
Kebanyakan masyarakat Islam menyangka bahawa ujian Allah
adalah musibah, malapetaka, tragedi atau bala bencana yang
menimpa sesiapa menurut kehendak Allah.24
Namun, sebenarnya
ujian Allah itu merangkumi segala bentuk kesusahan dan
kesenangan. Salah satu perkara penting yang perlu diketahui
tentang ujian hidup adalah ujian itu tidak hanya berbentuk dugaan
atau hal-hal yang tidak menyenangkan. Ia juga dalam bentuk
nikmat dan kesenangan. Jelasnya, kesenangan juga merupakan
ujian.25
Setiap manusia pasti akan menerima ujian daripada Allah
sama ada berupa musibah atau nikmat.
Kebanyakan manusia turut menganggap bahawa ujian dan
cubaan dari Allah SWT adalah berupa derita, kesulitan, kegagalan,
bencana dan sejenisnya yang lazim disebut musibah. Jarang
21
Alwi, Bila Allah Menduga Kita, 1.
22
Mohd Shauki Abd Majid, Wacana Hadhari dalam Islam (Kuala Lumpur:
iBook Publication, 2004), 539.
23
Mohammad Qayyum A. Badaruddin, Kenapa Allah Murka (Mantin: Exportal
Dot Biz, 2008), vi.
24
Wan Aznan Wan Abdullah, Siri Motivasi dan Kecemerlangan Utusan:
Pemikiran Positif Cara Islam Jalan Hidup Bahagia, Tenang dan Yakin (Kuala
Lumpur: Utusan Publications & Distributors, 2001), 5.
25
Al-Amin, al-Thabat ‘ala Din Allah, 312-320. Lihat juga Salih Ahmad al-
Khatib, al-Sunan al-Ilahiyyah fi al-Hayat al-Insaniyyah (Riyadh: Maktabah
al-Rushd, 2004), 2:269.

29
dibayangkan bahawa kelapangan hidup, kekayaan, populariti dan
kejayaan meraih cita-cita merupakan ujian Allah.26
Selain itu, umat Islam juga tersalah faham dalam menerima
al-Ibtila’. Umat Islam menyedari bahawa kehidupan di dunia ini
penuh dengan dugaan dan ujian Allah sama ada berbentuk
kenikmatan dan kemewahan atau berbentuk bala bencana atau
musibah. Namun begitu ramai beranggapan bahawa sekiranya
mendapat nikmat dan kesenangan, bererti Allah menyayanginya.
Sebaliknya jika kita ditimpa musibah atau bencana, kita
menganggap Allah murka dan membencinya.
Al-Quran telah menggambarkan kekeliruan manusia dalam
memahami konsep al-Ibtila dalam Surah Al-Fajr ayat 15 -16 yang
bermaksud,
(Dalam pada itu, manusia tidak menghiraukan balasan
akhirat), oleh yang demikian, maka kebanyakan manusia
apabila diuji oleh Tuhannya dengan dimuliakan dan
dimewahkan hidupnya, (ia tidak mahu bersyukur tetapi terus
bersikap takabbur) serta berkata dengan sombongnya:
Tuhanku telah memuliakan daku). Dan sebaliknya apabila ia
diuji oleh Tuhannya dengan disempitkan rezekinya, (ia tidak
bersabar bahkan ia resah gelisah) serta merepek dengan
katanya: Tuhanku telah menghinakan daku).
Berdasarkan ayat tersebut, dapatlah difahami bahawa segala
kenikmatan dan dan kesenangan yang diberikan Allah kepada
seseorang bukanlah tanda kasih sayang dan keredaanNya. Begitu
juga sebaliknya, kesusahan dan penderitaan yang dialami
seseorang bukanlah tanda kebencian dan kemarahan Allah
terhadapnya.27
Namun begitu, telah menjadi resam manusia yang
sentiasa lalai dan alpa serta sering menyalahkan takdir sekiranya
diuji dengan kenikmatan mahupun kepayahan. Apabila diuji
dengan nikmat kesenangan seperti kekayaan, kemewahan,
kesihatan, kekuatan dan kekuasaan, manusia mula melupakan
Allah yang Maha Pemurah dan Maha Penyayang. Namun bila
diuji dengan sedikit musibah seperti sakit, kemiskinan, kehilangan
26
Halim, Ensiklopedi Hikmah, 77.
27
Muhammad Ghazali, Tafsir al-Ghazali: Tafsir Ayat-ayat Pilihan, terj. Safir al-
Azhar Ikatan Alumni Universiti al-Azhar Mesir (Johor Bahru: Jahabersa,
2005), 855. Lihat juga Faisal, “Konsep al-Ibtila’,” 12.

30
nyawa, kemusnahan harta benda dan bencana alam, kita mula
menyalahkan takdir dan bersangka buruk terhadap Allah.28
Justeru, Islam sebagai agama yang diturunkan untuk
menyusun dan mengatur kehidupan di dunia, mengajar umat
manusia agar melihat segala peristiwa yang berlaku dari sudut
yang lebih positif. Segala yang terjadi ini mengandungi seribu
macam pengajaran dan pengiktibaran. Ia perlu dilihat sebagai satu
rahmat Allah SWT yang bertujuan memberi peringatan dan
kesedaran kepada umat manusia. Peringatan itu merupakan tanda
kasih sayang dan rahmat Allah SWT untuk makhluknya sama ada
yang kufur mahupun yang beriman.29
Persoalannya, bagaimanakah reaksi dan penerimaan umat
Islam hari ini terhadap ujian Allah tersebut? Adakah bersabar
ketika diuji dengan kesusahan dan kepayahan atau sebaliknya
berkeluh-kesah dan menyalahkan takdir? Apa pula reaksi umat
Islam ketika dikurniakan kesenangan dan kenikmatan yang
melimpah ruah? Adakah bersyukur atau sebaliknya semakin jauh
daripada rahmat Allah? Tidak dapat dinafikan, ujian dan musibah
sebegini amat meruntun perasaan bak kata pepatah, berat mata
memandang, berat lagi bahu memikul. Umat Islam umumnya amat
berduka dan simpati atas apa yang menimpa mereka apatah lagi
mereka yang melaluinya.
Salah faham terhadap konsep al-Ibtila’ dan penerimaan
terhadap ujian tersebut haruslah diperbetulkan di dalam
masyarakat Islam akhir zaman ini. Sekiranya fenomena ini
dibiarkan berterusan maka akan pincanglah umat Islam sehingga
boleh menyimpang dari agama Islam30
serta membawa kepada
tergelincirnya akidah dan iman seseorang. 31
Kegagalan dalam
28
Muhammad Nur Lubis, Bencana (al-Ibtila’) Pengertian & Konsep (Batu
Caves: Al-Hidayah, 2008), 57.
29
Al-‘Izz bin ‘Abd al-Salam, al-Fitan wa al-Balaya wa al-Mihan wa al-Razaya
(Beirut: Dar al-Fikr al-Mu‘asir, t.t.), 14. Lihat juga Khairuddin, Perspektif
Islam Terhadap Fungsi Masjid, 138-139.
30
Ibnu Qayyim al-Jauziyah, Mensyukuri Musibah, terj. Nabilah Abd Jalil (Batu
Caves: Al-Hidayah, 2009), 8.
31
Al-Khairi, Merentasi Ujian dan Rintangan Mendaki Kejayaan, xx-xxi. Lihat
juga Ibn Qayyim al-Jawziyah, Ya Allah Kenapa Aku Diuji? Lulus Ujian dan
Cubaan dengan Bimbingan al-Quran (Kuala Lumpur: Inteam Publishing,
2012), 14. Beliau menyatakan ujian sering memalingkan seseorang dari
melaksanakan hakikat agama. Terdapat dua kebodohan besar yang

31
memahami konsep al-Ibtila’ boleh mempengaruhi tingkah laku
dan peribadi individu Muslim tersebut dalam menghadapi
kehidupan. 32
Tetapi sebaliknya sekiranya umat Islam dapat
memahami konsep al-Ibtila’ ini dengan sebenar-benarnya,
menerima ketentuan dan takdir Allah SWT , maka akan wujudlah
umat Islam yang teguh iman dan baik sahsiahnya dalam mencapai
kecemerlangan di dunia dan akhirat.33
Ini kerana akidah yang betul
dan keimanan yang mantap merupakan asas utama dalam
pembentukan dan pembangunan sahsiah Muslim sejati.34
Kefahaman Mengenai al-Ibtila’ dalam Membangunkan
Sahsiah
Seseorang yang memahami konsep al-Ibtila’ dan konsep Qada’
dan Qadar serta persoalan takdir dengan baik, secara tidak
langsung, kefahaman ini membawa kepada lahirnya nilai-nilai
sahsiah dalam dirinya ketika menghadapi ujian Allah. Tidak dapat
dinafikan bahawa secara fitrahnya telah wujud tiga halangan
sahsiah dalam diri manusia seperti iaitu unsur hawa nafsu, marah
dan kesyaitanan. Ini bermakna apabila diuji dengan kesenangan
atau kesusahan, seseorang individu akan menunjukkan reaksinya
sebagai manusia yang bersifat lemah dan tidak sempurna.
Contohnya, apabila seseorang diberi nikmat kesenangan yang
melimpah-ruah, dia mungkin menjadi hamba yang tidak bersabar,
kurang bersyukur, sombong, zalim, lalai serta tidak taat kepada
Allah. Manakala apabila diuji dengan musibah dan kesusahan dia
juga menjadi tidak sabar, tidak bersyukur, putus asa, kecewa, mula
berburuk sangka dan menyalahkan takdir atas apa yang berlaku.
Padahal dalam kedua-dua bentuk Ibtila’ tersebut terkandung
menyebabkan seseorang itu berpaling daripada agama hanya kerana bencana
dan ujian yang dihadapinya.
32
Faisal, “Konsep al-Ibtila’,” 11.
33
‘Aidh Abdullah al-Qarni, La Tahzan: Jangan Bersedih Setelah Kesulitan Pasti
Ada Kemudahan, terj. Noraine Abu (Batu Caves: Al-Hidayah, 2013), 52. Lihat
juga Ibnu Qayyim al-Jauziyah, Mensyukuri Musibah, 229. Beliau menjelaskan
antara faktor yang membuatkan seseorang itu kuat dan tabah dalam
menghadapi ujian dan musibah ialah dengan mengetahui faedah dan hikmah
daripada musibah yang dialaminya.
34
Lukman Hakimi Ahmad, “Keberkesanan Kurikulum Pendidikan Islam dalam
Pembentukan Sahsiah Muslim: Kajian terhadap Pelajar di Politeknik Pantai
Timur” (Disertasi Sarjana, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya,
2014), 141.

32
banyak hikmah dan pengajaran yang Allah hendak sampaikan
kepada umat manusia.
Akan tetapi, keadaan ini tidak berterusan bagi orang-orang
yang benar-benar yakin dengan perancangan dan janji-janji Allah.
Unsur ketuhanan dalam diri mereka akan bertindak menyedarkan
mereka. Unsur ini berkembang melalui ilmu, keimanan,
pengalaman, amalan, kematangan serta petunjuk dan hidayah dari
Allah dalam menjalani kehidupan di dunia ini. Apabila menerima
ujian-ujian ini, mereka segera bersabar, bersyukur, muhasabah
diri, beristighfar, reda, tawakkal, berusaha, berdoa dan semakin
mendekatkan diri mereka kepada Allah. Mereka tidak mudah
berputus asa dengan rahmat Allah, tidak bersangka buruk terhadap
Allah, terhadap apa yang menimpa mahupun terhadap orang yang
ditimpa Ibtila’ tersebut serta tidak menyalahkan takdir sehingga
membawa kepada tergelincir imannya. Bahkan hingga ke satu
tahap di mana mereka mula berasa penat dan lelah mengejar hal-
hal keduniaan yang tiada penghujungnya dan menyedari bahawa
nikmat di dunia ini hanyalah sementara. Ibtila’ Allah membuatkan
mereka tidak lagi mencintai dunia dengan segala perhiasannya
sebaliknya mengejar kehidupan akhirat yang abadi dalam
mendapatkan keredaan Allah SWT. Itulah erti kebahagiaan yang
sebenarnya dan di saat itulah ternyata mereka sedang melalui
proses pembangunan sahsiah sebagai seorang Muslim yang
Mukmin.
Pendapat ini disokong oleh Salim Eid al-Hilali yang
mengatakan,
Orang Mukmin yang sempurna keimanan dan tulus
keyakinannya sentiasa bersyukur kepada Allah SWT ketika
menerima nikmat kesenangan dan bersabar di atas kesusahan
yang menimpanya serta sentiasa dalam keadaan reda.
Sehinggakan penderitaan yang dialaminya berubah menjadi
nikmat dan ujian menjadi anugerah kerana dia yakin di
dalamnya terkandung banyak pahala dan kesudahan yang
baik. Sedangkan orang kafir sentiasa gelisah dan marah
ketika ditimpa musibah sehingga di dalam dirinya menyatu
dua dosa iaitu tidak reda kepada ketetapan Tuhan dan tidak
bersabar ketika menerima takdir.35
35
Suhili Nain, Pesanan Buat Diri (Batu Caves: PTS Islamika, 2011), 57.

33
Pembangunan sahsiah melalui kefahaman al-Ibtila’ ini telah
terbukti melalui beberapa orang responden mangsa banjir besar
Temerloh, Pahang, 2014 yang direkodkan seperti berikut.
Kefahaman Berkenaan Konsep al-Ibtila’
Hasil daripada temu bual dengan keempat-empat responden
tersebut, pengkaji dapati mereka tidak mempunyai pengetahuan
agama yang secara formal berdasarkan jawapan yang diberikan
iaitu hanya bersekolah di sekolah rendah dan tidak tamat
persekolahan sekolah menengah. Justeru, mereka tidak pernah
mendengar perkataan al-Ibtila’ dan tidak mengetahui maknanya
secara khusus. Namun begitu mereka biasa mendengar perkataan
ujian dan bala menerusi ceramah, kuliah atau tazkirah di masjid,
surau, televisyen dan radio. Mereka juga mengetahui elemen-
elemen yang terdapat dalam konsep al-Ibtila’ seperti mengakui
bahawa banjir besar yang berlaku merupakan takdir Allah dan
sebagai manusia yang bersifat lemah mereka tiada daya untuk
melawan ketentuan mutlak Allah. Mereka juga mengetahui
tentang konsep Qada’ dan Qadar yang merupakan Rukun Iman
yang keenam. Ini berdasarkan jawapan yang diberikan oleh
responden-responden seperti berikut:
Soalan Pernahkah anda mendengar atau membaca tentang
Ibtila’ atau ujian Allah?
Jawapan R1 : Pernah dengar di masjid, kuliah dan dalam
doa.
R3 : Dengar pasal ujian Allah dalam ceramah-
ceramah masjid.
R4 : Bala pernah dengar.
Soalan Pernahkah anda mendengar tentang Qada’ dan
Qadar? Adakah anda tahu bahawa Ibtila’ atau ujian
Allah ini merupakan salah satu persoalan yang
terdapat dalam Qada’ dan Qadar?
Jawapan R1 : Tahu.
R2 : Kerana percayakan Qada’ Qadar, sebab tu
boleh sabar lagi.
R3 : Pernah dengar.

34
Mereka menyedari hakikat bahawa dunia sebagai tempat
ujian bagi umat manusia setiap manusia akan menerima ujian
Allah SWT mengikut kemampuan dan kesesuaian masing-masing.
Mereka turut memahami bahawa ujian Allah itu meliputi perkara-
perkara yang berbentuk kesusahan dan kesenangan. Walaupun
banjir tersebut dianggap sebagai bala bencana, mereka melihatnya
dari sudut yang positif dan yakin ianya mengandungi hikmah dan
pengajaran yang tersembunyi. Mereka reda banjir yang menimpa
kali ini sebagai takdir Allah. Ini dapat dilihat menerusi pandangan-
pandangan responden seperti berikut:
Soalan Adakah anda tahu bahawa setiap manusia akan
diuji kerana dunia merupakan tempat ujian?
Jawapan R1 : Dunia ni lebih tempat kita kena lebih beramal
lah kiranya.
R2 : Tuhan uji setakat mana yang kita boleh
terima, kita boleh sabar. Dia tak menguji lebih
daripada itu.
R4 : Anggap banjir itu ujian Dia. Nak tengok
kemampuan kita.
Soalan Adakah anda tahu bahawa ujian Allah merangkumi
kesenangan dan kesusahan?
Jawapan R1 : Kurang pasti.
R3 : Kesenangan ujian juga. Allah uji kita ingat tak
ingat kita kat Dia kan. Jangan masa susah je
baru ingat kat Dia. Bila susah baru nak ingat
kat Dia.
R4 : Ujian juga.
Soalan Adakah anda yakin bahawa setiap ujian itu ada
hikmah dan pengajarannya?
Jawapan R1 : Ada. Keburukannya ada, hikmahnya pun ada.
R2 : Ada hikmahnya. Hikmah tu kita percaya. Apa
yang Tuhan uji itu ada balasan dia.
R3 : Bila kena ujian macam ni, kita boleh tahu
orang ini siapa, siapa kawan, siapa lawan.
R4 : Percaya ada hikmah.

35
Soalan Pada pendapat anda, mengapa banjir baru-baru ini
agak teruk dalam tempoh sepuluh tahun ini?
Jawapan R1 : Penebangan hutan tu punca utama berlakunya
banjir ni.
R3 : Pusat tadahan air semua dah tak ada.
R4 : Setiap 40 tahun banjir besar... tahun 1926,
1971, 2014.
Kesimpulannya, responden-responden tersebut memahami
konsep al-Ibtila’ dengan baik. Bencana banjir 2014 tidak sedikit
pun menggugat keimanan dan keyakinan mereka terhadap Allah
SWT.
Pembangunan Sahsiah: Penerimaan Terhadap al-Ibtila’
Sebagaimana yang telah dinyatakan di atas, walaupun kesemua
responden tidak pernah mendengar perkataan Ibtila’, secara
umumnya mereka memahami konsep Qada’ dan Qadar dan ujian
Allah. Menerusi temu bual yang dijalankan, pengkaji mendapati
kefahaman tersebut diperoleh secara formal di sekolah menengah
serta secara tidak formal melalui ceramah-ceramah di masjid.
Berkenaan dengan banjir besar yang melanda Temerloh pada
tahun 2014, kesemua responden menyifatkannya sebagai banjir
terburuk yang pernah dialami oleh mereka. Ini berdasarkan kepada
kerosakan tempat tinggal, kemusnahan harta-benda, kepayahan
yang terpaksa diharungi semasa dan selepas banjir berserta sedikit
tekanan emosi akibat banjir tersebut. Mereka juga bersetuju
bahawa banjir besar 2014 merupakan ujian paling berat yang
dialami sepanjang hidup mereka. Bahkan salah seorang daripada
responden menyatakan bahawa bencana banjir tersebut
meninggalkan kesan yang amat mendalam kepada dirinya
berbanding dengan ujian kematian ibunya. Hal ini berdasarkan
kenyataan-kenyataan yang diberikan oleh responden-responden
seperti berikut:

36
Soalan Selain banjir, pernahkah anda mengalami ujian
lain?
Jawapan R1 : Kematian ibu, tapi tidak seteruk banjir.
R2 : Tahun 2010 kena ribut.
R3 : Selama duduk sini tak ada. Ujian biasa-biasa
ada.
R4 : Rumah dimasuki orang.
Kesemua responden mengakui bencana banjir kali ini benar-
benar meninggalkan kesan yang mendalam dalam diri mereka.
Tidak dapat dinafikan perasaan sedih menyelubungi diri mereka
buat seketika namun kesan fizikal dilihat lebih dominan
berbanding kesan psikologi. Kesukaran yang terpaksa dihadapi
sewaktu dan selepas banjir menjadikan keletihan untuk tempoh
masa yang lama. Pengkaji dimaklumkan bahawa mereka terpaksa
meninggalkan kediaman dan menetap sementara di sekolah selama
hampir sepuluh hingga dua belas hari kerana rumah mereka
dinaiki air hingga ke paras bumbung. Sewaktu tinggal di bangunan
sekolah mereka hanya dibekalkan dengan makanan seperti nasi,
roti, sardin, telur dan mi Maggi. Hanya itulah makanan untuk
mereka meneruskan kehidupan. Salah seorang daripada isteri
responden pula baru melahirkan anak ketika itu. Dan mereka
suami isteri diuji lagi apabila bayi mereka didapati kurang sihat.
Ini berdasarkan luahan hati yang diberikan seperti berikut:
Soalan Apakah perasaan anda ketika menerima ujian
tersebut?
Jawapan R1 : Letih...letihnya tu tak tahu nak cakap.
R2 : Seminggu juga macam hati kosong, tapi cuba
juga kemas rumah.
R3 : Dalam hati memang ada terdetik rasa sedih.
R4 : Kesan emosi ada, cuma letih. Lepas banjir tu
memang letih. 2 minggu cuci rumah.
Menangis masa tu. Rasa sedih mengenangkan
semua benda tenggelam dalam rumah lepas
banjir tu. Fikir semua benda nak kena beli
baru, duit dah tiada.

37
Dari sudut emosi, kesemua responden meluahkan perasaan
sedih, sebak dan terkejut pada awalnya atas bencana banjir yang
berlaku kerana mereka tidak menyangka banjir kali ini merupakan
antara yang terburuk pernah mereka alami. Namun, akhirnya
kesemua responden dilihat lebih bersikap berlapang dada, sabar
dan reda menerima ujian Allah tersebut. Mereka turut melahirkan
rasa syukur kerana bencana banjir kali ini walaupun buruk tiada
melibatkan kecederaan fizikal atau kehilangan nyawa. Mereka
juga bersyukur kerana semasa dan selepas peristiwa banjir itu,
mereka menerima banyak sumbangan daripada pelbagai pihak
baik berupa sumbangan tenaga, kewangan, makanan, perkakas dan
barang keperluan. Selain itu, mereka menyedari ini merupakan
antara hikmah di sebalik bencana banjir berkat daripada kesabaran
mereka dalam mengharunginya. Dari sudut hubungan dengan
Tuhan pula, mereka bersetuju bahawa bencana banjir yang berlaku
ini berjaya mendekatkan mereka kepada Allah SWT. Mereka
menyedari bahawa perasaan marah, kecewa, menyesali nasib,
buruk sangka dan menyalahkan takdir tidak wajar diluahkan.
Sebaliknya mereka berdoa, tawakal dan mengadu tentang apa
yang menimpa mereka hanya kepadaNya. Mereka turut
muhasabah diri mereka atas apa yang menimpa mereka. Ini jelas
difahami menerusi pendapat-pendapat yang diberikan:
Soalan Pernahkah anda menyalahkan takdir atas ujian
yang menimpa?
Jawapan R2 : Dah takdir Tuhan, tak dapat apa yang kita nak
elakkan, takkan nak lawan, tak boleh nak
lawan.
R4 : Tak terlintas langsung nak salahkan ke Dia.
Semua kerja Dia. Anggap itu ujian Dia. Nak
tengok kemampuan kita. Terpaksa hadapi
juga. Tak salahkan Dia langsung.
Sepanjang sesi temu bual dijalankan, pengkaji dapati tiada
luahan keluh kesah yang melampau atau nada putus asa yang
disuarakan oleh responden. Sebaliknya sikap positif dan optimis
dalam diri mereka dapat dilihat apabila mereka menyatakan
bahawa mereka inisiatif untuk bangkit semula dan membaik pulih
keadaan serta membantu jiran-jiran yang memerlukan bantuan dan

38
sokongan Sebagai contoh, salah seorang responden memberitahu
pengkaji bahawa beliau turut berkongsi barangan sumbangan yang
disumbangkan kepadanya bersama mangsa-mangsa banjir yang
lain. Ini di antara maklum balas daripada responden-responden
tersebut:
Soalan Pernahkah anda muhasabah diri, berfikir secara
positif dan bersikap optimis atas ujian yang
menimpa?
Jawapan R1 : Sentiasa nak membantu mangsa-mangsa lain.
Reda dengan apa yang berlaku dan anggap
ada hikmah. Selamatkan haiwan peliharaan
kemudian bertawakal. Marah tu tak timbul.
Rasa bersalah pun tak timbul, cuma perasaan
nak pergi menolong orang.
R2 : Reda dengan ujian dan syukur tidak seteruk
macam di Kelantan.
R3 : Kena sabar kalau kena ujian macam ni.
Tawakal. Sebelum banjir, usaha pindahkan
barang, tapi air tetap naik.
R4 : Berfikiran positif dengan banjir sebab dah
selalu kena banjir, malah memanfaatkan untuk
menangkap ikan. Terima dengan reda dan
yang patut syukur, kita bersyukur.
Tuntasnya, walaupun kesemua responden tidak mampu
menjelaskan teori kefahaman Ibtila’ secara lisan, namun mereka
mengetahui adab-adab ketika menerima Ibtila’ dan mampu
menterjemahkannya menerusi keyakinan dan amalan mereka iaitu
bersikap positif dan optimis dalam menghadapi bencana banjir.
Perkaitan Kefahaman Konsep al-Ibtila’ Dengan Pembangunan
Sahsiah
Secara umumnya, kesemua responden amat terkesan dari segi
emosi, mental dan fizikal akibat bencana banjir yang melanda
kampung mereka. Sepanjang temu bual dijalankan, sedikit
sebanyak mereka ada meluahkan rasa kecewa, terkilan dan tidak
puas hati dengan pihak-pihak tertentu serta kepenatan, keletihan
dan ketidakselesaan yang teramat ketika melalui fasa semasa dan

39
pasca banjir. Namun, kefahaman mengenai takdir dan ketentuan
Allah di atas apa yang berlaku menjadikan mereka sabar dan reda.
Justeru, kefahaman dan keyakinan terhadap konsep al-Ibtila’
dilihat dapat melahirkan sifat dan nilai sahsiah yang positif seperti
lebih bertanggungjawab, lebih berusaha, lebih mendekatkan diri
kepada Allah SWT dan lebih tenang dalam menjalani kehidupan.
Selepas pulih dari banjir tersebut, mereka mengambil
pengajaran dan iktibar serta muhasabah diri atas bencana yang
menimpa. Dari sudut pengetahuan agama, kebanyakan responden
menyatakan berlaku peningkatan terhadap keinginan dan usaha
dalam mempelajari serta mendalami ilmu agama sebagaimana
yang dijelaskan oleh mereka seperti berikut:
R1 : Untuk mendalami agama memang tak pernah putus,
daripada sebelum atau selepas, sampai sekarang pun,
masih tercari-cari. Bila di penempatan banjir tu ada
dibuat tazkirah.
R3 : Ada peningkatan sedikit.
R4 : Ada. Kuliah ada selalu, tiap-tiap malam Isnin, malam
Sabtu, malam rabu.
Mereka juga menjadi lebih reda, berlapang dada dan
bersyukur atas bencana banjir yang menimpa kali ini sebagaimana
yang dinyatakan berikut:
R1 : Kira memang reda dengan apa ketentuan. Cuma tu lah,
rasa lebih dekat dengan Allah. Bilal bagi motivasi, kita
ujian kecil sahaja. Bukan sampai mudaratkan badan.
R2 : Ini kerja Tuhan, bukan kerja manusia, jadi kena reda.
R3 : Kena reda. Berpuas hati dengan bantuan yang sangat
banyak dari pihak luar. Lebih dekat dengan Allah.
R4 : Bersyukur sebab tak seteruk mangsa di tempat lain
sampai sekarang tiada lagi rumah.
Banjir juga telah menjadikan mereka lebih bertanggungjawab
terhadap keluarga dan masyarakat serta lebih berusaha
memperbaiki kehidupan. Ini jelas dilihat menerusi respons yang
diberikan seperti berikut:

40
R1 : Lebih rapat dengan jiran rumah. Malah semasa bencana,
banyak membantu mangsa-mangsa lain.
R2 : Sedara mara yang jauh datang tolong mengemas rumah.
Tiada masalah kalau tak dapat bantuan. Ada yang lagi
teruk lagi.
R3 : Kalau tak dapat bantuan pun boleh ikhtiar cara sendiri.
Membantu membuat jalan alternatif bagi memudahkan
bantuan masuk. Cuba membela nasib mangsa lain yang
tidak dapat bantuan. Berpakat dengan kawan lain untuk
menubuhkan jawatankuasa membantu mangsa banjir
untuk akan datang.
R4 : Lepas bencana banjir, terus kembali berniaga. Lebih
berdikari, rumah rosak baiki sendiri. Macam kedai sendiri
pun rosak, baiki guna duit sendiri juga. Semasa di tempat
pemindahan, memang rasa rapat sangat, duduk ramai
sama-sama duduk satu bilik 3 keluarga, memang rasa
erat, rasa rapat.
Kesemua responden memberi respons yang sangat positif dan
bersemangat apabila ditanya tentang persediaan yang dilakukan
untuk menghadapi banjir di masa-masa akan datang. Berdasarkan
pengalaman bencana banjir tempo hari, mereka memberikan
beberapa cadangan. Antaranya:
R1 : Cadangkan buat dua penempatan. Buat persediaan
simpanan makanan. Buat rakit untuk binatang ternakan.
R2 : Sedia barang makanan yang mencukupi.
R3 : Pemberian bantuan utamakan orang yang rumahnya
tenggelam dulu. Sediakan rakit untuk pengangkutan
ketika banjir.
R4 : Bersedia lebih sikit... takut-takut air cepat naik.
Ringkasnya, bencana banjir kali ini mampu memberi
kesedaran kepada mangsa-mangsa banjir tentang kebesaran dan
kekuasaan Allah SWT. Bencana banjir ini turut menjadikan
mereka lebih dekat kepadaNya dan sentiasa berusaha ke arah yang
lebih baik.
Daripada contoh kisah mangsa banjir ini, dapat dilihat
bahawa banyak iktibar dan pengajaran yang boleh diambil untuk

41
dijadikan teladan dalam kehidupan kita. Antara rumusannya ialah
untuk sentiasa yakin dengan Qada’ dan Qadar Allah. Di dalamnya
tersembunyi seribu satu hikmah yang ada kalanya tidak tercapai
akal manusia biasa. Sentiasa berdoa memohon keampunan dan
keredaan Allah kerana doa adalah senjata orang Mukmin.
Selain itu, boleh dirumuskan juga untuk sentiasa bersangka
baik dengan Allah SWT. Kadangkala Dia turunkan sedikit
musibah adalah sebagai peringatan, teguran, didikan dan tanda
kasih sayang kepada HambaNya. Manusia memang dikenali
sebagai makhluk yang selalu lalai dan lupa serta kurang bersyukur.
Hanya dengan musibah dapat mengembalikan manusia ke jalan
yang benar dan mendekat diri kepada Allah SWT.
Tambahan lagi, dapat diambil iktibar untuk sentiasa
berpegang kepada maksud ayat-ayat Al-Quran iaitu Allah menguji
hambaNya sesuai dengan kemampuan dan tahap kemampuan
mereka. Setiap kesulitan dan kesusahan pasti akan digantikan
dengan kemudahan dan kebahagiaan. Setiap perkara yang dibenci
mungkin mengandungi kebaikan untuk kita, sebaliknya perkara
yang disukai itulah yang membawa kemudaratan kepada kita.
Penutup
Berdasarkan perbincangan ini, pengkaji dapat membuat rumusan
tentang perkaitan antara kefahaman konsep al-Ibtila’ dengan
pembangunan sahsiah iaitu seseorang yang memahami hakikat
ujian dengan sebenar-benarnya, mempunyai kesabaran yang tinggi
dalam menghadapi apa jua dugaan dan cabaran yang mendatang.
Kesabaran merupakan sifat utama yang menjadi tunjang dalam
pembangunan sahsiah. Apabila kesabaran mula tertanam dengan
kukuh di dalam jiwa, maka wujudlah nilai-nilai kesyukuran dalam
dirinya dari segi hati, lisan dan perbuatan. Dia akan sentiasa
melihat ke bawah agar dirinya terpelihara daripada sifat dengki,
cemburu dan iri hati serta tidak puas hati terhadap kelebihan orang
lain. Secara tidak langsung dia telah terdidik dengan sifat qanaah
iaitu berasa cukup dengan apa yang dimiliki. Daripada sifat sabar
dan syukur ini, wujud sifat reda dengan takdir Allah. Dia yakin
bahawa Allah merancang dan memberi yang terbaik untuk dirinya
serta Allah menguji dirinya mengikut tahap kemampuan dan
keimanannya. Sifat reda mengajarnya berlapang dada, bersikap
terbuka dan berfikiran positif.

42
Kombinasi ketiga-tiga sifat mulia ini mendidik dirinya agar
tidak mudah bersangka buruk dan menyalahkan takdir Allah SWT.
Dia menyedari bahawa sifat buruk ini hanya akan menyeksa
dirinya serta membuat kehidupannya bertambah sempit dan tidak
tenteram. Akhirnya, kefahamannya tentang konsep Ibtila’ ini
berjaya membangunkan sahsiah dirinya menjadi seorang Muslim
yang sejati. Individu yang mempunyai sahsiah yang baik dan
berakhlak mulia membawa kepada keteguhan iman dan keyakinan
yang tinggi terhadap Allah SWT.
Bibliografi
Abdul Halim Fathani, Ensiklopedi Hikmah Memetik Buah
Kehidupan di Kebun Hikmah (Jogjakarta: Darul Hikmah, 2008).
Al-Amin, al-Amin al-Sadiq, al-Thabat ‘ala Din Allah wa
Atharuhu fi Hayat al-Islam (Riyadh: Dar Ibn al-Jawzi, 2004).
Al-Jailani, Abdul Qadir, Nasihat dan Wirid, terj. Nabilah Abd Jalil
(Batu Caves: Al-Hidayah, 2014).
Al-Jawziyyah, Muhammad bin Abi Bakr, ‘Iddah al-Sabirin wa
Zakhirah al-Shakirin (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t.t.).
Al-Khairi, Abu Muhammad Tolha, Merentasi Ujian dan
Rintangan Mendaki Kejayaan, peny. Jaafar Salleh (Kuala
Lumpur: Penerbit al-Bayan, 2009).
Al-Khatib, Salih Ahmad, al-Sunan al-Ilahiyyah fi al-Hayat al-
Insaniyyah (Riyadh: Maktabah al-Rushd, 2004).
Al-Qarni, ‘Aidh Abdullah, La Tahzan: Jangan Bersedih Setelah
Kesulitan Pasti Ada Kemudahan, terj. Noraine Abu (Batu
Caves: Al-Hidayah, 2013).
Al-Sha‘rawi, Muhammad Mutawalli, Tafsir al-Sha‘rawi (Kaherah:
Dar Akhbar al-Yawm, 1991).
Faisal Ahmad Shah, “Konsep al-Ibtila’ dan Cara Menghadapinya
Menurut al-Qur’an dan Sunnah” (Disertasi Sarjana, Fakulti
Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia, 2000).
Ghazali, Muhammad, Tafsir al-Ghazali: Tafsir Ayat-ayat Pilihan,
terj. Safir al-Azhar Ikatan Alumni Universiti al-Azhar Mesir
(Johor Bahru: Jahabersa, 2005).
Ghunaim, Hani Sa‘ad, Musibah (Ujian) Menyucikan Dosa dan
Meninggikan Darjat, terj. Abu Athiyyah dan Syahrin Jasah
(Kuala Lumpur: Pustaka Al-Shafa, 2012).

43
Harussani Zakaria, Indahnya Islam Mengatur Kita (Kuala
Lumpur: Must Read, 2010).
Huwaydi, Hassan, Min Nafahat al-Huda, (Oman: Dar ‘Umar,
1998).
Ibn ‘Abd al-Salam, Al-‘Izz, al-Fitan wa al-Balaya wa al-Mihan
wa al-Razaya (Beirut: Dar al-Fikr al-Mu‘asir, t.t.).
Ibn Hazm, Abu Muhammad ‘Ali bin Ahmad, ‘Ilm al-Kalam ‘ala
Madhhab Ahl al-Sunna wa al-Jama‘ah, ed. Ahmad Hijazi al-
Saqa (Kaherah: Dar al-Jil, 1989).
Ibn Qayyim al-Jawziyah, Ya Allah Kenapa Aku Diuji? Lulus Ujian
dan Cubaan dengan Bimbingan al-Quran (Kuala Lumpur:
Inteam Publishing, 2012).
Ibnu Qayyim al-Jauziah, Rahsia Allah Menguji Kita (Sungai
Buloh: Kemilau Publika, 2014).
Ibnu Qayyim al-Jauziyah, Bagaimana Mencapai Ketenangan Jiwa
(Kuala Lumpur: Seribu Dinar, 2004).
Ibnu Qayyim al-Jauziyah, Mensyukuri Musibah, terj. Nabilah Abd
Jalil (Batu Caves: Al-Hidayah, 2009).
Lukman Hakimi Ahmad, “Keberkesanan Kurikulum Pendidikan
Islam dalam Pembentukan Sahsiah Muslim: Kajian terhadap
Pelajar di Politeknik Pantai Timur” (Disertasi Sarjana, Akademi
Pengajian Islam, Universiti Malaya, 2014).
Mohammad Qayyum A. Badaruddin, Kenapa Allah Murka
(Mantin: Exportal Dot Biz, 2008).
Mohd Isa Selamat, Jahiliyah di Alaf Baru (Johor Bahru:
Perniagaan Jahabersa, 2002).
Mohd Khairuddin Aman Razali at-Takiri, Perspektif Islam
Terhadap Fungsi Masjid, Perpaduan, Jihad, Peperangan,
Jenayah Rogol, Kemiskinan, Poligami Dan Musibah (Shah
Alam: Darul Fuqaha Enterprise, 2006).
Mohd Shauki Abd Majid, Wacana Hadhari dalam Islam (Kuala
Lumpur: iBook Publication, 2004).
Mohd Syukri Hanafi, Di Sebalik Diri (Kuala Lumpur: Must Read,
2010).
Muhammad Hadrami Hassani, Mengapa Manusia Menjadi Kufur
(Kuala Lumpur: Mulia Terang, 2010).
Muhammad Nur Lubis, Bencana (al-Ibtila’) Pengertian & Konsep
(Batu Caves: Al-Hidayah, 2008).

44
Safwan Fathy, Motivasi Harian Membina Insan Mulia (Shah
Alam: Federal Publications, 2004).
Suhili Nain, Pesanan Buat Diri (Batu Caves: PTS Islamika, 2011).
Syed Alwi Alatas, Bila Allah Menduga Kita (Kuala Lumpur: Must
Read, 2013).
Wan Aznan Wan Abdullah, Siri Motivasi dan Kecemerlangan
Utusan: Pemikiran Positif Cara Islam Jalan Hidup Bahagia,
Tenang dan Yakin (Kuala Lumpur: Utusan Publications &
Distributors, 2001).

Jurnal.Usuluddin.44.2016 (1)

Recommended

Recommended

More Related Content

What's hot

What's hot (19)

Viewers also liked

Viewers also liked (20)

Similar to Jurnal.Usuluddin.44.2016 (1)

Similar to Jurnal.Usuluddin.44.2016 (1) (20)

Jurnal.Usuluddin.44.2016 (1)