1. Filsuf menganjurkan untuk memanfaatkan akhir pekan untuk berfilsafat dan merenungkan hidup, bukan hanya beristirahat dari rutinitas. 2. Tubuh manusia harus dipandu oleh akal sehat agar tidak tersesat dan menimbulkan masalah. Kita perlu menghidupi logika, membangun fisika, dan mempertebal etika. 3. Berfilsafat di akhir pekan penting untuk menyeimbangkan perayaan dan merenungkan tugas

1. FILSAFAT AKHIR PEKAN
Fidel Hardjo
Apa yang terulang di akhir pekan? Pertanyaan ini mirip pertanyaan “What is to be
done? It cannot be undone!” (Apa yang sudah dilakukan tidak bisa diutak-atik lagi).
Demikian Vladimir Ilyich Lenin’s (1902) mengkompor Sosialisme Rusia untuk
mengawetkan kebaruan metode berpikir (thinking) dan bertindak (doing) sosialisme.
Akhir pekan hanya bentangan waktu. Dalam sepekan itu, kita diskeduli dengan
setumpuk rutinitas. Suka atau tidak, kita harus melewati batas waktu itu. Dalam
bentangan waktu itu pula, usia kita terukur. Usia semakin pendek. Semakin banyak
akhir pekan terlewat, semakin pendek pula kilometer usia yang mesti kita lalu-lintasi.
Menurut filsuf Plato merenungi hidup (living an examined life) tak perlu tunggu
setahun jika di akhir pekan bisa dibuat. Itulah “filsafatisasi akhir pekan” (kejangkit
sindrom Vicky-Saskia Gotik-sasi). Sebab, apa yang sudah dilakukan akan telah
menjadi bagian hidup “mengalir” sampai batas waktu-ruang yang tak menentukan.
Kata-kata Lenin di atas sangat relevan jika disandingkan dengan nuansa akhir
pekan. Kita bisa sisihkan waktu untuk “berfilsafat” di tengah merayakan akhir pekan.
Merayakan akhir pekan lazim dipahami hari beristirahat. Kita istirahat dari rutinitas.
Hari memanjakan tubuh-rasa. Tapi, kita lupa mengembangkan pronesis (pikir-rasa).
Pronesis adalah istilah Aristoteles. Pronesis adalah “techne” (teknik) untuk
mengkawali tubuh (praxis) lebih berproduktif. Produktifitas bukan soal kuantitas.
Tetapi kualitas meski sekecil apa pun produktivitas itu. Dan, itu terjadi
mengandaikan ada ruang “pronesis”. Ruang “merenung-batin” aneka aktivitas tubuh.
Karena kadang tubuh tersesat. Tubuh bergerak mengalir di luar skenario “techne”
pikiran. Meskipun ia sudah dirancang masak-masak(pronesis). Pada situasi seperti
ini jalan menuju kesempurnaan episteme kandas. “Kekandasan itu akan terulangulang manakala tidak teridentifikasi keliaran aktivitas tubuh”, tegas kaum behavioris.
Terjadinya aneka kesemrawutan dan chaotic di sekitar kita adalah simbol
ketidaksempurnaan episteme (sesuatu yang mesti diketahui-pengetahuan). Tubuh
kita bisa dituding sebagai penyebabnya. Tubuh menjadi tuan atas pikiran. Pikiran
tenggelam dalam kontrol tubuh. Padahal, ide(Plato) unsur mencahayakan tubuh kita.
Puncak kemegahan pencahayan tubuh adalah kebijksanaan. Tubuh kita hanya
“negara” kecil. Gerombolan tubuh itu menjadi sebuah negara. Plato berkeyakinan
negara yang adil, sejahtera, dan makmur akan terjadi jika tubuh-tubuh dipimpin oleh
cahaya(ide). Negara yang kacau-berantak isyarat tubuh-tubuh berjalan dalam gelap.
Tubuh menjadi daging mentah yang dipaksakan berjalan. Tubuh tanpa cahaya itu
mirip truk besar lintas jalan tanpa lampu. Truk sejenis ini tidak hanya merusak

2. dirinya. Ia pun berpotensi besar membahayakan orang lain. Lebih celaka lagi.
Setelah membahayakan orang lain, tetap merayakan kehidupan tanpa rasa kasihan.
Daya destruktifnya selalu dituntaskan dengan gampang oleh logika tubuh (uangkuasa). Karena, tubuh satu dan yang lain sama-sama berselera memanjakan tubuh.
Tubuh ditakluk oleh kepenuhan hasrat tubuh itu sendiri. Sementara cahaya tubuh
tidak beri kesempatan bercahaya. Cahaya untuk dirinya dan selebihnya untuk orang.
Cahaya tubuh itu sudah dibagikan kepada setiap orang sejak lahir. Ada cahaya.
Cahaya itu tidak akan berubah jika tidak dirawat. Ada banyak cara merawat cahaya
tubuh. Salah satunya adalah pendidikan. Tetapi juga tidak menuntas perkara
problematik tubuh yang multi rasa. Rasa-rasa itu ingin mendominasi rasa yang lain.
Pierre Hadot (1995) seorang filsuf Roma dalam bukunya “Philosophy as a Way of
Life” menggagaskan sebuah kehidupan yang menabrak cara kita merayakan akhir
pekan(memanjakan tubuh). Hadot adalah filsuf sekaligus sejarahwan Helenistik
Perancis menghadirkan “ruang filsafat” dalam kemeriahan - perayaan akhir pekan.
Filsafat bukan hanya milik filosofer. Setiap orang memiliki ilmu filsafat. Ilmu filsafat
itu bukan ilmu berkata-kata. Meski, disadarinya bahwa filsafat itu kumpulan katakata. Tetapi kata-kata hanya bahasa cahaya dalam tubuh yang disebut ide. Ide
itulah yang menuntun tubuh bukan hanya untuk hidup bijaksana tapi juga filosofistik.
Hidup filosofistik (philosophical life) sebagai pengimbang akan mental
perayaan(permisif memanjakan tubuh) dan ketiadaan atau absennya cahaya tubuh
(meredup-dinikan) dalam rutinitas. Ada tiga cahaya filsafat itu: menghidupi logika –
mebangun fisika – mempertebal etika. Ketiganya adalah cahaya menyala tubuh kita.
Pertama, tubuh kita perlu menghidupi logika (to live a logic). Logika yan menuntun
kita berpikir dan berbicara jelas. Kejelasan berpikir dan berbicara adalah “lampu lalu
lintas” tubuh untuk menghindari aksi ketidakrationalan–kontradiksi–kesalahan yang
kontra produktif. Ketiga penyakit ini selalu menjadi “bom waktu” area hidup bersama.
Ketidakrationalan ini berawal dari perilaku sederhana. Tetapi hasil dari tindak
irasional ini membuat orang lain tidak nyaman. Ketika sikap irational ini dilacak
ternyata irational akibat dari tubuh bergerak terlalu cepat di luar monitor cahaya
tubuh (ide). Kesadaran baru muncul setelah sekian jauh berkelana dengan irational.
Kontradiksi pun demikian. Ada saja kontradiksi. Kontradiksi bukan karena pilihan
bijak tapi karena ingin merusak. Keinginan ini pun adalah kemauan tubuh yang
sifatnya tempotatif. Berkontradiksi (berlawanan) dengan arus pemikiran orang lain
tidak salah. Sejauh kontrakdiksi itu mencahayakan tubuh lain yang kadang meleset.
Kata meleset itu bisa berarti kesalahan. Kesalahan paling banyak dialami manusia
bukan karena kurang pengetahuan tetapi lagi-lagi karena ikut kemauan tubuh.
Sehingga, kita dengar kata penyesalan. Coba saya tidak begini – coba saya begitu.
Atau, muncul decak. Untung saja. Padahal, semua itu adalah bahasa cahaya tubuh.

3. Kedua, membangun fisika (to live a physics). Tubuh manusia sebagian besar terdiri
dari kerangka fisik. Dunia yang dihuni ini pun terdiri dari ragam fisik dengan kuantitas
tetap. Begitupun fisik manusia adalah sebuah fisik yang terpola. Manusia tidak akan
berubah bentuk fisiknya seperti jepara. Karena, manusia sudah dirancang demikian.
Karena itu, tugas manusia adalah untuk memberi kualitas atas pola tubuh yang
sudah terfisik. Menghindari kehancuran dan menyia-nyiakan. Kerangka fisik manusia
dimanfaatkan untuk menghasilkan sesuatu yang produktif. Takaran produktif adalah
mencahayakan tubuh lain. Cahaya yang tidak mudah padam oleh kehendak tubuh.
Ketiga, mempertebal etika (to live an ethics). Benih etika dalam diri manusia sudah
ada sejak lahir. Tangisan sejak lahir adalah sebuah bahasa etika. Etika untuk tidak
membiarkan orang lain menderita. Penderitaan ada pada orang lain. Penderitaan itu
bisa juga menumpuk dalam diri. Penderitaan itu juga bisa mencahayakan tubuh kita.
Sejauh di tengah penderitaan itu, ada ruang berpronesis (membatin). Kalau tidak
ada pengalaman membatin maka akan mudah penderitaan itu memagnet tubuh lain
untuk menderita. Penderitaan yang kita alami juga berkorelasi dengan ketiadaan
waktu membatinkankan penderitaan itu sendiri. Karena tubuh memilih dimanjakan.
Ketiga cahaya filsafat di atas adalah mercusuar bagi tubuh. Di akhir pekan, selain
merayakan kehidupan stop dari rutinitas tubuh tapi kita terpanggil juga untuk
merayakan filsafat hidup (philosophical’ life). Semeriah merayakan akhir pekan yang
datang - pergi dalam kehidupan tanpa permisi, tetapi kita selalu pusing dibuatnya.
Merayakan filsafat hidup dalam kesunyian dengan menguji dan melacak kehidupan
sepekan: live well by thinking and speaking well, by acting well in the physical world,
and by relating well to others. Payahnya, setiap kali akhir pekan kita mabok dengan
perayaan sementara perkara “mencahayakan tubuh” tenggelam dalam perayaan itu.