Ringkasan dokumen tersebut adalah: 1) Dokumen tersebut membahas kepentingan penguasaan ilmu usul fiqh dalam menghadapi perubahan zaman dan menjawab persoalan-persoalan baru. 2) Ilmu usul fiqh dipandang penting karena dapat menghubungkan manusia dengan hukum-hukum Allah. 3) Penguasaan ilmu usul fiqh dianggap perlu untuk menghasilkan hukum-hukum baru bagi permasalahan dan

1. KEPENTINGAN PENGUASAAN USUL FIQH: SATU ANALISIS UMUM
Oleh:
Mustafa Shamsuddin
Jabatan Fiqh & Usul Fiqh, UIAM
PENDAHULUAN:
Hakikat bahawa semalam adalah berbeza dengan hari ini dan hari ini adalah tidak sama dengan esok
merupakan titik tolak dalam menelusuri kertas kerja ini. Dengan penuh rasa percaya kita menerima dan
mentaati firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Dan hari - hari itu kami pergilirkan di antara manusia”
(Ali Imran: 140), bahawa di dalam penggiliran ini ada perubahan. Perubahan yang mendatang ini
memaksa kita untuk bergerak bersamanya supaya kita tidak terasing dari realiti yang mencorak suasana
dan kehidupan.
Sebagai seorang Muslim, kita mempercayai bahawa Islam adalah panduan yang sesuai untuk
semua tempat, masa dan orang. Islam tidak terbatas untuk tempat, masa dan orang yang tertentu yang
mana perubahan pada ketiga - tiga unsur ini boleh menyebabkan Islam dikesampingkan. Penafian
keatas perkara ini memerlukan satu metodolgi yang kukuh yang mana ia berdiri di atas dasar dan
sumber yang diterima.
Perubahan yang kita hidup bersamanya telah mengajukan banyak persoalan, sedangkan
jawapan - jawapannya masih belum di temui. Permasalahan - permasalahan yang kita tiada pilihan
melainkan menghadapinya menggoyahkan diri kita dari mengambil pendirian tertentu dalam
keadaannya yang belum terjawab.
Maka dengan memberi perhatian kepada Ilmu Usul Fiqh dan mengambil kiranya sebagai
metodologi untuk menghadapi perubahan, kertas kerja ini membincangkan kepentingan Ilmu Usul Fiqh
dalam mendepani arus perubahan semasa. Dalam menggariskasarkan topik yang akan dipelajari di
mukasurat - mukasurat akan datang penulis ingin mengetengahkan beberapa perkara, pertama:
Pengaplikasian Usul Fiqh dalam kehidupan seharian kita, kedua: Kepentingan penguasaan Usul Fiqh
dalam mendepani arus semasa, ketiga: Contoh kepentingan penguasaan Usul Fiqh pada masa kini.

Kertas kerja ini dibentangkan di Seminar Usul Fiqh anjuran KUIM pada Disember 2005.
1

2. ILMU USUL FIQH DALAM KEHIDUPAN SEHARIAN:
Secara sedar atau tidak ada beberapa amalan seharian kita yang bertepatan dengan disiplin - disiplin
Ilmu Usul Fiqh, atau dengan kata lainnya Ilmu Usul Fiqh telah terjemah di beberapa aspek kehidupan
kita. Apa yang penulis maksudkan di sebalik perkara ini ialah untuk menunjukkan sesungguhnya Usul
Fiqh itu berpijak di alam yang nyata, dan ia terselit di celah - celah kehidupan yang kita hayati.
Untuk membawakan satu - persatu gambaran bagi penghayatan Ilmu Usul Fiqh ini
berkehendakkan helaian yang berbilang, sedangkan bukan ini yang menjadi fokus utama dalam kajian
ini. Penulis berharap beberapa contoh yang akan dikemukakan di bawah ini memadai untuk mereka
yang berkeras menafikan kenyataan ini sebagai bukti salahnya tanggapan mereka, dan mencukupi bagi
mereka yang bersungguh mengiakan kenyataan ini sebagai penguat sokongan mereka.
Kepelbagaian bidang tugas dengan masing - masing mengkhususkan dirinya untuk satu
profesien kerja yang diminati adalah di antara citrawarna kehidupan seharian kita. Dari setinggi - tinggi
jawatan yang disandang hinggalah serendah - rendahnya, kita bersama - sama membentuk satu sistem
kemasyarakatan yang saling berkaitan. Seandainya satu daripada tugas masyarakat ini kosong tidak
dipikul oleh mana - mana inidividu kesejahteraannya pasti akan bergoyah. Apakah yang akan terjadi
sekiranya mereka yang ditugaskan untuk mengutip sampah tidak menjalankan kewajipan mereka? Pasti
semua akan menerima akibatnya. Di dalam Usul Fiqh tanggungjawab ini diletakkan di bawah makna
Fardu Kifayah yang membawa konsep kewajipan khusus yang mesti dilaksanakan oleh orang yang
memikulnya demi memelihara kestabilan umum.1
Di dalam menjalani kehidupan, kita mempunyai kewajipan yang begitu banyak, sejak awal
hari sehinggalah ke malam kita tertakluk kepada tugas dan tanggungjawab. Kita lakukan semua ini
adalah kerana melihat kesan yang akan terjadi akibat pelaksanaan atau pengabaian kewajipan -
kewajipan ini. Kebiasaannya, natijah dari pelaksanaan adalah kebaikan, manakala natijah dari
pengabaian adalah keburukan. Tetapi satu perkara yang kita tidak nafikan ialah kewujudan kerja - kerja
yang tidak bersifat tugasan atau kewajipan yang mana kita mempunyai pilihan untuk melaksanakan
atau mengabaikannya. Kita adalah bebas - dalam keadaan yang biasa - untuk meneguk segelas air atau
menjamah sepinggan nasi, pelaksanaan atau pengabaiannya adalah di satu tingkat tuntutan. Seandainya
ada di antara kita yang cuba meletakkan perlakuan seperti ini di peringkat kewajipan yang mana
pelaksanaan dan pengabaian terikat dengan kemestian, maka dengan langsung kita akan menyangah
usahanya. Sandaran yang kita gunakan telah begitu jelas terkandung di dalam Usul Fiqh, bahawa
keharusan (al-Ibahah) tidak termasuk di dalam ruang lingkup tuntutan dan pertanggungjawaban (al-
Taklif).2
Kita menerima banyak arahan (al-Amr) untuk melakukan sesuatu dan larangan (al-Nahy)
untuk meninggalkan sesuatu. Perintah dan larangan yang kita terima dan fahami memerlukan tindakan
yang semestinya bertepatan dengan maksudnya demi mengelakkan perlanggaran. Tindakan yang
sewajarnya ialah memenuhi maksud perintah dengan melakukan perkara yang diperintahkan, dan
1
Al-Zuhayli, Wahbah, Usul al-Fiqh al-Islami, Beirut, Darul Fikr, cetakan ke 2, 2001. Jld. 1. m/s. 62.
2
Al-Amidi, Ali bin Muhammad, Al-Ihkam Fi Usul al-Ahkam, tahqiq: Sayyid Al-Jumayli, Beirut, Dar al-Kutub Al-
‘Arabi, cetakan ke 3, 1998. Jld. 1. m/s. 170.
2

3. memenuhi maksud larangan dengan meninggalkan perkara yang dilarang. Di dalam memberi timbal
balas kepada perintah dan larangan ini kita mungkin mempersoalkan; adakah perintah untuk melakukan
sesuatu itu mengandungi larangan untuk meninggalkan lawannya, atau adakah larangan untuk
meninggalkan sesuatu itu mengandungi perintah untuk melakukan lawannya? Dengan penuh yakin kita
akan menjawab ya. Persoalan ini telah disentuh oleh Ilmu Usul Fiqh ketika membicarakan perintah dan
larangan Syara’ terhadap manusia. Jawapan yang diberikan oleh jumhur ahli Usul adalah sama dengan
jawapan yang kita berikan sebentar tadi.3
Kita sering melihat simbol - simbol atau tanda - tanda yang memenuhi kehidupan kita. Tanpa
mengira tempat, simbol - simbol ini diletakkan sebagai panduan kepada kita untuk sampai kepada
maksud tertentu. Apakah kita pernah bertanya bagaimana kita menafsirkan simbol - simbol ini dan
kenapa kita mesti mengikutinya untuk sampai kepada tujuan kita? Adakah kita boleh dipersalahkan
kerana memandu dengan kelajuan 80 km sejam sedangkan di kiri kita terdapat simbol 60 km/s? dan
apabila dipersalahkan kita berhujahkan bahawa tiada pemberitahuan tentang itu secara perkataan atau
tulisan. Tetapi kita tetap dipersalahkan. Kita memahami di sebalik kejadian ini bahawa simbol itu boleh
menggantikan perkataan, tuntutan untuk mematuhi simbol itu adalah sama dengan tuntutan mematuhi
perkataan. Simbol boleh menggantikan perkataan. Kita mendapati perkara ini menepati beberapa sudut
dari salah satu cara istinbat hukum yang terdapat di dalam Ilmu Usul Fiqh, iaitu Isharat al-Nass. Ia
bermaksud cara yang menunjuk kepada maksud melalui kelaziman maknanya,4 ini termasuklah
menggunakan simbol dan tanda kerana simbol itu melazimkan kita kepada maknanya.
KEPENTINGAN ILMU USUL FIQH:
Neraca yang biasanya digunakan dalam memberi nilai kepada sesuatu itu ialah kepentingannya, jika
banyak kepentingan sesuatu ilmu itu maka tinggilah nilainya. Dengan tidak bermaksud melebihkan
Ilmu Usul Fiqh keatas ilmu - ilmu yang lain penulis di sini ingin menyenaraikan sedikit sebanyak
kepentingan Ilmu ini. Penulis mengakui bahawa setiap ilmu mempunyai kepentingannya sendiri dalam
membentuk peradaban dan pemikiran umat Islam, tetapi penulis juga mengakui bahawa Usul Fiqh
mempunyai apa yang tidak ada pada ilmu - ilmu yang lain.
Sekiranya penerimaan ini yang kita cernakan di dalam langkah pertama untuk memasuki
perbincangan mengenai kepentingan Ilmu Usul Fiqh, maka kita akan bebas dari belenggu kesempitan
berfikir yang mengatakan bahawa inilah satu - satunya ilmu yang hak. Apa yang lebih penting ialah
kita dapat sampai kepada matlamat utama penciptaan kita iaitu pengabdian kepada Allah yang Esa
dengan cara yang dikehendaki olehNya.
3
Al-Sarakhsi, Abu Bakr Muhammad bin Ahmad, Usul al-Sarakhsi, tahqiq: Rafiq al-‘Ajm, Beirut, Dar al-Ma’rifah,
cetakan ke 1, 1997. Jld. 1. m/s. 109.
4
Al-Durayni, Muhammad Fathi, al-Manahij al-Usuliyah Fi al-Ijtihad Bi al-Ra’y Fi al-Tashri’ al-Islami, Beirut,
Muassasah al-Risalah, cetakan ke 3, 1997. m/s. 226, 229.
3

4. Penulis bukanlah orang yang pertama dan terakhir dalam mengenengahkan topik ini, bahkan
ia disedari oleh mereka yang menerima bahawa Usul Fiqh itu menyampaikan manusia kepada hukum
Allah. Dan inilah kepentingan yang paling asas dalam Ilmu Usul Fiqh.5
Kepentingan Penguasaan Ilmu Usul Fiqh Pada Suasana Semasa:
Sebagai Muslim kita berbangga dengan kekayaan khazanah ilmu yang kita miliki sekalipun ia
lebih tergambar sebagai satu sejarah yang sukar berulang. Dunia telah terhutang budi dengan ilmuan -
ilmuan Islam dalam segala bidang kerana berjaya membina sebuah tamadun ilmu yang telah menjamin
keberlangsungan peradaban manusia setelah runtuhnya tamadun - tamadun purba dan sebelum
terbinanya tamadun barat. Kita juga berbangga kerana Ilmu Usul Fiqh merupakan di antara ilmu - ilmu
yang telah mengasah pemikiran umat Islam.
Bagi mereka yang sering membelek - belek hasil tulisan ahli Usul akan melihat satu
metodologi penggabungan beberapa ilmu yang lain di dalamnya iaitu: ‘Ilm al-Lughah, ‘Ilm al-Mantiq,
‘Ilm al-Falsafah, ‘Ilm al-Kalam, ‘Ulum al-Quran, ‘Ulum al-Hadith, ‘Ilm al-Fiqh, ‘Ilm al-Jadal, dan
‘Ulum al-Insan. Asas penggabungan yang di atasnya terbina metodologi ini ialah pencapaian hukum
Syara’, ini bererti ada beberapa sudut dari ilmu - ilmu tersebut yang dititikberatkan oleh ahli Usul
untuk membantunya dalam menggeluarkan hukum dari Nusus.
Walaubagaimanapun, ini tidaklah bermaksud Ilmu Usul Fiqh itu tidak mempunyai identiti
sendiri tetapi hanya penciplakan ilmu - ilmu lain. Dan ini juga tidak bermaksud Ilmu Usul Fiqh itu
menjadikan kita tidak berhajat untuk mendalami dan menguasai ilmu - ilmu ini.
Perkembangan corak pemikiran semasa serta permasalahan yang timbul darinya sedikit
sebanyak memberi kesan dalam penulisan Ilmu Usul Fiqh. Kesan yang tampak jelas ialah penekanan
terhadap cabang - cabang ilmu yang tergarap di dalam Ilmu ini, di mana ahli Usul terkemudian telah
menggugurkan beberapa cabang ilmu ini dan meluaskan beberapa cabang ilmu yang lain.6 Ilmu - ilmu
yang telah diketepikan dalam penulisan Ilmu Usul Fiqh semasa ialah ‘Ilm al-Falsafah, ‘Ilm al-Kalam,
dan ‘Ilm al-Jadal, manakala ilmu - ilmu yang diutamakan ialah ‘Ilm al-Fiqh dan ‘Ulum al-Insan.
Dalam melakukan pengenepian dan penekanan ini ahli - ahli Usul telah mengambil kira
tuntutan terkini dari kehidupan manusia. Ini kerana semua perkara baru memerlukan hukum dan
Muslim berkehendakkan untuk mengetahui dimensi Syara’ yang menilai hasil pemikiran dan
penemuan mereka. Untuk sampai kepada hukum - hukum ini dengan mengembalikannya kepada Nas
memerlukan Ilmu Usul Fiqh. Inilah asas perkaitan dua ilmu; Fiqh dan Usul Fiqh,7 dan ia menjadi
penggerak utama dalam penekanan Ilmu Fiqh dalam pengajian Ilmu Usul Fiqh semasa.
5
Al-Syawkani, Muhammad bin Ali bin Muhammad, Irsyad al-Fuhul Ila Tahqiq Ilm al-Usul, tahqiq: Abu Mus’ab
Muhammad Sa’id al-Badri, Beirut, Muassasah al-Kutub al-Thaqafiyah, cetakan ke 6, 1995. m/s. 22.
6
Lihat perkembangan penulisan Ilmu Usul Fiqh di: Abu Sulayman, Abdul Wahab Ibrahim, Al-Fikr al-Usuli:
Dirasah Tahliliyah Naqdiyah, Jaddah, Dar al-Syuruq, cetakan ke 2, 1984.
7
Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad, al-Mustasfa Min ‘Ilm al-Usul, I’tina’:
Najwa Dawwu, Beirut, Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, cetakan ke 1, 1997. Jld. 1. m/s. 15.
4

5. Ilmu kedua yang telah diluaskan penekanannya di dalam Ilmu Usul Fiqh semasa ialah ‘Ulum
al-Insan. Tentu tidak asing bagi mereka yang mempelajari Usul Fiqh perbahasan al-Mahkum ‘Alayhi
yang menjadikan manusia sebagai subjek pokoknya.8 Inilah salah satu sudut dari ‘Ulum al-Insan atau
lebih dikenali sebagai Sains Kemasyarakatan (Human Sciences) yang dikaji oleh Ilmu Usul Fiqh
dengan mengaitkan manusia itu sebagai pelaku hukum - hukum Syara’.
Penulis tidak bermaksud dengan perenggan - perenggan ini untuk lari dari tajuk perbincangan,
tetapi penulis melihat perkara ini memerlukan pembuka kata yang agak panjang supaya pemahamannya
segera hadir di pemikiran kita. Di beberapa baris akhir di perenggan yang lalu memperlihatkan kepada
kita bagaimana persediaan yang dimiliki oleh Ilmu Usul Fiqh untuk mendepani perubahan semasa, dan
juga keselarian yang terkandung di dalamnya dengan apa sahaja bentuk permasalahan yang timbul
akibat perubahan hidup.
Usaha kita menjadikan Ilmu Usul Fiqh sandaran untuk menghadapi perubahan akan sedikit
tergoyah seandainya kita terpedaya dengan soalan - soalan ini: Apakah kepentingan penguasaan Ilmu
Usul Fiqh pada era teknologi maklumat? Adakah kita terlalu lekeh berpegang dengan kaedah - kaedah
usang Ilmu Usul Fiqh dan pada masa yang sama orang lain ghairah dengan kecanggihan sains? Adakah
tanpa Ilmu Usul Fiqh kita tidak mampu memberikan hukum untuk perkara - perkara baru pada zaman
ini? Jawapannya Insya Allah terkandung di perenggan - perenggan yang berikut.
Pertama: Kita mengakui bahawa perubahan melahirkan permasalahan, permasalahan
memerlukan jawapan, dan jawapan berkehendakkan cara mendapatkannya. Menentukan jawapan
dengan tidak bersandar dengan sebarang cara dan sebab adalah mustahil, ini bertepatan dengan kaedah
mantik “al-Tarjih bila Murajjih Muhal” yang bermaksud melebihkan sesuatu keatas yang lain tanpa
menyatakan sebab kelebihannya adalah mustahil.9 Untuk mengelakkan diri dari menyalahi kaedah ini
kita mengakui dengan terpaksa atau tidak kemestian memiliki cara untuk mendapatkan jawapan bagi
permasalahan hidup kita. Dengan kelebihan penggarapan beberapa bidang ilmu yang dimiliki, Usul
Fiqh dilihat lebih terkedepan dalam membekalkan cara - cara yang diperlukan untuk menyelesaikan
permasalahan - permasalahan baru. Oleh itu kita sewajarnya menerima kenyataan bahawa pentingnya
menguasai Ilmu Usul Fiqh pada masa sekarang. Inilah yang telah cuba dipertahankan oleh Al-Imam
Al-Syafie dalam kata - kata beliau “setiap apa yang berlaku keatas Muslim itu maka padanya hukum
yang melazimi”,10 dan ini termasuklah segala permasalahan semasa yang kita hadapi. Cuba kita
perhatikan dengan teliti bagaimana fatwa - fatwa semasa yang dikeluarkan oleh Ulama’ berlaku.
Contoh yang terdekat ialah isu pengharaman peraduan SMS yang diwartakan oleh Majlis Fatwa
Kebangsaan baru - baru ini, dengan cara apa hukum ini disandarkan kepada nas - nas Syara’?11
Kedua: Keadaan semasa yang kita alami menyaksikan ummat Islam semakin mensia-siakan
Nusus Syara’, dengan beralasankan ketidaksesuaiannya pada masa sekarang mereka membelakangkan
8
Al-Amidi, Al-Ihkam, sumber terdahulu. Jld. 1. m/s. 199.
9
Al-Maydani, ‘Abdul Rahman Hasan Habnakah, Dawabit al-Ma’rifah wa Usul al-Istidlal wa Al-Munazarah,
Dimashq, Dar al-Qalam, cetakan ke 4, 1993. m/s. 320.
10
Al-Syafie, Muhammad bin Idris, Al-Risalah, tahqiq: Ahmad Muhammad Syakir, Beirut, al-Maktabah al-
‘Ilmiyah, tanpa cetakan dan tahun, m/s. 477.
11
Hukum pengharaman peraduan SMS telah difatwakan oleh beberapa orang ulama’ seperti Sheikh Yusuf Al-
Qaradawi sebelum pengharamannya diwartakan di Malaysia. Sila layari laman web: http://mufti.perak.gov.my.
5

6. Al-Quran dan Al-Sunnah dan menggantikannya dengan akal dan hawa nafsu ataupun kepentingan
peribadi. Sebab yang paling kuat menyokong pendapat ini ialah dakwaan mereka bahawa Nusus Syara’
bercanggah dengan Maslahah,12 oleh itu Maslahah mesti diutamakan. Bagaimana kita hendak
menyakinkan golangan ini bahawa satu - satunya rujukan dalam Islam bagi segala perkara ialah Nusus?
Tiada cara yang penulis rasakan lebih berkesan untuk membuktikan kepada mereka bahawa Nusus
adalah segala - galanya melainkan dengan apa yang diajarkan oleh Ilmu Usul Fiqh. Matlamat untuk
menjadikan Nusus yang terbatas sumber hukum bagi masalah - masalah yang tidak terbatas bilangan
dan rupanya mendominasi pengajian Ilmu ini. Bermula dari kaedah - kaedah istinbat yang begitu
berbilang dan terperinci sehinggalah kepada dalil - dalil hukum yang disepakati dan tidak disepakati,
semuanya cuba membuktikan bahawa hanya Nusus yang boleh memberi hukum bagi sebarang perkara
lama atau baru. Istihsan contohnya adalah salah satu dalil hukum yang tidak disepakati, sekalipun ia
secara zahirnya tidak bersandar kepada Nas tetapi sebenarnya ia berdiri diatas tuntutan Nas khas untuk
berkecuali dari kaedah umum Syara’.13
Ketiga: Di samping golongan yang meninggalkan Nusus ini ada satu golongan lain yang kita
temui pada masa ini iaitu mereka yang tidak meninggalkan Nusus tetapi menyesuaikannya dengan akal
dan hawa nafsu mereka. Mereka dengan sewenang - wenangnya menghukum dengan beristidlalkan
Nusus tanpa bersandar kepada mana - mana metod yang benar dan diterima. Lalu hukum yang
dikeluarkan jauh melangkaui dan jelas menyalahi Maqasid Syara’ kerana kepincangan dalam cara
mengeluarkannya. Dengan dakwaan memiliki kelayakan Ijtihad mereka memporak - perandakan sistem
Hukum Islam sehinggakan masalah yang jelas hukumnya menjadi kabur dan dipertikaikan. Di sini kita
melihat perlunya diletakkan disiplin - disiplin yang kukuh dan diterima dalam mengeluarkan hukum
dari Nusus Syara’, dan bukannya mengikut akal, nafsu dan kepentingan. Kekukuhan displin - disiplin
dalam mengeluarkan hukum dari Nas ini telah dikaitkan oleh Al-Imam Al-Syatibi dengan Ilmu Usul
Fiqh, beliau bertkata: “Sesungguhnya Usul Fiqh dalam Agama itu adalah qat’iyah dan bukan
zanniyah”.14 Isu aurat wanita Islam yang digembar - gemburkan tidak lama dahulu boleh dijadikan
contoh bagi ketempangan mengistinbat hukum dari Nas akibat kelemahan dalam menguasai Ilmu Usul
Fiqh.
Keempat: Setelah menerima kemestian menguasai disiplin - disiplin yang diperlukan untuk
mengembalikan permasalahan kepada penghukuman Nusus, kita mempersoalkan adakah hanya Ilmu
Usul Fiqh yang memiliki disiplin - disiplin ini? Apakah ilmu - ilmu lain terlepas pandang dari memiliki
apa yang dimiliki oleh Ilmu Usul Fiqh? Ahli Usul yang sebenar tidak pernah mendabik dada dengan
menyatakan bahawa Usul Fiqh itu adalah segala - galanya, ia adalah sekadar ilmu yang berdiri diatas
pengiktirafan Syara’ dan disokong dengan hujah - hujah, sebegitu juga dengan ilmu - ilmu lain. Ahli
Usul yang sebenar juga tidak mengatakan bahawa ilmu - ilmu lain langsung tidak memiliki apa yang
dimiliki oleh Usul Fiqh. Bahkan Ilmu Usul Fiqh seperti mana yang dinyatakan dahulu menggarap
12
Al-Raysuni, Ahmad dan Muhammad Jamal Barut, al-Ijtihad: al-Nass, al-Waqi’, al-Maslahah, Beirut, Dar al-
Fikr, cetakan ke 1, 2000. m/s. 27.
13
Ia berlaku kebiasaannya dengan meninggalkan Qiyas kerana tuntutan pengecualian dari Nas, Ijma’ atau Darurah.
Rujuk: Al-Sarakhsi, Usul al-Sarakhsi, sumber terdahulu. Jld. 2. m/s. 192.
14
Al-Syatibi, Abu Ishaq Ibrahim bin Musa, Al-Muwafaqat fi Usul al-Syari’ah, tahqiq: ‘Abdullah Daraz, Beirut,
Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, tanpa cetakan dan tahun. Jld. 1. m/s. 19
6

7. beberapa ilmu yang lain. Apa yang dimaksudkan di sini ialah penekanan, penumpuan dan penelitian
terhadap disiplin - disiplin istinbat ini, dan inilah yang mengakar tunjang di dalam Usul Fiqh. Disiplin -
disiplin ini diselidiki dengan penuh mendalam dan mendirikannya di atas Nusus. Penggunaan disiplin -
disiplin ini keatas Nas Syara’ berlaku dalam dua cara: al-‘Itibar bil-Mabna dan al-‘Itibar bil-Ma’na.15
Dengan cara pertama muncullah cara - cara istinbat seperti ‘Ibarat al-Nas yang mengambil kira zahir
Nusus, dan dengan cara kedua muncullah cara - cara istinbat seperti Dilalat al-Nas dan dalil - dalil
hukum seperti al-Qiyas yang menitikberatkan makna Nusus. Ahli Usul telah memberi penekanan yang
lebih terhadap cara yang kedua kerana potensinya yang lebih dalam mendepani perubahan. Isu
pengharaman rokok yang mendapat sanggahan hebat daripada penagih - penagihnya tidak mungkin
disandarkan kepada Nas dengan cara yang pertama, dan amat mungkin untuk disandarkan kepada
beberapa cara istinbat dan dalil hukum dari cara yang kedua.
Kelima: Pada zaman yang serba canggih ini manusia telah menobatkan akalnya sebagai raja
yang berkuasa melakukan segala - galanya. Kepelbagaian hasil pemikiran akal yang kita nampak hari
ini menguatkan lagi dakwaan ini. Kita merasakan seolah - olah akal kita bebas melakukan apa sahaja
terhadap dunia ini termasuklah agama. Fahaman ini jika diterima amat berbahaya terhadap kesucian
agama kita. Ini tidaklah bermaksud menafikan seratus peratus peranan akal dalam memahami Syara’,
tetapi kita sewajarnya mengerti akal kita amat terbatas. Oleh itu kita berhajatkan satu garis sempadan
yang jelas dalam membatasi ruang lingkup pemikiran akal manusia khasnya dalam perkara Agama.
Ada tiga pasang teori yang dibincangkan oleh Ilmu usul Fiqh berkemampuan menjadi garis sempadan
ini, iaitu: teori al-Thubut dan al-Taghayyur, teori al-Ta’abbud dan al-Ta’lil, dan teori al-Qat’ dan al-
Zann.16 Bahagian pertama dari setiap pasangan teori ini mewakili kawasan yang dilarang akal dari
memasukinya, manakala bahagian kedua adalah kawasan yang dibenarkan akal memasukinya dengan
bersyarat. Apa yang kita lihat sekarang akal manusia telah mula memasuki kawasan larangan ini, dan
mengakibatkan ketidakharmonian sistem Hukum Islam. Contohnya, pada tahun 1961 Presiden Tunisia
Al-Habib Borqibah telah melarang penduduk Islam negaranya daripada berpuasa Ramadhan demi
menjaga ekonomi negara yang dikatakan temasuk di dalam Jihad yang besar.17
Keenam: Di antara perkara yang ditangisi kehilangannya oleh ummat Islam hari ini ialah
pangamalan Ijtihad. Sejak beberapa dekad lamanya ummat Islam terhimpit di dalam cengkaman Taqlid
dan kesempitan berfikir. Kepesatan pembangunan Ilmu yang pernah dimiliki dahulu telah terkubur.
Suara - suara yang mengajak kearah menggilapkan kembali sinar Ijtihad di akhir - akhir ini
menunjukkan keinginan ummat Islam untuk membangun semula. Untuk menyahut seruan ini kita
memerlukan persediaan dan alat, persediaan untuk memulakan usaha ini dan alat untuk
meneruskannya. Apakah ilmu yang menyediakan kita persediaan ini, dan apakah ilmu yang
membekalkan kita alat ini? Perbahasan yang penuh terperinci mengenai Ijtihad telah terbentang luas di
helaian - helaian buku Usul Fiqh, bahkan ia telah disentuh oleh Al-Imam Al-Syafie di dalam kitabnya
15
Cara yang pertama menjadi asal dan asas bagi semua kaedah istinbat, ini kerana menyalahi zahir Nas Syara’
adalah khilaf al-Asl dan memerlukan qarinah. Cara yang kedua menjadi pendokong cara yang pertama dengan
memahami maksud zahir Nas Syara’. Rujuk: Al-Durayni, al-Manahij al-Usuliyah, sumber terdahulu. m/s. 49. 275.
16
Sekalipun ketiga - tiga teori ini berbeza di antara satu sama lain dari segi cara dan tempat pengaplikasiannya,
namun ada titik persamaan, iaitu pembatasan campur tangan manusia dalam menentukan hukum - hukum Syara’.
17
Al-Raysuni, Al-Ijtihad, sumber terdahulu, m/s. 39.
7

8. Al-Risalah. Beliau menyebut “dan daripadanya (Al-Bayan) apa yang telah difardukan Allah keatas
makhluqNya berijitihad di dalam menuntutnya”.18 Persediaan yang dimaksudkan di sini meliputi
konsep sebenar Ijitihad, prasyarat - prasyarat untuk memikul tanggungjawab ijtihad dan perkara -
perkara yang diijtihadkan.19 Manakala alat yang dimaksudkan di sini merangkumi cara - cara
berijitihad bagi perkara yang dinaskan dan perkara yang tidak dinaskan, serta pemahaman terhadap
manusia dalam keadaannya sebagai penyebab dan pelaksana hukum yang diijtihadkan.20 Ini bermakna
kita sewajarnya menjadikan penguasaan Ilmu Usul Fiqh sebagai langkah pertama dalam usaha
menghidupkan semula Ijtihad pada masa kini.
Ketujuh: Saban hari kita menggunakan hasil kecanggihan teknologi untuk menyokong
kehidupan semasa kita. Persoalannya, apakah kita tidak boleh mengeksploitasi keupayaan teknologi ini
dan menjadikannya sebagai alat untuk menyempurnakan maksud dalam Agama kita, setelah kita
menerimanya untuk hidup kita? Sekiranya boleh, dengan pendekatan apa yang kita perlukan untuk
mengadaptasi teknologi ke dalam dimensi Agama kita? Kita merasakan kejanggalan untuk bersikap
menerima terhadap kemampuan teknologi dalam membantu amalan Ijtihad mendapatkan hukum.
Rentetan daripada itu kita berasa aneh mendengar kenyatan bahawa perlunya pengamal Ijtihad itu
mengetahui dan mengikuti arus sains dan teknologi, dan menguasainya jikalau mampu demi
memastikan hukum yang terhasil berpijak di alam yang nyata. Dr. Yusuf Al-Qaradhawi pernah
menyuarakan perkara ini, kata beliau: “dan bagaimana seorang al-Faqih Muslim itu mampu untuk
memberikan fatwa dalam permasalahan penguguran atau pemindahan janin atau penentuan jantina
janin, dan selainnya daripada isu - isu baru sekiranya dia tidak memiliki pengetahuan yang ditemui oleh
ilmu Sains tentang sperma dan ovum, cara pencantuman sperma dan ovum, pembentukan sel -sel
daripadanya, isu genetik dan faktor - faktor warisan dan sebagainya …”21 Ilmu Usul Fiqh mendidik
pengkajinya untuk bersikap terbuka dalam perkara ini, dan memberikannya ruang yang cukup luas
untuk melakukan pengadaptasian ini. Beberapa orang Ahli Usul dengan jelasnya memasukkan syarat
memiliki ilmu pengetahuan semasa di dalam senarai syarat - syarat kelayakan Ijtihad.22 Contohnya,
fatwa pengharaman bahan makanan dan minuman yang dihasilkan melalui teknik Bioteknologi yang
diwartakan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan pada 12 Julai 1999 tidak mungkin berlaku tanpa
mengendahkan pandangan Ilmu Sains.23
Kelapan: Unsur yang dititikberatkan oleh pengkaji - pengkaji Nusus Syara’ dalam
mendapatkan pemahaman yang tepat ialah al-Waqi’ atau keadaan persekitaraan. Oleh kerana itu kita
melihat adanya ilmu Asbabun Nuzul dan ilmu Asbabul Wurud yang membahaskan al-Siyaq al-Khariji
al-Ijtima’i (keadaan masyarakat) yang melazimi Nas. Maksud yang ingin dicapai di sebalik kita
mengetahui keadaan persekitaran yang mana turun keatasnya Ayat al-Quran dan keluar di dalamnya
18
Al-Syafie, Al-Risalah, sumber terdahulu, m/s. 22.
19
Al-Amidi, Al-Ihkam, sumber terdahulu, Jld. 4. m/s. 169.
20
Ilmu Usul Fiqh telah membekalkan peralatan yang lengkap untuk kita berijithad, walaupun begitu ada beberapa
alat ini yang tidak disepakati oleh Ahli Usul dalam menggunakannya.
21
Al-Qaradhawi, Yusuf, al-Ijtihad fi al-Syari’ah al-Islamiyah, Ma’a Nazarat Tahliliyah fi al-Ijtihad al-Mu’asir,
Kuwait, Dar al-Qalam, cetakan ke 1, 1985. m/s. 48 - 49.
22
Sano, Qutb Mustafa, Adawat al-Nazar al-Ijtihadi al-Mansyud fi Daw’ al-Waqi’ al-Mu’asir, Beirut, Dar al-Fikr
al-Mu’asir, cetakan ke 1, 2000. m/s. 130 - 149.
23
Sila layari laman web: http://ii.islam.gov.my/e-fatwa/default.asp.
8

9. Hadis al-Rasul ialah memberikan keadaan persekitaraan ini ruang dan peluang untuk bersama - sama
Mujtahid dalam mendapatkan hukum Syara’ dari Nususnya. Ini tidaklah bermaksud memperhambakan
Nusus Syara’ yang suci di bawah kemahuan keadaan, tetapi mengambil kira keadaan ini ketika
pemahaman maksud Nas dan pelaksanaan tuntutannya. Di samping itu, kita perlu peka dengan keadaan
hidup manusia yang menjadi pelaksana hukum, penyesuaian Nas dengan keadaan semasa dalam ruang
lingkup yang terhad dan syarat yang ketat seharusnya diambil kira sebelum berijtihad. Ilmu Usul Fiqh
yang menggariskan ruang lingkup ini dan menyenaraikan syarat - syarat ini sewajarnya dikuasai, lebih
- lebih lagi pada keadaan hari ini yang begitu meruncing. Contohnya, teori al-Darurah dan konsep al-
Maslahah di dalam Usul Fiqh ternyata berkemampuan dalam menyesuaikan pelaksanaan tuntutan Nas
dengan keadaan semasa. Isu pemindahan organ yang satu ketika dahulu menjadi isu polemik boleh
dijadikan contoh di sini. Larangan yang jelas daripada Nas Syara’ mengenai haramnya merosakkan
tubuh mayat difahami oleh mereka yang bersetuju dalam pemindahan organ sebagai satu tuntutan yang
perlu dinilai melalui teori dan konsep ini dan keadaan hidup manusia semasa.24
Kesembilan: Pendirian yang kita ambil terhadap kemajuan dan pembangunan semasa
seharusnya tidak merugikan kita di dunia dan akhirat. Kita akan rugi di dunia sekiranya kita
memejamkankan mata dari mengikutinya, dan kita akan rugi di akhirat seandainya kita hanyut di
lambung ombaknya. Pendirian yang sebenarnya ialah menggariskan kriteria - kriteria untuk menerima
perkara baru dalam kehidupan Muslim. Setelah menyakini kesyumulan Agama kita, kita perlu
membuktikan bahawa segala perkara yang kita lalui adalah sebahagian dari Agama, dan kita akan
diganjari dengan sebabnya. Menyempitkan Agama dengan beberapa perbuatan ritual dan tempat -
tempat tertentu mewujudkan fahaman sekularisme yang tidak disedari. Apakah kerja yang kita lakukan
di pejabat atau di kedai tidak dikira sebagai tuntutan Agama? Apakah kita hanya berdiam diri dari
sebarang pandangan apabila bertemu dengan perkara - perkara baru? Untuk tidak dikatakan ‘seperti
katak bawah tempurung’ kita mesti menerima hasil perubahan kehidupan hari ini yang tiada pada
semalam, tetapi dengan mengikuti kriteria - kriteria yang telah disebut oleh Ilmu Usul Fiqh agar kita
tidak terjerumus kedalam lingkungan Bid’ah yang dikecam oleh Syara’. Apakah kita boleh menerima
pakai transaksi - transaksi terkini dalam jual beli dan menggantikannya dengan aqad - aqad yang kita
warisi? Adakah segala Nas Syara’ yang berkaitan dengan jual - beli atau dengan kata lainnya ekonomi
hanya terbatas pada zaman penurunannya? Lalu kita menolak semua pembaharuan yang berlaku dalam
sistem ekonomi semasa hanya kerana tidak dinaskan penghalalannya! Penapisan yang disediakan oleh
Ilmu Usul Fiqh untuk menilai perkara - perkara baru dan mengiktirafnya sebagai satu aspek dalam
Agama amat jelas dan terperinci. Sebagai contohnya, perkara baru yang memiliki maksud
kemaslahatan umum dan tidak dinaskan secara khusus pada dirinya tetapi dinaskan secara umum pada
maksudnya adalah diterima dengan bersyarat. Dengan kriteria inilah kita mendapati Ulama’ semasa
menghukumkan halal bagi penggunaan wang kertas di dalam urus niaga seharian kita sekalipun ia tidak
dinaskan, dan menghukumkan haram riba dengan wang kertas ini sekalipun ia tidak dinaskan.
24
Yasin, Muhammad Nu’aim, Abhath Fiqhiyah fi Qadaya Tibbiyah Mu’asirah, Amman, Dar al-Nafais, cetakan ke
3, 2000. m/s. 135 - 187.
9

10. Kesepuluh: Ilmu Usul Fiqh mengajar kita tentang al-Kulliyat dan al-Usul yang tidak mungkin
manusia berbeza pendapat dalam menerimanya. Apa yang boleh kita manfaatkan dari perkara ini pada
zaman Ummat Islam berpecah - belah dan masing - masing mementingkan diri seperti seperti hari ini?
Ya, kita boleh mewujudkan langkah - langkah untuk menyatukan Ummat Islam dengan menjadikan al-
Kulliyat dan al-Usul ini sebagai titik tolak yang pertama. Seandainya semua Muslim bersepakat untuk
menerima ini, maka jurang perpecahan itu sekurang - kurangnya boleh dikecilkan. Bahkan al-Kulliyat
dan al-Usul yang diperkatakan oleh Ilmu Usul Fiqh mendapat penerimaan daripada ummat yang bukan
Islam. Ini memudahkan lagi kerjasama dan persefahaman di antara Ummat Islam dan bukan Islam
dalam beberapa perkara yang dibenarkan Syara’. Kita mengakui sebab yang paling utama bagi segala
masalah global yang melanda Ummat Islam ialah ketiadaan penyatuan, ataupun jika ada penyatuan,
kita bersatu di atas dasar yang tidak termasuk di dalam al-Kulliyat dan al-Usul ini. Dari sini kita
merasakan perlunya dikuasai al-Kulliyat dan al-Usul ini agar matlamat menyatukan Ummat Islam
dapat disegerakan dan dijayakan. Ummat Islam pada era semasa pernah bersatu dalam beberapa
perkara samaada yang melibatkan soal politik ataupun agama. Isu pengklonan manusia contohnya,
serata dunia Islam tanpa mengira perbezaan mazhab dan fahaman telah bulat suara mengharamkan
perbuatan mengklonkan manusia. Keputusan ini juga telah disokong oleh ilmuan - ilmuan bukan Islam
yang berpegang dengan sandaran saintifik, agama dan moral.25 Persepakatan ini terbina di atas dasar
memelihara diri manusia daripada menjadi bahan kajian akal manusia lain. Memelihara unsur diri (al-
Nafs) adalah di antara al-Kulliyat al-Khams yang menjadi teras di dalam al-Daruriyat, tingkat maslahah
yang tertinggi di dalam Maqasid al-Syar’.26
Sepuluh sebab mengapa pentingnya menguasai Ilmu Usul Fiqh pada masa kini yang penulis
bentangkan di kertas kerja ini dirasakan memadai, masih ada lagi beberapa sebab lain yang tidak dapat
penulis kemukan di sini. Sebenarnya cukup satu sebab sahaja mengapa kita perlu menguasai Ilmu ini,
iaitu ia adalah warisan kita yang perlu dipertahankan demi membina semula kegemilangan tradisi
ilmuan Islam.
25
Zawawi, Majdah, The Legal and Ethical Aspects of Human Cloning: A Comparative Study, Tesis Master,
Kulliyah Undang - Undang, Universiti Islam Antarabangsa, April 2000. m/s. 132 - 147.
26
Al-Syatibi, Abu Ishaq Ibrahim bin Musa, Al-Muwafaqat fi Usul al-Syari’ah, syarah: ‘Abdullah Daraz, Beirut,
Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, tanpa cetakan dan tahun. Jld. 2. m/s. 8.
10

11. Contoh Kepentingan Penguasaan Usul Fiqh Pada Masa Kini:
Beberapa contoh yang disebut terdahulu disentuh secara tidak mendalam, dan ini memaksa
penulis memperuntukkan dua tiga helaian di akhir kajian ini untuk membawakan contoh - contoh
kepentingan penguasaan usul Fiqh pada era semasa dengan lebih terperinci. Satu persoalan yang
penulis rasakan berpotensi menterjemahkan maksud ini ialah bagaimana Ilmu Usul Fiqh melihat
manusia. Ini kerana manusia adalah unsur yang paling penting dalam pembangunan yang kita kecapi
sekarang. Ini bertepatan dengan tujuan Allah menciptakan manusia di atas muka bumi ini, sebagai
wakilNya yang berusaha memakmurkan alam ciptaanNya.
Jika kita amati dengan penuh cermat kandungan Ilmu Usul Fiqh, kita dapati bahawa manusia
adalah subjek yang paling asas dan utama yang dibicarakannya melalui pelbagai teori, kaedah dan
konsep. Setiap segi, sudut dan dimensi kehidupan manusia diletakkan oleh Ilmu Usul Fiqh dibawah
penilaian dan pengamatan Syara’. Boleh dikatakan hanya beberapa helaian dari ilmu ini yang
dikecualikan daripada tertakluk kepada unsur manusia, yang lainnya berkaitrapat secara langsung atau
tidak dengannya.
Ilmu Usul Fiqh menitikberatkan soal diri manusia itu sendiri atau secara istilahnya (al-
Mahkum ‘Alayhi) di samping memberi perhatian kepada perbuatan manusia atau secara istilahnya (al-
Mahkum Fihi). Sebelum seseorang itu dipertanggungjawabkan dalam setiap perbuatannya, dia mestilah
layak dan mampu untuk bertanggungjawab. Mempertanggung-jawabkan seorang yang tidak layak dan
mampu bertangungjawab adalah satu ketidakadilan dan kezaliman, Maha Suci Allah daripada sifat ini.
Teori al-Ahliyah merupakan pembahasan yang penting dalam al-Mahkum ‘Alayhi atau diri
manusia sebagai pelaksana hukum Syara’. Secara umumnya, al-Mahkum ‘Alayhi bermaksud “individu
yang perbuatannya tertakluk kepada khitob Allah Taala”.27 Syarat kedua bagi al-Mahkum ‘Alayhi ialah
keadaan individu itu layak untuk ditaklifkan, dan inilah yang diertikan sebagai teori al-Ahliyah.28
Persoalannya, kenapa kita harus menguasai teori ini secara sempurna pada masa kini? Apakah
sumbangan Ilmu Usul Fiqh dalam mengembangkan teori ini sehinggakan ia perlu dikuasai oleh mereka
yang berkecimpung dalam institusi Ijtihad dan Fatwa pada masa kini?
Manusia, walau bagaimanapun keadaannya dan walau di manapun letaknya berhajatkan
perhubungan dengan manusia lain. Kecanggihan teknologi sekalipun tidak mampu membatalkan fitrah
penciptaan manusia ini, iaitu hidup secara berkait sesama jenisnya. Ini memberi implikasi di dalam diri
manusia sebagai pemilik hak diri sendiri dan pemikul kewajipan keatas orang lain, di mana manusia
tidak mungkin terlepas dari dua perkara ini. Untuk menjadi pemilik hak dan pemikul kewajipan yang
diiktiraf oleh Syara’ manusia mesti memenuhi syarat - syaratnya. Istilah Ahliyah al-Wujub digunakan
oleh Ilmu Usul Fiqh bagi perkara pertama, manakala istilah Ahliyah al-Ada’ bagi perkara kedua.29
27
Al-Zuhayli, Wahbah, Usul al-Fiqh, sumber terdahulu. Jld. 1. m/s. 158.
28
Al-Ghazali, al-Mustasfa, sumber terdahulu. Jld. 1. m/s. 84.
29
Al-Sarakhsi, Usul al-Sarakhsi, sumber terdahulu. Jld. 2. m/s. 305, 311.
11

12. Persoalan manusia sebagai pemilik hak dan pemikul kewajipan sangat penting untuk
dibincangkan pada masa manusia melaungkan slogan pembelaan hak - hak manusia (Human Rights)
seperti yang kita lihat di akhir - akhir ini. Persoalan - persoalan yang bersifat global seperti hak - hak
ummat manusia sejagat sehinggalah yang bersifat peribadi seperti hak - hak bayi dalam kandungan
diletakkan oleh Ilmu Usul Fiqh di bawah pembahasannya dengan mengaitkan semuanya dengan
penilaian dan pengamatan Syara’. Seandainya boleh untuk penulis kemukan beberapa permasalahan
semasa yang berkaitan dengan teori al-Ahliyah ini, maka ia adalah seperti: masalah pelaburan dan
simpanan untuk bayi dalam kandungan, masalah jenayah dan kesalahan yang dilakukan oleh golongan
bawah umur, masalah jenayah dan kesalahan yang dilakukan oleh golongan tua, dan masalah
penjagaan dan pengurusan harta golongan yang tidak berupaya. Semua masalah ini memerlukan
penyelesaian dan hukum yang mana sandaran yang diberikan oleh Usul Fiqh bagi tujuan ini termaktub
dibawah pembahasan al-Ahliyah.
Di antara soal diri manusia yang dititikberatkan oleh Ilmu Usul Fiqh ialah kemampuannya
memikul tanggungjawab Syara’ (al-Taklif). Ini kerana, pada ketika - ketika tertentu manusia
berhadapan dengan situasi atau keadaan yang mendatang yang menyebabkan tanggungjawabnya berat
untuk dipikul. Syara’ yang Maha Bijaksana meletakkan manusia yang berkeadaan ini di satu ruang
khas, di mana dia dibolehkan untuk berlepas dari tanggungjawab ini dengan syarat - syarat tertentu.
Konsep ini dihuraikan dengan terperinci oleh Ilmu Usul Fiqh dengan mengistilahkannya sebagai al-
Rukhsah atau keringanan, bahkan syarat - syaratnya juga dibahaskan dengan penuh mendalam.30
Apa yang kita fahami mengenai al-Rukhsah sebenarnya adalah lebih bersifat praktikal dan
bukan teoritikal. Secara automatik gambaran - gambaran seperti; memendekkan (al-Qasr) solat atau
menggumpulkannya (al-Jam’) ketika bermusafir, meninggalkan puasa Ramadhan kerana sakit,
mendirikan solat dengan cara duduk atau berbaring kerana sakit, mengambil makanan dan minuman
yang haram ketika keadaan terpaksa dan bertayamum ketika ketiadaan air untuk mandi atau berwuduk
menjadi garis batasan bagi ruang lingkup pemahaman kita mengenai al-Rukhsah. Memang tidak
dinafikan bahawa perkara -perkara yang disebut lalu adalah contoh - contoh al-Rukhsah di dalam
Syara’, tetapi bukan ini sahaja yang dibahaskan oleh Ilmu Usul Fiqh mengenai konsep ini. Pemahaman
yang cetek inilah yang telah menyebabkan beberapa orang terjerumus kedalam kepincangan membuat
Hukum Syara’ sehingga menyebabkan keporak - perandaan sistem pensyaria’tan Hukum Islam.
Sebagai contoh, mereka menjadikan perkara al-Rukhsah ini asal bagi perkara baru untuk diqiyaskan
hukumnya, sedangkan perkara ini disanggah oleh ahli - ahli Usul.31 Lalu keluarlah hukum dari mereka
bahawa tidak wajib menutup kepala dan rambut bagi wanita Muslimah, dan hukum ini diperolehi
dengan mengqiyaskannya kepada hukum tidak wajib bagi wanita yang sudah berumur untuk menutup
aurat.
30
Al-Syatibi, al-Muwafaqat, sumber terdahulu, Jld. 1. m/s. 224.
31
Al-Amidi, Al-Ihkam, sumber terdahulu. Jld. 3. m/s. 217, 218.
12

13. Contoh yang ketiga berkisar di ruang lingkup perbuatan manusia atau al-Mahkum fihi, di
mana Ilmu Usul Fiqh membahaskan perbuatan - perbuatan yang dilakukan oleh manusia dari segi
perkaitannya dengan Hukum Syara’.32 Ahli Usul telah meletakkan syarat dalam menentukan kesahihan
pertanggungjawaban manusia keatas perbuataannya, dan salah satu daripadanya ialah kemungkinan
manusia untuk dipertanggungjawabkan keatasnya.33
Satu perbahasan lain yang timbul rentetan dari syarat ini ialah masalah dhihab mahal al-hukm
(hilangnya perkara yang dihukum). Apabila perkara yang dihukumkan hilang, maka adalah tidak
mungkin seorang mukallaf itu dituntut untuk mendapatkan dan melaksanakan maksudnya. Contohnya,
tidak dikenakan had potong tangan keatas pencuri jika anggota yang wajib dipotong hilang samaada
kerana sakit atau qisas atau jenayah.34 Ini kerana perkara yang dihukumkan itu telah hilang, maka
hukumnya juga hilang (gugur) bersamanya. Inilah hujah yang sering diperdengarkan oleh beberapa
pihak yang bermaksud menggugurkan hukum - hukum Syara’ seperti yang kita lihat pada hari ini.
Dengan mengatakan hukum - hukum Syara’ hanya lebih bersifat sejarah dan budaya, dan ia telah
hilang bersama peralihan masa dan tempat, mereka menyatakan bahawa hukum jenayah Islam adalah
tidak sesuai dengan tempat dan suasana sekarang, ini kerana hukum ini adalah untuk orang Arab yang
hidup di padang pasir dan tidak bertamadun.
32
Al-Ghazali, al-Mustasfa, sumber terdahulu. Jld. 1. m/s. 86.
33
Al-Syawkani, Irsaydal-Fuhul, sumber terdahulu, m/s. 29.
34
Abu Rakhiyah, Majid, al-Wajiz fi Ahkam al-Hudud wa al-Qisas, Amman, Maktabat al-Aqsa, cetakan ke 1, 2001.
m/s. 148.
13

14. RUJUKAN:
Abu Rakhiyah, Majid, al-Wajiz fi Ahkam al-Hudud wa al-Qisas, Amman, Maktabat al-Aqsa,
cetakan ke 1, 2001.
Abu Sulayman, Abdul Wahab Ibrahim, al-Fikr al-Usuli: Dirasah Tahliliyah Naqdiyah, Jaddah, Dar
al-Syuruq, cetakan ke 2, 1984.
Al-Amidi, Ali bin Muhammad, al-Ihkam Fi Usul al-Ahkam, tahqiq: Sayyid Al-Jumayli, Beirut, Dar
al-Kutub Al-‘Arabi, cetakan ke 3, 1998.
Al-Durayni, Muhammad Fathi, al-Manahij al-Usuliyah Fi al-Ijtihad Bi al-Ra’y Fi al-Tashri’ al-
Islami, Beirut, Muassasah al-Risalah, cetakan ke 3, 1997.
Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad, al-Mustasfa Min ‘Ilm al-Usul,
I’tina’: Najwa Dawwu, Beirut, Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, cetakan ke 1, 1997.
Al-Maydani, ‘Abdul Rahman Hasan Habnakah, Dawabit al-Ma’rifah wa Usul al-Istidlal wa Al-
Munazarah, Dimasyq, Dar al-Qalam, cetakan ke 4, 1993.
Al-Qaradhawi, Yusuf, al-Ijtihad fi al-Syari’ah al-Islamiyah, Ma’a Nazarat Tahliliyah fi al-Ijtihad
al-Mu’asir, Kuwait, Dar al-Qalam, cetakan ke 1, 1985.
Al-Raysuni, Ahmad dan Muhammad Jamal Barut, al-Ijtihad: al-Nass, al-Waqi’, al-Maslahah, Beirut,
Dar al-Fikr, cetakan ke 1, 2000.
Al-Sarakhsi, Abu Bakr Muhammad bin Ahmad, Usul al-Sarakhsi, tahqiq: Rafiq al-‘Ajm, Beirut, Dar
al-Ma’rifah, cetakan ke 1, 1997.
Al-Syafie, Muhammad bin Idris, al-Risalah, tahqiq: Ahmad Muhammad Syakir, Beirut, al-Maktabah
al-‘Ilmiyah, tanpa cetakan dan tahun.
Al-Syatibi, Abu Ishaq Ibrahim bin Musa, al-Muwafaqat fi Usul al-Syari’ah, syarah: ‘Abdullah Daraz,
Beirut, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, tanpa cetakan dan tahun.
Al-Syawkani, Muhammad bin Ali bin Muhammad, Irsyad al-Fuhul Ila Tahqiq Ilm al-Usul, tahqiq:
Abu Mus’ab Muhammad Sa’id al-Badri, Beirut, Muassasah al-Kutub al-Thaqafiyah, cetakan ke
6, 1995.
Al-Zuhayli, Wahbah, Usul al-Fiqh al-Islami, Beirut, Darul Fikr, cetakan ke 2, 2001.
Sano, Qutb Mustafa, Adawat al-Nazar al-Ijtihadi al-Mansud fi Daw’ al-Waqi’ al-Mu’asir, Beirut,
Dar al-Fikr al-Mu’asir, cetakan ke 1, 2000.
Yasin, Muhammad Nu’aim, Abhath Fiqhiyah fi Qadaya Tibbiyah Mu’asirah, Amman, Dar al-
Nafais, cetakan ke 3, 2000.
Zawawi, Majdah, The Legal and Ethical Aspects of Human Cloning: A Comparative Study, Tesis
Master, Kulliyah Undang - Undang, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, April 2000.
14