Ultima lezione del terzo anno di corso della scuola So-Wen di Milano, per agopuntura e medicina tradizionale cinese. La trattazione verte sull'immunologia e il meccanismo base della fisiologia e patofisiologia della medicina cinese ed è aperta agli studenti del terzo anno di corso.
2. Un argomento inesistente
La medicina cinese non
descrive un «sistema
immunitario»
…non abbiamo bisogno di
parlare di PNEI
3. Che deve essere «letto tra le righe»
Nonostante l’assenza di regole
sul sistema immunitario, è
possibile «leggere tra le righe»:
- La fisiologia energetica
- Interstizio o Cou Li
- Tendini: lo Zong Jin
- Meridiani Divergenti Jing Bie
- Wu Xing
- I midolli: il Sui
4. Delineare una «forma mentis»
• Cerchiamo di identificare
un sistema per
distinguere le reazioni
immuni «yang» dalle
reazioni più profonde,
sorde, gravi
• Sviluppiamo un
protocollo terapeutico
analizzando (anche) la
Letteratura
5. Le affronteremo per gradi… abbiamo 3 ore!
• Fisiologia energetica
• Cou li
• Zong jin
• Jing bie
• Wu Xing
• Midolli
6. La fisiologia energetica
• Influenza tutti i processi dell’organismo
• È influenzata da tutti i processi dell’organismo
• Massimamente dinamica e legata a circolazione e diffusione, sia
extra che intrameridiano
• Opportuno trattarla all’inizio dal momento che sarà
massimamente coinvolta in tutti i processi che tratteremo
successivamente
• Del tutto aspecifica: la sua funzione è ANCHE quella del sistema
immune
8. Su Wen capitoli 33 e 72
<<Quando l’energia corretta
(zheng qi) è immagazzinata
correttamente nel corpo, nessuna
energia perversa può
interferire>>.
<<ogniqualvolta esiste un
accumulo di energia perversa
nell’organismo, deve essere
presente una mancanza di
energia corretta>>.
10. <<Zong Qi si accumula nel Riscaldatore Superiore, Ying Qi nel
Riscaldatore mediano, mentre la Wei Qi in quello Inferiore. La Ying Qi
segue la Zhen Qi nei canali (mai). La Wei Qi non può seguire la Ying e
quindi resta fuori, accumulandosi negli spazi tra la pelle e i muscoli
nella testa, negli occhi, nelle mani e nei piedi>>
Zhang Yuan Su (1151-1234)
12. Wu Qian, “Lo Specchio dorato della
medicina”, 1746
<<Ying e Wei Qi derivano dalla Gu Qi. Quanto alla localizzazione,
lo Xue è il luogo della Ying qi, mentre i fluidi (linfa) sono il luogo
della Wei Qi. Ying e Wei si congiungono a formare Zheng Qi.
Quindi, la Ying è affetta da stasi di Xue, mentre la Wei è affetta
da ritenzione di fluidi. Per trattare lo Xue, è necessario
trasformare la Ying Qi, mentre per trattare i fluidi, è necessario
scaldare e muovere la Wei Qi>>
14. Wei Qi
Circolando all’interno, regola il ciclo sonno-
veglia e permette l’addormentamento ed il
mantenimento del sonno: il punto di passaggio è
Jingming.
Regola i pori: sudorazione.
Quando attivata determina innalzamento
febbrile.
15. Pi Shu
Primo punto di regolarizzazione della Wei
qi: rifermentazione degli alimenti dopo la
prima estrazione (infatti la Weiqi è più
torbida!).
Ha comunque una radice nel jing di rene,
dal cui meridiano inizia la sua circolazione
notturna.
16. Jing Ming
Espelle il calore, beneficia l’occhio.
Confluenze: cuore, stomaco, milza, piccolo
intestino, sanjiao.
Pungere spingendo lateralmente col dito il globo oculare del
Paziente, chiedendo al Paziente di volgere lo sguardo
lateralmente. Non manipolare: alla rimozione comprimere con
cotone per evitare l’ematoma (Cecil- Sterman, 2012,
Advanced Acupuncture)
17.
18. Dinastia Ming 1368-1644
Continuità tra i meridiani principali e conseguente possibilità di una Xieqi di
passare dall’uno all’altro distretto.
Weiqi come corrispettivo fisiologico del Feng, che è Xieqi.
Interiorizzazione dell’energia Wei e conseguentemente sviluppo di patologie da
calore interno per auto-aggressione: artriti autoimmuni, insieme della
sclerodermia.
«Interiorizzazione»… Dove? Rispetto a cosa?
19. Zong Jin e spazio Cou Li
● Trattati insieme dal momento
che il primo è il corrispettivo
yin dell’altro.
● Nonostante la duplice natura,
anche filogenetica, il sistema
è costantemente dinamico e
non deve essere compreso a
compartimenti stagni:
piuttosto, si tratta di un
tutt’uno con i meridiani
divergenti
20. Cou Li
“Interstizio”, come luogo in cui micro-canali locali determinano la capillare
diffusione dei fluidi linfatici e delle connessioni energetiche.
21. Zong jin (Lao zi)
Mantengono la continuità anatomica tra testa,
torace e cavità pelvica.
Garantire, con una funzione descritta talvolta
come il “pompaggio” l’appropriato fluire di
“energia” (“soffio”? “fluidi”?) a livello delle
cavità (Dan t’ien?).
22. Zong jin: punti di comando
Ciascuno dei muscoli ancestrali include muscoli, tendini, legamenti e
tegmenti di cinque regioni anatomiche:
● sternocleidomastoideo GB-12, TH-17 and ST-12
● diaframma BL-17 and GV-4
● ileopsoas ST-25 and CV-2
● retto addominale: punti tender lungo i tragitti di KI e ST
● paravertebrali e glutei : BL-10, BL-17, BL-23 and BL-40
23. La Visione del Nei Jing: il Gen Biao
“Radice-Nodo”: i quattro arti
rappresentano la radice, ed il centro e il
capo il nodo dell’albero dove l’energia
perversa si accumula.
Dai punti Ting a petto, gola, testa.
Il punto Si Bai: quattro purezze, per
invertire il processo di accumulo e
purificare
24. Interstizio e segnali extracellulari linfatici
Trasferimento del colorante
secondo le linee dei meridiani
energetici.
25. I Meridiani Distinti, o “Divergenti”
I Meridiani Distinti non hanno agopunti
propri: la loro funzione è la
connessione tra zang-fu a “corto
circuito”: realizzano le Sei Confluenze.
Sono attraversati dalla Wei Qi: la
sintomatologia è intermittente a causa
della circolazione di questa energia.
Sono il punto in cui la Zheng Qi
incontra la Xie Qi.
26. Prima Confluenza: colonna vertebrale
Meridiano distinto di vescica, da Weizhong
a Tianzhu (da BL40 a BL10)
Meridiano distinto di rene, da Yingu a
Tianzhu (da K10): attraversa Daimai.
27. Seconda Confluenza: Visceri e Viso
Huan Tiao e Tong Zi Liao:
Fegato e colecisti
attraversano l’addome e si
congiungono a livello degli
occhi.
28. Terza Confluenza: la pelvi
Qi Chong (ST30) per lo
stomaco, che connette la pelvi
con il cuore e gli occhi, e Jing
Ming, dove la Wei Qi si
superficializza.
Chong Men (SP12) attraverso il
legamento inguinale e la pelvi
fino a Jing Ming per il meridiano
distinto di milza.
30. Baihui
Il meridiano divergente di Stomaco
risale attraverso il cuore e giunge alle
cento riunioni e di conseguenza può
essere utilizzato per trattare i disordini
dello shen.
31. Quarta Confluenza: il cuore
Da Naoshu a JingMing,
attraverso il cuore e lungo la
gola per il meridiano di
piccolo intestino.
Da Niquan (HT1) a
JingMing, con una influenza
limitata a piccolo intestino
organo, cuore e pericardio.
32. Quinta Confluenza: le funzioni autonomiche
Da Baihui a Tianchi (PC1) e
Tianyou (TE16): i due meridiani
decorrono appaiati per maestro
del cuore e triplice riscaldatore
nella cavità toracica.
33. Sesta Confluenza: la respirazione e fonazione
Il distinto di grosso intestino a
livello di Jian Yu (LI15) si biforca
in due rami. Raggiunge Da Zhui.
Il distinto di polmone ha il suo
punto di comando in LU1
Zhongfu.
34. Hegu e Quchi
Trattamento del calore patologico
nel polmone, per la connessione di
questo attraverso il meridiano
divergente corrispondente
35. I meridiani distinti
<<I meridiani distinti si occupano del
trattamento delle malattie gravi>> (Ling
Shu)
經別
36. Come utilizzarli
Importanti perché substrato della reazione
immunologica “acuta”, “yang”, “mobile”,
“immediata”.
1) individuare la “confluenza”
corrispondente
2) pungere i punti d’accesso e di legame
tra i meridiani
3) pungere i punti mu e shu corrispondenti
all’organo anatomico
37. Le sei confluenze
Il punto di riunione deve essere sempre punto.
Prima colonna
vertebrale
vescica rene BL40, KI10 BL10
Seconda addome colecisti fegato GB30, LV12 GB1
Terza pelvi stomaco milza ST30, SP12 BL1
Quarta cuore piccolo
intestino
cuore SI10, HT1 BL1
Quinta autonomiche san jiao pericardio TE16, PC1 GV20
Sesta respiratorie grosso
intestino
polmone LI15, LU1 LI18
38. Wu Xing ed energie ancestrali
● Tesaurizzano il patrimonio energetico del
Paziente – il termine 行 rappresenta il
movimento
● Più profondi rispetto alle strutture incontrate
ora, dal momento che stiamo parlando della
«matrice»: il Sui
● La desinenza è comune: cinque movimenti
ed energie del cielo anteriore
39. Sui 髓
Ling Shu, Cap 36: <<Cibi e bevande vengono
trasformate in grasso. Questo fluisce nelle
cavità ossee e tonifica il cervello>>.
Zhang Lu, 1695: <<Se il Qi non è depleto,
viene trasformato in Jing dal rene. Un eccesso
di Jing viene trasformato in Xue dal Fegato>>.
Lin Pei Qin, Dinastia Qing (1644-1911): Fegato
e Reni sono di matrice comune.
40. Li Shi Zhen 1518-1593
<<Quando il Qi deborda, viene raccolto dai
meridiani straordinari, dove è convertito in fluido di
irrigazione per gli zang e i fu, nello spazio al di fuori
dei canali principali>>
41. Percorso della Xieqi
Il meridiano divergente devia il percorso della xieqi
prima che penetri nel fu e successivamente nello
zang di pertinenza, inviando l’energia patogena
verso le articolazioni e la muscolatura ed i tendini
(sindromi bi).
Il meridiano divergente manifesta le patologie
della weiqi: immunodeficienza.
Il meridiano divergente connette la Weiqi con i
midolli e le ossa: patologie autoimmuni.
42. Percorso comune
● Comune alle patologie acute, alle iperimmuni, alle patologie disimmuni, alle
patologie oncologiche
● Diagnosi energetica come discrimine sulla strategia di trattamento, che tenga
conto anche della tempistica di insorgenza: non si conosceva l’esistenza del
sistema immunitario!
● I cinque elementi (wu xing) rientrano nel meccanismo…
43. Fei - Il polmone - Il metallo
Io giudico, io divido.
governa la pelle ed i
pori, permettendo la
circolazione della weiqi
e conseguentemente
discriminando l’interno
dall’esterno.
44. La Milza, Pi, la terra
La fondazione della vita acquisita.
Governa la trasformazione, il trasporto
ed il nutrimento dei xing, e la
produzione di sangue e
conseguentemente il buono stato di
tutto il sistema.
45. Shen, I reni, l’acqua
La base della vita innata.
La base dell’immunità, della
formazione delle energie e della
differenza tra self e not-self.
Il sistema PNEI.
46. Gan, il fegato, il legno
Base della vita emozionale, che è
considerata il primo meccanismo di
tutte le patologie.
Il corretto flusso, diffusione,
dinamismo del legno deve essere
interpretato soprattutto a questo
livello.
47. Xin, cuore, fuoco
Governa lo shen: il
funzionamento di tutto il
sistema in armonia.
Il sanjiao governa la
circolazione dei fluidi
(metabolismo).
Regola il PNEI e lo
governa assieme a Gan
e Shen.
48. Consigli terapeutici concreti
Abbiamo probabilmente
elementi sufficienti per tentare
di creare uno schema…
Diagnosi energetica
identificazione topografica della
patologia
trattamento -
Indipendentemente
dall’eziologia!
51. I sei livelli ed i quattro strati
● Sei livelli: 220 d.C. (Zhan Zhong Jing, Shan Han Za Bing Lung , suddiviso in
Shang Han Lun e Jin Kui Yao Fang Lun da Wang Shu-Hè nel 1060)
● 4 strati (si fen): dinastia Qing (o mancese), Ye Tan Shi e dai suoi discepoli nel
1746 (nel trattato Wen Re Lun), espressamente dedicato alle patologie «da
calore»: 4 diverse zone che rappresentano una stratificazione delle aree
funzionali, dall’esterno all’interno, dell’organismo (Lu Gwei Djen, Aghi Celesti,
Einaudi, Torino, 1987; Boschi G., Medicina Cinese, Ed. Edra, Genova, 1997;
Encyclopedie Medicine Naturelle, Tome I:Acupuncture, Ed. Techniques,
Paris, 1989).
● Possiamo dare una idea dell’approfondirsi della noxa
52. Le sei confluenze
Possono essere messe in relazione alle sostanze fondamentali
Prima vescica rene Jing
Seconda colecisti fegato Xue
Terza stomaco milza Liquidi Jin Ye
Quarta piccolo
intestino
cuore Liquidi Jin Ye
Quinta san jiao pericardio Qi
Sesta grosso
intestino
polmone Yang
53. Ragionamento «olistico»
Reazione Patologia 6 Strati 4 livelli
Atopia rinite allergica,
asma allergica
Tai Yang Wei
Reazione
sistemica da
patogeno
sindrome
influenzale
Yang Ming Qi
Iper-reattività,
Dis-immunità
Patologie
autoimmuni,
Fatica cronica
Shao Yang -
Shao Yin
Ying
Non reattività Cancro Jue Yin Xue
54. Giovanni Maciocia
Reazione Patologia 6 Strati 4 livelli Zang-Fu
Atopia rinite allergica,
asma allergica
Tai Yang Wei Pangguang,
Xiaochang
Reazione
sistemica da
patogeno
sindrome
influenzale
Yang Ming Qi Sanjiao, Dan
Iper-reattività,
Dis-immunità
Patologie
autoimmuni,
Fatica cronica
Shao Yang -
Shao Yin
Ying Wei, Dachang,
Fei, Pi, Gan,
Xinbao
Non reattività Cancro Jue Yin Xue Xin, Shen
55. Il nostro «riassunto pratico»
Patologia 6 Strati 4 livelli Divergenti
rinite allergica,
asma allergica
Tai Yang Wei 1, 4
sindrome
influenzale
Yang Ming Qi 2, 5
Patologie
autoimmuni,
Fatica cronica
Shao Yang -
Shao Yin
Ying 2, 3, 5, 6
Cancro Jue Yin Xue 1, 4
56. Punti legati all’eziologia:
Stimolanti: LI-4, LI-11, ST-36, GB-39, SP-6, GV-14, BL-11, BL-20, BL-
23, BL-24, BL-25, BL-26, BL-27, BL-28, CV-12.
Soppressori / modulatori: BL-47, GV-14, ST-36.
Punti legati alla diagnosi energetica.
Punti locali.
Rogers PA, Schoen AM, Limehouse J. Acupuncture for immune-mediated disorders. Literature review and
clinical applications. Probl Vet Med. 1992 Mar;4(1):162-93. Review. PubMed PMID: 1581655.
Linee guida di trattamento
57. <<Riscaldare lo Yang e Rinvigorire il Qi>>
Hai-Peng Huang et al, Neural Regen Res.
2016 Mar; 11(3): 465–468. doi:
10.4103/1673-5374.179060
Shousanli, LI10: punto omeostatico,
equivalente di zusanli (Ma & Cho: Pain
Management, 2005)
58. Feishu e Shenshu in moxa
modifica delle interleuchine 1-beta e delle IgE come effetto in asma bronchiale
atopica (modello), sedute di 30 minuti, per due settimane.
Chen XH, He HM. [Effects of Moxibustion at "Feishu"(BL 13) and "Shenshu"(BL
23) on Peripheral Blood T Cells and Serum Interleukin in Asthmatic Rats]. Zhen Ci
Yan Jiu. 2017 Apr 25;42(2):159-62. Chinese. PubMed PMID: 29071966
59. Effetto anti-infiammatorio ed immunomodulante.
Brustin R, et al.Immune Modulation and
Treatment of Human Papilloma Virus-Related
Warts with Energetics of Living Systems
Acupuncture. Med Acupunct. 2017 Jun
1;29(3):145-154. doi: 10.1089/acu.2017.1225.
Trattamento per lesioni virali
cutanee
60. Zu San Li
Funzione su cascata neuroimmune
(citochine). Esperienze in elettroagopuntura.
Patologie infiammatorie intestinali
Xerostomia-oftalmia
Mastcellule?
Chen, Longyun, Anli Xu, Nina Yin, Min Zhao, Zhigang
Wang, Tao Chen, Yisheng Gao, and Zebin Chen.
"Enhancement of immune cytokines and splenic CD4+ T
cells by electroacupuncture at ST36 acupoint of SD rats."
PloS one 12, no. 4 (2017): e0175568
61. Il trattamento delle Cinque Malattie: (1) Uso
eccessivo degli occhi che danneggia il sangue, (2)
Eccessivo giacere che danneggia il qi, (3) eccessivo
sedere che danneggia la carne, (4) eccessiva
ortostasi danneggiante le ossa, ed (5) eccessivo
camminare danneggiante i tendini.
Hua Tuo, dinastia Han (206 aC - 220 dC)
62. Conclusioni
● <<Realizzare il vuoto di xin>>: probabilmente la prima e fondamentale regola
dell’agopuntura
● Anamnesi con particolare attenzione alla tempistica
● Diagnosi energetica e trattamento profondo in alternativa al trattamento dei
meridiani distinti
63. Vuoto di Xin
● La produzione energetica ciclica, Da Qi, l’energia ritmica Zong Qi, implicano
che c’è una equazione da pareggiare nel bilancio del Paziente. Il contrasto
con le Xie Qi si basa su una Zheng Qi rigogliosa ed abbondante
64. La tempistica
● Reazioni allergiche, patologie yang di superficie, volatili, o da feng: cinque
convergenze e punti mu e shu dell’organo coinvolto
Prima colonna
vertebrale
vescica rene BL40, KI10 BL10
Seconda addome colecisti fegato GB30, LV12 GB1
Terza pelvi stomaco milza ST30, SP12 BL1
Quarta cuore piccolo
intestino
cuore SI10, HT1 BL1
Quinta autonomiche san jiao pericardio TE16, PC1 GV20
Sesta respiratorie grosso
intestino
polmone LI15, LU1 LI18
65. Trattamento «in alternativa»
La diagnosi energetica è chiave: se ipotizzo un approfondimento oltre il punto He
della patologia, collegarsi con il meridiano distinto potrebbe approfondire
ulteriormente la Xie Qi infestante: regole diagnostiche e trattamento
«strutturato»:
● Shousanli o Zusanli: modulazione e soppressione immunitaria
● Jingming: riequilibrio Weiqi
● Geshu, Weizhong, e altri punti per lo zhongjin
● Hegu e Quchi: purificare il calore e muovere l’interstizio
● Sibai: punto «nodo-radice» per superficializzare la patologia
● Shenmai, Naoshu e Baihui: connessione con il cuore e lo shen