In modern world meditation is generally concidered as a method of either relaxation or entering extraordinary states of mind. Even though having some theurapeutic qualities, still such approach is very one-sided and limited. In various spiritual traditions meditation is concidered to be an important means for aquiring certain kinds of knowledge and skills that cannot be obtained while operating on material level. Relaxation as well as many extraordinary states can be quite effectively achieved through affecting physiological processes by means of chemical substances, intense breathing, sensory deprivation etc., but knowledge cannot be produced this way because it doesn't depend on physiology...

1. Igor Berkhin, Ukraine, Donetsk
Meditation as a Culture of Mind
In modern world meditation is generally concidered as a method of either relaxation or entering
extraordinary states of mind. Even though having some theurapeutic qualities, still such approach
is very one-sided and limited. In various spiritual traditions meditation is concidered to be an
important means for aquiring certain kinds of knowledge and skills that cannot be obtained while
operating on material level. Relaxation as well as many extraordinary states can be quite effectively
achieved through affecting physiological processes by means of chemical substances, intense
breathing, sensory deprivation etc., but knowledge cannot be produced this way because it doesn't
depend on physiology.
Culture is basically a manifold knowledge accumulated and maintained by humans, so in this sense
meditation can be concidered as a specific culture, a culture of mind. It has knowledge and this
knowledge should be maintained both on group and individual level because the knowledge can not
only be lost between generations but also on individual level we need to maintain what we have
once learned and developed.
In Buddhist tradition meditation is often described as having two main aspects – shamatha and
vipashyana – the former being a way to calm down, pacify the mind to make it stable, pliant and
well controlled whereas the latter refers to cognizing qualities of phenomena manifesting to and
through mind. Despite variety of training excercises, the basic principles of developing shamatha
(which means “calm state”) are pretty much similar in different systems. The difference depends
mainly upon which kinds of objects are used to control mind: it can be different physically
perceived objects, imaginary objects, natural mental events. But whatever objects are used, the
stages of development are more or less the same, and finally a practitioner can discover a kind of
presence that exists in any moment of consciousness regardless the current object and can obtain a
capacity to maintain mind stable in whatever circumstances.
But what makes the difference between different systems of meditation crucial is vipashyana which
can be translated as “supreme vision” or “insight”. According to Buddhism, the knowledge acquired
through vipashyana aspect can be either mundane or supramundane. “Mundane” means that through
stabilizing mind on certain object a practitioner can discover various qualities of this object and this
can make one's life more effective in worldly sense, for example it can help to be more healthy,
more prosperous, more relaxed etc. But this kind of knowledge doesn't change the habit of dualistic
grasping of phenomena that occurs in our minds, produces one-sided judgements and then impells
us to act in a conditioned and non-free way thus leading in the end to different kinds of suffering.
On the other hand, supramundane vipashyana is a kind of knowledge that allows individual to go
beyond this habit of dualistic grasping which keeps us conditioned and which is not an intrinsic
quality of our minds. Different types of vipashyana can be summarized into three main principles
characteristic for main branches of Buddhist knowledge namely a principle of renunciation of sutra
teachings (including both hinayana and mahayana), a principle of transformation of Buddhist tantra
teachings (including both outer and inner tantric yogas) and a principle of self-liberation unique for
dzogchen-atiyoga practice.
Speaking briefly, sutra style vipashyana is recognizing special qualities of phenomena such as
impermanence, suffering, non-self, and emptiness. The presence of such knowledge within mental
continuum stops the process of grasping's unfolding into conditioned action thus preventing
consequent problems. This method is changing our evaluation of phenomena. Vajrayana tantra style

2. vipashyana is using a different perceptive model called “mandala” to remove habitual separation
between subject and object. This method is transforming the very mode of our perception of the
phenomenal world which in the end is no longer seen as “external”. And finally, in dzogchen-
atiyoga vipashyana means recognition of primordial state, a condition of intrinsic inseparability of
subject and object which is mistakingly seen as separate entities. This approach doesn't change or
modify our attitude or mode of perception but is aimed on pure knowledge of that which is always
there but remains unnoticed.
The process of introducing their basic principles varies depending on a particular system. In sutra it
is more like our ordinary process of education through explanations what to do and applying
excrcises for body, voice and mind. In tantra the most crucial point of transmitting the knowledge is
initiation which is a proccess of a teacher inducing a new mode of perception in students' minds and
is in many ways similar to how infants learn to speak and walk without having discursive
explanations but through direct interaction with adults capable to perform such actions. And finally,
in dzogchen-atiyoga the knowledge is transmitted by means of so-called “direct introduction” when
the knowledge of a teacher directly manifests in a student's mental continuum.
Once the knowledge is obtained the main point is to maintain it because it doesn't necessarily last
by itself. And among different means to maintain it important is stability of presence, attentive
mindfulness, for training which shamatha aspect of meditation plays significant role. These two
aspects are developed together until total integration – that is the natural and effortless presence of
aquired knowledge in every moment of life – is attained.
Written for the Bulgarian National Conference on Transpersonal Psychology, Sofia, 2010.

3. Игорь Берхин, Украина, Донецк
Медитация как культура ума
В современном мире медитация обычно считается методом либо расслабления, либо
вхождения в сверхобычные состояния сознания. Несмотря на наличие некоторых
терапевтических свойств, такой подход все же является весьма односторонним и
ограниченным. В различных духовных традициях медитация рассматривается как важное
средство обретения определенных знаний и умений, которые нельзя получить действуя на
материальном уровне. Расслабление, равно как и многие сверхобычные состояния вполне
эффективно могут быть достигнуты посредством воздействия на физиологические процессы
с помощью химических препаратов, интенсивного дыхания, сенсорной депривации и т.д., но
знание невозможно породить таким образом, поскольку оно не зависит от физиологии.
Культура по сути является многообразием знания, которое люди накапливают и сохраняют,
так что в данном смысле медитацию можно рассматривать как особую культуру, культуру
ума. В ней есть знание и это знание необходимо сохранять как на групповом, так и на
индивидуальном уровнях, поскольку знание может быть утрачено не только между
поколениями, но также и на индивидуальном уровне нам необходимо сохранять то, что мы
когда-то узнали и развили.
В буддийской традиции медитация часто описывается как имеющая два главных аспекта —
шаматха и випашьяна — где первое это способ успокоить, умиротворить ум чтобы сделать
его устойчивым, гибким и хорошо контролируемым, в то время как второе относится к
постижению качеств явлений, которые проявляются в уме и посредством ума. Несмотря на
многообразие тренировочных упражнений, основные принципы развития шаматхи (что
означает «состояние покоя») во многом сходны в разных системах. Различие зависит прежде
всего от тех объектов, которые используются для контроля ума: это могут быть различные
физически воспринимаемые объекты, воображаемые объекты, естественные события ума. Но
какие бы ни использовались объекты, стадии развития более-менее одинаковы, и в итоге
практикующий может обнаружить некое присутствие, которое есть в любом моменте
сознания независимо от текущего объекта, и может обрести способность удерживать ум
устойчивым в любых обстоятельствах.
Но то, что существенно отличает разные системы медитации, это випашьяна, что можно
перевести как «высшее видение» или «прозрение». Согласно буддизму, знание, полученное
посредством випашьяны может быть мирским или сверхмирским. «Мирское» означает, что
благодаря стабилизации ума на некотором объекте практикующий может обнаружить
различные качества этого объекта и это может сделать его жизнь более эффективной в
мирском смысле, например, помочь стать более здоровым, более процветающим, более
расслабленным и т.д. Но такого рода знание не меняет привычку двойственного схватывания
явлений, которое происходит в нашем уме, порождает односторонние суждения и затем
подталкивает нас действовать обусловленным и несвободным образом, ведя в итоге ко
всевозможным видам страданий.
С другой стороны, сверхмирская випашьяна является тем знанием, которое позволяет
индивиду превзойти данную привычку двойственного схватывания, которое удерживает нас
обусловленными и которое не является неотъемлемым качеством нашего ума. Различные
типы випашьяны могут быть подытожены на основе трех главных принципов, свойственных
главным ветвям буддийского знания, а именно принципа отречения из учения сутр (как
хинаяны, так и махаяны), принципа преображения буддийских тантр (включая как внешние,

4. так и внутренние тантрические йоги) и принципа самоосвобождения, уникального в
практике дзогчен-атийоги.
Говоря кратко, випашьяна в стиле сутр распознаёт особые качества явлений, такие как
непостоянство, страдание, не-я и пустота. Присутствие такого знания в потоке ума
останавливает процесс развёртывания схватывания в обусловленное действие, таким образом
упреждая вытекающие из этого проблемы. Этот метод изменяет нашу оценку явлений.
Випашьяна в стиле тантр ваджраяны использует иную модель восприятия, называемую
«мандала», чтобы устранить привычное разделение между субъектом и объектом. Данный
метод преображает сам способ нашего восприятия феноменального мира, который в итоге
более не видится «внешним». И, наконец, в дзогчен-атийоге випашьяна означает узнавание
изначального бытия, состояния сущностной нераздельности субъекта и объекта, которые
ошибочно видятся как отдельные. Данный подход не меняет и не исправляет наше
отношение или способ восприятия, но нацелен на чистое знание того, что всегда есть, но
остаётся незамеченным.
Процесс ознакомления с соответствующими основными принципами отличается в
зависимости от конкретной системы. В сутре это более похоже на наш обычный процесс
обучения с помощью объяснений что делать и упражнений для тела, голоса и ума. В тантре
ключевой точкой передачи знания является посвящение, т.е. процесс, в котором учитель
индуцирует в умах учеников новый способ восприятия, что во многом похоже на то, как
младенцы учатся ходить или говорить без дискурсивных объяснений, но через прямое
взаимодействие со взрослыми, способными осуществлять такие действия. И, наконец, в
дзогчен-атийоге знание передается посредством так называемого «прямого ознакомления»,
когда знание учителя непосредственно проявляется в потоке ума ученика.
Когда знание обретено, главное это сохранить его, поскольку оно необязательно продолжится
само по себе. И среди различных средств его сохранить важную роль играет устойчивость
присутствия, бдительной внимательности, для развития которой значим такой аспект
медитации, как шаматха. Эти два аспекта развиваются совместно, пока не достигнуто полное
объединение, то есть естественное и безусильное присутствие обретенного знания в каждом
мгновении жизни.
Написано для Болгарской Национальной Конференции по Трансперсональной Психологии,
София, 2010