La teoria dei “5 Elementi” (Movimenti, Trasformazioni, Mutamenti, Fasi, Logge) descrive sinteticamente il processo ciclico di nascita, crescita, sviluppo, declino, morte e rinascita di tutti i fenomeni, gli esseri e le cose.
A differenza di altre teorie (ad esempio la teoria alchemica dei 4 elementi: acqua, fuoco, terra, aria) tutto l’interesse è posto sull’aspetto dinamico del cambiamento, per cui la dizione più corretta sarebbe “5 Movimenti”o “5 Trasformazioni“. Storicamente nasce e si sviluppa nell’antica Cina sicuramente dopo la teoria dello Yin/Yang, inizialmente le due scuole sono separate e concorrenti, ma poi, col tempo, le due impostazioni convergono e si integrano creando la base della medicina e della filosofia orientale così come la conosciamo.
Il riferimento più antico sulle 5 Trasformazioni è l’”I Ching” (il libro dei mutamenti, l’”oracolo” cinese, del 1000 a.C. circa). Nel “Nei Ching” (Canone di medicina dell’Imperatore Giallo, 200/300 a.C.) la teoria dei 5 Movimenti è già completamente integrata all’interno della concezione medica cinese con tutti i collegamenti agli organi, colori, stagioni, gusti, suoni, ecc. che ancora oggi conosciamo.
La concezione del mondo occidentale moderna è di tipo “lineare”: l’umanità cresce e progredisce indefinitamente, la storia è caratterizzata da sempre nuove conquiste e nuove scoperte. Nel concetto orientale ogni processo si sviluppa ciclicamente percorrendo diverse fasi per poi ritornare all’inizio e riprendere un nuovo ciclo. Queste fasi corrispondono a 5 tipologie generali di movimenti diversi dell’energia che possono descrivere qualsiasi ciclo vitale e sono associate simbolicamente a 5 elementi che le rappresentano:
Acqua: è il movimento dell’energia che va verso il basso fino a raggiungere il punto più profondo (nell’I Ching viene chiamata l’”abissale”) poi si dispone orizzontalmente fluttuando. E’ legata al lato oscuro, all’inconscio, al sonno ed alla morte a cui segue la rinascita. Rappresenta il caos prima della creazione, l’energia ancestrale che deve ancora prendere forma, il mondo acquatico buio e fluttuante del feto prima della nascita. E’ il seme sotto la neve d’inverno.
Legno: è il movimento dell’energia che sale verso l’alto. Rappresenta l’infanzia e la crescita. E’ il tenero filo d’erba che germoglia in primavera bucando il terreno ancora duro e gelido.
Fuoco: è il movimento dell’energia che si muove in tutte le direzioni avendo raggiunto il massimo della sua espressione e del suo fulgore. E’ l’albero rigoglioso che da i suoi frutti.
Terra (suolo, non il pianeta Terra): è il massimo dello Yin. Secondo l’I Ching è la madre. Corrisponde al movimento dell’energia che raccoglie, accoglie, abbraccia, nutre e sostiene. E’ il momento della raccolta dei frutti della terra e del nutrimento. Rappresenta il momento di transizione ed il cambiamento e quindi la trasformazione e la lavorazione dei frutti del raccolto.
Metallo: è il massimo dello Yang. Secondo l’I Ching è il padre. E’ il movimento dell’energia che va verso il basso e all’interno. E’ l’introspezione e la maturità.
Ogni movimento esprime la propria energia in ogni campo dell’esistenza secondo le associazioni riportate nella tabella delle associazioni dei 5 elementi.
Ogni elemento è collegato a tutti gli altri secondo due cicli:
il ciclo di generazione: ogni elemento genera il successivo e lo nutre fornendogli energia (relazione madre/figlio). Ad esempio:
- l’acqua nutre l’albero ( legno)
- il legno alimenta il fuoco
- la cenere del fuoco concima la terra
- dalla terra si estraggono i metalli
- l’acqua sgorga dalla roccia (metallo)
ed il ciclo di controllo: ogni elemento ne controlla un altro (relazione nonno/nipote) limitandone gli eccessi ed impedendo che accumuli eccessiva energia ai danni degli altri. Ad esempio:
- l
Kinesiologia Applicata: modulo 1 del corso di Kinesiologia Olistica IntegrataRolando Dini
La Kinesiologia Applicata è una disciplina che permette di prendersi cura in modo olistico della persona e dei suoi bisogni.
Il modulo 1 che affrontiamo nel percorso completo di Kinesiologia Olistica Integrata
www.kinesiologiaperte.com
parte dal far comprendere come è nata questa tecnica, come imparare a testare 12 dei principali muscoli del corpo e come iniziare a fare delle correzioni di bilanciamento, se gli trovassimo in uno stato di squilibrio al test manuale.
Aspetti interdisciplinari tra la biologia e la psicologia analiticanewage227
Report of the conference in the ASAN Medical Center of Seoul, on behalf of the Korean Society of Analytical Psychology, held by Prof. Hansueli Etter, a worldwide known junghian psychoanalyst and president of C. G. Jung Foundation in Zurich.
La teoria dei “5 Elementi” (Movimenti, Trasformazioni, Mutamenti, Fasi, Logge) descrive sinteticamente il processo ciclico di nascita, crescita, sviluppo, declino, morte e rinascita di tutti i fenomeni, gli esseri e le cose.
A differenza di altre teorie (ad esempio la teoria alchemica dei 4 elementi: acqua, fuoco, terra, aria) tutto l’interesse è posto sull’aspetto dinamico del cambiamento, per cui la dizione più corretta sarebbe “5 Movimenti”o “5 Trasformazioni“. Storicamente nasce e si sviluppa nell’antica Cina sicuramente dopo la teoria dello Yin/Yang, inizialmente le due scuole sono separate e concorrenti, ma poi, col tempo, le due impostazioni convergono e si integrano creando la base della medicina e della filosofia orientale così come la conosciamo.
Il riferimento più antico sulle 5 Trasformazioni è l’”I Ching” (il libro dei mutamenti, l’”oracolo” cinese, del 1000 a.C. circa). Nel “Nei Ching” (Canone di medicina dell’Imperatore Giallo, 200/300 a.C.) la teoria dei 5 Movimenti è già completamente integrata all’interno della concezione medica cinese con tutti i collegamenti agli organi, colori, stagioni, gusti, suoni, ecc. che ancora oggi conosciamo.
La concezione del mondo occidentale moderna è di tipo “lineare”: l’umanità cresce e progredisce indefinitamente, la storia è caratterizzata da sempre nuove conquiste e nuove scoperte. Nel concetto orientale ogni processo si sviluppa ciclicamente percorrendo diverse fasi per poi ritornare all’inizio e riprendere un nuovo ciclo. Queste fasi corrispondono a 5 tipologie generali di movimenti diversi dell’energia che possono descrivere qualsiasi ciclo vitale e sono associate simbolicamente a 5 elementi che le rappresentano:
Acqua: è il movimento dell’energia che va verso il basso fino a raggiungere il punto più profondo (nell’I Ching viene chiamata l’”abissale”) poi si dispone orizzontalmente fluttuando. E’ legata al lato oscuro, all’inconscio, al sonno ed alla morte a cui segue la rinascita. Rappresenta il caos prima della creazione, l’energia ancestrale che deve ancora prendere forma, il mondo acquatico buio e fluttuante del feto prima della nascita. E’ il seme sotto la neve d’inverno.
Legno: è il movimento dell’energia che sale verso l’alto. Rappresenta l’infanzia e la crescita. E’ il tenero filo d’erba che germoglia in primavera bucando il terreno ancora duro e gelido.
Fuoco: è il movimento dell’energia che si muove in tutte le direzioni avendo raggiunto il massimo della sua espressione e del suo fulgore. E’ l’albero rigoglioso che da i suoi frutti.
Terra (suolo, non il pianeta Terra): è il massimo dello Yin. Secondo l’I Ching è la madre. Corrisponde al movimento dell’energia che raccoglie, accoglie, abbraccia, nutre e sostiene. E’ il momento della raccolta dei frutti della terra e del nutrimento. Rappresenta il momento di transizione ed il cambiamento e quindi la trasformazione e la lavorazione dei frutti del raccolto.
Metallo: è il massimo dello Yang. Secondo l’I Ching è il padre. E’ il movimento dell’energia che va verso il basso e all’interno. E’ l’introspezione e la maturità.
Ogni movimento esprime la propria energia in ogni campo dell’esistenza secondo le associazioni riportate nella tabella delle associazioni dei 5 elementi.
Ogni elemento è collegato a tutti gli altri secondo due cicli:
il ciclo di generazione: ogni elemento genera il successivo e lo nutre fornendogli energia (relazione madre/figlio). Ad esempio:
- l’acqua nutre l’albero ( legno)
- il legno alimenta il fuoco
- la cenere del fuoco concima la terra
- dalla terra si estraggono i metalli
- l’acqua sgorga dalla roccia (metallo)
ed il ciclo di controllo: ogni elemento ne controlla un altro (relazione nonno/nipote) limitandone gli eccessi ed impedendo che accumuli eccessiva energia ai danni degli altri. Ad esempio:
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Panoramica della materia - Olismologia: la Disciplina della Sintesi | 19 nove...Lorenzo Capello
Conferenza interattiva dimostrativa presso la Parafarmacia La Fenice, Via Riviera 105 - Pavial nell’ambito del ciclo: "Incontri consapevoli di cultura, scienza, alimentazione e benessere per saperne di più sulla propria salute"
tema: OLISMOLOGIA, LA DISCIPLINA DELLA SINTESI: PANORAMICA DELLA MATERIA
Candace Pert ci spiega come il corpo produce delle molecole come le endorfine, ci illustra le interrelazioni fra sistema nervoso autonomo, sistema endocrino e immunitario PNEI dimostrando come non esista la dualità mente corpo. Viene data importanza alle catecolamine, risposta agli eventi stressanti, la doppia funzione dell'organismo: prima deputata alla conservazione (osmosi) dell'organismo e la seconda alla crescita (evoluzione) della persona.
Come i nostri pensieri condizionano il funzionamento del sistema nervoso autonomo, endorfine vs catecolamine, ornoni del piacere vs dello stress, tripartizione dell'essere umano in mente, corpo, anima, Relazione fra pensieri, stile di vita, sistema nevoso autonomo e sistema immunitario.
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Candace Pert ci spiega come il corpo produce delle molecole come le endorfine, ci illustra le interrelazioni fra sistema nervoso autonomo, sistema endocrino e immunitario PNEI dimostrando come non esista la dualità mente corpo. Viene data importanza alle catecolamine, risposta agli eventi stressanti, la doppia funzione dell'organismo: prima deputata alla conservazione (osmosi) dell'organismo e la seconda alla crescita (evoluzione) della persona.
Come i nostri pensieri condizionano il funzionamento del sistema nervoso autonomo, endorfine vs catecolamine, ornoni del piacere vs dello stress, tripartizione dell'essere umano in mente, corpo, anima, Relazione fra pensieri, stile di vita, sistema nevoso autonomo e sistema immunitario.
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1. Articles from Sognidipepe
Medicina cinese tradizionale introduzione, teoria 5
elementi
2013-03-02 19:03:00 Elisa Pepe
La medicina tradizionale cinese si basa sulla interdipendenza fra le stagioni, i
«cinque elementi », i colori, i sentimenti, i gusti, ma è necessario che tu tenga
sempre presente tali legami che rappresentano la trama su cui è intessuta la legge
dei « cinque elementi ».
Tale legge, che si sviluppa attraverso fini giochi di
induzione e di deduzione, non può in alcun modo
essere trascurata se vuoi applicare con
precisione l’agopuntura.
Si può affermare che lo scetticismo che circonda
l’agopuntura è dovuto in parte a preconcetti, in
parte alla insufficiente preparazione di chi la
pratica.
Unitamente alla legge dei «cinque elementi »,
occorre che tu abbia presente altre leggi che
rappresentano la base di altrettante tecniche
agopuntorie: ricorderemo la
legge «madre-figlio », «sposo-sposa », «mezzogiornomezzanotte ».
Le legge dei « cinque elementi » pone i suoi presupposti, e le sue basi, su elementi
primordiali, emblemi rappresentativi di un insieme di altri elementi, di altri fenomeni,
di altri modi di essere, riscontrabili in ogni essere umano e nel mondo che ci
circonda. .
Questi elementi primordiali sono: il «legno », il « fuoco », la « terra », il « metallo » e
1′« acqua »le loro relazione, può essere paragonato ad una reazione creativa a
catena, in cui ogni elemento è, per cosi dire, la madre del successivo ed è, al tempo
stesso, figlio dell’elemento che lo precede.
Poniamo i cinque elementi in una posizione pentagonale ed otterremo la seguente
figura:
VEDI FIGURA
2. Questo ciclo segue costantemente un movimento orario continuandosi,
praticamente, all’infinito ed è valido da qualsiasi punto, od elemento, si inizi.
1° Il fuoco genera la terra.
2° La terra genera il metallo.
3° Il metallo genera l’acqua.
4° L’acqua genera il legno.
5° Il legno genera il fuoco.
Se alcune di queste reazioni, di queste trasformazioni sono comprensibili, ed
accettabili, anche dal nostro punto di vista occidentale, altre sono di difficile
interpretazione, ma rappresentano, nel pensiero cinese, la concatenazione di
produzioni simboliche, allegoriche,comprendenti una pluralità di fenomeni
raggruppati sotto il simbolo di un determinato elemento.
Quando nominiamo uno di questi elementi, dovra’ apparire alla tua mente, per
corrispondenza, l’insieme di tanti altri fenomeni, legato a quell’ elemento in quanto
tali elementi,investono e conglobano, altre manifestazioni naturali ed alimentari
Per i cereali, per esempiò, basterà inserirli nella stagione in cui giungono a
maturazione e ci si riporterà subito ad uno dei «cinque elementi» acui corrisponde
la stagione stessa.
Il modo di svilupparsi, più o meno rapido, la rapidità stessa di procreare, l’uso e
l’aiuto che gli animali ti danno , indicheranno l’appartenenza degli stessi al gruppo di
questo, o di quell’ altro elemento.
Per esempio, i bovini che ti aiutano (o meglio ti aiutavano) nei lavori dei campi
(ricordiamo che il popolo cinese è sempre stato agricoltore per eccellenza), e
rappresentano una fonte non indifferente di nutrimento, appartengono, ovviamente,
all’elemento terra; il pollame in generale, i conigli, esuberanti nella prolificazione e
nella crescita, appartengono all’elemento legno; il maile, passivo, abulico, simbolo
(per quanto ingiustificato) dell’ignoranza e della bassezza morale, appartiene allo
1nn, all’inverno e, quindi, all’acqua.
3. La prevalenza energetica e la finalità caratteristica dell’ espressione che ci interessa
permettendo di classificarla in quel particolare elemento.
Questi «cinque elementi » sono intimamente legati fra di loro attraverso precise
interazioni creative e distruttive.
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