Turkey, Iran, Qizilbash, Qashqai: Underground Circuits between the two Countries
ΑΝΑΔΗΜΟΣΙΕΥΣΗ ΑΠΟ ΤΟ ΣΗΜΕΡΑ ΑΝΕΝΕΡΓΟ ΜΠΛΟΓΚ “ΟΙ ΡΩΜΙΟΙ ΤΗΣ ΑΝΑΤΟΛΗΣ”
Το κείμενο του κ. Νίκου Μπαϋρακτάρη είχε αρχικά δημοσιευθεί την 5η Σεπτεμβρίου 2019.
Στο κείμενό του αυτό, ο κ. Μπαϋρακτάρης συνεχίζει την παρουσίαση στοιχείων από διάλεξη την οποία είχα δώσει τον Ιανουάριο του 2019 στην Νουρσουλτάν (πρώην Αστανά), εστιάζει την περιγραφή του στους Κασκάι Κιζιλμπάσηδες του Ιράν, και μνημονεύει συνεχώς συμπεράσματα, τα οποία είχα από καιρού συναγάγει και καταστήσει δημόσια στην διάλεξή μου εκείνη.
--------------------
First republished on 26th October 2021 here:
https://medium.com/@megalommatis/τουρκία-ιράν-κιζιλμπάσηδες-κασκάι-υπόγεια-κυκλώματα-ανάμεσα-στις-δύο-χώρες-αναδημοσιευση-88ceda54318b
Τουρκία, Ιράν, Κιζιλμπάσηδες, Κασκάι: Υπόγεια Κυκλώματα ανάμεσα στις Δύο Χώρες
1. Τουρκία, Ιράν,
Κιζιλμπάσηδες,
Κασκάι: Υπόγεια
Κυκλώματα ανάμεσα
στις Δύο Χώρες
https://greeksoftheorient.wordpress.com/2019/0
9/05/τουρκία-ιράν-κιζιλμπάσηδες-κασκάι-υπ/
===========
Οι Ρωμιοί της Ανατολής –
Greeks of the Orient
Ρωμιοσύνη, Ρωμανία, Ανατολική Ρωμαϊκή
Αυτοκρατορία
Πολλοί με ρωτούν επίμονα, εξαιτίας της
δημοσίευσης των τελευταίων δύο-τριών
κειμένων μου περί Κιζιλμπάσηδων, αν η
αναζωπύρωση του κιζιλμπασικού
κινήματος στην Τουρκία τα τελευταία δέκα
χρόνια είναι υπόθεση που σχετίζεται με
2. ιρανικό δάκτυλο ή με τον Φετουλάχ
Γκιουλέν, εξόριστο αρχηγό του Χιζμέτ (:
‘Υπηρεσία’), ενός παράνομου κυκλώματος
χρηματοδοτημένου από την Μοσάντ του
Ισραήλ και την ΣΙΑ των ΗΠΑ.
Οι άγνωστοι στον περισσότερο κόσμο Κασκάι
του Ιράν: η τουρκμενική φυλή που
παραδοσιακά συμμετείχε στο κιζιλμπασικό
κίνημα
3. Οι ερωτήσεις αυτές δείχνουν σε ποιο βαθμό
επηρεάζει σήμερα η επίσημη
παραπληροφόρηση κι αποπληροφόρηση που
γίνεται ασταμάτητα και για δεκαετίες από
τα ΜΜΕ.
4. Α. Πως μαθαίνει Κάποιος την
Αλήθεια
Αν κάποιος δαπανούσε 5-6 μήνες στο Ιράν
κι άλλους τόσους στην Τουρκία, θα
καταλάβαινε πολύ καλά την κατάσταση, αν
είχε την οξυδέρκεια να μην διαβάζει τις
διεθνείς και τις τοπικές εφημερίδες, να μην
βλέπει τα εκεί και αλλού τηλεοπτικά
κανάλια, να μη διαβάσει κανένα σχετικό
βιβλίο ή άρθρο στο Ιντερνέτ, και να
ξεκινήσει την έρευνά του πηγαίνοντας
πάντοτε στον μόνιμα σωστό τόπο: στα χωριά
(ενδεχομένως έχοντας μαζί του κι ένα καλό
μεταφραστή).
Έπειτα, μετά από μια αρχική περιοδεία, θα
έπρεπε να διαβάσει πολύ – τοπικό και
διεθνή τύπο και εκλαϊκευτική
επιστημονική βιβλιογραφία. Κάνοντας αυτό,
αμέσως θα εύρισκε πολλά σημεία που θα
έρχονταν σε ευθεία αντίθεση με την αλήθεια
που θα είχε ήδη κατά τόπους δει.
5. Οπότε, για να ολοκληρώσει, θα έπρεπε να
ξαναπάει στους τόπους, όπου θα είχε ήδη
γνωριστεί με απλούς ντόπιους ανθρώπους
και να τους ρωτήσει για τα σημεία αυτά
όπου θα είχε εντοπίσει διαφορές. Τότε θα
έπαιρνε και το πρώτο μεγάλο σοκ της ζωής
του γιατί οι ντόπιοι αυτοί πληθυσμοί –
χωρίς σπουδές σε πανεπιστήμια αλλά με
οξυδέρκεια, σωστή κρίση, ηθικές αρχές,
ικανότητα αντίληψης, και επιπλέον με μια
απίθανη και τεράστια προφορική παράδοση
που για να καταγραφεί θα χρειάζονταν
εγκυκλοπαίδειες – θα του έλεγαν
α. και γιατί τα όσα παραμορφωτικά της
αλήθειας είχε διαβάσει είναι λάθος, και
ακόμη πιο κρίσιμα,
β. που και σε ποιον χρησιμεύει ένα τέτοιο
λάθος ή ψέμμα.
Γι’ αυτό κάνω αναφορά σε ταξίδι 5-6
μηνών σε μια χώρα.
Έχω ταξιδεύσει στο Ιράν κι έχω πάει σε
κάποιες επαρχίες. αλλά δεν έχω κάνει την
6. προαναφερμένη έρευνα. Αλλά έχω γνωρίσει
από κοντά τον Έλληνα ανατολιστή, ιστορικό
και πολιτικό επιστήμονα, καθ. Μουχάμαντ
Σαμσαντίν Μεγαλομμάτη, ο οποίος έχει
οργώσει όλες τις εκτάσεις από το Μαρόκο
μέχρι την Κίνα κι από την Σιβηρία μέχρι
την Μοζαμβίκη ερευνώντας τα πάντα –
ακόμη και στα πιο μακρινά χωριά.
Αυτός είναι ο άνθρωπος που βρήκε, ενόσω
ακόμη σπούδαζε σε μεταπτυχιακό και σε
διδακτορικό επίπεδο πίσω στα τελη του
1970 και του 1980, τα λάθη και τα
ψέμματα, τις παραποιήσεις, αλλοιώσεις και
διαστροφές που δίδασκαν οι καθηγητές του
ως τάχα ‘επιστημονική αλήθεια’ και
κατάλαβε ότι τα όσα είχε μάθει θα έπρεπε
να τα ελέγξει για να διαπιστώσει σε ποιο
βαθμό είναι σωστά και σε ποιο βαθμό όχι.
Ο κ. Μεγαλομμάτης δεν έχει βέβαια το
αλάθητο (ούτε κι ο ίδιος άλλωστε πιστεύει
κάτι τέτοιο) αλλά ντε φάκτο μετατρέπει τα
άθλια ψευτο-καθηγητάκια που στραβώνουν
τους φοιτητές στην Ελλάδα σε τιποτένιους,
7. θλιβερούς νάνους και σε κοινούς, στυγνούς
εγκληματίες που πληρώνονται από τον
μέσο Έλληνα φορολογούμενο για να τον
ταΐζουν τύφλα, μπόχα, ψέμμα και
διαστροφή. Αυτό το λέω επειδή, έχοντας
ζήσει από το 2010 στην Ανατολική Αφρική
και γνωρίσει από κοντά χιλιάδες ανθρώπους
(και ορισμένους ιδιαίτερα καλά, από πολύ
κοντά, και κατόπιν μεγάλων συζητήσεων),
μπορώ να αντιληφθώ πολύ καλά και με
μεγάλη ακρίβεια
α. πόσο μεγάλη είναι η ανά τον κόσμο
παραπληροφόρηση κι αποπληροφόρηση
β. πόσο διαφορετική είναι η κατά τόπους
πραγματικότητα
γ. πόσο σωστά κι αληθινά ήταν όσα απίθανα
μου είχε αρχικά πει για την Ανατολική
Αφρική ο κ. Μεγαλομμάτης (ο οποίος
μάλιστα είχε διδάξει και σε πανεπιστήμιο
στο Μογκαντίσου της Σομαλίας το 2012-
2013) που, αν τα συγκέντρωνα όλα σε ένα
κείμενο, πολλοί ανά τον κόσμο βλάκες,
αποχαυνωμένοι από τα ψέμματα των ΜΜΕ,
8. θα νόμιζαν ότι γράφω σουρεαλιστική
λογοτεχνία!
Β. Ψέμμα ότι το Ιράν είναι Ένα
Σιιτικό Κράτος
Μετά τα παραπάνω, μπορώ να επιστρέψω
στο κυρίως θέμα, δηλαδή το Ιράν, την
Τουρκία και τους Κιζιλμπάσηδες. Η
ανασκευή των βασικών ψευδών που
πιστεύει ο μέσος Έλληνας κι ο μέσος δυτικός
σχετικά με τις δυο χώρες έχει λοιπόν
προτεραιότητα.
Όταν κάποιος ισχυρίζεται ότι η λεγόμενη
Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν είναι ένα
σιιτικό κράτος, μπορείτε και να γελάσετε
και να τον φτύσετε στα μούτρα για
την μιζέρια, την βλακεία και την τύφλα
του!
Η Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν στήθηκε
πάνω σε οικτρούς νεολογισμούς τους
οποίους συνέθεσαν ως θεωρία στις δεκαετίες
9. του 1930 και 1940 ο Αγιατολλάχ Χομεϊνί
κι άλλοι Ιρανοί κι Ιρακινοί Αγιατολλάχ. Όταν
λέω ‘νεολογισμούς’, εννοώ προκλητικά
ανιστόρητα σχήματα κι ιδεολογίες που δεν
είχαν ποτέ προϋπάρξει μέσα στον σιιτικό
κόσμο.
Έχω μάθει να κρίνω τους βουδιστές με
βουδιστικά μέτρα, τους Χριστιανούς με
χριστιανικά μέτρα, κοκ. Οπότε, το ίδιο θα
κάνω και στην περίπτωση των Σιιτών
(Ιράν), Αλεβιτών (Συρία) κι Αλεβίδων
(Τουρκία): δεν θα χρησιμοποιήσω σουνιτικά
μουσουλμανικά μέτρα και κριτήρια για να
εξετάσω την εξέλιξη των ιδεών ανάμεσα
στους Σιίτες θεολόγους και θεωρητικούς του
20ου αιώνα.
Αυτό θα ήταν τόσο ηλίθιο όσο τα όσα
προτείνουν συχνά-πυκνά τα διεθνή ΜΜΕ
που μεθοδικά αποβλακώνουν τους
αποδέκτες των χαλκευμάτων τους.
Υπάρχει λοιπόν μια απόλυτη ιστορική
αλήθεια: μέχρι και τον τελευταίο ψευτο-
10. σάχη, όλα τα σιιτικά καθεστώτα ήταν
βασίλεια.
Κάνω λόγο για ψευτο-σάχη επειδή το
θλιβερό αυτό και κακόμοιρο άτομο ήταν
ένας άθλιος γύφτουλας και γιος ενός άξεστου
κι αμόρφωτου στρατιώτη που με βίαιη
επέμβαση επέβαλαν οι Άγγλοι στο Ιράν,
καθαιρώντας την νόμιμη, τουρκμενική
δυναστεία Κατζάρ.
Η ψευτο-‘δυναστεία’ Παχλεβί επιβλήθηκε
από Άγγλους μασώνους οριενταλιστές κι
αποικιοκράτες με σκοπό να ελεγχθεί το Ιράν
και να ρυμουλκυθεί κατά τα αγγλικά
συμφέροντα: ούτε το ιστορικό όνομα
‘Παχλεβί’ δεν γνώριζε ο αγροίκος πατέρας
του τελευταίου ψευτο-σάχη, όταν από την
βρωμιά και την εθνοπροδοσία του
αποδέχθηκε την πρόταση Άγγλων
στρατιωτικών να τον στηρίξουν για να
γίνει ‘σάχης’!
Άγγλοι οριενταλιστές του το έμαθαν, το
όνομα αυτό!
11. Και κείνος το έκανε ‘δικό’ του.
Ο νεαρός Χομεϊνί σε ηλικία 36 ετών το
1938
Όμως στην δεκαετία του 1930, ο νεαρός
τότε Αγιατολλάχ Χομεϊνί και πολλοί άλλοι
Ιρανοί θεολόγοι ήλθαν σε ρήξη με το
καθεστώς ανδρεικέλων της ψευτο-
‘δυναστείας’ Παχλεβί κι άρχισαν να
μελετούν τρόπους αντίδρασης κι
εναλλακτικές λύσεις.
12. Τότε λοιπόν προσεγγίστηκαν, χωρίς να το
αντιληφθούν, από όργανα των γαλλικών και
των αγγλικών μυστικών υπηρεσιών που
παρέχοντάς τους υλική βοήθεια τους
υπέβαλαν τεχνηέντως ‘ιδέες’ που απολύτως
ταίριαζαν με τα δυτικά συμφέροντα: τα
γαλλικά, τα οποία υποστηρίζουν την
διάδοση κι ανά τον κόσμο επιβολή
‘ρεπουμπλικανικών’ καθεστώτων, και τα
αγγλικά, τα οποία επιζητούν την
κατάργηση των άλλων μοναρχιών, ώστε
μόνη ανά τον κόσμο μοναρχία να παραμείνει
η αγγλική.
Έτσι, προέκυψε σε θεωρητικό επίπεδο
αρχικά το άνομο, ψευτο-σιιτικό καθεστώς
‘Βελαγιάτ-ε Φακίχ’ (φαρσί فقیه ;والیت αραβ. والیة
;الفقیه αγγλ. Wilāyat al-Faqīh). Αυτό
είθισται να αποδίδεται στις σημαντικές
διεθνείς γλώσσες ως Statthalterschaft des
Rechtsgelehrten, Guardianship of the
Islamic Jurist, государство
просвещённых.
13. Ο κ. Μεγαλομμάτης το αποδίδει στα
ελληνικά ως ‘Επιτροπεία Νομομαθών’.
Μάλιστα μου έχει εξηγήσει ότι προτιμάει
αυτόν τον όρο επειδή στα ελληνικά η λέξη
‘επιτροπεία’ χαρακτηρίζεται από μια
προσωρινότητα, καθώς αποτελεί ουσιαστικά
ένα είδος εκχώρησης του δικαιώματος
διαχείρισης ή διοίκησης ή διακυβέρνησης.
Το θέμα είναι τεράστιο για να το
παρουσιάσω στα πλαίσια του παρόντος
κειμένου αλλά το αναφέρω επειδή αυτό το
θεωρητικά επινοημένο (και ιστορικά
ανύπαρκτο) καθεστώς απετέλεσε το αρχικό,
θεωρητικό πρότυπο και το ‘ιδεώδες’ που,
δεκαετίες αργότερα, ο Χομεϊνί
αποπειράθηκε να επιβάλει ως Ισλαμική
Δημοκρατία του Ιράν. Με άλλα λόγια, η
‘Βελαγιάτ-ε Φακίχ’ είναι θεσπισμένη στο
ιρανικό ‘σύνταγμα’.
Αλλά ποτέ πιο πριν, κανένας σιίτης
θεολόγος, φιλόσοφος, θεωρητικός της
εξουσίας, διανοητής και νομομαθής δεν είχε
προτείνει κάτι τέτοιο. Έχω αναφερθεί στον
14. κορυφαίο μουσουλμάνο θεωρητικό της
εξουσίας, φιλόσοφο και πολυμαθή, μέντορα
και βεζύρη του Αλπ Αρσλάν και του Μάλεκ
Σάχη, Νιζάμ αλ Μουλκ, ο οποίος ήταν
σύγχρονος του Μιχαήλ Ψελλού. Σχετικά:
Μιχαήλ Ψελλός, Νιζάμ αλ Μουλκ, Ρωμανός
Δ’ Διογένης, Αλπ Αρσλάν, κι η Πικρή
Σελτζουκική Νίκη στο Μαντζικέρτ – 26
Αυγούστου 1071
https://greeksoftheorient.wordpress.com/20
18/08/28/μιχαήλ-ψελλός-νιζάμ-αλ-
μουλκ-ρωμανός-δ/
Ο Μυστικός Νικητής της Μάχης του
Μαντζικέρτ: Νιζάμ αλ Μουλκ, ο Πέρσης
Δάσκαλος και Παντοδύναμος Βεζύρης του
Αλπ Αρσλάν
https://greeksoftheorient.wordpress.com/20
19/08/25/ο-μυστικός-νικητής-της-
μάχης-του-μαντζ/
Αλλά στο περίφημο έργο του Σιασάτ-ναμέ
(Siyāsatnāmeh: ‘το Βιβλίο της Εξουσίας’), ο
περίφημος σιίτης θεωρητικός που άφησε
15. την μεγαλύτερη παράδοση ανάλυσης τρόπων
εξουσίας μεσα στο Ισλάμ, ο Νιζάμ αλ Μουλκ,
αν και σιίτης, δεν είδε καμμιά άλλη
δυνατότητα οργάνωσης μιας ισλαμικής
κοινωνίας παρά μόνον ένα βασίλειο.
Αν η μπούρδα ‘Βελαγιάτ-ε Φακίχ’ του
Χομεϊνί και μερικών άλλων Αγιατολλάχ της
εποχής του για μια κοινωνία οργανωμένη
κατά τα δυτικά πρότυπα ως ‘δημοκρατία’
(republic) μέσα στον ισλαμικό κόσμο είχε
διατυπωθεί στο Ιράν 100 ή 200 χρόνια
νωρίτερα, όταν δεν κυριαρχούσαν οι Άγγλοι
αποικιοκράτες, οιοσδήποτε και αν ήταν ο
διεστραμμένος αυτός θεωρητικός (που θα
συνηγορούσε για ένα αβασίλευτο κράτος
διοικημένο από θεολόγους νομομαθείς), θα
θανατωνόταν ως επικίνδυνος αιρετικός.
Τόσο διεστραμμένα αντι-σιιτικό είναι το
δυτικότροπο έκτρωμα του Χομεϊνί
‘Βελαγιάτ-ε Φακίχ’….
Με τα ιστορικά σιιτικά μέτρα και κριτήρια
κρινόμενο αυτό το σύστημα είναι απόλυτα
σατανικό. Οπότε, το σημερινό Ιράν, το οποίο
16. παρουσιάζεται ως σιιτικό από τα διεθνή
ΜΜΕ, είναι ένα εντελώς ψευτο-σιιτικό
κράτος, μια άθλια καρικατούρα χρήσιμη
μόνον για ιησουϊτικά, ψευτομασωνικά και
σιωνιστικά παιχνίδια παγκοσμιοποίησης.
Είναι αυτονόητο ότι οι δήθεν νόμοι του
είναι άνομοι, γιατί ένας νόμος δεν
υφίσταται, αν έρχεται σε αντίθεση με ηθικές
αρχές και αξίες αποκρυσταλλωμένες σε
άλλους νόμους που είχαν τηρηθεί στην
διάρκεια της Ιστορίας μέχρι την στιγμή που
επινοήθηκαν οι νεωτεριστικοί και άνομοι
νόμοι.
Αυτά όλα σχετικά με το Ιράν μπορεί να μην
τα ξέρει σήμερα ένας Έλληνας, ένας Ιταλός ή
ένας Ισπανός, αλλά ένας Ιρανός χωρικός τα
ξέρει και τα αντιλαμβάνεται πολύ καλά.
Ξέρει ότι ένα πραγματικό σιιτικό κράτος
θέλει βασιλιά κι όχι πρόεδρο της
δημοκρατίας κι από πάνω ένα θρησκευτικό
ηγέτη – ‘ιμάμη’.
17. Γ. Γιατί το Σημερινό Ιράν τρέμει
στην Ιδέα μιας Ανόδου των
Τούρκων Κιζιλμπάσηδων στην
Εξουσία
Όπως το ιρανικό καθεστώς είναι μια
ψευτο-σιιτική κωμωδία, έτσι και το
ισλαμικό κατεστημένο περί τον Ερντογάν
είναι μια ψευτο-οθωμανική
φάρσα. Μάλιστα, αντίθετα με το ιρανικό
καθεστώς, το περί τον Ερντογάν
κατεστημένο δεν κατάφερε ποτέ και παρά
τις προσπάθειές του να γίνει ένα καθεστώς.
Ενόσω προσπαθούσε να εκτοπίσει το
πανίσχυρο στρατιωτικό κεμαλικό καθεστώς,
το περί τον Ερντογάν κατεστημένο
επέτρεψε στο παντουρανιστικό τμήμα του
στρατιωτικού καθεστώτος να ενισχυθεί,
ενόσω το ίδιο το ανερχόμενο ισλαμιστικό
περί τον Ερντογάν κατεστημένο διαιρέθηκε
(με την προξενημένη από τους
παντουρανιστές σύγκρουση των
γκιουλενικών με τους ερντογανικούς).
18. Και αφού οι γκιουλενικοί εκδιώχθηκαν σε
πολύ μεγάλο βαθμό, το τουρκικό καθεστώς
είναι κυριολεκτικά τριχοτομημένο ανάμεσα
σε κεμαλιστές, παντουρανιστές και
ερντογανικούς ισλαμιστές. Ακόμη χειρότερα
για τον Ερντογάν, υποχρεώθηκε από την
συνεργασία του με τους παντουρανιστές να
βάλει πολύ νερό στο κρασί του (αν κι η
έκφραση δεν ταιριάζει σε ένα ισλαμιστή
όπως ο Ερντογάν, ο οποίος δεν πίνει
κρασί!).
Όλα αυτά ήταν αρκετά καλοδεχούμενα για
το ψευτο-σιιτικό ιρανικό καθεστώς γιατί,
αν παρέμενε πανίσχυρο το κεμαλικό
καθεστώς, η Τουρκία δεν θα συνεργαζόταν
καθόλου με το Ιράν, και αν επιβαλλόταν της
μιας ή της άλλης πλευράς (Φετουλάχ
Γκιουλέν ή Ερντογάν) ισλαμιστικό καθεστώς
στην Τουρκία, η χώρα θα γινόταν ένας
σουνιτικός, έντονα αντισιιτικός, πόλος ο
οποίος θα στεφόταν κατά του Ιράν
περισσότερο από όσο στρέφεται κατά της
Τεχεράνης το Ριάντ σήμερα.
19. Από την άλλη, το Ιράν γνωρίζει πολύ καλά
ότι είτε οι γκιουλενικοί είτε οι
ερντογανικοί δεν εκπροσωπούν παρά μόνον
ένα τμήμα των μουσουλμάνων της
Τουρκίας. Ο Φετουλάχ Γκιουλέν και το
κίνημά του παραδοσιακά έπαιρναν στάσεις
που χαρακτηρίζονταν από τα δυτικά ΜΜΕ
ως ‘σούφι’, αλλά αυτό ήταν ένα ψέμμα και
μια προπαγάνδα που κανένας ποτέ δεν
πίστεψε στο Ιράν (πόσο μάλλον στην
Τουρκία). Ο Γκιουλέν είναι ένας σουνίτης
ψευτο-σούφι που πάντα προσπάθησε να
προσεταιριστεί τους Αλεβίδες αλλά δεν τα
κατάφερε. Κι ο Ερντογάν είναι πολύ πιο
καθαρά σουνίτης.
Βέβαια, η άνοδος των ισλαμιστών στην
Τουρκία έφερε σημαντικές αλλαγές στην
τουρκική καθημερινότητα, κι έτσι τώρα οι
Αλεβίδες αυτοπροσδιορίζονται πιο εύκολα σε
δημόσιο επίπεδο. Κάποιες μπεκτασικές
οργανώσεις έχουν ανασυσταθεί και αρκετοί
τεκέδες έχουν ανοίξει κι έτσι
επαναλαμβάνονται θρησκευτικές τελετές
20. των Αλεβίδων και αρκετά τελετουργικά
των Μπεκτασήδων.
Ο θρησκευτικός χορός Σαμάα είναι πλέον
αντικείμενο της τουρκικής καθημερινότητας
από τους δρόμους της Σεβαστείας μέχρι τις
πλατείες του Αντίγιαμαν και του
Μπινγκέλ, ή επίσης στην μεγαλούπολη
Σταμπούλ. Αλλά σε πολιτικό επίπεδο οι
Αλεβήδες είναι πολύ πιο κοντά στον
κεμαλιστή ηγέτη της αντιπολίτευσης Κεμάλ
Κιλιτσντάρογλου, ο οποίος δημόσια δηλώνει
Αλεβίδης.
Ένα φαινόμενο που οι Ιρανοί έχουν επίσης
παρατηρήσει στην Τουρκία είναι ότι
υπάρχει μια κάποια αργή και βαθμιαία
επιστροφή σε θρησκευτικά σχήματα και
πρακτικές ακόμη και των ίδιων των
κεμαλιστών στην Τουρκία – κάτι το
παλιότερα αδιανόητο.
Έως αυτού του σημείου τα πάντα
πηγαίνουν καλά μεταξύ Τουρκίας και Ιράν.
Αλλά μια σημαντική άνοδος των
Κιζιλμπάσηδων θα ήταν μια ανεξέλεγκτη
21. δυναμική που θα έφερνε την Τουρκία έξω
από την επιρροή των δυτικο-φτειαγμένων
ισλαμιστών (που είναι κυρίως σουνίτες
Τούρκοι) και που θα κινητοποιούσε
αποσταθεροποιητικά και εθνικά
απελευθερωτικά κινήματα και
αντικαθεστωτικές οργανώσεις και
θεολογικές σχολές και φυλετικές
μειονότητες στο Ιράν.
Δ. Πως θα αντιδρούσαν οι
Κασκάι του Ιράν σε μια Άνοδο
των Τούρκων Κιζιλμπάσηδων
στην Εξουσία
Εδώ έχει κάποιος να κάνει με ένα άλλο
σημείο άγνοιας περί το Ισλάμ που έχουν οι
22. περισσότεροι στην Δύση και συστηματικής
παραπληροφόρησης εκ μέρους των δυτικών
ΜΜΕ. Το σημείο αυτό είναι το εξής:
Παραδοσιακοί μουσουλμάνοι σε επαρχίες,
κωμοπόλεις, χωριά, οικισμούς και
νομαδικούς καταυλισμούς δεν είναι ποτέ
ριζοσπαστικοί και – ακόμη χειρότερα για
τις δυτικές μυστικές υπηρεσίες – δεν
ριζοσπαστικοποιούνται ποτέ.
Είναι ανεκτικοί στην διαφορά και δείχνουν
κατανόηση στην διαφορετικότητα.
Δεν είναι επιθετικοί και δεν επιχειρούν να
επιβάλλουν την πίστη τους σε άλλους.
Αυτοί που ριζοσπαστικοποιούνται είτε στο
σουνιτικό είτε στο σιιτικό μουσουλμανικό
κόσμο είναι οι αστικοί πληθυσμοί και –
κυρίως – οι πιο μορφωμένοι ανάμεσά τους.
Είτε ανήκουν στο πολιτικό ισλάμ (: Αδελφοί
Μουσουλμάνοι) είτε στους ουαχαμπιστές της
Σαουδικής Αραβίας (που είναι τα δυο
μεγάλα παρακλάδια του φανατικού,
ισλαμικού εξτρεμισμού και
23. φονταμενταλισμού), οι έντονα
ριζοσπαστικοποιημένοι μουσουλμάνοι (σε
οποιαδήποτε χώρα κι αν ζουν στην Ασία,
την Ευρώπη και την Αφρική) είναι κατά τα
99.9% τους κάτοικοι μεγαλουπόλεων,
πολιτικοί μηχανικοί, μηχανολόγοι,
απόφοιτοι πολυτεχνείων, νομικών και
πολιτικών – κοινωνικών σχολών.
Η αιτία είναι απλή: στις μεγαλουπόλεις οι
άνθρωποι έρχονται σε αντιπαράθεση με
αντίθετες ιδέες και προξενούνται
πολιτισμικά σοκ.
Στα χωριά και στην φύση, η ζωή είναι η
ίδια σχεδόν όπως πάντοτε.
—————————————————
Ολότελα άσχετο από την
ισλαμική τρομοκρατία είναι το
απόλυτα παραδοσιακό Ισλάμ,
όπως βιώνεται από τους
τουρκόφωνους Κασκάι που
29. ——————————————————-
Αυτό ήταν από δεκαετίες γνωστό σε
Αμερικανούς, Γάλλους και Άγγλους και γι’
αυτό οι διπλωμάτες των χωρών αυτών, για
να προκαλέσουν τον ισλαμικό εξτρεμισμό
και την ισλαμική τρομοκρατία, όπως
εμφανώς τα υπεκίνησαν, δυσφημούσαν
συστηματικά στα μάτια των ανά χώρα
συνομιλητών τους (δηλαδή υπουργούς,
πρωθυπουργούς, κοκ) τους εκεί αγροτικούς
πληθυσμούς που ακολουθούσαν το τελείως
παραδοσιακό Ισλάμ και τους χαρακτήριζαν
ως επικίνδυνους επειδή
φυσικά απέρριπταν τον δυτικό τρόπο ζωής.
Και είναι εκείνοι οι διπλωμάτες που
επίμονα απαιτούσαν από ντόπιους
συνομιλητές σε Μαυριτανία, Νιγηρία,
Σουδάν, Αλγερία, Σομαλία, Πακιστάν,
Μπάνγκλα Ντες, Ινδονησία, κλπ να
στέλνουν ντόπιους φοιτητές θεολογικών
σχολών στην Αίγυπτο και την Σαουδική
Αραβία για να σπουδάσουν “για να μην
είναι εξτρεμιστές”.
30. Και καθώς οι ντόπιοι υπουργοί,
πρωθυπουργοί, κλπ που ήθελαν να τα
έχουν καλά με τις δυτικές πρεσβείες
έστελναν τους δικούς τους φοιτητές
ισλαμικής θεολογίας στην Αίγυπτο και στην
Σαουδική Αραβία για να σπουδάσουν,
προκλήθηκε το φαινόμενο του φανατισμού,
της αμορφωσιάς, του αβυσσαλέου
αντιδυτικού μίσους, και σε τελική φάση της
ισλαμικής τρομοκρατίας.
Οι θεολογικές σχολές Αλ Άζχαρ της
Αιγύπτου (στο Κάιρο και σε πολλές άλλες
πόλεις), της Μεδίνας και της Μέκκας είναι
οι βασικοί πυλώνες της ισλαμικής
τρομοκρατίας και εκεί εφοίτησαν ή από
τους εκεί φοιτήσαντες εξαρτούνται όλες οι
ηγετικές μορφές της ανά τον κόσμο
ισλαμικής τρομοκρατίας.
Τα παραπάνω είναι πολύ καλά γνωστά και
στο ιρανικό καθεστώς (που δεν έχει ποτέ
στείλει φοιτητές θεολογίας στον βούρκο του
τρομοκρατικού Καΐρου ή στους μορφωτικούς
απόπατους που αποκαλούνται
31. ‘πανεπιστήμια’ στην Σαουδική Αραβία).
Οπότε, η παρατηρούμενη επανάκαμψη των
Κιζιλμπάσηδων στην Τουρκία είναι ένα
φαινόμενο που προχωρεί πάνω σε εντελώς
αντίθετη τροχιά από το φαινόμενο του
ισλαμικού εξτρεμισμού που γνωρίσαμε
μέχρι σήμερα.
Αλλά αυτό είναι ‘άσχημα νέα’ για τον
Ερντογάν και για το ιρανικό κατεστημένο.
Οι εθνικές μειονότητες του Ιράν θα
εύρισκαν σε ένα τουρκικό κιζιλμπάσικο
κατεστημένο τους πρώτους συνεργάτες σε
μια εξέγερση κατά των ψευτο-σιιτών
Αγιατολλάχ του Κομ, της Μασάντ και της
Τεχεράνης. Οι παραδοσιακοί σιίτες του Ιράν
γνωρίζουν πολύ καλά πόσο ψεύτικο κι
αντι-σιιτικό είναι το καθεστώς που τους
περιθωριοποίησε κατά τα τελευταία 40
χρόνια. Και ιδιαίτερα οι Κασκάι έχουν ένα
παρελθόν ημι-αυτονομίας, δυναμικών
αντιδράσεων σε καθεστώτα, και έντονου
ακτιβισμού.
32. Περισσότερα για τους Κασκάι και την
πρόσφατη ιστορία τους θα βρείτε
παρακάτω. Στο θέμα θα επανέλθω για να
καταδείξω πόσο διαφορετικός είναι ο τρόπος
ζωής τους από εκείνον των ισλαμιστών και
εξτρεμιστών των μεγαλουπόλεων. Στο τέλος
θα βρείτε πολλά για την επινόηση
‘Βελαγιάτ-ε Φακίχ’ του Χομεϊνί που τόσο
χρησίμευσε και χρησιμεύει στην Αγγλία και
στην Γαλλία, σε ορισμένες δυτικές μυστικές
εταιρείες, και στα σχέδια παγκοσμιοποίησης
που εκείνες προωθούν – εις βάρος όλων
των Ιρανών.
=================================
33.
34. Τα φημισμένα χαλιά των Κασκάι
Διαβάστε:
Qašqāʾi Tribal Confederacy
i. History
Like most present-day tribal confederacies
in Persia, the Il-e Qašqāʾi is a
conglomeration of clans of different
ethnic origins, Lori, Kurdish, Arab and
Turkic. But most of the Qašqāʾi are of
Turkic origin, and almost all of them
speak a Western Ghuz Turkic dialect
which they call Turki. The Qašqāʾi, in
general, believe that their ancestors came
35. to Persia from Turkestan in the vanguard
of the armies of Hulāgu Khan or Timur
Leng. However, it seems more probable
that they arrived during the great tribal
migrations of the 11th century. In all
likelihood, they spent some time in
Northwestern Persia before making their
way to Fars.
Until recently, there was a clan by the
name of Moḡānlu among them, a name
which is undoubtedly derived from that
of the Moḡān steppe, north of Ardabil, in
Persian Azerbaijan. The clan names of Āq
Qoyunlu, Qarā Qoyunlu, Beygdeli and
Musellu also suggest a past connection
with Northwestern Persia. Moreover, the
Qašqāʾi often refer to Ardabil as their
former home.
A close relationship appears to have
existed at one time between the Qašqāʾi
and the Ḵalaj, one branch of whom made
its way to Azerbaijan and Anatolia, and
another branch of whom settled down in
36. the area known as Ḵalajestān in Central
Persia, probably in Seljuqid times.
Indeed, several authors, including Ḥasan
Fasāʾi, have gone so far as to argue that
the Qašqāʾi are but an offshoot of the
Ḵalaj tribe (Fars Nāma II, p. 312).
Vladimir Minorsky, however, believed
that the migration of Ḵalaj nomads from
Central Persia to Fars antedated that of
the Qašqāʾi and that the two groups
merged when already in their present
tribal territories (Personal interview,
1956). In any case, there are considerable
Ḵalaj remnants among the Qašqāʾi (see
Garrod, p. 294), and there is also a large
group of sedentary Ḵalaj on the Deh Bid
plateau, north of Shiraz, who claim to
have belonged, while still nomadic, to the
Il-e Qašqāʾi .
A list of Qašqāʾi clan names shows that,
besides the Ḵalaj, some Afšār, Bayāt,
Qājār, Qarāgozlu, Šāmlu and Igder also
37. joined the tribal confederacy (Oberling,
The Qashqa’i Nomads of Fars, p. 30).
Precisely when the Turkic components of
the Il-e Qašqāʾi established themselves in
Southern Persia is still shrouded in
mystery. Many Qašqāʾi believe that their
ancestors were sent to Fars by Shah
Esmāʾil Ṣafavi (r. 1501-1524) to protect
the province from the incursions of the
Portuguese. But we know that their
summer quarters were close to the present
ones already at the beginning of the 15th
38. century, for Ebn Šahāb Yazdi mentions a
group of them who were summering at
Gandomān, in northwestern Fars, in
1415 (Aubin, p. 504, n. 24).
Equally uncertain is the etymology of the
name Qašqāʾi . The most plausible theory,
and one which was first advanced by
Wilhelm Barthold (“Kashkai,” EI ¹ II, p.
790), is that it is derived from the Turkic
word qašqā, which means “a horse with a
white spot on its forehead.” According to
another theory, which was first proposed
by Ḥasan Fasāʾi (Fars Nāma II, p. 312), the
name comes from the Turkic verb
qāčmaq, “to flee.”
39. The Qašqāʾi chiefs have all belonged to
the Šāhilu clan of the ʿAmala tribe. The
earliest known leader of the tribe was
Amir Ḡāzi Šāhilu, who lived in the 16th
century and is buried in a village called
Darviš, in the vicinity of Gandomān. He
was apparently a holy man, for his grave
is a center of pilgrimage. According to
legend, he helped shah Esmāʾil establish
Shiʿism as the official faith of Persia.But
it is only at the beginning of the 18th
century that the Il-e Qašqāʾi began to
play a significant role in the history of
Fars province.
40. At that time, the chief of the Qašqāʾi was
Jān Moḥammad Āqā, popularly known as
Jāni Āqā. According to Moḥammad Ḥāšem
Āṣaf (Rostam al-Tawāriḵ, p. 105),
another Qašqāʾi leader, Ḥamid Beyg
Qašqāʾi, was a prominent person during
the reign of Shah Ḥosayn I Ṣafavi (r.
1694-1722).
According to legend, Jāni Āqā’s two sons,
Esmāʾil Khan (who succeeded him as
chief) and Ḥasan Khan took an active
part in Nāder Shah’s conquest of India in
1738-1739. But it is said that during the
campaign they ran afoul of the Afšār
ruler, with the result that Esmāʿil Khan
was blinded and Ḥasan Khan was so
severely mutilated that he died shortly
afterward. The Qašqāʾi tribes were then
forced to move to the districts of Darregāz,
Kalāt-e Nāderi and Saraḵs in Ḵorāsān.
41. While Karim Khan Zand ruled from
Esfahan (1751-1765), Esmāʿil Khan
wrote him a letter asking him to allow
his tribes to return to their former
pastures in Fars. On the verso of this
letter, Karim Khan answered in the
affirmative. Thus, the Qašqāʾi were able
to return to Fars. Later, Esmāʿil Khan
became a confident of the Vakil (Rostam
al-Tawāriḵ, pp. 337, 343), and one is
tempted to believe that he is the blind
man standing immediately to the left of
Karim Khan and identified simply as
“Esmāʿil Khan” in the picture which is
to be found on the cover of Add. 24,904
in the British Museum.
42. During the period of anarchy that
followed the death of Karim Khan in
1779, Esmāʿil Khan threw in his lot
with Zaki Khan, claiming for himself the
title of governor of Fars province, but
when Zaki Khan was slain, Esmāʿil
Khan was executed by another contender
for the crown, ʿAli Morād Khan. Esmāʿil
was succeeded as chief by his only son,
Jān Moḥammad Khan, popularly known
as Jāni Khan, who backed Jaʿfar Khan
(whose father, Ṣādeq Khan, had likewise
been murdered by ʿAli Morād Khan).
In 1788, Āqā Moḥammad Khan Qājār
launched a campaign against the Qašqāʾi
in the Gandomān region. But the Qašqāʾi,
having been forewarned of the impending
attack, retreated to safety in the
mountains. After the assassination of
Jaʿfar Khan in 1789, Jāni Khan
supported that ruler’s son, Loṭf ʿAli Khan.
43. Διαδήλωση με αναγραμμένο το όνομα του
έθνους των Κασκάι στα φαρσί
When Āqā Moḥammad Khan defeated Loṭf
ʿAli Khan in 1794 and established the
Qājār dynasty, Jāni Khan and his family
withdrew into the Zagros mountains,
where they remained in hiding until the
murder of the Qājār ruler in 1797. Āqā
Moḥammad Khan revenged himself upon
the Il-e Qašqāʾi by moving some of its
component tribes (including the ʿAbd al-
Maleki) to Northern Persia.
44. On the other hand, during this period a
large number of Luri and Kurdish tribes,
which had followed Karim Khan to Fars,
joined the Il-e Qašqāʾi, thus greatly
enlarging it.
In 1818/19, Jāni Khan was given the
title of ilḵāni, which, Fasāʾi claims, was
the first time that title had been used in
Fars (Fars Nāma I, p. 267). Thereafter, all
the paramount chiefs of the Il-e Qašqāʾi
bore that title. When he died in
1823/24, Jāni Khan was succeeded by
his eldest son, Moḥammad ʿAli Khan.
Even though Moḥammad ʿAli Khan was
of trail health and led his tribes mostly
from his Bāḡ-e Aram garden palace in
Shiraz, he acquired enormous power, his
sway extending not only over the Qašqāʾi
tribes but also over such important tribes
as the Bahārlu, the Aynāllu and the
Nafar.
He also forged useful marital alliances
with the Qājār dynasty. He married a
45. daughter of Ḥosayn ʿAli Mirzā Farmān-
Farmā, a son of Fatḥ ʿAli Shah who was
governor-general of Fars province, and,
later, he arranged for one of his sons to
marry a sister of Moḥammad Shah Qājār
(r. 1834-1848). But, in 1836, he was
summoned to Tehran and then forced to
reside at the Imperial Court for the rest of
the shah’s reign.
Moḥammad ʿAli Khan returned to Shiraz
in 1849, during the first year of Nāṣer
al-Din Shah’s reign (r. 1848-1896), and
died three years later. He was succeeded
by his brother, Moḥammad Qoli Khan,
46. whose powers were limited by the
presence in Tehran of a strong, stable
central government that was determined
to stamp out tribal unrest and banditry.
The new ilḵāni was forced to reside in
Shiraz as a hostage for the good behavior
of his tribes.
In 1861/62, Nāṣer al-Din Shah further
curbed his authority by creating a rival
tribal confederacy, the “Il-e Ḵamsa”
(“Confederacy of Five”), consisting of the
Bahārlu, Aynāllu, Nafar, Bāṣeri and
Arab tribes, and headed by the rich and
powerful Qawāmi family of Shiraz.
When he died in 1867/68, Moḥammad
Qoli Khan was succeeded by his weak,
alcoholic son, Solṭān Moḥammad Khan.
Under the latter’s ineffectual leadership,
the Qašqāʾi tribes faced their greatest
challenge, the terrible famine of the early
1870’s.
Although Solṭān Moḥammad Khan retired
from active leadership in 1871/72, he
47. retained his title. During this period, the
Qašqāʾi tribal confederacy stood on the
brink of disintegration. George Nathaniel
Curzon wrote: “the tribal affairs fell into
the hands of smaller khans, which
resulted in internal dissension.
Owing to this, about 5,000 families went
over to the Bakhtiaris, and an equal
number to the Iliat Khamsah, and about
4,000 families dispersed themselves to
different villages” (1892, II, p. 113).
It was only in 1904, when Esmāʿil Khan
Ṣowlat al-Dowla became ilḵāni, that the
Qašqāʾi once more regained their former
cohesion and might. At that time, Persia
was ruled by the ailing, corrupt Moẓaffar
al-Din Shah (1896-1907), and the
authority of the central government over
the provinces was steadily eroding. In
Fars, Ṣowlat al-Dowla gained control of
most of the tribal hinterland, while his
arch-rival, Qawām al-Molk (the Qawāmi
48. leader), established his power base in
Shiraz.
During the Persian revolution of 1906-
1911, Fars became the scene of
unprecedented chaos as the two camps
struggled for dominance. At first, probably
because the Qawāmi favored the
Royalists, the Qašqāʾi supported the
Constitutionalists. Later, when the
Baḵtiāri leaders became dominant in
Tehran and the Qawāmi sided with
them, Ṣowlat al-Dowla formed an anti-
Baḵtiāri and anti-Qawāmi alliance with
49. the reactionary Sheikh Ḵazʿal of
Moḥammarah and Sardār-e Ašraf, the
wāli of the Pošt-e Kuh, called the
“Etteḥād-e Jonub” (“League of the
South”).
The civil war in Fars grew even more
intense as the British government became
embroiled in it. The British, who
established their oil concession in
Ḵuzestān in 1908, felt threatened by the
League of the South. They were also
increasingly irritated by the high
incidence of banditry and the
extortionate demands of tribal toll
collectors on the Bušehr-Shiraz road,
which was the main artery of British
trade with Persia.
Because the road passed through Qašqāʾi
territory, British merchants blamed
Ṣowlat al-Dowla for their losses. Thus the
British Consulate in Shiraz became a
focal point of pro-Qawāmi sentiment. The
unrest in Fars reached its climax in July
50. 1911, when a combined force of Qašqāʾi
warriors and troops belonging to the pro-
Qašqāʾi governor-general of Fars, Neẓām
al-Saltana, repeatedly stormed Qawāmi
positions throughout the city.
But in September, British threats of
intervention and defections from Ṣowlat
al-Dowla’s tribal army finally convinced
the ilḵāni to withdraw from the scene. In
World War I, Fars once more became a
seething cauldron of conflict. After the
proclamation of Jihad by Enver Pasha, it
was optimistically believed by Turkish
and German leaders that Muslims from
French North Africa to British India
would spontaneously revolt against their
infidel masters, and that even such
neutral states as Persia and Afghanistan
would make common cause with the
Ottoman Empire.
To facilitate this task, the German
government planned to dispatch a whole
contingent of agents provocateurs to Persia
51. and Afghanistan. But when no uprisings
took place and the Persian and Afghan
governments remained stubbornly
neutral, the German plans were
accordingly scaled back. In the end, only
two small groups of agents were sent, one
to Persia and the other to Afghanistan.
The agents who were sent to Persia were
headed by Wilhelm Wassmuss, who had
previously been German consul in
Bušehr, where he had befriended tribal
leaders who resented British interference
in their arms smuggling operations. In
spring 1915, Wassmuss was sent to Shiraz
as German consul. On his way through
52. Southern Fars, his two German aides were
arrested by the British and all his
equipment, as well as his secret codes,
seized. Nevertheless, during the following
three years, he was able to cause such
widespread mayhem in the province that
he became known as the “German
Lawrence.”
Anticipating the rapid destruction of
British forces in Mesopotamia, he decided
to open a corridor from the southeastern
reaches of the Ottoman Empire to India to
be used as a prospective route for an
invasion of the Raj. In November, 1915,
he led a coup in Shiraz together with
pro-German officers of the newly-created
Gendarmerie, in the course of which the
British Consul and eleven other British
subjects were apprehended.
The women were later released, but the
men were incarcerated in the fortress of
Ahram, near the Persian Gulf, which
belonged to a pro-German sheikh.
53. However, Wassmuss’s triumph was
ephemeral, for his support came mostly
from the coastal tribes of Daštestān and
Tangestān, which were too far from
Shiraz to be of much help. In February,
1916, Qawām al-Molk, the pro-British
governor-general of Fars, who had fled to
British-occupied Bušehr during
Wassmuss’s coup, set out for Shiraz with
his British-supplied private army.
Although he was killed in a hunting
accident on the way, his son, who
inherited the title, completed the journey,
and, together with pro-British officers of
the Gendarmerie, recaptured the
provincial capital. A new, British-
officered Persian force, the South Persia
Rifles, was then organized to prevent any
further pro-German coups.
54. After that, Wassmuss directed most of his
energies to forming new tribal alliances,
especially with the kalāntar of Kāzerun
and the Qašqāʾi ilḵāni. Ṣowlat al-Dowla
was particularly susceptible to his appeal,
for he still bore a grudge against the
British for their support of the Qawāmi
in 1911 and viewed the formation of the
South Persia Rifles as a British plot to
further increase their power.
Moreover, he was easily convinced by
Wassmuss that Turkish forces which were
then invading Western Persia would soon
oust the British from Persia. Therefore, he
finally decided to take action against the
55. British. But he quickly learned that he
had overestimated the strength of his
tribal army. In May 1918, a large Qašqāʾi
force attacked a detachment of the South
Persia Rifles at Ḵāna Zenyān, on the
Bušehr-Shiraz road.
As British troops rushed to the rescue, a
major battle took place between the
Qašqāʾi and the relief column. In this
engagement, Qašqāʾi forces far
outnumbered those of Great Britain, but
they were nonetheless decisively defeated.
As the war was winding down in Europe,
Wassmuss fled to Qom, where he was
finally captured by the British in
1919.During the reign of Reżā Shah
(1925-1941), the Qašqāʾi suffered great
hardship. In 1926, Ṣowlat al-Dowla and
his eldest son, Nāṣer Khan, were
summoned to Tehran as deputies in the
new Majles, but they quickly realized
that they were virtual prisoners of the
Shah.
56. They were forced to cooperate with the
central government in its efforts to disarm
the Qašqāʾi tribes. Then they were
stripped of their parliamentary immunity
and thrown into jail. Meanwhile,
military governors were assigned to the
various Qašqāʾi tribes, the tribesmen were
subjected to the Shah’s highly unpopular
military conscription law and a new
taxation system was established which
was often abused by corrupt government
tax collectors.
In the spring of 1929, the nomads’
resentment, which had been further
exacerbated by the barbarity of some of
the military governors, led to a
widespread uprising in Southern Persia
in which the Qašqāʾi played the leading
role. After several months of fighting, the
central government signed a truce
according to which Ṣowlat al-Dowla and
Nāṣer Khan were reinstated as members of
the Majles, the military governors were
57. withdrawn from tribal territories and a
general amnesty was declared.
However, Reżā Shah was determined to
put an end to the tribal system in Persia,
and, just as he crushed the Lors, the
Kurds and the Arabs, he finally crushed
the Qašqāʾi . In 1932, the Qašqāʾi once
more rebelled, but in vain. In 1933,
Ṣowlat al-Dowla was put to death in one
of the Shah’s prisons, and, shortly
thereafter, the Shah, having decided to
force the nomads to settle down upon the
land, cut off their migration routes with
his modern, mechanized army.
This shortsighted policy did not produce
agriculturists, but only starving nomads,
and William O. Douglas was probably
right when he wrote that “they would
have been wiped out in a few decades
had the conditions persisted” (p. 139).
58. When Reżā Shah abdicated in September
1941, Nāṣer Khan and his brother
Ḵosrow Khan escaped from Tehran, where
they had been forced to reside, and
hastened back to Fars.
Proclaiming himself ilḵāni, Nāṣer Khan
reconstituted the Il-e Qašqāʾi, repossessed
all the tribal territories and ordered the
resumption of the tribal migrations.
But he had inherited his father’s
Anglophobia and propensity for fishing
in troubled waters.
Certain that the German thrust toward
the Caucasus was a mere preamble to a
German invasion of Persia and its
59. liberation from the hated British, he, like
his father before him, decided to back
Germany in a world conflict.
Having heard that the German agent,
Berthold Schulze-Holthus (of the
Abwehr), was hiding in Tehran, he urged
him to come to Fars in the late spring of
1942.
Thereupon, Schulze-Holthus set out for
Qašqāʾi headquarters in Firuzābād and
became Nāṣer Khan’s military advisor.
Later, several more German agents were
dropped by parachute in Qašqāʾi
territory.
But few of the weapons that the Germans
had promised to send to the Qašqāʾi ever
materialized.
Instead of sending a British force into Fars
to subdue the Qašqāʾi, the British
prevailed upon the Persian government to
do so.
60. In the spring of 1943, Persian troops were
duly dispatched to the South and a series
of clashes occurred with the Qašqāʾi, the
Boyr Aḥmadi and other refractory tribes.
In this campaign, the Persian army
suffered several major defeats.
Especially devastating was the mass
slaughter of the Persian garrison at
Samirom by the Qašqāʾi and their Boyr
Aḥmadi allies, in which the Persian
army lost 200 men and three colonels.
A treaty was finally signed between the
central government and Nāṣer Khan
61. according to which the Qašqāʾi were
allowed to retain their autonomy, as well
as their weapons, in exchange for
accepting the establishment of Persian
military garrisons in Firuzābād,
Farrašband and Qalʿa Pariān.
In 1943, Nāṣer Khan’s two other brothers,
Malek Manṣur Khan and Moḥammad
Ḥosayn Khan returned to Persia from
exile in Germany.
They were arrested by the British and, in
the spring of 1944, they were exchanged
for Schulze-Holthus and the other
German agents, whose presence among the
Qašqāʾi had, by that time, become a
liability for Nāṣer Khan.
In 1946, there was yet another major
tribal uprising in Southern Persia. This
time, it was actually encouraged by the
central government. The prime minister,
Aḥmad Qawām, who was under great
62. pressure by the Soviet Union to accept a
Soviet oil concession in Northern Persia,
had already been coerced into accepting
three Communist Tudeh Party members
in his cabinet.
He felt that a widespread anti-Soviet
uprising in Southern Persia would act as
a counterweight to that pressure. Nāṣer
Khan needed little prompting, for he
detested the Soviets as much as he
abhorred the British, and he calculated
that if, for some reason, the Qawām
government should falter, he himself
might provide alternate leadership as the
head of a grand anti-Communist
coalition.
63. Ο χώρος των Κασκάι στο Ιράν είναι τα νότια
τμήματα της οροσειράς του Ζάγρου.
But Nāṣer Khan also wanted to improve
living conditions in Fars. Therefore, in
September 1946, he called a conference of
the major tribal and religious leaders of
the province at Čenār Rāhdār and a
“national” movement called “Saʿdun”
(“The Happy Ones”) was created which
demanded, among other things, the
resignation of the entire cabinet, except
for Premier Qawām, the allocation of
two-thirds of Fars’s taxes to the province,
the immediate formation of provincial
64. councils and more representatives from
Fars in the Majles.
When these demands were rejected, tribes
from Ḵuzestān to Kermān rose en masse.
The Qašqāʾi seized the towns of Kazerun
and Ābāda, and broke through the outer
defenses of Shiraz. Premier Qawām’s
scheme worked to perfection, for, in
October, he was able to form a new
cabinet without any Tudeh Party
members.
Meanwhile, he had signed an agreement
which accepted most of Saʿdun’s demands.
65. Moreover, a few months later, Ḵosrow
Khan was elected as a member of
Qawām’s Demokrāt-e Iran party to
represent the Qašqāʾi in the Fifteenth
Majles, which rejected the Soviet
concession.
During the years 1945-1953, Il-e Qašqāʾi
thrived as never before. It enjoyed almost
complete autonomy, and, under the
enlightened leadership of the “Four
Brothers,” as Ṣowlat al-Dowla’s sons were
called, the tribesmen prospered. Nāṣer
Khan and Malek Manṣur Khan
functioned as tribal leaders in Fars,
while Moḥammad Ḥosayn Khan and
Ḵosrow Khan represented the interests of
the confederacy in the Persian capital.
66. But, in 1953, the Four Brothers once
more displayed their anti-Pahlavi
sentiments by supporting Moḥammad
Moṣaddeq in his attempt to overthrow the
Shah. Ḵosrow Khan severely criticized the
Shah in the Majles, and, when Moṣaddeq
was arrested, Qašqāʾi forces briefly
threatened to seize Shiraz in a futile
attempt to convince the pro-shah Zāhedi
government to free him. As a result, in
1954, the Four Brothers were exiled and
all their properties were confiscated by
the Persian government.
67. During the 25 years that followed the
expatriation of the Four Brothers, new
efforts were undertaken by the central
government to make the nomads adopt a
sedentary way of life. According to Lois
Beck, “Because of far-reaching
disruptions brought about by scarcity of
pastures, government restrictions,
undermined tribal institutions, and
capitalist expansion, most Qashqa’i found
it exceedingly difficult to continue
nomadic pastoralism” (1974, p. 251).
As a result, thousands of tribesmen moved
to cities, such as Shiraz, Bušehr, Ahwāz
and Ābādān, seeking work as laborers in
factories and in the oil industry. With the
loss of their traditional way of life, the
tribesmen gradually lost the cohesion
which had once made them strong, and
they were unable to prevent the
government from establishing direct
control over them.
68. In 1963, the government officially
declared tribes to be non-existent, and all
the remaining khans were stripped of
their titles and prerogatives.
So confident was the Shah that the tribal
problem had at last been solved that he
allowed Malek Manṣur Khan and
Moḥammad Ḥosayn Khan to return to
Persia, provided they stayed out of Fars
province.
Many Qašqāʾi participated in the
demonstrations which led to the fall of
the Shah in 1979, and, during the
revolution, Nāṣer Khan and Ḵosrow Khan
made their way back to Persia.
At first, relations between the Qašqāʾi and
the Khomeini regime were harmonious.
Nāṣer Khan visited Khomeini shortly
after the Ayatollah’s arrival in Tehran,
and, later, Khomeini publicly praised the
Qašqāʾi leaders for their assistance in
maintaining order in Fars.
69. Although Nāṣer Khan was warmly
welcomed by the Qašqāʾi, he made no
attempt to restore tribal autonomy or even
to resume his functions as paramount
chief of the confederacy.
But Khomeini’s determination to establish
a highly centralized theocratic state soon
alienated the tribal population of Persia,
and relations with the Four Brothers
became increasingly strained.
Accusations against Ḵosrow Khan to the
effect that he had been a CIA agent and
an attempt by the Revolutionary Guards
to arrest him in Tehran in June 1980
finally led to a complete breakdown in
the relationship between the Qašqāʾi and
the new regime.
70. Eluding his captors, Ḵosrow Khan sought
refuge in the Qašqāʾi capital of Firuzābād
in Eastern Fars, where he was joined by
Nāṣer Khan and several other tribal
chiefs. When Revolutionary Guards
converged upon the town, the Qašqāʾi
leaders and some 600 tribal warriors set
up an armed camp in the nearby
mountains.
For two years, the Qašqāʾi insurgents
defied the central government and
repelled repeated attacks by the
Revolutionary Guards. In July 1980,
Rudāba Ḵanom, Nāṣer Khan’s wife, died
71. of diphtheria in Firuzābād. In April
1982, a surprise night attack by
Revolutionary Guards who had been
transported by helicopters finally
compelled the Qašqāʾi to abandon their
camp and move to higher ground, leaving
behind all their equipment and medical
supplies.
A few days later, ʿAbdollah Khan, Nāṣer
Khan’s eldest son, who was the insurgents’
only doctor, died of a heart attack. This
loss so devastated Nāṣer Khan that he
decided to give up the struggle, and, in
May 1982 he fled Persia by way of
Kurdistan with the help of the Jāf Kurds.
In July, Ḵosrow Khan negotiated a
settlement with the central government,
which put an end to the tribal rebellion.
But, in September 1982, the Islamic
Revolutionary Court in Shiraz
condemned him to death and he was
hung in one of the city’s major squares on
October 8. Several other Qašqāʾi leaders,
72. including Malek Manṣur Khan, were also
arrested.
When Nāṣer Khan died in January
1984, the history of the Il-e Qašqāʾi truly
ended, for he was the last ilḵāni.
Μπορείτε να βρείτε την αναφερόμενη
βιβλιογαφία εδώ:
http://www.iranicaonline.org/articles/qas
qai-tribal-confederacy-i
==============================
73. Qašqāʾi Tribal Confederacy
Language
Qašqāʾi is a language of southwestern or
Oghuz branch of Turkic languages,
spoken in the Iranian provinces of
Hamadan and Fārs, especially in the
region to the north of Shiraz.
Until the middle of the 20th century
nearly no Qašqāʾi (and Äynallu)
materials had been published. The
74. earliest records of the Qašqāʾi language
were made by Aleksandr Romaskevich
and Sir Aurel Stein. These materials,
which are very precise descriptions of
these dialects, were included in Tadeusz
Kowalski’s description (Kowalski, 1937).
Romaskevich collected his materials (35
phonetically recorded songs) in the region
of Shiraz.
These records had remained the most
extensive materials for a long time. After
that, researchers like Oliver Garrod, Karl
Heinrich Menges, and M. Th. Ullens de
Schooten also collected materials on the
Qašqāʾi language, but these were never
published.
The unpublished materials of Menges
(recorded in the Samirom area) are
different from Kowalski’s records in many
ways (Caferoğlu and Doerfer, p. 286).
Later, some studies of the southwestern
dialects of Turkish, or Azerbaijani, dealt
75. with Qašqāʾi marginally and brought
insignificant results (Gabain).
Further materials were collected by
Wolfram Hesche, Hartwig Scheinhardt,
and Semih Tezcan in the region of
Firuzābād during the Turcological
expeditions to Iran in 1967, 1968, and
1973, initiated by Gerhard Doerfer.
Finally, these Qašqāʾi materials were
published in Oghusica aus Iran (Doerfer,
Hesche, and Ravanyar), together with
three texts from the collection of K. H.
Menges.
Extensive Qašqāʾi materials were collected
by Gunnar Jarring, but they mainly
remain unpublished. In the 2000s, Éva
Ágnes Csató Johanson has been working
on the Qašqāʾi language (Csató Johanson,
2001, 2005, 2006).
Various points of view were held
regarding the relationship of Qašqāʾi to
the southwestern dialects of Turkish. On
the basis of Qašqāʾi samples published by
76. Romaskevich, Kowalski wrote that the
Qšqāʾi language can be defined as the
dialect most closely related to the
Azerbaijani language (Kowalski, p. 4).
In the same way, Annemarie von Gabain
stated that in the provinces of Hamadan
and Fārs, the vernaculars of Äynallu and
Qašqāʾi were close to the Azerbaijani
language (Gabain, p. 174). In the opinion
of Gerhard Doerfer, the two languages
(Äynallu and Qašqāʾi) are so close to the
Azerbaijani that one can call them its
dialects (Doerfer, 1969, p. 14).
K. H. Menges, on the other hand, argued
that Qašqāʾi (and Äynallu) were more
closely related to the Ottoman Turkish
than to the Azerbaijani, and he supposed
that they formed a third group of dialects
within the southwestern Turkic
languages.
He wrote: “Since certain Qašqāʾi dialects
exhibit a greater similarity with Osman-
Turkish than with Āzarbājdžānian, the
77. study of the Qašqāʾi dialects lead me to a
reconsideration of the subdivisions of the
southwestern Turkish languages (Osman,
Āzarbājdžānian, Türkmen): Ottoman and
Azerbaijani are not two languages, but
two different dialect groups of one SW
Turkic language—Osmano-
Āzarbājdžānian, to which as a third
group belong the Qašqāʾī dialects in the
South.
Thus, we have in the SW-Turkic language
area two languages: Osman-Āzarbājdžān-
Qašqāʾī in the West and Southwest, and
Türkmen in the East of that area”
(Menges, p. 278). Caferoğlu and Doerfer
agreed to the fact that Qašqāʾi deviates
from Azerbaijani, but refused Menges’s
conception of its closer relationship to
Ottoman Turkish (Caferoğlu and Doerfer,
p. 281).
Yet Doerfer expressed an opinion similar
to that of Menges, when he wrote that
Qašqāʾi, as well as Ottoman, represented
78. dialectal groups of one language: “But he
[Menges] surely is right when he adds
that Osman-Turkish and Azerbaijani
actually are only dialects of one
language” (Doerfer, 1970, p. 219).
Doerfer assumed that Qašqāʾi, Sonqori,
and Äynallu—which was seen by Menges
as a sub-dialect of Qašqāʾi only
(Caferoğlu and Doerfer, p. 281)—
represented transitional forms between
Azerbaijani and Khorasan-Turkish
(Doerfer, 1977, p. 54). Further to that,
Doerfer considered the dialects spoken to
the north of Ḵalajestān, Pugerd, and
Āštiān (34˚ N, 50˚ E) to be closely
connected with Qašqāʾi (Doerfer, 1998, p.
274).
In terms of its structure, Qašqāʾi shows
some closeness to the dialects of Qazvin
(northeast of Tehran) and Soleymānābād
(southwest of Hamadan; see Doerfer,
1998, p. 274). The classification given in
TABLE 1 demonstrates the position of
79. Qašqāʾi, Sonqori, and Äynallu within the
Oghuz branch of Turkic languages (the
classification is based on Doerfer, 1975-
76, pp. 81-94; Idem, 1976b, pp. 247 ff.;
Idem, 1976a, pp. 137 ff.; Idem, 1978, pp.
191-97; Idem, 1990, p. 19; Idem, 1991,
pp. 107-9; Doerfer and Hesche, 1988, p.
62; Idem, 1993, pp. 20-21).
Qašqāʾi seems to have the following
vowels: i, e, ä, a, å, ï, u, ü, o, ö, and the
following consonants: p, b, m, f, v, t, d, n,
s, z, š, ž, č, 3˘, k, g, q, γ, χ, ŋ, l, r, h.
According to Kowalski, there are long and
short forms of all vowels (Kowalski, pp.
54 f.).
In Qašqāʾi, ä became a (e.g., man ‘I’,
Kowalski, p. 55), and o/ö are narrowed to
u/ü (e.g., ūlur, ülüm, Kowalski, p. 55).
Initial ii-, iï-, and iü- in Qašqāʾi
became i- and ü- (e.g., ulduz < iulduz,
see Kowalski, p. 55; see TABLE 2).
In the vocabulary of *Qašqāʾi (as well as
in that of Äynallu), the influence of
80. Persian is recognizable. Besides that, both
the materials collected by Romaskevich
(cf. Kowalski, Glossar, pp. 44-53) and the
texts collected in Firuzābād by Doerfer’s
collaborators (Doerfer, Hesche, and
Ravanyar, index, pp. 114-31) show
numerous borrowed elements of Arabic
origin.
The vocabulary of administration and the
military has—as it would be expected—
especially many words of Persian origin
(e.g., pāsban ‘guardian’ < Pers. pāsbān;
peykan ‘arrow-head’ < Pers. peykān; šah
‘king’ < Pers. šāh).
The religious lexicon is borrowed from
Arabic, but transmitted through Persian,
and, consequently, it reveals specific
Persian features.
Furthermore, there is a remarkable and
expected influence of Persian elements in
the medical terminology (e.g., bimar ‘sick,
ill’ < Pers. bimār; därd ‘pain’ < Pers.
dard; dāru ‘medicine’ < Pers. dāru). Most
81. of the toponyms are also of Persian origin
or at least transmitted through it. There
are a few Persian elements regarding
morphology of Qašqāʾi as well as Äynallu,
such as the comparative suffix –tar (e.g.,
yeytar ‘better’; see Caferoğlu and Doerfer,
p. 300).
The syntax, too, shows numerous elements
borrowed from Persian (e.g., the Persian
relative particle ke > Qašq. ki, or such
figures of speech as xa … xa ‘whether … or’
< Pers. ḵᵛāh … ḵᵛāh).
Μπορείτε να βρείτε την αναφερόμενη
βιβλιογαφία εδώ:
http://www.iranicaonline.org/articles/qas
qai-tribal-confederacy-ii-language
83. Wilayat al-faqih and Democracy:
https://vk.com/doc429864789_61875166
4
https://www.docdroid.net/qxB9xk9/mohs
en-kadivar-wilayat-al-faqih-and-
democracy-pdf
Κατεβάστε το άρθρο του Neil Shevlin,
Velayat-e Faqih in the Constitution of
Iran:
https://vk.com/doc429864789_61875254
0
https://www.docdroid.net/ElPN7Vg/neil-
shevlin-velayat-e-faqih-in-the-
constitution-of-iran-pdf
Κατεβάστε το άρθρο της Sarah Khan,
Wilayat-e Faqih: Origin and Trajectory of
Development: