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尊者阿姜查:解脫之鑰
- 1. 尊者阿姜查:解脫之鑰
[英譯] 美國無畏山寺 [中譯] 良稹
The Key to Liberation
by Ajahn Chah
Translated from Thai by the Sangha of Abhayagiri Monastery
我們學習佛法的根本原因,是要找到超越苦、獲得寧靜的方法。無論你研究物質
現象還是精神現象、研究心(citta,心智,心識)或者心所(cetasikas,心理因素) ,
只有使你從苦中解脫的方法,才是修持的正確方法,而不是其它什麼方法。這是
因為苦和苦因就在當下。
你在觀想苦因時應當瞭解,我們稱為心的這個東西,當它靜止時,那是正常狀態。
一旦它動起來,就有了行蘊(sankhara,或譯造作)。心中升起了喜愛,那是行蘊;
升起反感,那是行蘊;有去這裡那裡的欲望,那是行蘊。只要你對這些蘊沒有保
持念住,就很容易追逐它們、受它們影響。一旦心動,就有了「世俗行蘊」
(sammuti-sankhara),當即淪陷於緣起世界。佛陀教導我們觀照的,正是這些蘊、
這些心的動態。
每當心有動態,它都是無常、苦、無我。佛陀要我們觀察和觀想這一點。他教導
我們觀想影響心的行蘊,觀想十二因緣:由無明而生行蘊、由行蘊而生意識、由
意識而生名色,等等。
你已經在書裡學習、閱讀了這個主題,儘管那裡說得正確,實際發生時你卻跟不
上。好比從樹上落下:一眨眼你已經從樹頂摔到地面,卻一點不知落下時經過了
多少根樹枝。心經歷一個客體(arammana,物件,所緣),受它吸引,突然你感
到心情好起來,卻不知導致這個心情的原因與狀態。當然,在某種層次上事情按
照經典上描述的理論過程發生,但同時又超越了理論的局限。實際上,沒有什麼
記號告訴你現在是無明、現在是行蘊、接下來是意識、現在是名色,等等。那樣
看問題的學者們,在這個過程發生時,是沒有機會把那一系列名詞讀完的。儘管
佛陀分析了意識的瞬間,描述了各個組成部分,以便於理解,但實際發生時,我
看更像是從樹上落下來。一切發生如此之快,你不會有時間計算落下多遠,某個
時刻身在何處。就知道自己 “砰”地一下砸到地上,而且很痛!
心裡事件的發生也類似。一般來說,你經歷苦時,看到的都是結果,也就是心裡
有苦痛、悲哀、絕望。你實際上並不知道它從哪裡來,那個你從書裡是找不到的。
- 2. 尊者阿姜查: 解脫之鑰
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書裡沒有哪裡會描述你那個苦的細節與因緣。儘管現實按照經論中描述的過程進
行,但那些只讀書、卻從來沒有超越書的人,是不能在事件實際發生時把握它的。
因此佛陀教導我們要安住於 “知性”(that which knows),只觀察事物的生滅。一
旦訓練意識留駐於 “覺知”(awareness),一旦探索了心,對心與心所的真相獲得
了洞見(又譯內觀),你會把心看成無我。
你會發現一切心理狀態與物質狀態終究是必須放下的,你會清楚地看到,執取或
者給予不必要的重視是愚蠢的。
理論與實踐
佛陀並沒有教導我們學習心與心所之後對它們執著起來,他只是教我們瞭解它們
是無常、苦、無我。因此佛教修持的根本目的,是把它們放下、放到一邊。你必
須對心與升起的心所確立和保持覺知。實際上心在過去早已習慣於遠離覺知這個
天然狀態,習慣於產生行蘊(sankhara),行蘊又作進一步的虛構與造作。因此心
已經習慣於思維的不斷繁殖,再加上各種善惡概念的影響。佛陀教導我們把這一
切放下,但是你能夠放下之前,必須學習與修行。
考慮八聖道,它是以智慧或者說正見為基礎的。有了正見,接下來就有了正念、
正語、正命、正業等等。這些都需要心所,心所又從那個覺知升起。覺知好比一
盞燈,有了正確的覺知,會貫徹整個正道,產生正念、正語等等,好比燈光照亮
你行走的路。無論心經歷什麼,終究得從覺知中升起。如果這個心不存在,那麼
覺知也不存在。這些是心與心所的根本特點。
這一切都是心的現象。佛陀教導說,心就是心,它不是一個活著的個體、一個人、
一個自我、“我們” 或“他們”。法就是法,它不是一個活著的個體、一個人、一
個自我、“我們” 或“他們”。沒有什麼有任何實質性。這個人的存在,不管看哪
個方面,無論是受、想,都在五蘊範疇。因此都得放下。
禪定如同一塊木板。比方說,毘婆奢那(vipassana,內觀)是木板的一頭,奢摩他
(samatha,止)是另一頭。你要是把木板拿起來,只是一頭起來呢,還是兩頭都
起來?當然了,你拿起木板時,兩頭都起來了。毘婆奢那是什麼?奢摩他是什麼?
它們就是對於心本身(的瞭解)。首先通過修練奢摩他,心平靜下來、穩定下來。
藉著培養奢摩他,你可以讓心有寧靜。但是,奢摩他的寧靜消失後,便升起了苦。
為什麼苦會升起呢?因為來自奢摩他的那種寧靜本身是苦因。它是導致苦升起的
- 4. 尊者阿姜查: 解脫之鑰
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他把它們看成無常、苦、無我,在整個修持中保持著這個深刻的洞見。
明辨諸法實相的是知性(the knowing)。這個知並不對事物產生愉快感、悲哀感。
愉快的狀態是 “生”,苦惱的狀態是 “死”。有死,那裡就有生,有生,那裡就有
死。這個生死過程就是 vatta – 無窮無盡的生死輪回。
只要行者的心還受習慣影響,象這樣動來動去,毫無疑問緣起重生之因繼續存
在, 不必問他人。佛陀徹底觀照了行蘊的特點,結果可以放下行蘊,也放下五
蘊中的每一蘊。他成了一個獨立的觀察者,只承認其存在,不作它想。他經歷愉
快的心智客體,並不為之著迷,他只是看著,保持對它們的瞭解。他經歷不愉快
的心智客體,並不反感。為什麼?因為他已經明辨真相,斷除了重生的因緣與條
件。維持重生的條件不存在了。他的心在修持中已經達到這個地步,對自身的理
解有了自信與確定。這樣的心已達到真正的寧靜,免除了生老病死。它無因無果,
不依賴於因果;它獨立於緣起。一切因已不存在,已除盡了。他的心超越了生死、
苦樂、善惡,超越了言辭與概念的限制。不再有任何條件能在他的心中升起執取。
任何對生死和緣起過程的執取,都與心與心所有關。
心與心所確實作為現實的一部分存在。它們確實存在於常規現實,但是佛陀觀察
到,我們對它們瞭解再多、相信再多,也不會真正有益。那樣並不能找到真正的
寧靜。他教導我們,你一旦瞭解它們,就應該把它們放下、捨棄、鬆開。因為心
與心所正是引導你在生活中為善為惡的原因。你明智,它們引導你為善;你愚蠢,
它們引導你作惡。心與心所就是這個世界。佛陀利用世間事物來觀察世界,獲得
如實知見後,瞭解了世界,自稱世間解——即明察世界者。
你在瞭解真相之前,必須培養奢摩他與毘婆奢那。從書裡學習,也許可以獲得心
與心所的理論知識,但是你不能用那樣的知識來切實地斬斷貪、瞋、癡。你只研
究了貪、瞋、癡的外在特點,只會描述雜染的不同特點……貪是這樣的,怒是那
樣的,等等。你瞭解的,只是它們的外在特點與表面狀態,也只能在那個層次上
談論它們。你也許已經得到了一些覺知(awareness)與洞見,但重要的是,當雜染
真的在心中升起時,心是不是受它們的控制,呈現它們的特點?比方說,你遭遇
一個不喜歡的思維客體,會產生一種反應,導致心呈現某些特點。你是不是執著
於那個反應?你能不能放下那個反應?你一旦意識到升起的反感,“覺知”是不是
會把反感儲存起來,還是見到後,“覺知”能立刻把它放下?
如果你經歷不喜歡的事,仍然把反感儲存在心裡,你必須重頭開始修。因為你還
有錯誤;修持不圓滿。修持達到圓滿的地步,心會自動把事放下。要這樣對待修
- 10. 尊者阿姜查: 解脫之鑰
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目睹發生的一切。心在經歷了這些之後,逐漸退回常態。
一旦回到常態,問題來了:“發生了什麼?” 升起的答案是:“這些是根據因緣與
條件產生的自然現象;不需要擔心。” 我只這樣稍作觀想,心就接受了。停了一
陣,它又朝內走去。我並不曾有意引導心,它是在自發行動。在它繼續往內越走
越深時,又碰上前面那個開關。這次身體粉碎成極其精細的顆粒。心再一次放鬆,
滑向深處。安靜。有一種比過去更深度的寧靜。沒有什麼可以穿透到達這裡。心
按著自己的動力,停留一陣,又自行退回了。一切自發進行。沒有人在影響、引
導它;我沒有作意要使事件發生、或以某種方式進退。我只是守著覺知觀看。後
來,心退回常態,沒有升起疑問。我繼續觀察,心又朝內走去。第三次時,我經
歷了整個世界的徹底崩潰。大地、植被、林木、山巒、實際上整個地球看上去成
了空間元素(asaka-dhatu,空界)。不再有任何人、任何東西存留。在這個最後階
段,只有徹底的空性。
心繼續在裡面平靜地停留著,不受外力影響。我不知怎樣解釋,怎麼會這樣發生、
為什麼發生。很難用別人能聽懂的方式描述這個經歷、談論這個經歷。沒有什麼
可與它相比。最後一次,心在那個狀態停留要長久得多,時間到時,它又自己退
回了。我說心退回,意思並不是我在控制它讓它退回,它是自發的。我只是看著
它回轉常態。誰能說那三次發生了什麼呢?誰知道呢?你用什麼名詞描述呢?
奢摩他的力量
我在這裡一直同你講的是心在純淨狀態下經歷現實的情形。並沒有對心與心所作
什麼理論分析。沒有那個必要。真正需要的是對世尊教導的信心和深入修持的誠
意。你得搭上性命。到時候,整個世界會顛倒過來。你對現實世界的看法和理解
會徹底改變。如果其他人在那個時候見到你,可能以為你發瘋了。如果發生在一
個不能保持念住的人身上,他們真可能會瘋癲起來,因為有了這樣的經歷,一切
都與過去不同了。你看世人的方式也不再相同,可你是唯一這樣見過真相的人。
你的整個現實感改變了。你考慮事物的方法也改變了。其他人這樣想,你卻那樣
想。他們這樣談論事情,你那樣談。他們朝那裡往上走,你這裡往下走。你不再
與其他人一樣了。那以後,你經常會有這個經歷,而且會持續很久。你自己去試
試看吧。如果你在禪修中有過這樣的經驗,就不會到遠處找任何東西,只要不停
地觀察心就可以了。在這個層次,心最大膽也最自信。這就是心的力量與能量。
它比你想像的要有力得多。這就是奢摩他的力量。
- 21. 尊者阿姜查: 解脫之鑰
法寶影音網站編輯 21
禪修上作點實際努力。你要對現實的真相獲得洞見,那樣就可以放下、捨棄、 獲
得平靜。
去禪修
我不擅長於對佛法進行長時間的論證。很難把一切用言辭表達出來。誰要想瞭解
我怎樣修行,就該來住在這裡,時間長了會瞭解。在過去,我到處雲遊,跟不同
的老師學習佛法,學習禪修。我去那裡並不是要別人聽我說話。我去聽各位大師
講授佛法;不是去教他們的。他們無論教我什麼,我就聽著;哪怕他們年輕,沒
有多少名氣。我沒有覺得有必要做很多討論。重要的、值得關心的,是捨棄與放
下。修行的整個目的,是捨棄與放下。進行大量的正式學習,到最後也不會證果。
一天天過去,你越來越老,要是你光知道學習文字,就象在追逐海市蜃樓,永遠
不會抓到真東西。修行有許多法門、方式,我不會批評,只要你懂得修持的真正
意義與目的就行。但是,如果有修行者不嚴守戒律,即使不一定有大錯,我可以
說他們在修行中不可能獲得最終成就。這就像繞過正道,跳過戒德、奢摩他、智
慧之中的關鍵部分。有人告訴你,不要執著奢摩他,你不要麻煩了,直接就去毘
婆奢那,但是從我的經驗看,要是你跳過奢摩他、只做毘婆奢那,不會成就。
阿姜索、阿姜曼、阿姜同如、昭昆烏巴離為我們留下的修持方法與基礎,不要放
棄。如果你跟隨這些大師的足跡修行,就是一條最直接的覺悟之路,因為他們親
身證悟了佛法。他們沒有繞過戒德,而是對戒律一絲不苟、無懈可擊。他們的弟
子對老師、對寺院規矩、修行方法有著極大尊重。如果老師告訴你停下,你就照
辦。如果他說你做錯了、該停下,你就停下。弟子們以決心與誠心來學習,直到
親眼看見、親身經歷。結果是,那些林居大師的弟子對老師有著深切的尊重與敬
畏,因為自己是跟隨他們的腳步,才親見、證悟了法。
因此,試一試我建議的方法。要是你去禪修,自己會看見、體驗結果。要是你真
的努力修行,探索真相,沒有理由不達到我講的結果。我說,你要是有正確的修
行方法,捨棄、少言、放下觀念與自滿,雜染不可能在心裡站住腳。你能心平氣
和地聽那些人講不真的話,就如你能耐心地聽別人講真話,因為你知道怎樣自己
觀照真相。我說,要是你真正努力修行,這是可能的。但是學者們不常來修,他
們當中這樣做的人還太少。我感到有點遺憾,我們許多佛教徒是這樣,我一直鼓
勵他們切實修行,開始禪定。你們當中那些過去是學者的終於遠道而來修行,是
值得讚揚的,你們有自己的優點可以貢獻給僧團。這裡多數的鄉村寺院,重視的
是經文和理論學習,可結果是,他們學得沒完沒了、無窮無盡。他們從來沒有停
- 26. 尊者阿姜查: 解脫之鑰
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直壓服它,因為這些都是這種那種形式的雜染,來這裡麻煩你。不要去注意它們,
要這樣反駁:“我是早是遲停下,與你無關! 我願意坐一晚上,也不會傷害誰;
不要打擾! ” 就這樣打斷它們、自顧自禪定。心有自在感,會平靜下來,你對執
著的力量會有更好的理解,對你自己多麼容易虛構故事、給事情不應有的重視、
受這種傾向的影響,會有更好的理解。也許要花上似乎是無窮長的時間,也許過
大半夜才能坐得自在,但說明你已經找到禪定的正確方法。那樣你會有一些洞見,
瞭解到你的黏著與執取都是雜染,它之所以存在是因為心卡在妄見裡。
有的人在坐下來禪定前,會在面前點上一注香,然後發一個大願:香不燃盡、決
不起身。接著開始禪定,五分鐘後就覺得像是過了一個鐘頭,睜眼一看很吃驚,
那根香還長著呢。他們就閉上眼,重新開始禪定,過一會又察看香的長短。當然
了,這樣一來,他們的禪修什麼進步也沒有。不要像猴子那樣。你到頭來什麼也
沒幹,整個坐禪時間裡,就在想那根香是不是燒完了。訓練心智很容易變成這樣
了,因此不要太注意時間。
在禪定時,不要讓欲取與雜染瞭解禪修規則、或者你的修持目標。那個雜染會發
問:“你要怎樣修?要做多少?你打算花多少努力?要坐到多晚?” 它會一直對你
嘮叨,直到你與它達成某種協定。要是你說,打算坐到早上兩點,雜染馬上開始
騷擾你。你坐了不到一個鐘頭,就焦躁起來,不耐煩完成禪定。接著,五蓋會出
來說:“你要死了有那麼糟嗎?我以為你真要入定呢,看你多動搖。你發了願,
卻不能保守它。” 這樣一想,就給自己造了苦。你就批評自己,結果痛恨自己。
那裡沒人替你挨批,出麻煩不能怪別人,你就更苦。如果你發了什麼理想主義的
宏願或者下了決心,就覺得必須守護榮譽,不成功、便成仁。根據這個風格,要
做得正確,你要勇猛精進,不能放棄誓言。另外有一種方式是,比較溫和地修持,
不發什麼固定的誓言,但是不斷作穩定持續的努力,這樣訓練自己。你會發現有
時心可以靜下來,身體痛感會消退。腿上的那些僵硬與痛感會自行消失。
觀照一切
因此,有這麼個平衡的修行方法,要你觀照經歷的一切。你無論做什麼,要徹底
觀照它,不要放棄禪定。有些人以為正式禪定結束後,可以休息一下,於是把禪
定目標放下,停止觀照。不要那樣做! 要不停地觀照你經歷的一切。無論接觸到
善人惡人、富人窮人、名人凡人、年輕年老,一切都要觀。把它當成禪修的一部
分。觀想與探索佛法,意味著你必須觀察與反思影響心智的各種緣起。要觀照各
種心智客體,大小、好壞、黑白。要是有想法,就注意心在 “想”,注意它實際
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上就那麼多。到最後,一切思維與印象都可以捆起來,當成無常、苦、無我,不
去抓緊與執取。這就是一切心智客體的墳場,把它們扔到這三個坑裡,你會看見
它們的真實面目。
比方說,看見了 “無我”,就不會導致苦,但是它必須來自禪觀。如果你得到什
麼漂亮物件,你喜歡它,就不停地觀照那個愉快感。有可能你用了一陣,覺得夠
了,想把它送人或者賣了,你要是找不到人接受,甚至會扔了它。為什麼?那是
因為無常。要是賣不掉、送不掉,你開始有苦。事情就是這樣。你這樣切切實實
一路看清楚後,不管多少次它冒出來,你總能用那個經歷幫助你超越表像。是那
老一套在重複自己。你只要看見一次,以後就都看見了。
有時候你經歷刺耳的聲音、刺目的景象,就升起了反感。要注意那個不滿的感覺,
去觀照它。也許將來某個時刻那些感覺會變,你開始喜歡起過去不喜歡的事物。
你現在喜歡的,可能是過去產生反感的原因。有時就是那樣。一旦你意識到了、
親身瞭解了,一切愉快、不愉快的客體與經歷都是無常、苦、無我,你不會執著
它們了。你自然而然把一切現象看成是一樣的,都有一樣的內在屬性,用覺知中
升起的佛法來看待一切。
好了,我在這裡談論的只是自己的修行經驗,沒什麼特別的。你來和我討論佛法,
我的工作就是告訴你我所知道的。但是佛法實在不是要你把所有時間用在討論上,
最好是坐下來禪修。好比你邀朋友一起去哪裡。你問他們:“去嗎?” 他們說去,
於是你們馬上走了,既簡單又不囉唆。要那樣去修行。
禪相
如果你在禪定時經歷不同的禪相(nimitta),比如天人形象,頭等重要的是密切關
注心的狀態。不要忘記這個基本原則。心必須平靜,才能經歷這些事物。要小心
禪定時不要帶著想或不想經歷禪相的願望。如果它們升起,就觀照它們,不要讓
它們迷惑你。要觀想它們不是你、不屬於你。它們是無常、苦、無我,同一切其
它心智客體一樣。要是你真的經歷了它們,不要讓心對它們太感興趣了、或者注
意太久。要是它們不自行消失,你就重新確立念住。把全部注意力放在呼吸上,
作幾次重呼吸。至少作三次特別長的呼吸,應該能把禪相除掉。你在繼續禪定時,
必須這樣不斷重新確立念住。
不要把這些東西當成是你、屬於你的。它們只是禪相,會欺騙心智、產生吸引、
反感、恐懼感。禪相有迷惑性、不可靠。你要是真的經歷了,不要太重視,因為