Belajar membedakan (to make distinction, distinguish) dan tetap menyatukan kebedaan (différance), sehingga tidak menghasilkan pemisahan (separation). Terutama ketika membaca “sistem-sistem sosial” (social systems)

1. System, System’s environment, and Understanding
Belajar membedakan (to make distinction, distinguish) dan tetap
menyatukan kebedaan (différance), sehingga tidak menghasilkan
pemisahan (separation). Terutama ketika membaca “sistem-
sistem sosial” (social systems).
Didi Sugandi, 8 April 2023
System System’s environment
Understanding
différance adalah istilah bahasa Perancis diciptakan oleh Jacques Derrida. Ini adalah konsep sentral dalam
dekonstruksi Derrida, sebuah pandangan kritis yang berkaitan dengan hubungan antara teks dan makna.
Istilah différance berarti "perbedaan dan penangguhan makna" ("difference and deferral of meaning“)

2.  Sang penyair menggambarkan bahwa 人間
atau NIN-GEN bisa diterjemahkan sebagai
‘insan’ (= human being) terdiri dari NIN atau 人
yang berarti ‘manusia’ dan GEN-MA atau 間
yang berarti ‘ruang dan waktu di antara’.
 Simbol 間 dihasilkan dari kesatuan dari sesuatu
buatan manusia (‘gerbang’) dengan sesuatu
yang alami (‘matahari’) -- ini tidak memiliki
padanan kata dalam bahasa Inggris.
 人間 mewujudkan gagasan bahwa
ruangwaktu (spacetime)—di antara manusia
satu dengan manusia lainnya—
mendefinisikan insan otonom, dengan
membedakannya dari dan tetap
menghubungkannya dengan ‘yang lain’ (liyan).
“human being” by Shutaro Mukai in Concrete Poem
https://turtlell.tumblr.com/post/189077971873/human-
being-by-shutaro-mukai

3. Kedudukan sistem-sistem sosial (social systems) di antara sistem-sistem lain
menurut pembacaan/penglihatan Niklas Luhmann (1927-1998)
Luhmann, Niklas 1984. Social Systems. Stanford: Stanford University Press.
https://rauterberg.employee.id.tue.nl/lecturenotes/DDM110%20CAS/Luhmann-1984%20Social_Systems.pdf

4.  Social Systems Theory (SST) emphasizes the distinction between system and its
environment or inside/outside (rather than part/whole)
• Social System Theory (SST) menekankan pembedaan antara sistem dan lingkungannya
atau di dalam dan di luar (alih-alih bagian-bagian (parts)/keseluruhan (whole))
 Social Systems consist of communications between people; Social Systems consist not of
the people themselves!
• Sistem Sosial tertumbuhkan oleh—”terdirikan oleh”—komunikasi antar manusia;
• Sistem sosial tidak/bukan terdiri dari orang-orang itu sendiri
 People (their minds and bodies) are outside social systems, they are not parts of society, but
parts of society’s environment!
• Manusia (pikiran dan tubuhnya) berada di luar sistem sosial, mereka bukan bagian dari
masyarakat, tetapi bagian dari lingkungan masyarakat!
 Humans cannot communicate: only communications can communicate!
• Manusia tidak dapat berkomunikasi: hanya komunikasi yang dapat berkomunikasi!
Niklas Luhmann’s Social Systems Theory (SST) -- main points :

5. Paparan Heinz von Foerster membantu menjelaskan pernyataan Niklas Luhmann:
“Humans cannot communicate: only communications can communicate!”
Dalam karya tulis Heinz von Foerster berjudul “Notes on an epistemology for living things”
1972, ia menjelaskan—penomorannya sesuai urutan “notes” yang ia paparkan--sbb.:
8. A formalism necessary and sufficient for a theory of communication must not contain
primary symbols representing “communicabilia” (e.g., symbols, words, messages, etc.).
8.1. This is so, for if a “theory” of communication were to contain primary
communicabilia, it would not be a theory but a technology of communication, taking
communication for granted.
8.2. The nervous activity of one organism cannot be shared by another organism.
8.21. This suggests that indeed nothing is (can be) “communicated”.
NB: ‘formalism’ identik dengan ‘pengabstrakkan konseptual’, conceptual abstraction bagi
terbentuknya teori

6. Hanya jika atau ketika semua pihak menyadari/mengerti bahwasanya selalu—niscaya—ada
perbedaan (difference) di antara pengucapan (pengutaraan kata-kata, utterance) dan
informasi(-nya)—yaitu ‘inti’, ‘esensi’, atau ‘makna’ yang dicoba disampaikan menggunakan
pengucapan itu—maka suatu komunikasi akan bisa/mungkin terjadi (occurs); Niklas Luhmann
dalam What is communication?, 1992 menulis:
"communication occurs only when a difference of utterance and [its] information is
understood”
“komunikasi terjadi hanya ketika perbedaan antara pengutaraan dan informasi[nya]
dipahami”
Dalam pengertian seperti ini Luhmann membalikkan cara—bagaimana—komunikasi
dikonseptualisasikan (conceptualized). Alih-alih mendekati komunikasi dari 'makna yang
dimaksudkan’ (intended meaning) sebagaimana biasanya terjadi karena disengaja—
algorithmically—diatur (diprogramkan) seperti dalam ”komunikasi antar mesin”, Luhmann
menekankan pada ‘makna yang dipahami’ (understood meaning) yang selalu menjadi
karakteristik komunikasi antar manusia; Komunikasi yang dimaksud oleh Luhmann ini khas,—
sui generis—unik, di dalam sistem sosial, bahkan bagi Luhmann sistem sosial ADALAH
komunikasi; Social systems IS communications.

7. Istilah kontingensi ganda—double contingency—mengacu pada fakta bahwa ketika
seseorang berkomunikasi, ia selalu harus memperhitungkan cara/bagaimana komunikasi itu
akan diterima; Selain kontingensi (contingency)—yakni “keadaan yang masih diliputi
ketidakpastian dan berada di luar jangkauan”—yang satu ini :
"communication occurs only when a difference of utterance and [its] information is
understood” (“komunikasi terjadi hanya ketika perbedaan antara pengutaraan dan
informasi[nya] dipahami”)
Juga,—di dalam komunikasi antara manusia—yang membedakannya dengan dengan apa
yang terjadi dalam komunikasi antar mesin (between computers)—adalah fakta bahwasanya:
“it is the hearer, not the speaker, determines the meaning of an utterance.” (“Yang
menentukan makna suatu pengucapan adalah yang mendengar [‘receiver’], bukan yang
mengucapkannya [‘sender’]”)
Luhmann menganggap kontingensi ganda sebagai hal positif: sebagai pertanyaan
(question)—bukan masalah (problem)—yang justru memotivasi pembentukan sistem sosial.
Double contingency

8. Marking (penandaan) untuk “distinction”/”indication”
(dari George Spencer-Brown dalam bukunya ”Laws of Form”)
• Ketika membicarakan/mengungkapkan/menyatakan sesuatu hal, kita
mengedepankan “yang kita bicarakan” dan membelakangkan yang lebih
dari—atau di luar—hal tersebut (“the environment”)
• Yang dibicarakan (‘ini’) ada—diposisikan—di ‘latar depan’ (foreground)
• Yang lainnya (‘itu’) ada—diposisikan—di ‘latar belakang’ (background)
distinction
“ini” (this-side) “itu” (that-side)

9. “Communication as synthesis of three different selections, namely selection of information,
selection of the utterance of this information and a selective understanding or misunderstanding
of this utterance and its information”
In this sense Luhmann reverses the way in which communications are conceptualised. Instead of
approaching communication from an ‘intended meaning’ of the communication, he puts the emphasis on
the understood meaning. He writes: ‘Communication is made possible, so to speak, from behind, contrary to
the temporal course of the process’ (Luhmann, 1995a: 143).
Understanding is conceptualised
as the distinction between
information and utterance: for
a communication to be
understood the information has
to be distinguished from the
utterance.
Niklas Luhmann defined
information as a selection from
a repertoire of possibilities.
Every communication selects
what is being communicated
from everything that could
have been communicated.
With utterance Niklas Luhmann referred to the form of and reason for a
communication: how and why something has been said. One can say that the utterance
is the selection of a particular form and reason from all possible forms and reasons.
Seidl & Becker: Organizations as Distinction Generating and Processing Systems: Niklas Luhmann’s Contribution to
Organization Studies
(Luhmann, Niklas 1992, What is communication?)

10. Knowledge
Let a state distinguished by the distinction be marked with a mark:
of distinction.
Let the state be known by the mark.
Call the state the marked state.
(Judul “Knowledge” ini dinyatakan oleh George Spencer-Brown dalam Laws of Form hal. 4)

11. • We will not, […] call the concept (or model) of a system a system because we don't want
to call the concept (or model) of an organism, machine, or society an organism, machine,
or society, either. In other words, even in the highest registers of theoretical abstraction we
don't allow ourselves to apply to the means of knowledge (concepts, models, etc.) the
terminology of objects (Luhmann, Social Systems, p.3)
• This kind of (theoretically directed) conceptual abstraction should be carefully distinguished
from the (structurally directed) self-abstraction of the object. Conceptual abstraction
makes comparisons possible. Self-abstraction enables the reapplication of the same
structures within the object itself. One must keep the two strictly separate. Then, and only
then, can one tell if there is any overlap.(Luhmann, Social Systems, p.3)
• Conceptual abstraction ≈ Theory, concept, model, etc; Teori atau konsep adalah cara-cara
untuk memudahkan (memfasilitasi) pembandingan-pembandingan (the facilitation of
comparisons).
• Self-abstraction ≈ Method, means, ways etc; Method "have no goal other than producing
decisions between true and untrue" (Niklas Luhmann) - ia terdiri dari "operative steps with
the goal to indicate communications as true or untrue“ (‘It’s OK to be wrong but don’t lie’)

12. Why Theory? Why Method? (Niklas Luhmann)
 Conceptual abstraction ≈ Theory, concept, model, idea etc.
• Teori atau konsep adalah cara-cara untuk memudahkan (memfasilitasi)
pembandingan-pembandingan (the facilitation of comparisons).
• Membandingkan teori dengan teori-teori yang lainnya, karena, tidak ada teori yang paling
benar tetapi beberapa teori lebih berguna—useful— dibanding dengan teori yang lainnya.
 Self-abstraction ≈ Method, means, ways etc.
• Method “have no goal other than producing decisions between true and untrue”
- ia terdiri dari “operative steps with the goal to indicate communications as true
or untrue”
• (My Note: itulah sebabnya maka di dalam komunikasi “It’s OK to be wrong but don’t lie”)

13. the form of and the reason for — (verb-ing the nouns)
Ketika membicarakan form (wujud), yakni ‘apa’ (what), kita seharusnya juga bernalar
dan berbicara tentang ‘bagaimana’ (how) form (wujud) itu menjadi (becoming,
mewujud), tidak hanya semata-mata membicarakan apa (what) wujud itu saja.
Dengan mengamati perihal bagaimana-nya (the how), maka dengan sendirinya hal itu
akan juga terhubung dengan—yakni membuat kita bisa bernalar dan berbicara
tentang—alasan-alasan (reasons) ‘kenapa’ (why) ‘apa’ (yakni form) mewujud.
‘kenapa’ (why) adalah sesuatu yang berada di antara ‘apa’ (what) dan ‘bagaimana’
(how); kenapa (why) adalah relasi di antara relasi antara apa dengan bagaimana—a
relation between relation between what and how
Dengan pembacaan (reading) dan penalaran (reasoning) seperti di atas, kita akan
melihat bahwa idea, teori, konsep, definisi, istilah, pemerian (deskripsi), penjelasan
(explanation) dll—semua itu adalah form–adalah sesuatu yang bertumbuh. Wujud
(form) memang adalah sesuatu—hal—yang tumbuh, ber-ubah terus-menerus, ber-
metamorfosa; Wujud selalu maujud (becoming), “menjadi sesuatu yang lain dari yang
sebelumnya", dari dirinya sendiri ia dilahirkan kembali terus-menerus (“autopoiesis”).
Ex me ipsa renata sum  dari diriku sendiri aku dilahirkan kembali

14. apa bagaimana
kenapa
Apa (What)  berubah Bagaimana (How)  berubah
Kenapa (Why)  berubah
The process(es) leading to “It”
“It”
‘Kenapa’ (Why) adalah sesuatu yang berada di antara
‘Apa’ (What) dan ‘Bagaimana’ (How)
‘Kenapa’ (Why) adalah link (baca: relasi) yang
menghubungkan ‘Apa’ (What) dengan ‘Bagaimana’ (How)
Segala sesuatunya berubah terus-menerus, Nothing ‘is’, all is ‘in flux’

15. KENAPA – ‘thirdness’ – ‘utama’ – understanding (knowing why)
BAGAIMANA – ‘secondness’ – ‘madya’ – knowing how
APA – ‘firstness’ – ‘nista’ – knowing what
Pertigaan (trivium) ‘Pertanyaan’ (‘Question’)
Untuk bisa menjelaskan “Kenapa” (Why) dari sesuatu hal (What), kita harus berjalan dari
“Apa” (What) melalui pedalaman ”Bagaimana” (How) —agar bisa menjelaskan atau
setidaknya melihat—bagaimana sesuatu itu (“Apa”) menjadi hal itu (dirinya sendiri)
Kata ‘trivium’ berasal dari Medieval Latin, from Latin, meeting of three ways, crossroads

16. Segitiga ke-esā-an ‘Pertanyaan’ (wholeness of ‘Question’)
(“bagaikan hubungan di antara cahaya dengan bayangannya”)
Apa
(What)
Bagaimana (How)
cahaya
apa bagaimana
kenapa
kenapa (why) adalah relasi di antara relasi
antara apa (what) dan bagaimana (how)
Arti ‘eṣā’ dalam bahasa Sanskrit—antara lain—”all of this" (semuanya ini) atau "all these" (semua ini) https://sanskritdictionary.org/esa
Panjangnya ‘bagaimana’ bergantung pada
panjangnya ‘kenapa’ dan bergantung pada
kedudukan cahaya (‘matahari’ misalnya)

17. Jika ‘Apa’-nya (the What) adalah ‘gagas’ (‘ideas’), ‘konsep’, atau ‘teori’ (suatu ‘mental
object’), misalkan : “community-based information network” -- sekedar contoh
Ketika membicarakan form
(wujud), yakni ‘apa’ (what), kita
seharusnya juga bernalar dan
berbicara tentang ‘bagaimana’
(how) form (wujud) itu menjadi
(becoming, mewujud), tidak hanya
semata-mata membicarakan ‘apa’
(what) wujud itu saja.
Dengan mengamati perihal
bagaimana-nya (the how), maka
dengan sendirinya hal itu akan
juga terhubung dengan—yakni
membuat kita bisa bernalar dan
berbicara tentang—alasan-alasan
(reasons) ‘kenapa’ (why) ‘apa’
(yakni form) mewujud.
(𝑤ℎ𝑎𝑡)2 + (ℎ𝑜𝑤)2 = (𝑤ℎ𝑦)2
The length of the explanation of the 'how' depends on the length of the
explanation of the 'why' and depends on the position of the source of the light.

18. System System’s environment
understanding
Unit of communication
information utterance
understanding
Unit of communication
teori metode
understanding
Unit of communication
form form’s environment
understanding
Unit of communication

19. myself observing myself
“I am”
Heinz von Foerster (1911 – 2002) :
"I am the observed relation between myself and observing myself."
form form’s environment
understanding
form berubah form’s environment juga berubah
Dalam sistem kehidupan sosial, dalam sistem yang lahir dan tumbuh dari dalam dirinya sendiri—disebut
“autopoietic system”: link(s) adalah relationship(s)  juga bertumbuh/berkembang
understanding juga berubah
The concept of information associated with an utterance (von Foerster in Notes on an
epistemology for living things) :
It is now possible to develop an exact definition for the concept of “information” associated
with an utterance. “Information” is a relative concept that assumes meaning only when
related to the cognitive structure of the observer of this utterance (the “recipient”).

20. Teori Metode
Understanding
conceptual abstraction
(theoretically directed)
self-abstraction
(structurally directed)
(theoretically directed) conceptual abstraction + (structurally directed) self-abstraction of the object
Conceptual abstraction makes comparisons possible.
 menumbuhkan teori
Self-abstraction enables the reapplication of the same structures within the object itself.
 menumbuhkan metode
“teori DAN metode” yang perlu menyatu, tentunya
Conceptual abstraction ≈ Theory, concept, model, etc; Teori atau konsep adalah cara-cara untuk
memudahkan (memfasilitasi) pembandingan-pembandingan (the facilitation of comparisons).
Self-abstraction ≈ Method, means, ways etc; Method "have no goal other than producing decisions between
true and untrue" - terdiri dari "operative steps with the goal to indicate communications as true or untrue“
“There is nothing so practical as a good theory” -- “Tidak ada yang lebih praktis selain teori yang bagus”

21. Marked state Unmarked state
distinction ≈ understanding ≈ “the saying of it”
“When I'm outside the saying of it, I get very quiet and rarely speak at all”
“Bisakah kita berada di dalam,—menyatu dengan—kata-kata yang kita ucapkan?”

22. • Foerster, H. von For Niklas Luhmann: How Recursive is Communication?
https://www.pdfdrive.com/for-niklas-luhmann-how-recursive-is-communication-
e22450458.html
• Foerster, H. von (1972). Notes on an epistemology for living things.
https://sites.evergreen.edu/arunchandra/wp-
content/uploads/sites/395/2018/05/epistemology.pdf
• Louis H Kaufmann, Virtual Logic,
http://homepages.math.uic.edu/~kauffman/VirtualLogic.pdf
• Luhmann, Niklas 1984. Social Systems. Stanford: Stanford University Press.
https://rauterberg.employee.id.tue.nl/lecturenotes/DDM110%20CAS/Luhmann-
1984%20Social_Systems.pdf
• Luhmann, Niklas 1992. What is communication?
https://www.unisalento.it/documents/20152/2157613/LUHMANN-What-is-
Communication.pdf/be0b724f-c4ad-0e5c-6398-
4e442bc85cd1?version=1.0&download=true

23. • Roth, Steffen, et.al., Approaching management and organization paradoxes
paradoxically: The case for the tetralemma as an expansive encasement strategy.
https://www.researchgate.net/publication/357025811_Approaching_management_an
d_organization_paradoxes_paradoxically_The_case_for_the_tetralemma_as_an_exp
ansive_encasement_strategy
• Roth, Steffen. Truth Tables, True Distinctions. Paradoxes of the Source Code of
Science, 2023, https://link.springer.com/article/10.1007/s11213-023-09640-4
• Seidl D. & Becker K. H., Organizations as Distinction Generating and Processing
Systems: Niklas Luhmann’s Contribution to Organization Studies
https://www.researchgate.net/publication/258174061_Organizations_as_Distinction_
Generating_and_Processing_Systems_Niklas_Luhmann's_Contribution_to_Organizati
on_Studies
• Spencer-Brown, G., Laws of Form, 1972, https://www.pdfdrive.com/laws-of-form-
d158637683.html
• Vanderstraeten,R. Parsons, Luhmann and the Theorem of Double Contingency,2002
Consulted: 21 October 2010 http://jcs.sagepub.com/content/2/1/77.full.pdf+html

24. TERIMAKASIH,
wahai
人間
