Shah Mosque Esfahan (1629): the Most Beautiful, the Most Impressive, and the Most Transcendental Monument in the World
ΑΝΑΔΗΜΟΣΙΕΥΣΗ ΑΠΟ ΤΟ ΣΗΜΕΡΑ ΑΝΕΝΕΡΓΟ ΜΠΛΟΓΚ “ΟΙ ΡΩΜΙΟΙ ΤΗΣ ΑΝΑΤΟΛΗΣ”
Το κείμενο του κ. Νίκου Μπαϋρακτάρη είχε αρχικά δημοσιευθεί την 21η Ιουλίου 2019.
First republished on 20th August 2021 here:
https://profmegalommatistextsingreek.wordpress.com/2021/08/21/τζαμί-του-σάχη-ισφαχάν-1629-το-ωραιότερο/
Ο κ. Μπαϋρακτάρης, στο κείμενό του αυτό, αναφέρεται σε συζητήσεις μας σχετικά με το παγκοσμίως μοναδικό αυτό αριστούργημα συμβολιστικής αρχιτεκτονικής, υπερβατικής ενόρασης, και ψυχικών ασκήσεων.
Τζαμί του Σάχη, Ισφαχάν (1629): το Ωραιότερο, το πιο Εντυπωσιακό, το πιο Υπερβατικό Μνημείο του Κόσμου
1. Τζαμί του Σάχη,
Ισφαχάν (1629): το
Ωραιότερο, το πιο
Εντυπωσιακό, το πιο
Υπερβατικό Μνημείο
του Κόσμου
https://greeksoftheorient.wordpress.com/2019/0
7/21/τζαμί-του-σάχη-ισφαχάν-1629-το-
ωραιότερο/
==============
Οι Ρωμιοί της Ανατολής –
Greeks of the Orient
Ρωμιοσύνη, Ρωμανία, Ανατολική Ρωμαϊκή
Αυτοκρατορία
2. Τζαμί του Σάχη,
Ισφαχάν (1629): το
Ωραιότερο, το πιο
Εντυπωσιακό, το πιο
Υπερβατικό Μνημείο
του Κόσμου
Μπορεί να είμαι Χριστιανός Ορθόδοξος, αλλά
το μνημείο που με έχει εντυπωσιάσει
περισσότερο στη ζωή μου είναι το
αυτοκρατορικό σαφεβιδικό τζαμί του
Ισφαχάν που ανεγέρθηκε πριν από μόλις
400 χρόνια – 390 για την ακρίβεια.
Πολλοί δυτικοί επισκέπτες είναι γνωστό
ότι εντυπωσιάζονται ιδιαίτερα από το Τατζ
Μαχάλ στην Ακμπάρ Αμάντ (σήμερα
γνωστή ως Άγκρα) κοντά στο Δελχί της
βόρειας Ινδίας που ήταν η πρωτεύουσα της
3. Μογγολικής Αυτοκρατορίας των
Γκορκανιάν, μιας ισλαμικής αυτοκρατορίας
που για αιώνες ήταν τόσο ισχυρή όσο το
Σαφεβιδικό Ιράν και το Οθωμανικό
Χαλιφάτο.
Άλλοι πάλι μένουν έκθαμβοι από το Μπλε
Τζαμί, το γνωστό Σουλτάν Αχμέτ της
Σταμπούλ, το οθωμανικό αρχιτεκτονικό
αντίβαρο της ρωμαϊκής χριστανικής Αγίας
Σοφίας.
Και όσοι είχαν την τύχη, όπως εγώ δυο
φορές, να βρεθούν στην τουρανική
πρωτεύουσα του Ταμερλάνου, την
Σαμαρκάνδη (επίσης γνωστή και ως
Αφρασιάμπ) στο Ουζμπεκιστάν, ασφαλώς
και εκστασιάσθηκαν όταν βρέθηκαν στο
Ρετζιστάν με τις τρεις ισλαμικές
θρησκευτικές σχολές – πανεπιστήμια –
βιβλιοθήκες – ερευνητικά κέντρα που
επίσης στεγάζουν τζαμιά με μιναρέδες.
4. Ένα μνημείο δεν είναι μόνον ένα υλικό
αντικείμενο. Είναι επίσης το γενικώτερο
πλαίσιο στο οποίο βρίσκεται ως γη, ως
χώρος και ως ενδεχομένως συνάρτηση και
άλλων μνημείων κι αρχιτεκτονημάτων.
Είναι επίσης οι ψυχικές αναζητήσεις των
μεγάλων σχεδιαστών κι αρχιτεκτόνων που
συνέλαβαν το μνημείο ως εικόνα και την
μορφοποίησαν.
Είναι επίσης οι συμβολισμοί και οι
αξιωματικές αλήθειες που κρύβονται στην
αρχιτεκτονική δομή του: από την Αρχαία
5. Αίγυπτο και Μεσοποταμία όλα τα ναϊκά
αρχιτεκτονήματα και θρησκευτικά μνημεία
έπρεπε να αποτελούν την υλοποίηση μιας
ιδιαίτερης ερμηνείας του αξιώματος ‘όπως
επάνω έτσι και κάτω’. ‘Κάτω’ είναι ο
προσωρινός υλικός κόσμος στον οποίο ζούμε
και ‘επάνω’ είναι ο αιθερικός κόσμος τον
οποίο ο Ιησούς αποκάλεσε ‘Βασιλεία των
Ουρανών’.
Ένα σημαντικό, αρχετυπικό, ναϊκό
αρχιτεκτόνημα δεν είναι μια απλή
αναζήτηση καλλιτεχνικής ομορφιάς και
6. αρμονίας όπως συχνά επιχειρήθηκε στην
Αρχαία Ελλάδα. Δεν είναι ένα απλό
οικοδόμημα όπου συσσωρεύονται αγάλματα,
ανάγλυφα, εικόνες κι άλλες αναπαραστάσεις
χρήσιμες για την εκεί λατρεία των όποιων
πιστών.
Ένα ναϊκό αρχιτεκτόνημα είναι μια
σμικρογραφία του ουράνιου κόσμου και
συνεπώς οι διαστάσεις του, τα τμήματά του,
οι ίδιες οι γραμμές του κι οι μετακύ τους
αναλογίες συμβολίζουν πλήθος μυστικων
δεδομένων τα οποία μόνον οι μυημένοι στον
ψυχικό κόσμο μπορούν να εννοήσουν.
7. Αλλά πάνω απ’ όλα ένα ναϊκό
αρχιτεκτόνημα είναι η μυστηριακή
επίδρασή του πάνω στους πιστούς ή στους
επισκέπτες που το ερευνούν.
Αυτό είναι κατ’ εξοχήν εμφανές στην Αγία
Σοφία στην Κωνσταντινούπολη. Αφελείς
κάθονται και συζητάνε με τις ώρες για το
αν υπάρχουν υπόγειοι διάδρομοι κάτω από
το Ιουστινιάνειο μεγαλούργημα, για το αν
αυτοί είναι ερμητικά κλειστοί, για το αν
απολήγουν σε άγνωστα μέρη και υπόγειες
κοιλότητες με ιδιαίτερη λειτουργικότητα,
και ούτε τους περνάει από το μυαλό ότι οι
ίδιες οι βασικές αρχιτεκτονικές γραμμές του
τελειότερου χριστιανικού αρχιτεκτονήματος
από μόνες τους φωνάζουν κορυφαίες
ψυχικές, οντολογικές, κοσμολογικές κι
εσχατολογικές αλήθειες τις οποίες βεβαίως
οι κουφοί δεν μπορούν να ακούσουν.
8. Το κάθε ναϊκό αρχιτεκτόνημα έχει τον
χαρακτήρα του και το Τζαμί του Σάχη έχει
τον δικό του. Ο σημερινός επισκέπτης το
βρίσκει στην κεντρική αυτοκρατορική
πλατεία του Ισφαχάν η οποία ονομάζεται
Ναξ-ε Τζαχάν ( نقش میدان
جهان / Naqsh-e
Jahan), δηλαδή Εικόνα του Κόσμου.
Καθισμένος στον εξώστη του
αυτοκρατορικού περιπτέρου Αλί Καπού, ο
κάθε Σαφεβίδης σάχης, όταν βρισκόταν στην
πρωτεύουσά του, απολάμβανε την κίνηση
των υπηκόων του και τις επισκέψεις των
9. διακεκριμένων αλλοδαπών που αφήνονταν
να διέλθουν από κει.
Όπως καθόταν εκεί, στην άκρη της
πλατείας στα δεξιά του βρισκόταν το
αυτοκρατορικό Τζαμί το οποίο χρειάστηκε
18=19 χρόνια για να ανεγερθεί. Αν και το
τζαμί αυτό είναι το μεγαλύτερο σαφεβιδικό
αρχιτεκτονικό μεγαλούργημα, πέρασε ένας
ολόκληρος αιώνας σαφεβιδικής μοναρχίας
για να αποφασιστεί η ανέγερσή του.
11. ανταγωνισμός για να οικοδομηθούν
εξαιρετικά αρχιτεκτονήματα! Όταν οι
Οθωμανοί άρχισαν να οικοδομούν απέναντι
από την Αγία Σοφία (που είχε μετατραπεί
σε πλήρες τζαμί με μινμπάρ, μιχράμπ και
μιναρέδες) την δική τους αρχιτεκτονική
‘απάντηση’ στο μεγαλούργημα της
Ρωμανίας, τότε κι οι Σαφεβιδείς
αποφάσισαν ότι δεν έπρεπε να αφήσουν τους
Οθωμανούς αναπάντητους.
Άλλωστε, ανάμεσα Ιράν και Τουράν, υπήρχε
πάντοτε ομοφωνία για το εξής: ο κόσμος του
Τουράν είναι ο κόσμος της ισχύος και ο
κόσμος του Ιράν είναι ο κόσμος του κάλλους.
Κανένας δεν επικρατεί απόλυτα, κανένας
δεν μπορεί χωρίς τον άλλο, αλλά οι Ιρανοί
είναι ‘λογικό’ να μην έχουν την
στρατιωτική δύναμη των Τουρανών κι οι
Τουρανοί είναι ‘λογικό’ να μην έχουν την
αισθητική των Ιρανών.
Έτσι, οι τουρανικές κι οι τουρκικές
(Turkic) γλώσσες ήταν πάντοτε οι γλώσσες
των στρατών στην Ασία (Κίνα, Ινδία,
12. Κεντρική Ασία, Σιβηρία, Ιράν και Μέση
Ανατολή), την Ευρώπη (Ούννοι, Τάταροι
και Οθωμανοί) και την Αφρική
(Μαμελούκοι και Οθωμανοί).
Σήμερα ακόμη η επίσημη γλώσσα του
Πακιστάν και της Ινδίας είναι μια γλώσσα
με εκτεταμένο τουρκικό λεξιλόγιο κι
ονομάζεται ‘χίντι’ στην Ινδία και ‘ουρντού’
στο Πακιστάν. Η λέξη αυτή σημαίνει
‘στρατός’ (στα σημερινά τουρκικά: ordu).
Από την άλλη, τα φαρσί (περσικά) ήταν
πάντοτε η γλώσσα της λογοτεχνίας και της
ποίησης.
13. Δεν υπήρξε ούτε ένας Οθωμανός σουλτάνος
που να μην ήξερε πολύ καλά περσικά. Και
οι Σαφεβιδείς σάχηδες, οι οποίοι ήταν
Τουρκμένοι και όχι Πέρσες, μιλούσαν
14. τουρκμενικά στους αξιωματικούς τους,
περσικά (φαρσί) στους αρχιτέκτονες και
στους διπλωμάτες τους, και αραβικά στους
επιστήμονες και στους θεολόγους τους.
Καθώς έχω επισκεφθεί και την Πόλη, και
την Σαμαρκάνδη, και το Ισφαχάν και την
15. Άγκρα, θα παρουσιάσω κάποιες απλές
συγκρίσεις.
Το Τζαμί του Σάχη στο Ισφαχάν
(εγκαινιασμένο το 1629) έχει 100 μ μήκος,
130 μ πλάτος, τρεις θόλους των οποίων ο
υψηλότερος έχει 53 μ ύψος και διάμετρο 25
μ. Οι τέσσερις μιναρέδες έχουν 48 μ ύψος
έκαστος.
Το Μπλέ Τζαμί της Σταμπούλ (επίσημα
Τζαμί του Σουλτάνου Αχμέτ Α’ –
εγκαινιασμένο το 1616) έχει 73 μ μήκος,
65 μ πλάτος, ένα θόλο ύψους 43 μ και
διαμέτρου 23.5 μ. Οι έξι μιναρέδες του
έχουν 64 μ ύψος έκαστος.
Η Αγία Σοφία (ανεγερμένη σε μόνον πέντε
χρόνια κι εγκαινιασμένη το 537) έχει 82 μ
μήκος, 73 μ πλάτος. Ο θόλος της εκκλησίας
έχει 55.5 μ ύψος και 31-32 μ διάμετρο
16. (δεν είναι ολότελα κυκλικός). Οι οθωμανικοί
μιναρέδες έχουν 60 μ ύψος έκαστος.
Το μαυσωλείο Τατζ Μαχάλ κτίσθηκε στην
διάρκεια 21 ετών (1632-1653) από τον
Μεγάλο Μογγόλο αυτοκράτορα Σαχ Τζαχάν
ως τάφος της κυρίας συζύγου του. Έχει
μήκος και πλάτος 58.6 μ (τετραγωνικού
σχήματος στην βάση του) και συνολικό ύψος
73 μ. Ο εξωτερικός θόλος έχει ύψος αψίδας
24.4 μ και διάμετρο 17.7 μ, και οι τέσσερις
μιναρέδες έχουν 43 μ ύψος ο καθένας. Ο
εσωτερικός θόλος φθάνει τα 35 μ ύψος.
Το μαυσωλείο του Ταμερλάνου (Gūr-i Amīr
/ Amir Temur maqbarasi / امیر ِ
)گور στην
Σαμαρκάνδη, ανεγερμένο σε μόλις ένα έτος,
έχει θόλο με ύψος 30 μ, αλλά βέβαια
κτίσθηκε δυο αιώνες νωρίτερα, το 1403-4.
Και η αψίδα της εισόδου (ιουάν) στη
θρησκευτική σχολή του Ουλούγ Μπεκ στο
17. Ρετζιστάν της Σαμαρκάνδης φθάνει τα 32 μ
ύψος.
Βεβαίως τα αρχιτεκτονικά μεγαλουργήματα
δεν συγκρίνονται με βάση τις διαστάσεις
τους κι αυτές έχουν αναφερθεί εδώ εντελώς
πληροφοριακά.
Στην περίπτωση του Τζαμιού του Σάχη στο
Ισφαχάν, ο αυτοκρατορικός αρχιτέκτονας Αλί
Ακμπάρ Εσφαχανί
(https://en.wikipedia.org/wiki/Ali_Akbar_
Isfahani) είχε ένα επιπλέον αρχιτεκτονικό
πρόβλημα να λύσει: το τζαμί θα ανεγειρόταν
σε μια άκρη της αυτοκρατορικής πλατείας,
η οποία ήταν ένας πολύ καλά και από
18. αιώνες πολεοδομημένος χώρος, και συνεπώς
το τζαμί θα ερχόταν να προστεθεί σε μια
σειρά από ήδη υπαρκτά μνημεία (που
σώζονται μέχρι σήμερα).
Αυτό εκ πρώτης όψεως δεν φαίνεται να
είναι κάτι το δύσκολο, αλλά πρέπει κανείς
να λάβει υπόψει του το γεγονός ότι ένα
τζαμί δεν ανεγείρεται οπουδήποτε, αλλά
πρέπει να είναι συμβατό με το μιχράμπ,
μια εσοχή σε ένα από τους τοίχους του
τζαμιού που δείχνει την Κίμπλα, δηλαδή
την κατεύθυνση προς την Μέκκα.
Αυτή την κατεύθυνση παίρνουν στις
προσευχές τους οι μουσουλμάνοι και αυτό το
δεδομένο ορίζει πως κτίζεται ένα τζαμί. Ο
αυτοκρατορικός αρχιτέκτονας έλυσε το
πρόβλημα προσθέτοντας ένα ελλειπτικό
διάδρομο από την εξωτερική είσοδο (επί της
αυτοκρατορικής πλατείας) προς την
εσωτερική πλατεία του τζαμιού το οποίο
σχεδιάστηκε σύμφωνα με την αρχή των
τεσσάρων ιουάν (πυλώνες της εσωτερικής
πλατείας).
19. Όπως ήταν φυσικό σε κάθε τζαμί,
διευθετήθηκαν και χώροι για τις εκεί
στεγαζόμενες θρησκευτικές σχολές που ήταν
τότε το αντίστοιχο των σημερινών
πανεπιστημίων.
Η φυτική διακόσμηση των τοίχων του
τζαμιού ακολούθησε την καλλιτεχνική
παράδοση χαφτ ρενγκ (των επτά
χρωμάτων), ότι δηλαδή σε μια τεράστια
επιφάνεια που πρέπει να ζωγραφηθεί τα
ταιριαστά μεταξύ τους χρώματα
20. (συμπεριλαμβάνονται και οι διαβαθμίσεις
χρωμάτων) πρέπει να είναι επτά.
Έχω επισκεφθεί πολλές δεκάδες τζαμιά από
την Τουρκία και το Μαρόκο μέχρι την
Υεμένη και την Ινδονησία. Εννοώ βέβαια
ιστορικά τζαμιά, γιατί δεν έχω λόγο να
επισκεφθώ σύγχρονα τζαμιά. Το μόνο
σύγχρονο τζαμί στο οποίο έχω μπει ήταν το
Τζαμί του Σεΐχη Ζαγιέντ στο Αμπού
Δάμπι, το οποίο είναι ένα νεοπλουτίστικο
τζαμί όπου ξοδεύθηκαν πακτωλοί
χρημάτων για να αποκτήσουν τα Εμιράτα
κι αυτά ένα τζαμί ‘αντάξιο’ (ο Θεός να το
κάνει!) εκείνων του Ιράν, του
Ουζμπεκιστάν, της Τουρκίας, του Πακιστάν
και της Ινδίας.
21. Κανένα όμως τζαμί δεν με άφησε άφωνο
όπως το Μαζτζίντ-ε Σαχ του Ισφαχάν. Οι
συνδυασμοί των χρωμάτων των φυτικών
μοτίβων της διακόσμησης με έκαναν να
νοιώσω ότι βρισκόμουν μέσα σε ένα
φωτεινό χώρο με πυκνή βλάστηση πολύ
μακριά από μια πόλη.
22. Σε όποιο σημείο και να βρισκόμουν, δεν
αισθανόμουν ότι περπατούσα (ξυπόλυτος
εννοείται) μέσα σε ένα κτήριο.
Είχα περισσότερο την αίσθηση ότι
περιπλανιόμουν σε ένα δάσος με πολύχρωμα
λουλούδια όπου κάποτε υπήρχε πολλή σκιά
(στους πιο κλειστούς χώρους του τζαμιού)
και κάποτε επικρατούσε ένα σχεδόν
εκτυφλωτικό φως.
Ήταν ένα πολύ πρωτόγνωρο συναίσθημα
που δεν αισθάνθηκα ποτέ άλλοτε παρά
μόνον όταν ξανα-επισκέφθηκα αυτό το
παράξενο τζαμί των ιδιαίτερων
ακτινοβολιών.
23. Από τα παραπάνω γίνεται σαφές ότι, όταν
βρέθηκα εκεί, τίποτα δεν μου έλεγε ότι
βρισκόμουν σε ένα τζαμί ή σε κάτι το
24. σχετικό με το Ισλάμ. Βεβαίως σε ώρες
προσευχής δεν μπορείς να μπεις στους
χώρους που διατίθενται για προσευχή. Τότε
ακούς και αραβικά. Αλλά αν προσέχεις τις
αναπαραστάσεις των φυτικών μοτίβων,
μπορεί να νοιώσεις πιο απομονωμένος από
όσο όταν είσαι μόνος σου στη μέση της
ερήμου.
Άλλη παράξενη αίσθηση που είχα όταν
βρισκόμουν εκεί είναι ότι νόμιζα ότι ο
ουρανός, τον οποίο έβλεπα όταν βρισκόμουν
στην αυλή ή σε άλλα σημεία που το
επέτρεπαν, δεν είχε γαλανό χρώμα αλλά
τυρκουάζ! Και στην ατμόσφαιρα ‘έβλεπα’ ότι
διαχεόταν ένα έντονα φωτεινό κιτρινωπό
χρώμα. Σταδιακά αλλά γρήγορα αυτές οι
(παρ)αισθήσεις χάθηκαν, όταν βγήκα από το
τζαμί στην πλατεία.
25. Τυχεροί όσοι είδαν, όπως εγώ, πρώτα το
Μπλε Τζαμί της Πόλης και μετά το Τζαμί
του Σάχη στο Ισφαχάν! Έχοντας δει το τζαμί
του Σουλτάνου Αχμέτ Α’, όταν μπαίνεις στο
αυτοκρατορικό σαφεβιδικό τζαμί του
Ισφαχάν, καταλαβαίνεις ότι το ταξίδι
τελείωσε κι έφθασες στον προορισμό σου.
Τόσο πολύ πιο ωραίο είναι ως απέραντοι
χρωματικοί συνδυασμοί που σε απορροφούν
και σε στέλνουν σε ένα άλλο κόσμο. Δεν
είναι άσχημο το Μπλε Τζαμί. Κάθε άλλο!
Είναι πολύ όμορφο. Είναι πιο όμορφο από
την Αγία Σοφία. Το μεγαλούργημα του
Ιουστινιανού είναι ασύγρκιτα πιο
26. μεγαλοπρεπές. Αλλά είναι αυστηρό. Σου
επιβάλλεται. Το Μπλε Τζαμί σε ξεκουράζει.
Υποθέτω ότι, αν θα υπήρχαν εξωγήινοι κι
αν ένας από αυτούς έφθανε κατ’ ευθείαν
στην Πόλη κι επισκεπτόταν την Αγία
Σοφία και το Μπλε Τζαμί, αμέσως και
ανενδοίαστα θα έλεγε ότι το ‘κεντρικό’, το
‘αυτοκρατορικό’ μνημείο είναι η Αγία
Σοφία. Οι Οθωμανοί απέτυχαν να
ξεπεράσουν τον Ιουστινιανό είτε στις
διαστάσεις του αρχιτεκτονήματος είτε στην
αίσθηση που αναμεταδίδει. Αλλά το Μπλε
Τζαμί είναι πιο ωραίο. Όμως, όταν το δεις
και μετά πας στο Ισφαχάν, καταλαβαίνεις
ότι έφθασες στο Κέντρο του Κάλλους.
27. Τα μνημειώδη τζαμιά, μαυσωλεία και
θρησκευτικές σχολές της Σαμαρκάνδης
δίνουν ακριβώς την ιστορική διάσταση στην
οποία τα κατατάσσει η εποχή τους: όντας
ανεγερμένα 200 χρόνια νωρίτερα, τα
τουρανικά μνημεία της Σαμαρκάνδης είναι
δείγματα μιας τέχνης που ραφιναρίστηκε σε
απαράμιλλο βαθμό δυο αιώνες αργότερα στο
Ισφαχάν.
28. Το εκπληκτικό Τατζ Μαχάλ στην Ακμπάρ
Αμπάντ (σήμερα Άγκρα) είναι πολύ
διαφορετικό από το Τζαμί του Σάχη στο
Ισφαχάν. Οι επιδράσεις της ιρανικής
ισλαμικής στην ισλαμική μογγολική τέχνη
της Ινδίας είναι έντονες κι όλοι οι ειδικοί
τις αποδέχονται.
Αλλά το μαυσωλείο, όντας ανεγερμένο από
μάρμαρο, είναι ένα αρχιτεκτονικό
μεγαλούργημα που κινείται στις
διαβαθμίσεις του φωτός και της σκιάς πάνω
στο λευκό. Πολύ ωραίο, πολύ διαφορετικό
και πολύ νεκρικό, μια και το λευκό
θεωρείται πένθιμο χρώμα.
29. Η μεγάλη του λιτότητα μετατρέπεται σε
αυστηρότητα. Αλλά η επταχρωμία του
σαφεβιδικού αυτοκρατορικού τζαμιού
αποπνέει την χαρά της ζωής και την
ομορφιά της φύσης.
Μου ήταν πάντοτε ένα μυστήριο το πως
αισθάνθηκα μέσα στο τζαμί αυτό: σαν να
είχε ολότελα αλλάξει ο κόσμος. Αυτή την
αίσθηση συνέχισα να φέρω πάντα μέσα μου.
Έτσι, όταν συνάντησα ένα Έλληνα
μουσουλμάνο που είχε ζήσει στο Ιράν,
αμέσως μου ήρθε στο μυαλό η αίσθηση
30. εκείνη και σκέφτηκα να ρωτήσω την
γνώμη του.
Πόσο μάλλον εφόσον ο φίλος κ.
Μεγαλομμάτης είναι και ανατολιστής
ιρανολόγος. Θέλησα λοιπόν να δω αν η
αίσθηση για το συγκεκριμένο τζαμί ήταν
μόνον δική μου και τον ρώτησα γενικά ποιο
τζαμί από όλες τις χώρες όπου είχε ζήσει ή
ταξιδέψει του άρεσε περισσότερο. Η
συζήτηση πρέπει να έγινε το 2014 ή το
2015. Η απάντησή του με εξέπληξε επειδή
ήταν ακαριαία:
– Φυσικά, το Τζαμί του Σάχη, στο Εσφαχάν!
Αμέσως μετά τον ρώτησα ‘γιατί’ και πήρα
μια απίστευτη απάντηση:
31. – Είναι μια αναπαράσταση ειδώλου του
Παραδείσου σε σμικρογραφία. Είναι σαν να
βλέπεις τον ίδιο τον Παράδεισο σε ένα
καθρέπτη.
Στον κάθε καθρέπτη βλέπεις το αρνητικό
είδωλο όντων κι αντικειμένων και στο
Τζαμί του Σάχη βλέπεις μια υλική εικόνα
ενός σήμερα ανύπαρκτου αλλά μελλοντικά
υπαρκτού ιδεατού κόσμου.
Το Τζαμί του Σάχη είναι ένα μοναδικό
μείγμα αιθέρα, γλυκών υδάτων και αέρα με
πολύ λίγη γη. Και ευτυχώς απουσιάζει
ολότελα από αυτό η διαστροφή της
Θάλασσας.
32.
33. Όταν μάλιστα περιέγραψα στον φίλο κ.
Μεγαλομμάτη την περίεργη αίσθηση που
εγώ ως Χριστιανός έννοιωθα μέσα σε κείνο
το τζαμί, εκείνος μου απάντησε ότι αυτό
ήταν πολύ φυσικό, επειδή οι
προσλαμβάνουσες παραστάσεις μου, δηλαδή
οι εικόνες που οι διακοσμητικές
αναπαραστάσεις φυτικών μοτίβων ανέδυαν,
προέρχονταν από ένα κόσμο στον οποίο δεν
υπήρχε καμμία θρησκεία.
Ο φίλος ανατολιστής έκλεισε την συζήτηση
ως εξής:
– Ποια ήταν η θρησκεία του Αδάμ στον
Παράδεισο; Ποια είναι η θρησκεία των
πιστών του Θεού που αναφέρονται στα
τελευταία κεφάλαια της Αποκάλυψης; Δεν
υπάρχει θρησκεία και στις δύο περιπτώσεις.
34. Υπάρχει απόλυτη Πίστη. Έτσι όπως την
περιέγραψε ο Ιησούς: ως κόκκον σινάπεως.
Παραθέτω στην συνέχεια δυο βίντεο και μια
σειρά από πληροφοριακά αναγνώσματα για
το Τζαμί του Σάχη. Στο τέλος υπάρχουν και
επιπλέον σύνδεσμοι.
35. Δείτε το βίντεο:
Исфахан: посещение столицы Сефевидов
туркменских суфийских соперников
османов
https://www.ok.ru/video/144267496919
7
Esfahan: visiting the capital of the
Safavids, the Turkmen Sufi rivals of the
Ottomans
36. https://vk.com/video434648441_456240
259
Ισπαχάν: Περιήγηση στην πρωτεύουσα των
Σαφεβιδών, των Μεγάλων Αντιπάλων των
Οθωμανών
Δείτε το βίντεο:
Τζαμί του Σάχη, Ισφαχάν – Shah Mosque,
Isfahan – Мечеть Шаха, Исфахан – مسجد
اصفهان شاه
https://www.ok.ru/video/144276442583
7
https://vk.com/video434648441_456240
260
=============================
37. Masjed-e Šāh (Masjed-e
Jadid-e ʿAbbāsi; renamed
Masjed-e Emām after the
Revolution of 1978-79)
This mosque marked the climax of
building campaigns that transformed
Isfahan into the new Safavid capital city.
Built between 1020/1611 and
1039/1630-31, the massive mosque
(some 19,000 square meters in area) was
positioned at the southern end of the
Meydān-e Naqš-e Jahān. In terms of
38. energizing urban spaces, the positioning
of the mosque at the southern end was
calculated to ensure a steady flow of
traffic, for prayer, through the Meydān,
thus helping to redirect business and
social life away from the Saljuq Meydān-
e Kohna to this new urban center.
The mosque stood directly across from the
monumental royal Qay-ṣariya bazaar
(for this bazaar see Bakhtiar). Since it
was intended to serve as the
congregational mosque of the new capital
city, its placement formed a visual axis
between two significant facets of public
life, commerce and religion. That these
were further placed under and braided
with Safavid protection and patronage
could not have been missed for this
longitudinal axis intersected with the
latitudinal link between the icons of
imperial authority and justice, the ʿĀli
Qāpu Palace on the one hand, and of the
personal piety and source of legitimacy of
39. Safavid kingship, embodied in the
Shaikh Loṭf-Allāh Mosque on the other.
Masjed-e Šāh was the first congregational
mosque to have been built under Safavid
royal patronage. The complex theological-
legal debates regarding the legitimacy of
the congregational Friday prayer during
the occultation of the Twelfth Imam had
preoccupied Safavid clerical elite
throughout the 16th century. The
resolution of this debate depended
principally on the recognition of the
concurrence of kingship and justice under
40. the umbrella of legalistic Twelver Shiʿite
doctrine.
The vigorous legal arguments and support
of such scholars as Shaikh Loṭf-Allāh
and Shaikh Bahāʾ-al-Din ʿĀmeli helped
to settle the thorny question of legitimacy
in favor of the Safavids and hence paved
the way for the reinstitution of the Friday
congregational prayer. Far from a
deliberate affront to the socio-religious
centrality of the Masjed-e Jāmeʿ, the
venerable old Saljuq congregational
mosque of the city, the urban plan of the
new imperial capital city incorporated
into its chief monuments the Masjed-e
Šāh, a new congregational mosque to
mark the Safavid authority to sponsor
legitimate performance of this crucial
religious obligation of Shiʿite community.
41. From the architectural viewpoint, the
mosque represents a classic Persian four-
ayvān plan with a domed chamber over
the meḥrāb sanctuary. In many ways,
however, this building represents an
exceptionally creative response to a series
of pressing needs and preexisting urban
constraints. As in the case of the Shaikh
Loṭf-Allāh Mosque, the principal façade
of the Masjed-e Šāh had to remain flush
with the southern side of the Meydān,
while at the same time orientating its
meḥrāb(s) correctly toward Mecca.
Unlike the compacted chapel-mosque,
however, this requirement must have
42. posed a difficult challenge for the visual
effect of the skewed internal axis, which
would be magnified considerably in the
royal Masjed-e Šāh. The architects and
patrons of the mosque exploited this very
potential for theatrical visual impact by
creating a crescendo of forms heaped from
one side to the other; viewed from a
distance in the Meydān, as would have
been the case for most denizens busy in
the public square, the eye of the beholder
is lead from the open-armed portal
composition with its massive pištāq and
soaring goldasta minarets to increasingly
volumetric and loftier units culminating
with the pišṭāq-dome-minarets of the
qebla wall.
To the worshipper entering the mosque,
the transition from the gorgeously tiled
and moqarnas-covered ayvān on the
Meydān side to the courtyard is mediated
through a twisted passageway-cum-ayvān
that serves also as the northern ayvān of
43. the courtyard. This entrance complex
corrects the alignment of the mosque by
twisting the axis of approach, but it also
provides a liminal space passage through
which provides the worshipper the
opportunity, visually and spatially
mediated, to leave the mundane world
behind before entering the sanctified
space of the mosque.
An overwhelming palette of turquoise-
blue tiles covers all the surfaces inside
and outside (except what would be the
44. “back” of walls, vaults, etc.). Nearly all
the vast surfaces of this mosque are
decorated in the haft rangi (seven-color)
technique, the most economically feasible
method of decoration favored in 17th-
century Isfahan. Other notable features of
the mosque are its two extraordinarily
tall pulpits (menbar), one open for good
weather and another covered for bad
weather.
The meḥrāb, soaring at ten feet, and
measuring three feet in width, is made of
marble crowned with a gold-encrusted
cupboard holding a Qurʾan believed to
have been copied by Imam ʿAli al-Reżā
as well as the bloodstained robe of Imam
Ḥosayn (Chardin, VII, pp. 343-44, 353;
Blake, p. 143). Such symbolically charged
relics of the Imams further emblazon the
legitimacy of the Twelver Shiʿite practice
of Safavid kingship embodied in the very
conceptualization and construction of
45. this first congregational mosque of the
Safavids.
The other extraordinary architectural
aspect of this mosque is its integration of
a madrasa into the fabric of the mosque
(Honarfar, 1965, pp. 454-57). Two
courtyards with adjoining chambers flank
the qebla sanctuary, the massive domed
chamber and its adjacent vaulted prayer
halls. While awaiting further research on
the mosque in general and the madrasa
in particular, it may be postulated here
that the incorporation of the madrasa
46. into this first Safavid imperial
congregational mosque was prescribed as
another indication of the choice of
Isfahan as not only the political capital,
but also, and perhaps with more
significance, as an imperial capital of
Twelver Shiʿism.
As the inscribed chronogram, in the
poetic decoration on the silver doors,
added by Shah Ṣafi I in 1046/1636-37,
would indicate, with this mosque the
doors of Kaʿba were opened in Isfahan
(šod dar-e Kaʿba dar Ṣefāhān bāz, which
is apparently on the model of the earlier
chronogram “kaʿba-ye ṯāni banā šoda” on
the beginning of the construction in
1020/1611; Mollā Jalāl-al-Din, p. 412;
Honarfar, 1965, pp. 433-34), and, as
such, Isfahan would stand in rivalry to
Constantinople/Istanbul, as Safavid
Shiʿite kingship would to Ottoman Sunni
caliphate.
47. The complex enunciations of this braided
iconography of kingship, religion and
polity, are found throughout the extensive
epigraphic program of the Masjed-e Šāh.
The principal foundation inscription
across the portal was designed by the
famous calligrapher ʿAli-Reżā ʿAbbāsi
(Honarfar, 1965, pp. 428-29; see Plate XI
[3]). It states that Shah ʿAbbās funded the
project from the royal treasures (ḵāleṣa)
for the spiritual benefit of his
grandfather Shah Ṭahmāsb, thus linking
through this imperial icon of Twelver
Shiʿite legitimacy and through the
48. outpouring of the generosity of the Safavid
household the two illustrious reigns.
An addendum to this inscription, written
by Moḥammad-Reżā Emāmi, credits
Moḥebb-ʿAli Beg Lala, the trainer of the
ḡolāms and chief supervisor of imperial
buildings, with the supervision over the
construction. This same dignitary of the
household had joined the Shah by
contributing to the endowments of the
mosque (waqf) a considerable thirty
percent of the entire endowment from his
personal funds (Honarfar, 1965, pp. 429-
30; Babaie, 2004, p. 91).
The names of two architects are also
associated with this mosque: Ostād ʿAli-
Akbar Beg Eṣfahāni as the mosque’s
engineer (mohandes) and architect, whose
name appears in the same inscription as
that of the royal supervisor, and Ostād
Badiʿ-al-Zamān Tuni Yazdi, whose job
was to procure the land and construction
49. resources (Mollā Jalāl-al-Din, p. 412;
McChesney, pp. 121-22).
Several traditions, recorded in
contemporary chronicles, spin the story of
the difficult task of acquiring the land
from an unwilling owner and the
miraculous discovery of marbles for the
construction into evidence for the
protected sanctity of this endeavor by
ShahʿAbbās the Great, whose authority
was considered to be based on justice and
sanctioned according to legal Twelver
Shiʿite precepts. In fact, the entire
epigraphic program of the mosque,
designed by the most famous calligraphers
of the first half of the 17th century,
utilize Qurʾanic passages and eulogies to
the family of the Prophet Moḥammad and
Imam ʿAli b. Abi Ṭāleb to affix onto the
surfaces of the mosque the enunciations of
the legitimacy of the formation of
kingship and hence congregational prayer
50. under the Safavids in this new imperial
capital.
http://www.iranicaonline.org/articles/isfa
han-x3-mosques
==============================
51. Masjid-i Imam Isfahan
The Masjid-i Imam, formerly known as
Masjid-i Shah, was built on the south
side of Isfahan’s maydan, the royal square
of Isfahan, that had been built under
Shah ‘Abbas. ‘Abbas moved the capital of
the Safavid dynasty to Isfahan in 1597
with the goal of centering political,
religious, economic, and cultural
activities, in the process shifting Isfahan’s
center away from the area surrounding
the old Friday mosque in the north and
52. relocating it closer to the Zayandeh river.
The Masjid-i Shah was Shah ‘Abbas’s
largest architectural monument. The
mosque’s monumental portal iwan is
located exactly opposite the portal iwan
on the northern arcade of the maydan,
which connects the maydan to the old
bazaar to the north.
Construction of the Masjid-i Shah began
in 1611 under Shah ‘Abbas, and was
completed around 1630 during the rule
of Shah Safi, ‘Abbas’s successor, who
ruled from 1629 to 1642. Later, in 1638,
marble dadoes were added to the
structure. Much is known about the
people who were involved in the mosque’s
construction from the inscriptions
installed on the building, which identify
Badi’ al-Zaman Tuni as responsible for
the building plans and site arrangement,
‘Ali Akbar Isfahani as the engineer, and
Muhibb ‘Ali Beg as the general contractor.
53. From the center of the southern wall of
the maydan, one enters the mosque
through a recessed vestibule where the
main portal to the mosque is located on
the vestibule’s southern wall. This area
connects on its two other sides (east and
west) to the maydan’s corridor, which
runs behind its mercantile facilities. Only
the vestibule follows the maydan’s
orientation (north-south). The rest of the
mosque, rectangular in shape (100 by
130 meters), is rotated 45 degrees to orient
it toward Mecca, according to which the
qibla wall is installed.
To achieve this orientation toward Mecca
the main portal is connected to a
triangular vestibule, which connects it to
54. the mosque’s courtyard via the space
behind the northeast iwan.
Following the Iranian traditional mosque
plan, the Masjid-i Shah has a court (50
by 67 meters) surrounded by a two-story
arcade on four sides with four iwans, one
at the center of each side, and a domed
sanctuary behind the southwest iwan,
oriented towards Mecca. However, the
mosque’s plan presents an interesting
variation: behind each lateral iwan (on
the northwest and southeast) is a domed
55. chamber. The domed sanctuary behind
the southwest iwan is flanked by
rectangular rooms (36 meters by 18
meters each) functioning as winter prayer
halls that are entered from the domed
sanctuary aligned on the northeast-
southwest axis.
These halls are covered by eight domes
and connect to two rectangular arcaded
courts serving as madrasas (22 by 44
meters each) also aligned on the
northeast-southwest axis and are only
accessed from the domed chambers
behind the southeast and northwest
iwans, respectively. Both the main portal
iwan, overlooking the maydan, and the
sanctuary iwan are flanked by a pair of
soaring cylindrical minarets 34 meters in
height. These minarets are decorated with
tile mosaics of epigraphic elements (“no
God but God”). On top of its upper zone
runs an inscription band in white on a
blue background, marking the beginning
56. of three tiers of muqanas units, each unit
outlined with yellow lines and inscribing
a floral arabesque mainly in blue. These
muqarnas appear to hold the minaret’s
roofed balcony, which wraps around a
cylindrical core narrower than the lower
shaft of the minaret.
The prelude to the mosque, the main
portal iwan located on the south arcade
of the maydan, was finished in 1616,
prior to the rest of the building, so that it
could complete the southern facade of the
maydan. The portal was covered with tile
mosaic above a continuous marble dado,
and achieved an extraordinary
monumentality through its immense
57. scale, as its arch rises almost twenty-eight
meters. It is framed by an inscription
band of white thuluth script with a dark
blue background. The arch is ornamented
with a turquoise triple-cable frame
springing from a vase-like marble base
(pedestal).
The main portal iwan is surmounted by
tiers of muqarnas forming a semi-dome.
Two large tiled panels, resembling a
prayer carpet, flank the main door, above
which an inscription band, also in white
script on a dark blue background,
identifies Ali Reza as the calligrapher,
1616 as the year of the execution, and
the name of the patron Shah ‘Abbas in
the center in light blue.
58. In the court, the iwan preceding the
domed sanctuary is larger than the other
three iwans at the centers of the two-story
arcades. The dome of the sanctuary is vast
in scale (25 meters across by 52 meters
high), and, like most Timurid prototypes,
comprises two shells, the bulbous dome
being fourteen meters higher than the
interior dome. On the exterior, the
bulbous dome is covered with a spiraling
beige arabesque on a light blue
background.
59. The dome rises on a high drum and a
sixteen-sided transitional zone. The
interior of the dome is ornamented with a
sunburst at the apex from which descend
tiers of arabesque. The eight domes in
each of the prayer halls adjacent to the
domed sanctuary are decorated with
mosaic tilework of concentric medallions
in floral motifs.
The arches on which these domes rest
ascend from undecorated octagonal
columns that divide the space of these
halls into eight bays.
60. The mosque’s interior and exterior walls
are fully covered with a polychrome,
mostly dark blue, glazed tile revetment
above a continuous marble dado.
Throughout the whole mosque, with the
exception of the sanctuary dome and
portal iwan, Shah ‘Abbas was keen to
minimize labor costs and time by
introducing a novel technique called
“haft-rangi” (seven colors). Instead of the
Timurid and early Safavid tile mosaic, in
which each tile piece was cut in a
different shape to fit its designated place,
the haft-rangi is usually a square tile
that incorporates various colors in one
firing.
This technique, aesthetically less complex
than mosaic tile technique, economical,
and fast, was juxtaposed to the mosaic tile
technique. It glitters in the sun to
magnificent effect, but is ill-suited to
dark spaces, such as the sanctuary. Most
of the tilework was replaced in the 1930s
61. based on the revetment that remained in
situ. Water is an important element in the
design; both the main court and the
courts of the madrasas have pools at their
center reflecting the architectural
splendor of the Masjid-i Shah.
Sources:
Blair, Sheila S. and Jonathan M. Bloom.
The Art and Architecture of Islam. New
Haven: Yale University Press, 1994. 188-
190
Blunt, Wilfrid. Isfahan: Pearl of Asia.
London: Elek Books, 1966. 77-84
Michell, George. Architecture of the
Islamic World. London: Thames and
Hudson, 1978. 253-4
62. Pope, Arthur Upham. Persian
Architecture: The Triumph of Form and
Color. New York: George Braziller, 1965.
207f
Pourjavady, N. (ed.), E. Booth-Clibborn
(originator). The Splendour of Iran.
London: Booth-Clibborn Editions, 2001.
100-101, 147.
https://archnet.org/sites/1622
=======================
63. Imam Mosque
The mosque is one of the treasures
featured on Around the World in 80
Treasures presented by the architecture
historian Dan Cruickshank.
Monday, April 5, 2010
64. Imam Mosque (Masjid-e Jam ‘e Abbasi),
also called Masjid-e Shah (Royal Mosque)
before the victory of Islamic Revolution, is
one of the finest and the most stunning
buildings in the world standing in south
side of Naghsh-i Jahan Square (Isfahan).
The Mosque, begun in 1612 during the
reign of Shah Abbas I represents the
culmination of a thousand years of
mosque building and a magnificent
example of architecture, stone carving,
and tile work in Iran, with a majesty and
splendor that places it among the world’s
greatest buildings. The Mosque is also an
excellent example of Islamic architecture
65. of Iran, and regarded as the masterpiece of
Persian Architecture. It is registered along
with the Naghsh-i Jahan Square as a
UNESCO World Heritage Site. Its
construction began in 1611, and its
splendor is mainly due to the beauty of
its seven-color mosaic tiles and
calligraphic inscriptions.
The port of the mosque measures 27 m
(89 ft) high, crowned with two minarets
42 m (138 ft) tall. The Mosque is
surrounded with four iwans and arcades.
66. All the walls are ornamented with seven-
color mosaic tile.
The most magnificent iwan of the mosque
is the one facing the Qibla measuring 33
m (108 ft) high. Behind this iwan is a
space which is roofed with the largest
dome in the city at 52 m (171 ft) height.
The dome is double layered.
The acoustic properties and reflections at
the central point under the dome is an
67. amusing interest for many visitors. There
are two seminaries at the southwest and
southeast sections of the mosque.
The portal, almost a building in itself
and understood as an aspect of the
Maidan rather than of the mosque, forms
a welcoming embrace, inviting and
guiding the throngs outside into the
refuge, security and the renewal the
mosque provides. In fact, it is the most
thrilling example of human artifice that
could be imagined. Its height amounts to
30 m, the flanking minarets are 42 m
tall- with the sanctuary minarets higher
still, 48 m. The two panels which flank
the actual entrance within the recess
68. carry the design of a prayer rug, a
reminder of the mosque’s essential
purpose.
A mosaic tile inscription by Ali Reza
Abbasi can be seen on the main portal of
the mosque, which is dated 1616 AD
(completion date of the portal). Below
this, there is still another inscription that
gives the name of the builder as Ali
Akbar Esfahani, and that of the
construction supervisor as Muhib Ali
Beigallah. Several other inscriptions can
69. also be seen on the portal and in the
narthex of the mosque.
However, Shah Abbas needed a
showplace, just as he needed the Sheikh
Lutfollah Mosque for private meditation,
and he built this whole gigantic
structure, with two seminaries
(ma4rasehs) in the few years from 1612
until his death in 1629, the year of the
great copula’s completion.
70. Through the outer portal one enters a
noble vestibule, which is a usual feature.
Octagonal, it has no particular direction;
it can therefore serve as a pivot on which
the axis of the building is turned, the
gateway to another world of splendor and
concentrated power.
71. Of the classical-Jour ivans the west ivan
has a wide porch surmounted by a
minaret. The south ivan (also the largest)
opens to reveal a great prayer hall
surmounted by a double cupola 38 m
high on the inside and 52 m on the
outside (leaving a 12-meter empty space
which serves as an extraordinary “echo
chamber”, since a speaker in the mehrab
can be distinctly heard in all other parts
of the mosque), its surface decoration
being of the most sumptuous richness, a
floral design in gold, yellow and white
spiraling on a deep blue ground. In the
center of the great prayer hall look out for
a few black paying stones underneath the
dome, which when stamped upon create
seven clear echoes. Try it for yourself;
everyone else does.
72. The fact that sound is equally carried to
all parts of the dome chamber and
cloisters on each side as well as to the
courtyard and the lateral porches
indicates that four centuries ago, Iranian
architects were able to produce buildings
provided with acoustics not inferior to
those of any modern building.
73. Great jasper and marble bowls like fonts
each made of a solid stone block, can be
seen near the portal gate, under the
western and eastern domes, and in the
cloisters on both sides of the great
southern prayer hall. These are unique in
terms of delicacy and care with which
they were made. They used to be filled, on
various with water 91 sherbet to quench
the thirst of worshipping throngs in
summer.
74. To the east and west of the mosque there
are two madrasehs (theological colleges).
Two long seminaries at the back are
suitably studious in their architectural
tranquillity. The dome, elegant and
sensitive in contour, slightly bulbous, set
on a high drum, is simple, of remarkably
clean and expressive outline uncluttered
by any supplementary constructions. In
the school building to the southwest of the
courtyard there is a piece of stone which
acts as a sundial attributed to Sheikh
Bahai, the famous scientist and
mathematician of the period of Shah
76. The Seljuqs and the Safavids found the
Shah Mosque as a channel through
which they could express themselves with
their numerous architectural techniques.
The four- iwan format, finalized by the
Seljuq dynasty, firmly established the
courtyard facade of such mosques as more
important than their exterior ones.
During the Seljuq rule, as Islamic
mysticism was on the rise in the region,
the four-iwan arrangement came to be
interpreted as seeking true meaning
within the appearance. Their presence
can serve the sole purpose of being the
passageway between the material world
and that of the spiritual. It must also be
noted that glazed brickwork and tiling
had little appeal to the Seljuqs as they
primarily favored the distinct tranquil
color of turquoise blue.
77. Facing northwards, the mosque’s portal to
the Maidan is usually under shadow but
since it has been coated with radiant tile
mosaics it glitters with a predominantly
blue light of extraordinary intensity. The
ornamentation of the structures is utterly
traditional, as it recaptures the classic
Iranian motifs of symbolic appeal for
fruitfulness and effectiveness. Within the
symmetrical arcades and the balanced
iwans, one is drowned by the endless
waves of intricate arabesque in golden
yellow and dark blue which bless the
spectator with a space of internal serenity.
78. Covered with premeditated calligraphic
fresco, the front doors are used as an
apparatus to remind the spectator of the
glory of God and of Shah Abbas I himself.
Entering from the northern iwan, the
compelling physical presence of the
identical side iwans direct our attention
to the soaring qibla iwan situated straight
ahead. As a result such architecture
stresses the degree of fidelity in the
structure which makes it explicitly
pervasive.
79. According to A U Pope, both the ground
plan and the structure of the building
reflect the doctrinal simplicity of Islam.
Circulation and communication are
everywhere facilitated, nowhere impeded.
The common floor level is at no place
broken by steps, railings or screens. The
walls merge into their garden-Iike
floriation or open onto real and natural
gardens. Because of the concentration of
the bearing load on octagonal stone
columns, wide vistas open up and voids
are at maximum. The ornamentation is
wholly traditional, repeating the Iranian
motif of appeal for fertility and
abundance. Almost the entire surface of
the building is covered with enamel tile.
A vast display of floral wealth, abstract
and imaginative, emphasizes the Persian
80. poetic passion for flowers, as well as the
appeal for a continuance of an abundant
life. The best time to photograph is about
II am when the sun is overhead.
http://www.iranreview.org/content/Docu
ments/Imam_Mosque.htm
====================================
=
81. Meidan Emam, Esfahan
Built by Shah Abbas I the Great at the
beginning of the 17th century, and
bordered on all sides by monumental
buildings linked by a series of two-
storeyed arcades, the site is known for the
Royal Mosque, the Mosque of Sheykh
Lotfollah, the magnificent Portico of
Qaysariyyeh and the 15th-century
Timurid palace. They are an impressive
testimony to the level of social and
cultural life in Persia during the Safavid
era.
82. Outstanding Universal Value
Brief Synthesis
The Meidan Emam is a public urban
square in the centre of Esfahan, a city
located on the main north-south and
east-west routes crossing central Iran. It is
one of the largest city squares in the
world and an outstanding example of
Iranian and Islamic architecture. Built by
the Safavid shah Abbas I in the early
17th century, the square is bordered by
two-storey arcades and anchored on each
side by four magnificent buildings: to the
east, the Sheikh Lotfallah Mosque; to the
west, the pavilion of Ali Qapu; to the
north, the portico of Qeyssariyeh; and to
83. the south, the celebrated Royal Mosque. A
homogenous urban ensemble built
according to a unique, coherent, and
harmonious plan, the Meidan Emam was
the heart of the Safavid capital and is an
exceptional urban realisation.
Also known as Naghsh-e Jahan (“Image of
the World”), and formerly as Meidan-e
Shah, Meidan Emam is not typical of
urban ensembles in Iran, where cities are
usually tightly laid out without sizeable
open spaces. Esfahan’s public square, by
contrast, is immense: 560 m long by 160
m wide, it covers almost 9 ha. All of the
architectural elements that delineate the
square, including its arcades of shops, are
aesthetically remarkable, adorned with a
profusion of enamelled ceramic tiles and
paintings.
Of particular interest is the Royal Mosque
(Masjed-e Shah), located on the south side
of the square and angled to face Mecca. It
remains the most celebrated example of
84. the colourful architecture which reached
its high point in Iran under the Safavid
dynasty (1501-1722; 1729-1736). The
pavilion of Ali Qapu on the west side
forms the monumental entrance to the
palatial zone and to the royal gardens
which extend behind it. Its apartments,
high portal, and covered terrace (tâlâr)
are renowned. The portico of Qeyssariyeh
on the north side leads to the 2-km-long
Esfahan Bazaar, and the Sheikh
Lotfallah Mosque on the east side, built as
a private mosque for the royal court, is
today considered one of the masterpieces
of Safavid architecture.
The Meidan Emam was at the heart of the
Safavid capital’s culture, economy,
religion, social power, government, and
politics. Its vast sandy esplanade was used
for celebrations, promenades, and public
executions, for playing polo and for
assembling troops. The arcades on all
sides of the square housed hundreds of
85. shops; above the portico to the large
Qeyssariyeh bazaar a balcony
accommodated musicians giving public
concerts; the tâlâr of Ali Qapu was
connected from behind to the throne
room, where the shah occasionally
received ambassadors. In short, the royal
square of Esfahan was the preeminent
monument of Persian socio-cultural life
during the Safavid dynasty.
Criterion (i): The Meidan Emam
constitutes a homogenous urban ensemble,
built over a short time span according to
a unique, coherent, and harmonious
plan. All the monuments facing the
square are aesthetically remarkable. Of
particular interest is the Royal Mosque,
which is connected to the south side of
the square by means of an immense, deep
entrance portal with angled corners and
topped with a half-dome, covered on its
interior with enamelled faience mosaics.
86. This portal, framed by two minarets, is
extended to the south by a formal gateway
hall (iwan) that leads at an angle to the
courtyard, thereby connecting the mosque,
which in keeping with tradition is
oriented northeast/southwest (towards
Mecca), to the square’s ensemble, which is
oriented north/south.
The Royal Mosque of Esfahan remains the
most famous example of the colourful
architecture which reached its high point
in Iran under the Safavid dynasty. The
pavilion of Ali Qapu forms the
monumental entrance to the palatial zone
and to the royal gardens which extend
behind it. Its apartments, completely
decorated with paintings and largely open
to the outside, are renowned.
On the square is its high portal (48
metres) flanked by several storeys of rooms
and surmounted by a terrace (tâlâr)
shaded by a practical roof resting on 18
thin wooden columns. All of the
87. architectural elements of the Meidan
Imam, including the arcades, are adorned
with a profusion of enamelled ceramic
tiles and with paintings, where floral
ornamentation is dominant – flowering
trees, vases, bouquets, etc. – without
prejudice to the figurative compositions in
the style of Riza-i Abbasi, who was head
of the school of painting at Esfahan
during the reign of Shah Abbas and was
celebrated both inside and outside Persia.
Criterion (v): The royal square of Esfahan
is an exceptional urban realisation in
Iran, where cities are usually tightly laid
out without open spaces, except for the
courtyards of the caravanserais (roadside
inns). This is an example of a form of
urban architecture that is inherently
vulnerable.
Criterion (vi): The Meidan Imam was the
heart of the Safavid capital. Its vast sandy
esplanade was used for promenades, for
assembling troops, for playing polo, for
88. celebrations, and for public executions.
The arcades on all sides housed shops;
above the portico to the large Qeyssariyeh
bazaar a balcony accommodated
musicians giving public concerts; the
tâlâr of Ali Qapu was connected from
behind to the throne room, where the
shah occasionally received ambassadors.
In short, the royal square of Esfahan was
the preeminent monument of Persian
socio-cultural life during the Safavid
dynasty (1501-1722; 1729-1736).
Integrity
Within the boundaries of the property are
located all the elements and components
necessary to express the Outstanding
Universal Value of the property,
including, among others, the public
urban square and the two-storey arcades
that delineate it, the Sheikh Lotfallah
Mosque, the pavilion of Ali Qapu, the
portico of Qeyssariyeh, and the Royal
Mosque. Threats to the integrity of the
89. property include economic development,
which is giving rise to pressures to allow
the construction of multi-storey
commercial and parking buildings in the
historic centre within the buffer zone;
road widening schemes, which threaten
the boundaries of the property; the
increasing number of tourists; and fire.
Authenticity
The historical monuments at Meidan
Emam, Esfahan, are authentic in terms of
their forms and design, materials and
substance, locations and setting, and
spirit. The surface of the public urban
square, once covered with sand, is now
paved with stone. A pond was placed at
the centre of the square, lawns were
installed in the 1990s, and two entrances
were added to the northeastern and
western ranges of the square. These and
future renovations, undertaken by
Cultural Heritage experts, nonetheless
employ domestic knowledge and
90. technology in the direction of
maintaining the authenticity of the
property.
Management and Protection requirements
Meidan Emam, Esfahan, which is public
property, was registered in the national
list of Iranian monuments as item no. 102
on 5 January 1932, in accordance with
the National Heritage Protection Law
(1930, updated 1998) and the Iranian
Law on the Conservation of National
Monuments (1982). Also registered
individually are the Royal Mosque
(Masjed-e Shah) (no. 107), Sheikh
Lotfallah Mosque (no. 105), Ali Qapu
pavilion (no. 104), and Qeyssariyeh
portico (no. 103).
The inscribed World Heritage property,
which is owned by the Government of
Iran, and its buffer zone are administered
and supervised by the Iranian Cultural
Heritage, Handicrafts and Tourism
Organization (which is administered and
91. funded by the Government of Iran),
through its Esfahan office. The square
enclosure belongs to the municipality; the
bazaars around the square and the shops
in the square’s environs are owned by the
Endowments Office. There is a
comprehensive municipal plan, but no
Management Plan for the property.
Financial resources (which are recognised
as being inadequate) are provided
through national, provincial, and
municipal budgets and private
individuals.
Sustaining the Outstanding Universal
Value of the property over time will
require developing, approving, and
implementing a Management Plan for the
property, in consultation with all
stakeholders, that defines a strategic
vision for the property and its buffer
zone, considers infrastructure needs, and
sets out a process to assess and control
major development projects, with the
92. objective of ensuring that the property
does not suffer from adverse effects of
development.
http://whc.unesco.org/en/list/115
========================
Περισσότερα:
https://en.wikipedia.org/wiki/Shah_Mosq
ue_(Isfahan)
94. Ταμερλάνου, στην Οθωμανική
Αυτοκρατορία (Σταμπούλ) και στην
Μογγολική Αυτοκρατορία των Γκορκανιάν
(Ινδία – Άγκρα / Αμπάς Αμπάντ και Σαχ
Τζαχάν Αμπάντ / Παλαιό Δελχί):
https://en.wikipedia.org/wiki/Registan
https://en.wikipedia.org/wiki/Ulugh_Beg_
Madrasa,_Samarkand
(Θρησκευτικές σχολές Ulugh Beg
Madrasah, Tilya-Kori Madrasah, Sher-
Dor Madrasah)
https://en.wikipedia.org/wiki/Gur-e-
Amir
(Ταφικό Μνημείο του Ταμερλάνου)
https://en.wikipedia.org/wiki/Bibi-
Khanym_Mosque
(Ταφικό Μνημείο της κύριας συζύγου του
Ταμερλάνου)
https://en.wikipedia.org/wiki/Sultan_Ah
med_Mosque
96. https://el.wikipedia.org/wiki/Ισφαχάν
Γενικώτερα για το Σαφεβιδικό Ιράν:
Δυναστεία Σαφεβιδών (1501-1736): οι
Σούφι Σάχηδες και Τρομεροί Αντίπαλοι των
Οθωμανών ήταν Τουρκμένοι – όχι Πέρσες!
https://greeksoftheorient.wordpress.com/20
19/07/20/δυναστεία-σαφεβιδών-1501-
1736-οι-σούφι-σάχηδ/