1. «Варнашрама-дхарма – означает искусство развивать общество, основываясь на духовных ценностях и
природных качествах человека».
Скажем в мире, в материальной природе каждое живое существо имеет какие-то свои качества,
присущие только ему. Это называется дхарма. У каждого есть какое-то свойство. И «варнашрама-дхарма» – вот
это слово «дхарма» указывает, что у каждого человека есть какое-то неотъемлемое свойство, качество присущее
только ему. И благодаря этому в мире возможна какая-то гармония. Скажем, в мире растений, в мире
насекомых, в мире животных – там не бывает каких-то кризисов, революций, социальных или экономических
проблем. А в человеческом обществе это происходит. Почему? Потому что человек может забыть о своей
природе. И вот варнашрама-дхарма основана на изначальной природе людей. Мы должны вспомнить, осознать
свою природу, и тогда мы сможем увидеть, что такое варнашрама-дхарма.
Варна буквально означает профессиональные обязанности. Каждый что-то хочет делать, склонен к какой-
то деятельности, это называется варна. То есть я выбираю сам себе профессию. Я не люблю, если мне
навязывают какую-то деятельность, так я чувствую, что попадаю в рабство. Но то, что я хочу делать сам – это
называется варна, профессия. Также есть ашрам. Ашрам – это духовный уровень человека, так скажем. В одной
и той же профессии люди могут быть разного уровня знаний, мудрости, опыта, они отличаются еще уровнем
духовного осознания. Это ашрам, уклад духовной жизни.
Итак, в человеке сочетаются эти две вещи – его мудрость и его профессиональные навыки, склонности.
Это называется варнашарама-дхарма.
Их четыре как бы - Главных четыре опоры. Так же как тело человека имеет четыре главных
функциональных части. То есть по функциям можно разделить тело, и общество по функциям тоже можно
разделить на четыре части. Есть голова в этом теле, это одна функция, есть руки, это уже другая функция, есть
желудок, туловище – третья функция, и есть ноги, опора всего этого. И все части тела взаимодействуют вместе с
одной целью, поэтому мы называем это одним телом, по этой причине. Хотя части тела очень-очень разные.
Руки-ноги отличаются. Голова от ног сильно отличается. Но мы не делаем таких различий касательно своего
тела, мы одинаково заботимся и о голове, и о ногах.
То есть когда мы видим, что это одно тело, у нас будет равное отношение к различным частям тела.
Поэтому это очень важный момент, потому что есть разные классы людей, их природа различна.
Если человеку не даются знания относительно его духовной, материальной природы, профессионального
знания, а просто заставляют работать, то это называется эксплуатация, рабство, деятельность в невежестве. Это
не является моим выбором, но я вынужден это делать. Но когда человеку дают знания, то он выбирает себе
деятельность сам, и это уже не является эксплуатацией. Эта деятельность более эффективна. Это
самоосознание, то есть понять «кто я?». Поэтому варнашрама-дхарма – это очень эффективная структура
общества, которая дает положительный результат экономический, нравственный, моральный, философский,
духовный, научный – то есть во всех отношениях она очень эффективна.
Как мы видим, что если человек использует свои личные способности, личный талант, он очень
эффективен, когда он делает то, что ему нравится, то, что у него получается, испытывает вдохновение, успешен.
И вот цель социума – сделать людей успешными, развивающимися, талантливыми, способными, полезными.
Начиная от детей и до стариков. Все слои человеческого населения должны быть заняты полезной
деятельностью. Абсолютно нет ничего бесполезного в природе с точки зрения варнашрамы.
Итак, четыре составляющих. Это голова, интеллектуальный класс людей. Предназначение головы –
понимать смысл жизни и согласовывать деятельность всех частей тела. То есть сама она непосредственно не
руководит, но знание, импульсы знания исходят именно из головы. Голова принимает решения, думает и
говорит. Эта часть тела имеет вот такие важные функции. Этому типу людей соответствует интеллектуальное
сословие. На санскрите их называют «брахманами». Брахман – это тот, кто знает цель и смысл жизни. Брахманы
знают дух, это знание о душе, знание об этом мире, он в совершенстве владеет информацией и качествами.
Мудрые люди, интеллектуалы. Это учителя могут быть, также священники. Их основная функция – так или иначе,
давать людям знания.
Но руки – это уже другое. Знание исходит из головы, а руки начинают активно руководить. Мы показываем
что-то, мы хватаем что-то, передвигаем. То есть мы управляем с помощью рук. Это управляющий,
административный класс. Военные также относятся к этому классу. Такова природа. У них разные качества, они
будут сильно отличаться от брахманов. Если один должен быть умиротворенным, спокойным, трезво мыслящим,
2. то другой должен быть очень активен, решителен, смел, энергичен, иметь качества мужества, силы, чтобы
руководить и принимать решения. Если для класса интеллектуалов больше характерно милосердие и
всепрощение, то для административного и военного класса, когда это необходимо рекомендовано применять
насилие. Это рекомендовано при необходимости. Они должны это делать, от них это ожидается. То есть это
герои, люди, которые могут даже применить силу в случае необходимости, но под контролем знания.
В государстве, в обществе людей, которые являются причиной беспокойств, страданий, насилия. Какие-то
преступные элементы всегда есть в любом обществе. Это дело кшатриев – усмирять. «Кша-трайа» означает
«боль-освобождение», таков смысл этого слова – освобождает от боли, от беспокойств, от проблем. То есть его
функция – наводить порядок в обществе, чтобы люди жили спокойно, умиротворенно. Когда есть порядок, есть
мир. Кшатрии должны быть заняты этим.
Затем, третье сословие людей по их природе – это торговое сословие. Туловище, желудок, центр
туловища. Он распределяет энергию питания по всему телу, он заботится об этом. Он не будет много думать, как
голова, или быть очень активным в управлении, но он знает, как поддерживать экономику. Сейчас большинство
людей интересует, как иметь экономический успех. Нужно дать возможность развиваться этому классу людей. И
эту возможность они получают от вышестоящих классов. Общество варнашрама-дхармы заинтересовано, чтобы
было как можно больше богатых людей, экономически развитых людей. И при этом этим людям дают
благочестие. Не жадность развивают в них, а благочестие. Сейчас люди богатеют в основном с помощью
жадности, в современном мире так. Тот, кто жаднее, обычно более склонен к богатству. Но в Ведической
культуре способность быть богатым и благочестие совмещались в человеке. Они делали этот образ людей
положительным. Ведической культуре, Вайшья был богат и благочестив, то есть он имел эти богатства на благо
общества.
И четвертый класс людей – это опора всего общества. Самый важный, многочисленный класс. Потому что
эти простые люди поддерживают жизнедеятельность всего тела. Это опора. Это класс рабочих. Вот мы этим
когда-то гордились, что мы все из рабочего класса. Это неплохо, но говорится, что ноги – это опора общества.
Это не голова общества, это не желудок общества и не руки общества. Это опора общества. То есть их природа –
служить всем классам, которые мудрее, выше, разумнее. Значит, что получается – что есть люди мало разумные,
а есть люди более разумные, градация между людьми. И вот как они сотрудничают? Разумные люди – это те, кто
думают о благе всего общества. Так разум описывается в Ведах. И чем больше человек думает о собственном
благе, тем меньше в нём разума, больше эгоизма. И вот наверху общества должны быть разумные люди, которые
заботятся о благе всего общества. А люди менее разумные помогают им достичь успеха в этом. Видите, они
получают одинаковую выгоду, и те и другие. Одни думают о благе общества, и получают поддержку со стороны
общества. Другие, помогая вышестоящим классам, получают всё желаемое, как общество. Вот это называется
взаимодействие, сотрудничество классов.
То есть мы сейчас говорим с положительной точки зрения об этом делении. Меня как-то в одном месте
возмущенно спросили. «Вы говорите, что есть ноги и голова в обществе? Грязные ноги и умная голова?!» Мы
хотим подчеркнуть, что мы не должны так думать. Как мы относимся к своим ногам и голове – практически
одинаково, правда же? Если заболит нога, разве мы не будем лечить ее? И разве мы свои ноги не должны
поддерживать в чистоте? Если у меня будет только чистая голова, а всё остальное грязное, значит, моё тело
целиком не будет гармонично. То есть мы заботимся целиком обо всём обществе, вот этот разум применяется,
вот с этого уровня нужно рассматривать классовую систему.
В то время как различные авторитетные религиозные системы даны Самим Господом в соответствии со
временем, местом и обстоятельствами, наиболее научной, универсальной и действенной является культура
варнашрама-дхармы.
Как отмечает Бхактивинода Тхакур, ее непосредственными целями Варнашрамы являются:
1. Поддержание тела здоровым и работоспособным
2. Развитие интеллекта
3. Поддержание мира и порядка в обществе
4. Регулярное изучение священных писаний
Заметим, что Варнашрама сама по себе материальна. Если вышеперечисленные результаты Варнашрамы
используются для удовлетворения Кришны – тогда это называется Даиви-варнашрама.
До тех пор, пока человек остается на стадии благочестия и неблагочестия, порожденными его природой,
существует потребность в варнашрама-дхарме. Основная цель варнашрама-дхармы следующая: Постепенно
следуя варнашрама-дхарме человек становится достойным совершать преданное служение.
Шриман Махапрабху процитировал Санатане Госвами следующие стихи из Шримад Бхагаватам (11.5.2-3):
3. «Из уст Брахмы появился на свет брахманический уклад. Подобным образом, из его рук изошли кшатрии, из его
талии – вайшьи, а из его ног изошли шудры. Четыре уклада и их духовные дополнения (брахмачарья, грихастха,
ванапрастха и санньяса) соединяются вместе, делая человеческое общество полным целым. Если человек просто
поддерживает официальное положение в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется Верховному Господу
Вишну, его гордость приводит к падению в адские условия существования».
Шрила Рамананда Рой сказал, что метод обретения высшей цели дан в Вишну Пуране:
«Можно поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну, должным образом исполняя принципы варны и ашрама.
Нет иной альтернативы умилостивить Господа, кроме как следуя принципам системы варнашрамы». Однако Шри
Чайтанья Махапрабху отверг этот метод как внешний и попросил его дать более высокое заключение. Смысл
утверждения Шри Чайтаньи таков: «О Рамананда! Варнашрама-дхарма предназначена для того, чтобы
упорядочить деятельность грубого и тонкого тел. Если человек просто удовлетворен лишь этим, без занятия
преданным служением Кришне, то что он получит? Поэтому, хотя метод варнашрамы является единственным
средством очищения для обусловленной души, все равно он внешний».
Как утверждается в Шримад Бхагаватам (1.2.8): «Предписанные занятия, которые человек совершает в
соответствии со своим положением, являются лишь бесполезным трудом, если они не вызывают привязанности к
посланию Личности Бога». Из этого не следует делать вывод, что Шри Чайтанья Махапрабху приказал нам
отбросить варнашрама-дхарму. Если бы это было так, то Он не давал бы всем живым существам наставления
своим примером идеального следования укладу грихастхи и санньясы. До тех пор, пока мы находимся в
материальном теле, системе варнашрама-дхармы необходимо следовать, но она должна находиться под полным
контролем и владычеством бхакти. Варнашрама-дхарма – подобна фундаменту для наивысшей предписанной
деятельности человека.
И в Ведах объясняется, что миром правят качества. Не деньги, не власть, а качества людей. Поэтому на
самом деле в управлении должны участвовать брахманы, люди, обладающие духовными качествами. Они имеют
уже отношение к управлению обществом людей. Другие не должны туда допускаться.
Рождение не является единственным критерием. Единственным критерием является природа человека. В
Шримад Бхагаватам (7.11.35) говорится: «Если человек проявляет указанные выше признаки брахмана, кшатрия,
вайшьи или шудры, то даже если он явился в ином классе, его следует принимать в соответсвии с теми
признаками, которые он проявляет».
Сейчас мы видим, что есть разные формации – капиталистическое общество, коммунистическое
общество, рабовладельческое общество – разные формации существуют.
Если мы рассмотрит капитализм, то увидим, что это воплощение жадности. Качества жадности. А если
рассмотрим коммунизм, то это воплощение зависти. Капиталисты хотят обогащаться – это жадность. Коммунисты
хотят отобрать эти богатства у кого-то и поделить поровну – это зависть. Потому что равенства на материальной
платформе вообще не может быть, не существует. Равенство отсутствует между людьми, потому что люди все
отличаются в желаниях. Невозможно всех уравнять в желаниях. Если мы даже равное количество денег всем
выдадим, каждый с этими деньгами поступит по-своему. Кто-то их спрячет, кто-то их тут же истратит, кто-то из
них сделает больше. Это разные желания. Поэтому люди между собой никак не могут быть равны. Ошибка
коммунизма именно в этом, что они пытались установить равенство на материальной платформе, на внешней
платформе. Тогда как Веды говорят, что равенство, возможно, только тогда когда есть любовь, а жадность и
зависть отсутствуют. Поэтому коммунисты и капиталисты живут как кошки с собаками, именно по этой причине,
что там зависть и жадность, они никогда не могут умиротвориться, они враждуют друг с другом.
Но здесь говорится о том, что цель этой социальной системы – удовлетворить чувства Верховной Личности
Бога. То есть служить Богу. Человек должен обрести мудрость и любовь к Богу, любовь к миру, любовь к
человечеству через свою деятельность, через то, что он занимает себя в этой социальной системе. Он должен
чувствовать благодарность к обществу, к окружающим людям, помогающим ему в его достижении цели. То есть
такие взаимоотношения. Это возможно тогда, когда в обществе уменьшается жадность и зависть.
Капиталистические и коммунистические тенденции должны уменьшиться, на это место должна встать
именно любовь, и вот тогда это возможно будет сравнить с семьей, где нет эксплуатации, нет каких-то кастовых
различий. А есть семья. Семья – это любовь и доверие. Между членами семьи существует любовь, это главный
принцип. Иначе мы уже не называем это семьей, если там нет любви, это не семья уже, иначе невозможно.
И мы живем в маленькой семье, но варнашрама-дхарма – это большая семья, это семья всего общества, где мы
находимся. Мы ожидаем, что общество всегда поддержит мои благие начинания, и я буду полезной частью
общества.
4. Таким образом, это не имеет общего с выродившейся кастовой системой, позорной кастовой системой,
которая забыла о смысле жизни и выродилась в эксплуатацию человека человеком. Смысл деятельности не в
том, чтобы быть шудрой, вайшьей, кшатрием или брахманом – это всё временные материальные обозначения. А
смысл деятельности в том, чтобы освободиться от этих названий, осознать себя как душу, как вечное живое
существо. То есть эта философия изначально духовная. Исполняя свои обязанности, человек может осознать
своё духовное предназначение, свою связь с Богом. Потому что смысл любой деятельности – удовлетворить Бога,
делать это для Бога. Мы говорим «общее благо» – это, прежде всего, удовлетворить Бога. Не начальство на
работе, не просто семью удовлетворить, ни даже президента государства, а сначала удовлетворить Бога. А если
Бог удовлетворен, тогда вся природа процветает и люди счастливы. В этом смысл варнашрама-дхармы.
Поэтому есть два основных смысла варнашрама-дхармы. Первый смысл – исполнить свой
профессиональный долг, материальный долг, живя на земле в этом мире, в этом теле, в этом окружении, в
социуме, где мы родились. И второй – освободиться от зависти и обрести любовь к Богу. И это другая сторона
варнашрамы – ашрам.
Мы говорили о варнах, о профессиях, а есть еще ашрамы. Этот духовный уровень, он должен
развиваться, все люди должны развиваться по этим ступеням. Ученичество, первая ступень. Затем семейная
жизнь, где воспитываются дети, обретается мудрость жизни, много отдается в деятельности, много расходуется
творческой энергии. Затем переходит на более отреченный уклад жизни – удаление от дел, пенсионный возраст
мы это называем, пенсионное состояние жизни. И, в конце концов, полного отречения от этого мира человек
достигает перед уходом из жизни. В этот момент он должен быть наполнен сознанием Бога, перед уходом из
жизни, порвать все отношения с материальной действительностью.
Таково поступательное развитие ашрамов. Наверху ашрамов находятся люди отреченные. Самые
развитые, самые прогрессивные, отреченные от всего. Не привязанные, а отреченные. Это дает свободу новому
поколению расходовать беспрепятственно свою творческую энергию. Со временем они тоже отходят от дел, идет
новое поколение, и так идет течение, очищение. Через выполнение своих обязанностей люди приходят к
отречению и знанию, к мудрости. При этом находясь в любой варне. Независимо от того, какая варна, путь идет
через знание, мудрость и отречение. Обучение, знание, мудрость, отречение. Обучение и так далее. Все люди
проходят одинаковое развитие.
Но когда нет духовных укладов жизни, то возникает зависть. «Я шудра и мне не хочется быть шудрой,
потому что есть люди выше, есть ниже, и я хочу быть выше». Естественная тенденция быть выше, никто не хочет
быть ниже. Тогда возникают противоречия, антагонизмы, зависть. И зависть разрушит эту структуру.
Поэтому между ними в духовном смысле разницы нет, потому что результат у всех одинаковый – отречение и
возвращение к Богу. Поэтому делить то и нечего. Царь – слуга Бога. И дворник тоже – слуга Бога. И в этом они
абсолютно равны. Как и перед смертью все равны. Любой человек – и возвышенный, и простой человек – перед
смертью равны. Поэтому тут есть равенство, духовное равенство. Благодаря вот этому равенству варнашрама-
дхарма делается стабильной, устойчивой.
