1. ITAS D’ ANNUNZIO
AREA DI PROGETTO
V AL
A.S. 2011-2012
“Chiesa e Stato, religione, scienza e società
nell’Italia moderna e contemporanea”

2. DOTTRINA SOCIALE E POLITICA
Fin dai tempi più remoti la Chiesa è sempre stata coinvolta nella vita sociale. Sono
stati molti i papi a riprendere la questione nel corso della storia, in primis Pio IX il
quale, con il Non expedit, aveva di fatto proibito ai cattolici di partecipare alla vita
politica. Papa Leone XIII con la Rerum Novarum del 15 maggio del 1891 aveva
incoraggiato i cattolici ad assumere un ruolo attivo in ambito sociale in modo da
porre un argine alla diffusione delle dottrine socialiste. Con la salita al soglio
pontificio di papa Pio X i cattolici furono sollecitati a creare alleanze a livello
amministrativo con i liberali moderati.
All‘inizio del nuovo secolo stavano quindi crescendo nel mondo cattolico nuovi
orientamenti, che si allontanavano dall‘impostazione di carattere essenzialmente
caritativo che caratterizzava l‘azione sociale dei cattolici. La Chiesa quindi, volle
partecipare attivamente alla vita politica assumendo un ruolo attivo e autonomo. Pio
XI respinse il comunismo come prassi e dottrina contraria alla visione cristiana,
criticò il corporativismo fascista, ma non condannò il socialismo democratico. Inoltre
nel 1937 con Divini Redemptoris egli mise in evidenza gli errori del comunismo ateo
nel momento in cui negava Dio, l‘anima immortale e la vita futura. Successivamente
nel 1963 con il Pacem in Terris di Giovanni XXIII spicca il concetto di
collaborazione politica; il papa, infatti, affermò che non bisogna confondere errore
con errante.
In seguito papa Paolo VI ebbe un ruolo rilevante in quanto distinse diversi
socialismi; in primo luogo il “socialismo utopistico‖ che ebbe origine nei primi
decenni del XIX secolo e propose una soluzione alla questione sociale, fondata quasi
esclusivamente su idee astratte. In secondo luogo, il sindacalismo che nacque nel
primo Ottocento in Inghilterra e provocò la reazione all‘isolamento degli operai in
seguito all‘abolizione delle precedenti associazioni. In Italia quest‘ultimo arrivò
intorno al 1890 e subì due evoluzioni: la prima passò dalla fase dell‘illegalità per la
soppressione delle organizzazioni professionali a quella di tolleranza e
riconoscimento giuridico, la seconda da società di mutuo soccorso assunse sempre
più carattere di organizzazione di resistenza al capitalismo e di rappresentanza delle
classi operaie nella stipulazione di contratti di lavoro. Il comunismo i cui principi
fondamentali si ritrovano nel ―Manifesto del partito comunista‖ nel 1848, si rifà al
proletariato di classe di contro al dominio borghese. Questo si identifica nel leader
Karl Marx il quale si oppose allo stato liberale e borghese e si allontanò dal
sentimento religioso.
All‘interno del panorama storico appena descritto si configura la Dottrina sociale e
politica della Chiesa. Questa rappresenta il pensiero cristiano incentrato sulla gestione
della vita pubblica all‘interno di uno stato. Essa non intende in nessun modo
privilegiare un determinato partito, semplicemente invita il governo, che ha in mano
2

3. le redini del popolo, ad agire in modo equilibrato, prestando attenzione a coloro che
ne hanno più bisogno. La Chiesa esorta i politici a seguire alcune regole, la più
importante tra esse è il riconoscimento della libertà di un uomo, che deve poter
progettare la sua esistenza senza vincoli che glielo impediscano. La Dottrina, infatti,
individua nella socialità l‘elemento fondamentale dello sviluppo della personalità del
singolo e se viene a mancare il rispetto di tale principio, la politica automaticamente
si tramuta in totalitarismo. Tuttavia la Chiesa non vuole in nessun modo tutelare un
partito, bensì interviene nel momento in cui il sistema governativo agisce non
prendendo in considerazione i valori morali.
Alla base di questo documento redatto dall‘istituzione religiosa, ci sono però vari
fattori di natura storica, che durante l‘Ottocento hanno fatto scaturire la reazione degli
ecclesiastici. Il progresso tecnico e l‘affermazione della borghesia hanno prodotto un
aumento del benessere delle classi dominanti e contemporaneamente lo sfruttamento
degli operai, che oppressi dalla miseria, conducono una vita molto difficile. Questo
processo può essere riassunto con il termine di liberalismo economico ed evidenzia la
separazione tra morale, quindi il rispetto per l‘uomo, e l‘idea capitalistica di
quest‘ultimo, che viene considerato non in quanto essere umano, ma come
ingranaggio per lo sviluppo del sistema economico all‘interno della società. A questo
proposito la Chiesa, di fronte ad una vasta e sempre più grave condizione di miseria,
intervenne inizialmente condividendo i valori borghesi, ma in seguito si rese conto di
sbagliare e lo dimostrò tramite la stesura della Rerum Novarum, documento che si
occupa di tutelare i diritti dell‘uomo.
La Rerum Novarum, pubblicata nel 1891, è la prima enciclica sociale in senso
moderno. In essa il Papa affrontò i temi del lavoro e del salario, delle nuove
ideologie, della proprietà privata e dei ruoli dello Stato, del diritto di associazione dei
lavoratori e dei diritti della famiglia. La Rerum Novarum ha avuto il merito, tra l'altro,
di impostare la Dottrina Sociale della Chiesa nel suo complesso, dando forma ai suoi
principi fondamentali, che sono tutti presenti anche se non esplicitamente espressi.
Questo documento ebbe origine con l‘intenzione di criticare le illusioni del
socialismo e gli abusi del capitalismo e, dunque, per tutelare gli operai contro le
manovre dell‘assenteismo statale a favore dei ricchi nel corso della seconda metà
dell‘800. Questo periodo storico manifestò un esponenziale sviluppo industriale ed
economico degli stati. Lo sfruttamento della manodopera era molto diffuso a favore
degli imprenditori che si arricchivano considerando l‘operaio uno strumento di lavoro
piuttosto che un individuo. Ciò determinò un interesse della Chiesa per le questioni
sociali ed inoltre un primo passo di conciliazione tra Stato e Chiesa. Il diritto alla
proprietà privata è uno tra i punti più importanti temi trattati nell‘enciclica. In questo
contesto l‘uomo è posto al centro di ogni cosa e di ogni attività. Viene rivalutata la
dignità del lavoro poiché è attività dell‘uomo nonché un suo bene. L‘essere umano,
attraverso il lavoro, può trasformare la natura e realizza se stesso a favore di un buon
sviluppo della società nazionale e familiare. Il lavoro dunque è necessario per
procurarsi ciò che è utile alla vita di ogni singolo individuo. L‘enciclica promuovendo
3

4. quest‘idea si pose come alternativa alla dottrina socialista che impediva al lavoratore
di investire il proprio guadagno; secondo l‘enciclica limitando la libertà si limitano il
diritto e la speranza dell‘uomo che non potendo migliorare il proprio stato sociale è
infelice e succube del lavoro stesso. E‘ bene evidenziare comunque che l‘intenzione
della Chiesa non era quella di aderire ad un partito politico piuttosto che un altro, ma
il suo obiettivo era quello di evidenziare l‘importanza della morale e del rispetto
reciproco tra le persone.
Nella Rerum Novarum è dedicato inoltre spazio anche al valore della famiglia,
descritta come piccola società domestica, anteriore a ogni civile società e per questo
motivo con diritti e obbligazioni indipendenti dallo stato. Viene specificato che è
considerato errore grande e dannoso l‘intervento dello Stato nelle dinamiche familiari
poiché queste dipendono per legge inviolabile al capofamiglia e, solo nel caso questo
non sia in grado di gestire quanto possiede è ammesso l‘intervento dello stato. Per
quanto riguarda la proprietà privata questa è definita diritto di natura poiché risultato
del privilegio di ragione e intelligenza che l‘uomo possiede e che lo distingue dal
bruto.
L‘uomo inoltre è da sempre stato contemporaneamente ―homo politicus‖ e ―homo
religiosus‖. Per questa ragione la questione sul rapporto, e di conseguenza anche la
separazione, fra la religione (o meglio la Chiesa) e la politica è tuttora attuale. La
politica e la religione sono da sempre interdipendenti; in diversi periodi storici infatti
la Chiesa dominò in campo politico, intervenendo nelle decisioni in maniera
sostanziale. La domanda che ci dobbiamo porre è: Quanto la Chiesa può e deve
essere presente nelle attività politiche? Il ruolo della Chiesa è religioso non politico e
/o economico, tuttavia la sua missione religiosa non si limita a diffondere il Vangelo,
ma include il rinnovamento e il progresso di tutto il mondo. Questa ―missione‖ della
Chiesa giustifica l‘attività politica fornendo ―una fonte d‘impegno, una direzione e
forza per stabilire e consolidare la comunità degli uomini secondo la legge di Dio‖.
La Chiesa deve trasmettere i valori etici che arricchiscono una nazione, perciò deve
essere, costruttiva e innovativa portando ―la luce e la salute‖ in un ambente troppo
spesso corrotto. Questa, ideologicamente, quindi potrebbe fungere da punto di
contatto dove le persone di differenti punti di vista politici e morali si riuniscono per
parlare, per dissentire con rispetto, per scoprire insieme le cause delle loro differenze
cercando di trovare un‘intesa comune, imparando gli uni dagli altri.
Nello stato contemporaneo i cittadini partecipano al governo del paese attraverso il
voto. La maggior parte di questi appartiene a partiti politici, movimenti, sindacati e
altre organizzazioni simili che si basano sulle varie dottrine politiche e diversi punti
di vista. Queste organizzazioni cercano di ‗ordinare‘ la vita sociale secondo le
convinzioni politiche dei loro membri, avendo come uno degli obiettivi mantenere o
riformare il potere nello stato. Esercitando poteri conferiti a loro dal voto popolare
durante le elezioni, le organizzazioni politiche hanno di conseguenza potere nel
campo esecutivo e legislativo. La presenza nella società di diverse, talvolta opposte
convinzioni politiche e di interessi discordanti genera lotta politica ,che viene
4

5. condotta sia con metodi legittimi e moralmente giustificati e che con metodi a volte
in contraddizione con le norme e la morale cristiana.
La Chiesa, secondo il comandamento di Dio, ha il compito di mostrare interesse
per l'unità dei suoi figli e di occuparsi del mantenimento della pace e dell‘armonia
nella società.
―Reddite quae sunt Caesaris Caesari et quae sunt Dei Deo‖.
Date a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio.
Questo è un celebre detto attribuito a Gesù e riportato nei vangeli sinottici, che
viene interpretato variamente e considerato un insegnamento sull‘obbedienza alle
autorità civili. In conclusione la politica e la Chiesa non saranno mai
―completamente‖ separate, nonostante svolgano il loro ruolo cercando di non
occuparsi del compito che non le appartiene. Esse comunque continuano da sempre
influenzarsi essendo indispensabili per l‘uomo e la sua presenza nella società.
Chiara Frausin
Sara Furlan
Giada Roncolato
Vedrana Starcevic
IL SENSO CRISTIANO DEL LAVORO
Il tema del lavoro viene affrontato nelle Sacre Scritture e successivamente anche i
papi, attraverso le loro encicliche, hanno espresso la loro posizione in merito.
«Dio li benedisse e disse loro: siate fecondi e moltiplicatevi, riempite la terra,
soggiogatela». In queste parole, tratte dal libro della Genesi 1,28, è racchiusa la
concezione cristiana del lavoro; l‘uomo ha ricevuto la terra da Dio Creatore e la deve
sfruttare con intelligenza, in modo da usufruire dei suoi beni positivamente. Il lavoro
quindi rappresenta, nella visione biblica, un dovere morale, anche se esso non viene
considerato l‘unica dimensione dell‘attività umana, che deve essere integrata dalla
preghiera e dal riposo; per questo motivo il lavoro non deve assorbire tutte le energie,
ma deve lasciare spazio allo svago, alla famiglia. Il lavoro è visto come uno
strumento di crescita e maturazione per l‘uomo: infatti, anche Cristo stesso durante i
suoi anni a Nazareth lavorò come carpentiere. Inoltre, l‘apostolo Paolo si vantava di
guadagnarsi da vivere con la propria attività. Nelle sue lettere egli esorta i cristiani a
lavorare onestamente e con impegno, facendone un uso morale; per questo motivo
egli scrive: «Chi non vuol lavorare neppure mangi» 2Ts 3, 10.
L‘enciclica Rerum Novarum di Leone XIII la prima a trattare la questione
sociale divenne modello per le altre encicliche sociali. La Chiesa sentì la necessità di
affrontare il tema del lavoro in quanto, nel corso dell‘Ottocento, si erano fortemente
inaspriti i rapporti tra borghesia e proletariato e quest‘ultimo, poiché lavorava in
pessime condizioni, chiese maggiori diritti per tutelarsi.
Il pontefice si rivolge al socialismo e ha il coraggio di denunciare le intollerabili
condizioni di vita degli operai, causate dal modello capitalistico dell‘Ottocento;
5

6. infatti, la classe operaia, che in questo periodo vive in una situazione di miseria e
sfruttamento da parte dei padroni, si lascia coinvolgere dall‘ideale di rivoluzione.
La Chiesa, finora alleata con la borghesia dominante, si schiera dalla parte dei più
poveri della sua epoca cercando di concedere loro più diritti per una vita migliore.
Inoltre ricerca le cause del malessere sociale e le individua nel rifiuto della fede e
nella progressiva laicizzazione. In questo processo i valori vengono stravolti
giungendo al pensiero che l‘industria e il capitale siano il fine e l‘uomo il mezzo.
La Rerum Novarum, dunque, difende la dignità dei lavoratori dal capitalismo
liberale e dal socialismo marxista anche se considera le disuguaglianze sociali
inevitabili: «togliere dal mondo le disparità sociali è cosa impossibile».(14)
La Chiesa, in contrasto all‘ideologia socialista, difende il diritto alla proprietà
privata con cui l‘uomo può conquistare la libertà, l‘autonomia e la responsabilità. Chi
non ha proprietà può ottenerle con il lavoro, in modo da procurarsi i beni
indispensabili per sé e per la propria famiglia. Questo è un diritto che rientra nel Bene
comune che lo Stato ha il compito di realizzare; Leone XIII afferma, però, che esso
deve intervenire entro certi limiti con delle leggi che possano contribuire al benessere
di tutta la società.
«Il Governo deve intervenire nella difesa della proprietà privata non solo dei
capitalisti ma anche degli operai e deve tutelare i lavoratori garantendo un salario
equo permettendo a tutti di mantenere se stesso e la propria famiglia. Il giusto
guadagno, inoltre, può essere utilizzato dal cittadino per poter acquistare una
proprietà raggiungendo la propria indipendenza» (35).
La Rerum Novarum condanna il lavoro minorile e quello delle donne, considerate
«per natura per i lavori domestici» (33). Bisogna dunque tener conto del tipo di
lavoro, dell‘età e delle condizioni degli operai. Oltretutto, papa Leone XIII afferma
che c‘è la necessità di introdurre il riposo festivo «consacrato dalla religione» (32).
Il lavoro, dunque, è personale, per cui è proprietà dell‘operaio, ma è anche
necessario poiché è l‘unico mezzo che l‘uomo ha per vivere.
Con questa enciclica la Chiesa cerca quindi di assumere un ruolo attivo nella
trasformazione della società; il messaggio papale, infatti, invita i cristiani ad
associarsi per condividere, comunicare e collaborare.
Lo Stato non può impedire o vietare la nascita di queste associazioni, ma può
solamente opporsi a quelle che danneggiano il bene comune, come quelle
anticristiane che basano la loro lotta per la giustizia sulla violenza e sullo sciopero ad
oltranza. Il pontefice suggerisce la formazione di società confessionali, ma,
esprimendosi nel documento in forma interrogativa, non trova una soluzione,
lasciando il discorso in sospeso; tuttavia l‘apertura di Leone XIII consentirà la nascita
di sindacati di orientamento cristiano e delle società di mutuo soccorso.
Nell‘enciclica il papa ha un atteggiamento paternalista ed evangelico che risulta
poco adatto ai cambiamenti radicali della società. Per esporre le sue idee e le sue
proposte utilizza il metodo deduttivo, non l‘analisi, partendo da concetti astratti, dalla
natura delle cose, per dedurre i principi e i criteri.
6

7. Nella Rerum Novarum viene inoltre trattato il rapporto che intercorre tra la
famiglia e la vita economica, che è particolarmente significativo e si basa
principalmente sul lavoro domestico, poiché da lungo tempo la casa viene considerata
un centro di vita e produzione.
La famiglia costituisce uno dei più importanti termini di riferimento, secondo i
quali deve essere formato l'ordine socio-etico del lavoro umano; tale diritto si fonda
sulla relazione che intercorre tra la persona e il suo diritto a possedere il frutto del
proprio lavoro e riguarda non solo il singolo come individuo, ma anche come
membro di una famiglia. Inoltre il lavoro è essenziale perché rende possibile la
fondazione di una famiglia e condiziona anche il processo di sviluppo di una persona.
La famiglia può offrire un contributo alla realtà del lavoro educando al senso del
lavoro tramite sostegni di fronte alle scelte professionali o mediante le grandi risorse
di solidarietà che essa possiede.
Per tutelare questo rapporto tra famiglia e lavoro, un elemento da apprezzare e
salvaguardare è il salario familiare, ossia un salario sufficiente a mantenere e a far
vivere dignitosamente la famiglia.
Nel rapporto tra famiglia e lavoro, una speciale attenzione va riservata al lavoro
della donna in famiglia, il cosiddetto lavoro di cura; la donna deve essere socialmente
riconosciuta e valorizzata, anche mediante un corrispettivo economico almeno pari a
quello di altri lavori.
Un‘altra enciclica significativa è la Laborem Exercens di Giovanni Paolo II del
1981 scritta in occasione del novantesimo anniversario della Rerum Novarum. Il papa
scrive che «La Chiesa è convinta che il lavoro costituisca una dimensione
fondamentale dell’esistenza dell’uomo sulla Terra» (4), per questo motivo gli uomini
dovrebbero revisionare il senso del lavoro, che implica una più equa ridistribuzione
del reddito, della ricchezza e del lavoro stesso per far sì che vi sia occupazione per
tutti.
«Il lavoro è un bene per l’uomo perché mediante il lavoro egli non solo trasforma
la natura adattandola alle proprie necessità, ma anche realizza se stesso come uomo
e anzi, in un certo senso, diventa più uomo» (9).
Queste parole chiariscono che la rinuncia del lavoro è un vero e proprio peccato
contro Dio, in quanto l‘uomo lavorando può migliorare la sua esistenza sulla Terra e
dare sostentamento a se stesso e ai suoi familiari. L‘atteggiamento del cristiano di
fronte al mondo deve essere, quindi, essenzialmente attivo.
Nell‘enciclica Giovanni Paolo II riprende il concetto biblico del lavoro: infatti, egli
scrive che «l’uomo, mediante il suo lavoro, partecipa all’opera del Creatore e, in un
certo senso, continua a svilupparla e la completa» (n. 25).
A tal proposito è famosa la frase di Madre Teresa di Calcutta «Io sono come una
piccola matita nelle Sue mani, nient‘altro. E‘ Lui che pensa, è Lui che scrive».
Per Giovanni Paolo II il problema del lavoro è la chiave della questione sociale; lo
è soprattutto per il suo carattere soggettivo e personalistico, ma anche per la sua
relazione con la famiglia, la nazione e la società umana. Intorno al lavoro si crea così
una solidarietà umana che abbraccia passato e presente ed allo stesso tempo è aperta
al futuro.
7

8. Nell'epoca dell'industrializzazione la solidarietà si è formata attraverso le classi
operaie, opposte ai datori di lavoro, per le condizioni in cui si trovavano
generalmente i lavoratori, e ha generato la lotta di classe; il lavoro e il capitale
devono invece essere associati in nuove forme di partecipazione, con la conseguente
ammissione all'uso e alla proprietà dei beni della terra in misura adeguata alla dignità
di ogni uomo per il principio della destinazione universale dei beni.
Il lavoro è inteso come un'attività transitiva, cioè tale che, prendendo inizio nel
soggetto umano, è indirizzata verso un oggetto esterno, suppone cioè uno specifico
dominio dell'uomo sulla terra e a sua volta conferma e sviluppa questo dominio. A
questo proposito l'affermazione posta all'inizio della Bibbia «soggiogate la terra» ha
un ruolo centrale: indica, infatti, tutte le risorse che la terra nasconde in sé e che,
mediante l'attività cosciente dell'uomo, possono essere scoperte e da lui
opportunamente usate.
Il lavoro, quindi, è una delle caratteristiche che distinguono l'uomo dalle altre
creature, la cui attività, connessa al mantenimento della vita, non può considerarsi
lavoro; solo l'uomo ne è capace e solo l'uomo lo compie. Così il lavoro porta dentro
di sé un particolare segno dell'uomo e dell'umanità che determina la sua qualifica
interiore e ne costituisce la sua stessa natura.
«Il sudore e la fatica, che il lavoro necessariamente comporta nelle condizioni
presenti nell'umanità, offrono al cristiano e ad ogni uomo, che è chiamato a seguire
Dio, la possibilità di partecipare nell'amore all'opera che Cristo è venuto a compiere».
Il messaggio, che nell'ultima parte dell'enciclica Laborem Excersens Giovanni
Paolo II dona ai cattolici del mondo, è quello di considerare e vivere il lavoro come
un'occasione tramite la quale è possibile avvicinarsi a Dio. La Chiesa, come ricorda il
pontefice, considera suo dovere coltivare la spiritualità del lavoro, perché è un'attività
alla quale l'uomo partecipa in modo personale e specifico; il lavoro è quindi prima di
tutto espressione dell'associazione dell'uomo all'opera creatrice di Dio, nonché unione
alla figura di Cristo che ha fatto esperienza del lavoro e a cui ha dato dignità. Inoltre
l'uomo deve imitare Dio sia lavorando che riposando, dato che Egli ha voluto
presentargli la sua opera creatrice sotto forma del lavoro e del riposo. Quest'ultimo
però non deve essere inteso in senso riduttivo, come mera sospensione della fatica
umana.
«Esso deve lasciare uno spazio interiore, nel quale l'uomo, diventando sempre più
ciò che per volontà di Dio deve essere, si prepara a quel riposo che il Signore riserva
ai suoi servi ed amici».
Si tratta quindi di un riposo che manda alla rigenerazione spirituale dell'uomo.
Giuseppe Colombo
Federica Crasnich
Jessica Formoso
Giorgio Poian
Elena Vittor
8

9. LA LIBERTA’ EDUCATIVA
Sempre più spesso nella nostra società si riscontrano comportamenti maleducati ed
incivili, soprattutto da parte dei più giovani, che a volte portano addirittura a
conseguenze gravi. In questi casi, allora, sorge spontanea la domanda ―Ma dove è
finita l‘educazione?‖. In realtà, prima di domandarsi la causa della mancanza di
educazione da parte delle nuove generazione ed additare le famiglie come
responsabili, è necessario capire cosa sia veramente l‘Educazione.
Prendendo in considerazione la Lettera alle famiglie di Giovanni Paolo II emerge
che l‘educazione si basa su due principi fondamentali: il primo secondo il quale
l‘uomo è chiamato a vivere nella libertà e nell‘amore, il secondo che sostiene la
realizzazione dell‘uomo attraverso il dono sincero di sé. Tale educazione si può
conseguire solo attraverso una reciproca comunione basata su un rapporto profondo
tra educatore ed educando che permette la partecipazione di entrambi alla verità e
all‘amore.
Come sostengono gli articoli 26,3 della Dichiarazione Universale dei Diritti
dell’Uomo, 30 della Costituzione Italiana e nel documento del Concilio Vaticano II,
Gravissimum Educationis, il compito di educatore spetta in primo luogo alla famiglia,
la quale necessita, però, di un saldo supporto da parte della Scuola, della Chiesa, della
società e dei mass-media. L‘obiettivo finale è quello di ottenere un‘educazione totale
tramite lo sviluppo della personalità dell‘individuo in tutti i suoi aspetti al fine di
conferirle un carattere critico e indipendente.
Alla famiglia spetta il compito di trasmettere al ragazzo «i contenuti e i valori che
compongono nel suo insieme la cultura di una data nazione», anche se ciò può venire
a mancare nel momento in cui si manifesta una difficoltà di dialogo tra le generazioni
adulte ed i giovani quali portatori di aspirazioni, di rinnovamento, ma anche di
insicurezza per l‘avvenire. Questa situazione può portare spesso a gravi conflitti,
rotture e atteggiamenti rinunciatari soprattutto da parte delle nuove generazioni, i
quali incidono, quindi, negativamente sulla loro educazione, ostacolando
l‘acquisizione di valori e il riconoscimento di un‘autorità nella figura dei genitori.
Per ciò che concerne il ruolo che la Chiesa ha assunto in ambito sociale, emerge la
figura di Don Bosco, un contadino artigiano diventato prete, che creò il ―sistema
preventivo‖ nell‘educazione dei giovani ed il movimento salesiano che opera oggi in
tutto il mondo. Secondo il suo punto di vista, l‘educazione non è il ―risolvere
problemi‖, ma mettersi in gioco per condividere la vita e cercare il bene dell‘altro
nell‘Amore e nella Verità. Per quanto riguarda il contributo alla società, egli si
impegnò nella costruzione dell‘Italia unita facendo crescere persone veramente adulte
nella vita e nella fede. Don Bosco insistette molto sull‘―assoluta moralità‖ dei
maestri, sostenendo, infatti, che solo un maestro che vive i valori di cui parla è
credibile. Inoltre egli non si limitò a teorizzare tali concetti, ma si impegnò anche a
9

10. metterli in pratica al fine di migliorare l‘aspetto educativo della società. Tra i
documenti più importanti lasciatici da Don Bosco ricordiamo la ―Stipula dei Contratti
di Lavoro d‘Apprendistato‖, la quale tratta della problematica inerente ai ragazzi che
crescono e diventano uomini imparando un mestiere e concentra la sua attenzione sul
fatto che essi non sono né servi né strumenti inanimati. In particolare, sostiene il
documento, un contratto di lavoro affronta diverse questioni fondamentali come ad
esempio l‘attenzione per la mole di lavoro, per l‘effettivo insegnamento dell‘arte, per
il salario e per le ferie. Si nota quindi l‘importanza che Don Bosco attribuì alla
persona piuttosto che al gruppo.
Lisa Facchinetti
Roberta Petullà
Alessandra Sain
Consuelo Tessarin
DIRITTI E DOVERI
―In una convivenza ordinata e feconda va posto come fondamento il principio che
ogni essere umano è persona cioè una natura dotata di intelligenza e di volontà libera;
e quindi è soggetto di diritti e di doveri che scaturiscono immediatamente e
simultaneamente dalla sua stessa natura: diritti e doveri che sono perciò universali,
inviolabili, inalienabili.‖ (5) - Pacem in terris, Papa Giovanni XXIII
La religione cristiana tratta fin dalla sua nascita problematiche etiche e sociali,
offrendosi sempre, nello specifico, di riflettere sui doveri e sui diritti del cristiano
all‘interno della comunità a cui appartiene. Tuttavia, negli ultimi due secoli, a causa
dei relativi cambiamenti socio-economici, la Chiesa ha stabilito di valorizzare i
principi religiosi rendendo l‘insegnamento più dinamico: nel corso della storia,
infatti, si sono succedute fasi che hanno portato ad una visione critica dei principi del
Cristianesimo, e rispetto a tutto ciò la Chiesa ha sempre dovuto prendere posizione.
Per questo la dottrina cristiana è considerata metastorica, poiché i suoi insegnamenti
possono essere applicati ad ogni epoca; inoltre la Chiesa non assume alcun punto di
vista riguardo all‘uomo ma pone l‘accento sul rapporto tra l‘uomo e Dio.
Così, diventa chiaro che l‘uomo, in quanto essere razionale e dotato di intelletto,
possiede alcuni valori universali, ovvero non contestabili o giudicabili, e tra questi i
diritti propri e di conseguenza degli altri, che sono insiti e propri della stessa natura
umana. Ma la Chiesa, assodato che i diritti appartengono alla dignità umana, trova
un‘altra ragione più profonda: la dignità dell‘uomo si basa sulla vocazione di essere
figlio di Dio, in quanto sostiene che Cristo ha rifondato la dignità e i diritti umani al
fine di privilegiare l‘interlocuzione con Dio. Il riconoscimento di tali diritti è estraneo
al contesto storico e geografico, in quanto crea le basi comuni della convivenza
sociale; ma i diritti naturali sono inevitabilmente collegati ai doveri: nella stessa
10

11. persona un diritto specifico equivale al relativo dovere di un‘altra persona di
rispettare quel diritto, in quanto appartiene non solo al singolo individuo ma a tutta
l‘umanità. Perciò non basta affermare un diritto per renderlo universale, ma è
necessario che tutti aiutino a creare e a garantire effettive condizioni sociali,
economiche e politiche grazie alle quali tale diritto possa venir riconosciuto e
rispettato.
Il contributo più significativo a riguardo è datato 11 aprile 1963: in questa data
viene pubblicata l'enciclica Pacem in terris, due mesi prima della morte del suo
autore Giovanni XXIII. Questa enciclica suscitò subito viva attenzione,poiché fu la
prima enciclica rivolta non solo ai cattolici, bensì a "tutti gli uomini di buona
volontà‖; essa rappresentò un evento storico e diede nuovo impulso alla dottrina della
Chiesa sulla pace.
La situazione internazionale dell'epoca era dominata dalla minaccia nucleare
provocata dalla guerra fredda, che vedeva partecipi le due grandi potenze Stati Uniti e
Urss, e fu proprio grazie (o perlomeno questa ebbe grande importanza) all‘enciclica
Pacem in terris e all‘affermazione in essa dell‘universalità del valore della pace, che i
leader Kennedy e Krusciov rinunciarono allo scontro.
Ne è prova la stessa struttura dell‘enciclica: uno dei elementi più innovativi è
infatti la categoria dei "segni dei tempi", indicante quei fatti e quei fenomeni che
contraddistinguono e caratterizzano le diverse epoche che l'umanità attraversa. Essi
sono una specie di ponte tra la Chiesa e l'umanità intera, che permettono di vedere le
trasformazioni sociali e politiche in un'ottica più evangelica. L'apice di tutta
l'enciclica è, infine, nella distinzione tra i "movimenti storici e finalità economiche,
sociali, culturali e politiche" e le ideologie, "false dottrine filosofiche sulla natura,
l'origine e il destino dell'universo e dell'uomo". Queste righe aprono al Vaticano uno
spazio alle relazioni con i Paesi dell'Est e con i movimenti marxisti che stanno oltre la
cortina di ferro.
La pace per Giovanni XXIII non è soltanto uno stato di relazioni tra paesi ma
interessa tutti i rapporti tra gli uomini; per questo egli esamina anche i diritti
dell'uomo, il disarmo e identifica nella verità, la giustizia, l'amore e la libertà le
condizioni essenziali per la pace.
La prima parte dell‘enciclica (in tutto ve ne sono cinque), tratta ―L‘ordine tra gli
esseri umani‖, dove vengono definiti i differenti diritti e gli equivalenti doveri del
singolo all‘interno di una comunità, elencati e specificatamente trattati in un contesto
universale, oltre che evangelico.
Tra i diritti fondamentali vengono ricordati il diritto ad un tenore di vita dignitoso,
quantomeno nelle sue necessità essenziali, ―al rispetto della sua persona, […], alla
libertà e alla ricerca del vero‖, alla formazione culturale come professionale e al
lavoro, dove questo sia tutelato e garantito nelle norme della giustizia ed equità. Vi è
poi un punto di fondamentale importanza, soprattutto per l‘attualità del suo
contenuto:
11

12. ―Gli esseri umani hanno il diritto alla libertà nella scelta del proprio stato; e quindi
il diritto di creare una famiglia, in parità di diritti e di doveri fra uomo e donna; come
pure il diritto di seguire la vocazione al sacerdozio o alla vita religiosa.” (9)
Così, come si hanno diritti di equità in ambito economico e sociale, questi devono
essere garantiti anche nell‘ambito politico e giuridico, poiché “l’uomo, come tale
[…], è e deve essere e rimanere il soggetto, il fondamento e il fine [della vita
sociale]”. Ma ciò non può valere se non vi vengono associati, nel modo più stretto, i
doveri impliciti che ogni diritto reclama per essere attuabile all‘interno di una società
di molti, perché “la convivenza fra gli esseri umani, oltre che ordinata, è necessario
che sia per essi feconda di bene. Ciò postula che essi riconoscano e rispettino i loro
vicendevoli diritti ed adempiano i rispettivi doveri […].”
Ma l‘aspetto fondamentale è che i doveri possono essere validi solo in un contesto
di appresi valori morali e spirituali, e pertanto ―nella verità, nella giustizia,
nell’amore e nella libertà‖; ancora più importante è il messaggio di Giovanni XXIII
che vede il momento storico maturo proprio per la realizzazione di un mondo
egualitario di diritti e doveri reciproci e rispettati.
Nella seconda parte, sul rapporto tra uomo e autorità, quest‘ultima viene definita
come data per natura, e quindi da Dio, oltre che necessaria ad una adeguata
regolazione della società ―per il raggiungimento di un fine comune‖, ossia la
concretizzazione dei diritti-doveri degli uomini. Ma ciò è possibile soltanto se
l‘autorità è ―postulata dall’ordine morale‖ e attua essa stessa nel rispetto della dignità
umana e al fine del bene comune. Questi “sono tenuti ad attuarlo nel riconoscimento
e nel rispetto dei suoi elementi essenziali e secondo contenuti postulati dalle
situazioni storiche.”
Il bene comune, che varia in base a gruppo etnico e momento storico, ma persiste
nell‘essere un “oggetto essenzialmente correlativo alla natura umana”, si identifica
principalmente nella realizzazione come dei bisogni materiali, così di quelli spirituali
del singolo in relazione alla società di cui è parte integrante.
"Tutelare l’intangibile campo dei diritti della persona umana e renderle agevole il
compito dei suoi doveri vuol essere ufficio essenziale di ogni pubblico potere",
cosicché quest‘ultimo deve non solo tutelare i diritti, ma anche contribuire a creare
quella società dove adempiere i rispettivi diritti e doveri sia reso possibile e diventi
addirittura naturale, dove questo sia esteso a tutti gli individui per rispettivi meriti e
caratteristiche. Per fare ciò, la comunità umana ha bisogno non solo di
un‘organizzazione giuridico-politica, ma anche, cosa fondamentale, di una
suddivisione dei tre poteri legislativo, esecutivo e giudiziario che si limitino in modo
reciproco. E‘ altresì necessario che il singolo si renda partecipe della vita pubblica al
fine di rendere l‘ambiente della pubblica amministrazione sempre rinnovato e adatto
alle esigenze della società per la quale opera. Infine, riguardo l‘anno 1963, ma ancora
attuale, è il dato di fatto che:
― gli esseri umani, nell‘epoca moderna, hanno acquistato una coscienza più viva
della propria dignità: coscienza che, mentre li sospinge a prendere parte attiva alla
12

13. vita pubblica, esige pure che i diritti della persona — diritti inalienabili e inviolabili
— siano riaffermati negli ordinamenti giuridici positivi; ed esige inoltre che i poteri
pubblici siano formati con procedimenti stabiliti da norme costituzionali, ed
esercitino le loro specifiche funzioni nell‘ambito di quadri giuridici.‖
La terza e quarta parte trattano rispettivamente i rapporti fra le comunità politiche
ed i rapporti degli esseri umani e delle comunità politiche con la comunità mondiale.
Bisogna innanzitutto riconoscere che le comunità politiche, le une rispetto alle
altre, sono soggette di diritti e di doveri; i rapporti tra le comunità politiche sono
regolati nella verità, nella giustizia, nella solidarietà operante, nella libertà, secondo
la stessa legge morale che regola i rapporti fra i singoli esseri umani. Le persone che
rappresentano le comunità politiche non possono venire meno alla propria dignità né
alla legge morale al fine di operare per il bene comune.
"L’ordine tra le comunità politiche ha da essere innalzato sulla rupe incrollabile e
immutabile della legge morale, manifestata dal Creatore stesso per mezzo dell’ordine
naturale e da lui scolpita nei cuori degli uomini con caratteri incancellabili…”.
Nella Pacem in terris Giovanni XXIII presenta la "verità" come punto iniziale che
regola i rapporti fra le comunità politiche, le quali possono differire tre loro nel grado
di cultura e civiltà o di sviluppo economico, ma hanno ognuna il diritto all‘esistenza e
al proprio sviluppo secondo le sue possibilità. Inoltre viene sottolineato come non ci
siano esseri umani superiori od inferiori per natura, ma tutti gli esseri umani sono
uguali per dignità naturale. Di conseguenza non ci sono neppure comunità politiche
superiori o inferiori per natura.
Il secondo punto tramite cui si regolano tali rapporti è dato dalla "giustizia"
secondo cui, qualora nascessero contrasti d‘interessi, essi andrebbero risolti con la
reciproca comprensione. È inoltre evidente, o almeno dovrebbe esserlo per tutti, che i
rapporti fra le comunità politiche, come quelli fra i singoli esseri umani, vanno
regolati non facendo ricorso alla forza delle armi, ma alla luce della ragione; e cioè
nella verità, nella giustizia, nella solidarietà operante. Quest‘ultima comporta che le
comunità politiche economicamente sviluppate instaurino rapporti di multiforme
cooperazione con le comunità politiche in via di sviluppo economico (da ―Mater et
magistra‖).
Per quanto riguarda i rapporti esseri umani - comunità politiche rispetto alla
comunità mondiale, l'enciclica afferma che lo sviluppo della comunità e delle
economie nazionali è pressoché impossibile senza un'apertura all'economia mondiale.
Date le premesse, è inevitabile ed indispensabile la creazione di poteri, al momento
inesistenti a motivo di una loro deficienza strutturale, che siano in grado di operare in
modo efficiente su piano mondiale; ciò riguarda in ultima analisi anche il
raggiungimento del bene comune universale.
Per questi motivi anche i poteri pubblici della comunità mondiale devono proporsi
come obiettivo fondamentale il riconoscimento, il rispetto, la tutela e la promozione
dei diritti della persona.
13

14. ―I poteri pubblici della comunità mondiale non hanno lo scopo di limitare la sfera
di azione ai poteri pubblici delle singole comunità politiche e tanto meno di sostituirsi
ad essi; hanno invece lo scopo di contribuire alla creazione, su piano mondiale, di un
ambiente nel quale i poteri pubblici delle singole comunità politiche, i rispettivi
cittadini e i corpi intermedi possano svolgere i loro compiti, adempiere i loro doveri,
esercitare i loro diritti con maggiore sicurezza‖.
Si auspica infine che l‘ONU, che segna un passo importante nel cammino verso
l‘organizzazione giuridico-politica della comunità mondiale, si adegui sempre più alla
vastità e nobiltà dei suoi compiti sia nelle strutture che nei mezzi, per adempiere a
tutti quei compiti necessari al conseguimento della pace internazionale.
Sono passati quasi cinquant‘anni da quando l‘enciclica è stata pubblicata; la guerra
fredda è finita, il Muro di Berlino è crollato, insieme a molti altri muri costruiti da
ideologie troppo chiuse in sé stesse. Il mondo sta cambiando, ora come non mai,
dall‘economia alla politica, a livello sia di paese singolo (come succede in Africa), sia
di comunità internazionali, come l‘Unione Europea. Eppure, molti dei messaggi
dell‘enciclica di papa Giovanni XXIII rimangono tutt‘ora attuali ed auspicabili,
poiché non raggiunti come obiettivi, seppur recepiti.
Ed è molto interessante notare come, sebbene il contesto storico sia variato, il
messaggio fondamentale del valore universale che la pace detiene è rimasto fisso ed
immutato, come forse il più alto che l‘umanità detenga e che si deve impegnare a
rispettare e conservare.
Anna Andreeva
Giulia Ianniello
Enrico Gerin
Emsada Mehic
Thomas Pirona
DICHIARAZIONE UNIVERSALE DEI DIRITTI DELL’UOMO
Il riconoscimento dei diritti della persona è antico e collegato alla formulazione e
al rispetto delle leggi. L‘idea di diritto alla vita esteso a ogni individuo,
indipendentemente dalla condizione economica, sociale e culturale, basato quindi sul
principio che tutti gli uomini sono uguali poiché dotati di ragione, nasce nel XVIII
secolo, portato dalla cultura dell‘Illuminismo. Infatti in seguito all‘industrializzazione
e quindi al rafforzamento della classe borghese, per la quale la libertà aveva una
grande importanza, ebbe inizio un periodo storico illuminato dalla ragione, la quale
doveva essere libera da pregiudizi. La luce, simbolo di questa corrente culturale, era
un elemento tradizionale dell‘iconografia cristiana, simboleggiava la divinità e il
bene: dei principi morali religiosi vennero quindi adottati da un movimento laico o
contrario al ruolo conservatore della Chiesa. Le libertà di cui gli uomini hanno diritto
di godere, però, perché non sfocino in sopraffazioni di alcuni uomini su altri, hanno
14

15. bisogno di essere limitate dalle leggi, perciò importante era l‘istituzione dello Stato
che le facesse rispettare. I diritti considerati innati erano quelli alla vita e alla libertà,
che portarono poi alla formulazione di molti altri.
Una delle prime costituzioni basate su questi principi fu la Dichiarazione dei
Diritti americana (dichiarazione d‘indipendenza dalla Gran Bretagna) del 1776, che
partiva appunto dal presupposto che tutti gli uomini nascono uguali, sviluppando poi i
diritti di vita, libertà, felicità, sicurezza, ecc. Da questa prese spunto la Dichiarazione
dei Diritti dell’Uomo e del Cittadino che fu approvata durante la Rivoluzione
Francese, il 26 agosto 1789, e che portava gli ideali di libertà, uguaglianza e
fratellanza, i tre principali diritti. Altri furono aggiunti con la Costituzione dell‘anno I,
del 24 giugno 1793; questa non entrò mai in vigore ma ebbe una grande importanza
ideologica in Francia come all‘estero.
Una formalizzazione ufficiale e con valenza mondiale di questi diritti inalienabili
fu fatta però solo il 10 dicembre 1948 a New York dall‘Assemblea Generale delle
Nazioni Unite: la Dichiarazione Universale dei Diritti dell’Uomo. Questa necessità si
ebbe in seguito alla Seconda Guerra Mondiale, durante la quale erano state commesse
atrocità nei confronti dell‘umanità, a causa del disconoscimento e del disprezzo dei
diritti umani. Essi sono da allora protetti da norme giuridiche, basate su condizioni
formulate in modo che siano tutelati, per quanto possibile, il rispetto dell‘individuo e
della sua dignità.
Alla base della Dichiarazione stanno alcuni presupposti ideologici e culturali:
1. L‘unicità di ogni uomo che, libero e uguale agli altri, possiede dei diritti
inerenti alla sua natura; questi diritti gli devono essere riconosciuti e non gli
vengono attribuiti da nessuno, essendo già connaturati a lui.
2. La libertà come condizione di sviluppo della persona e della società in
cui vive.
3. La famiglia come nucleo fondante la società e soggetto di educazione dei
figli. (art. 16 - 155).
4. La socialità della persone umana che si apre agli altri offrendo e
ricevendo aiuto e, nello stesso tempo, contribuendo ad edificare la società.
Dunque il punto di partenza è la dignità dell‘uomo (art. 29 – 153).
Questi punti tematici sono essenziali per il rispetto e la realizzazione dei diritti
umani stessi, poiché costituiscono la base di questo importantissimo documento. Essi,
assieme ad altri aspetti della vita umana, sono stati, prima analizzati e poi raggruppati
in degli articoli, i quali nel complesso formano l‘intero testo della Dichiarazione ed
ora ne prenderemo in considerazione alcuni particolarmente rilevanti, che riguardano
i presupposti della loro creazione, comparandoli ad un testo religioso, per poter
evidenziarne somiglianze e differenze.
1. Il primo presupposto è indicato immediatamente nel primo articolo della
Dichiarazione, dimostrandone così l‘incredibile importanza.
«Tutti gli esseri umani nascono liberi ed eguali in dignità e diritti. Essi sono dotati
di ragione di coscienza e devono agire gli uni verso gli altri in spirito di fratellanza.»
(articolo 1 della Dichiarazione universale dei Diritti dell’Uomo).
15

16. Anche la Chiesa prende la sua posizione al riguardo e anch‘essa ritiene che il
diritto alla vita e della libertà siano quelli che più di tutti sono intrinsechi nell‘uomo
stesso, poiché gli appartengo perfino dalla nascita. Ecco qui una citazione:
―La promozione della dignità umana implica anzitutto l'affermazione
dell'inviolabile diritto alla vita, dal concepimento sino alla morte naturale, il primo tra
tutti e condizione per tutti gli altri diritti della persona. […] Il riconoscimento
effettivo del diritto alla libertà di coscienza e alla libertà religiosa è uno dei beni più
alti e dei doveri più gravi di ogni popolo che voglia veramente assicurare il bene della
persona e della società.‖1
2. Il secondo punto mette in evidenza la possibilità di sviluppo per l‘uomo
all‘interno della società: infatti nell‘articolo 25 della Dichiarazione, esso è
espresso esplicitamente, lasciando trasparire le condizioni indispensabile che
un uomo dovrebbe avere, affinché possa costruirsi una vita propria, avendo il
diritto di lavorare, di avere una giusta retribuzione per la propria attività, ad
organizzarsi in sindacati, ecc.
―Ogni individuo ha il diritto ad un tenore di vita sufficiente a garantire la salute e il
benessere proprio e della sua famiglia, con particolare riguardo all'alimentazione, al
vestiario, all'abitazione, e alle cure mediche e ai servizi sociali necessari, ed ha diritto
alla sicurezza in caso di disoccupazione, malattia, invalidità vedovanza, vecchiaia o
in ogni altro caso di perdita dei mezzi di sussistenza per circostanze indipendenti
dalla sua volontà.[…]‖2
La Chiesa, nel Compendio esprime in maniera ridotta gli stesse considerazioni fatte
nell‘articolo 25, ma in ogni caso ne riconosce l‘importanza. «[…] il diritto a
maturare la propria intelligenza e la propria libertà nella ricerca e nella conoscenza
della verità; il diritto a partecipare al lavoro per valorizzare i beni della terra ed a
ricavare da esso il sostentamento proprio e dei propri cari[…]» (art. 155). Il terzo
tema affrontato è quello riguardante il nucleo famigliare, il quale deve assicurare
serenità al suo interno e di conseguenza anche alla società stessa, poiché essa è
formata da tutti i gruppi famigliari, inoltre la famiglia deve essere il frutto della libera
decisione dei coniugi.
1
Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, Libreria Editrice Vaticana, art. 553
2
Dichiarazione Universale dei Diritti dell’Uomo, art 25
16

17. La Dichiarazione Universale afferma che
―Uomini e donne in età adatta hanno il diritto di sposarsi e di fondare una famiglia,
senza alcuna limitazione di razza, cittadinanza o religione. Essi hanno eguali diritti
riguardo al matrimonio, durante il matrimonio e all'atto del suo scioglimento. Il
matrimonio potrà essere concluso soltanto con il libero e pieno consenso dei futuri
coniugi. La famiglia è il nucleo naturale e fondamentale della società e ha diritto ad
essere protetta dalla società e dallo Stato.‖ (art. 16)
Il parere della Chiesa coincide con quello della Dichiarazione, sottolineandone
però maggiormente gli aspetti morali e quindi anche i comportamenti da attuare.
Giovanni Paolo II ne ha tracciato un elenco nell'enciclica Centesimus annus :
―il diritto alla vita, di cui è parte integrante il diritto a crescere sotto il cuore della
madre dopo essere stati generati; il diritto a vivere in una famiglia unita e in un
ambiente morale, favorevole allo sviluppo della propria personalità; [...] il diritto a
fondare liberamente una famiglia e ad accogliere ed educare i figli, esercitando
responsabilmente la propria sessualità. Fonte e sintesi di questi diritti è, in un certo
senso, la libertà religiosa, intesa come diritto a vivere nella verità della propria fede
ed in conformità alla trascendente dignità della propria persona‖
come affermato nell‘art. 155 del Compendio della dottrina sociale della Chiesa.
3. L‘obiettivo dell‘articolo 29, il quale riflette le idee del quarto
presupposto, deve essere quello di perseguire il pieno sviluppo della
personalità, promuovere il rispetto, la tolleranza, la comprensione a l‘amicizia
tra i popoli. Inoltre deve essere permesso all‘individuo di fruire della vita
culturale e artistica delle varie comunità.
―Ogni individuo ha dei doveri verso la comunità, nella quale soltanto è possibile il
libero e pieno sviluppo della sua personalità. Nell'esercizio dei suoi diritti e delle sue
libertà, ognuno deve essere sottoposto soltanto a quelle limitazioni che sono stabilite
dalla legge per assicurare il riconoscimento e il rispetto dei diritti e della libertà degli
altri e per soddisfare le giuste esigenze della morale, dell'ordine pubblico e del
benessere generale in una società democratica. Questi diritti e queste libertà non
possono in nessun caso essere esercitati in contrasto con i fini e i principi delle
Nazioni Unite.‖3
La Chiesa tende, ovviamente, a trattare prevalentemente dei diritti dell‘uomo in
ambito religioso, per esempio nell‘articolo 153 de Compendio viene riconosciuta la
3
Dichiarazione dei Diritti dell’Uomo, art 29
17

18. dignità umana, ma in funzione di un atto puramente religioso, ovvero dal dono che ci
è stato fatto da Dio e che, solo lui come tale, poteva regalarci.
―La radice dei diritti dell'uomo, infatti, è da ricercare nella dignità che appartiene
ad ogni essere umano. Tale dignità, connaturale alla vita umana e uguale in ogni
persona, si coglie e si comprende anzitutto con la ragione. Il fondamento naturale dei
diritti appare ancora più solido se, alla luce soprannaturale, si considera che la dignità
umana, dopo essere stata donata da Dio ed essere stata profondamente ferita dal
peccato, fu assunta e redenta da Gesù Cristo mediante la Sua incarnazione, morte e
risurrezione.‖4
Fino ad ora sono stati approvati numerosi documenti contro la discriminazione, il
genocidio, i crimini di guerra, i crimini contro l‘umanità, la schiavitù, la tratta degli
esseri umani, il lavoro forzato, la difesa dei diritti degli stranieri, dei rifugiati, degli
apolidi, dei lavoratori, della donne, dei bambini, delle famiglie, dei combattenti, dei
prigionieri, ecc. Alla Dichiarazione hanno seguito numerosi incontri, trattati,
conferenze, che hanno cercato di verificare fino a che punto questi diritti fossero
salvaguardati e soprattutto hanno creato nuove garanzie per tutelare queste libertà
fondamentali.
Greta Braidotti
Piera Fattor
Martina Mori
4
Compendio della dottrina sociale della Chiesa, art. 153
18

19. 19

20. L’ETICA E LA FILOSOFIA
COME NASCE L'ETICA?
La riflessione filosofica sull'etica comincia in Grecia nel V secolo a.C. Con i Sofisti e
Socrate e si sviluppa nell'opera di Platone. Tuttavia è Aristotele a usare per primo il
sostantivo ―ethos‖ il cui significato è abitudine. Secondo Aristotele il fondatore
dell'etica come scienza è Socrate in quanto fu il primo a cercare delle definizioni
generali delle virtù etiche. Infatti il termine virtù con Socrate si riferisce alla
disposizione dell'animo umano a compiere il bene e a condurre una vita virtuosa.
Egli sostiene che alla base di questa ci sia la conoscenza, poiché quando si è
compreso che il bene è il vero fine della vita è la scelta di una condotta moralmente
buona.
L'etica è già parte della filosofia che si occupa del comportamento umano, cioè
l'insieme dei principi che ispirano un determinato codice di comportamento.
Tali criteri dell'agire morale si suddividono in: criterio dell'utile, criterio di Platone,
ossia quello che comprende i valori oggettivi, universali e immutabili, e criterio di
Aristotele, che individua la razionalità come criterio di orientamento pratico.
Se non fosse possibile individuare dei principi etici universali, non sarebbe possibile
ragionare in termini di bene e male e ognuno dovrebbe decidere di volta in volta
come comportarsi. Tali riflessioni inducono spontaneamente a ricercare le definizioni
di tali concetti, impresa rivelatasi non semplice.
Fin dalle origini infatti l'uomo si è interrogato su cosa sia il male e quale sia la sua
natura; nel corso dei secoli ha poi cercato di darsi delle risposte elaborando varie
teorie. Prendendo in considerazione quelle cristiane è possibile distinguere due modi
di concepire l'idea di male: il primo oppone il male in relazione al bene, il secondo lo
considera invece come un'entità a sé stante.
Nel caso della prima teoria, originatasi già durante il Medioevo, il male viene preso
in considerazione dal punto di vista di opposto del bene, dunque la sua definizione
finisce per dipendere da quella di quest'ultimo facendo sì che la parola ―male‖ assume
il significato di diminuzione o assenza di bene. Questa concezione di male da un lato
fornisce un'idea chiara di cosa sia il male stesso, ma dall'altro lo fa dipendere dal
bene, lo priva cioè di un'esistenza propria in quanto se non ci fosse il bene non
esisterebbe neanche il male; questa chiave di lettura si rivela perciò inefficace al fine
di dare una definizione di tale concetto. E' necessario pertanto ricercare un'altra
possibile spiegazione all'idea di male prendendo in considerazione una teoria
elaborata dal Cristianesimo moderno e contemporaneo. Questa visione conferisce al
male un significato autonomo che lo rende parte di una realtà positiva in quanto esiste
indipendentemente dagli altri enti, assume cioè un ruolo di ―posto‖ (dal greco
―positum‖) e non di ―opposto‖. In questo senso si può affermare che il male
costituisca assieme al bene una sorta di dualismo morale regolato dagli stessi due
20

21. principi indipendenti, bene e male appunto, i quali sono in eterna lotta fra loro. Bene
e male perciò non dipendono l'uno dall'altro, bensì dal libero arbitrio, costituente
della libertà umana e si manifestano perciò in base alle scelte dell'uomo.
Questa visione presuppone però un percorso razionale alla definizione dell'etica.
Questo spiega il motivo per cui sia i filosofi più antichi come Platone e Aristotele, ma
anche quelli più recenti come Cartesio, Kant o Hegel, si limitassero ad una
considerazione dell‘etica e della morale strettamente legata alla dimensione razionale.
Tale modello viene messo in discussione da filosofi come Schopenhauer,
Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger. Nietzsche, per esempio, ritiene che l‘etica nella
sua forma razionale sia responsabile dell‘occultamento della vera essenza dell‘uomo,
cioè il dionisiaco, e Kierkegaard addirittura avverte come necessario un superamento
dell‘etica in direzione di una dimensione religiosa che lega il singolo al divino in una
modalità tale da apparire eticamente 'paradossale e scandalosa' ma che sola può
garantire quella realizzazione esistenziale che risulta preclusa alla dimensione etica
come si era venuta storicamente e tradizionalmente affermando.
Questi filosofi quindi rifiutano l‘idea secondo cui la razionalità garantisca all'etica
una qualche autosufficienza e ne ricercano perciò la ridefinizione o il superamento.
L'ETICA SECONDO I FILOSOFI DEL NOVECENTO
SCHOPENHAUER
Secondo il filosofo Schopenhauer una duratura liberazione dai mali della volontà può
derivare dalla morale, che consente di oltrepassare le manifestazioni fenomeniche
della volontà rendendo l'uomo consapevole delle dolorose conseguenze a cui essa
conduce ed implica un impegno pratico a favore del prossimo. A tal proposito il
filosofo indica due modi per trascendere la realtà fenomenica liberandosi così dal
dolore: nel primo caso l'uomo cessa di considerare se stesso come individuo
contrapposto ad altri e comincia ad operare in modo da far convergere il proprio Io e
quello dei suoi simili, riconoscendo la sua volontà come espressione della volontà
universale che accomuna tutti gli esseri. Tale obiettivo può essere conseguito
limitandosi a non compiere azioni che possano ledere la volontà degli altri: si ha così
l'affermazione della virtù della giustizia, che si realizza nel diritto. La seconda via per
conseguire tale obiettivo può essere intrapresa attraverso la carità, cioè la volontà di
fare del bene al prossimo: tale virtù comporta un sentimento di compassione che può
nascere solo in colui che, riconoscendo il proprio dolore come analogo a quello degli
altri, supera l'egoismo.
La virtù della giustizia e della carità si limitano a negare la volontà individuale
eliminando il conflitto tra uomo e uomo.
KIERKEGAARD
Per Kierkegaard l'etica corrisponde ad una delle tre fasi della vita umana, in
particolare egli pone la fase etica tra quella estetica e quella religiosa.
21

22. Per accedere alla fase etica, sostiene il filosofo, è necessario passare attraverso il
senso di disperazione prodotto dalla superficialità caratterizzante la vita estetica. La
disperazione, infatti, pone l'uomo davanti ad una scelta che lo responsabilizza e lo fa
accedere dunque allo stadio etico. La responsabilità è, infatti, uno degli elementi
caratterizzanti la fase etica ed è simbolizzata dalla figura del marito quale emblema
del soggetto che sottomette la propria individualità alle regole della famiglia e della
società. La vita etica si rispecchia quindi nel modello di vita borghese in cui le
priorità sono il matrimonio, la famiglia e il lavoro che costituiscono così la
quotidianità dell'individuo borghese. Il rischio di questa quotidianità caratterizzante la
fase etica è la caduta nel conformismo che conduce al pentimento e al senso di colpa
causati da una vita incentrata sul proprio Io.
NIETZSCHE
Durante la seconda fase della vita di Nietzsche, definita Illuministico-critica, il
filosofo si occupa dell'opera di decostruzione della morale, la quale implica un'analisi
della tradizione morale dell'Occidente, della quale il filosofo ricerca le origini.
In particolare egli paragona le norme della morale tradizionale ad una maschera,
dietro a cui l'uomo nasconde la sua natura, caratterizzata dalla debolezza e dalla
mediocrità.
Nietzsche, adottando il metodo genealogico, si occupa dell'origine psicologica dei
comportamenti etici e dei valori morali e ciò gli permette di individuare due tipi di
morale: quella ―degli schiavi‖ e quella ―dei signori‖.
La prima è definita morale del risentimento, prodotta, secondo la sua teoria, da
uomini mediocri, incapaci e repressi. Secondo Nietzsche, infatti, questi uomini,
consapevoli della propria impossibilità di essere eroici, predicano l‘umiltà, la povertà,
l‘obbedienza, la rassegnazione e l‘ascetismo, ossia tutti i principi meschini e tipici di
una società conformista e omologata. A questi valori, però, Nietzsche contrappone
quelli su cui si fonda la ―morale dei signori‖, tipica del mondo classico ed espressione
dell‘aristocrazia. Secondo la visione nietzscheana l‘eliminazione di questa morale è
stata provocata dall‘avvento della religione ebraico-cristiana. La morale del coraggio,
della forza e dell‘orgoglio viene, infatti, sostituita da quella dell‘umiltà e
dell‘obbedienza. In particolare Nietzsche attribuisce agli ebrei la colpa di questo
sovvertimento dei valori, in quanto li considera un popolo con una maggiore
vocazione sacerdotale rispetto alle altre religioni.
In seguito questi valori sono stati introiettati di Romani attraverso la diffusione del
Cristianesimo e ciò ha permesso alla ―morale degli schiavi‖ di diventare il
fondamento della cultura occidentale. A ciò contribuisce anche il Cristianesimo, il
quale impone il senso di colpa e del peccato creando così una massa di persone
represse che, a causa della loro frustrazione, si sono rivelate spesso dispotiche e
aggressive.
HEIDEGGER
Secondo Heidegger l‘esistenza dell‘uomo non è fissa, immobile, predeterminata, ma
22

23. è possibilità e libertà, quindi l‘uomo può trascendere la contingenza. Tale
progettualità costitutiva dell‘uomo può trovare realizzazione in due modi differenti,
uno autentico e uno in autentico.
L‘esistenza in autentica è la situazione in cui la pre-comprensione del mondo che
caratterizza l‘esserci diventa adesione acritica e spontanea ad un certo contesto
storico-sociale, all‘opinione accettata da tutti, alla modalità comune di intendere le
cose e di rapportarsi ad esse. Tale situazione comporta un decadimento dell‘uomo al
modo di essere delle cose, cioè una sua rinuncia alla scelta e alla libertà con
l‘inevitabile caduta del soggetto nella deiezione, ossia nella banalità del quotidiano.
Il passaggio dall‘esistenza in autentica a quella autentica è conseguibile attraverso il
sentimento dell‘angoscia che rende l‘uomo consapevole del nulla su cui è fondata la
propria esistenza. Infatti la vita autentica è la forma di esistenza in cui l‘uomo si
riconosce come essere per la morte, accettando così la propria finitezza. Solo
scegliendo di anticipare la morte l‘uomo può condurre la propria esistenza nella piena
coscienza che il suo orizzonte di vita è limitato e riesce quindi a non disperdersi nel
vuoto dell‘esistenza deietta.
Lisa Facchinetti
Roberta Petullà
Alessandra Sain
Consuelo Tessarin
LA FECONDAZIONE ASSISTITA
La capacità di riprodursi è fondamentale per gli esseri umani: uno dei più profondi
desideri umani, infatti, è quello della riproduzione e dell‘accudimento dei figli. Si
comprende dunque perché gli uomini hanno da sempre tentato di combattere
l‘infertilità utilizzando qualsiasi espediente (formule, riti magici, offerte propiziatorie,
preghiere religiose…), fino a che i progressi della ricerca medico- scientifica non
hanno consentito la messa a punto dei trattamenti moderni, come ad esempio la
fecondazione assistita. Questa si divide in fecondazione assistita intra-corporea (o in
vivo), in cui l‘intervento tecnico sostituisce solo l‘atto sessuale, poiché il seme viene
introdotto nel corpo della donna prima di essere fecondato; e fecondazione assistita
extra-corporea (o in vitro), in cui oltre all‘atto sessuale si rimpiazza anche l‘unione
dei gameti (la cellula uovo femminile e lo spermatozoo maschile), dato che il seme
viene fecondato in provetta e solo successivamente trasferito nel corpo della donna.
Ciascuna di queste due forme può essere definita omologa, se entrambi i gameti
provengono dalla coppia che richiede l‘intervento, o eterologa, quando almeno uno
dei due gameti proviene da una persona esterna alla coppia.
23

24. L‘utilizzo di queste moderne tecniche di concepimento però ha sollevato molti
problemi morali posti sulla basa dell‘etica della sacralità della vita. Se si crede infatti
che la vita sia un dono di Dio e come tale sia sacra, cioè intoccabile, allora viene
spontaneo pensare che l‘uomo non abbia il diritto di appropriarsi del processo
riproduttivo.
Secondo la dottrina cattolica, nel matrimonio l‘atto sessuale e la procreazione sono
inscindibili, quindi è chiaro che la fecondazione assistita viene vista come qualcosa
che spazza questa unità, poiché consente di avere figli senza avere rapporti sessuali.
Chiunque sostenga questa opinione è convinto che un figlio sia un dono e che
bisogna rassegnarsi se non arriva. Chi invece sostiene l‘etica della qualità della vita,
ritiene che il controllo del processo riproduttivo sia lecito e rappresenti un progresso
per la società.
Un altro problema e punto di distanza delle due prospettive etiche riguarda la
produzione in eccesso di embrioni necessari per il funzionamento della fecondazione
in vitro che sono destinati a morire e che potrebbero essere utilizzati nella ricerca.
Innanzitutto il termine embrione designa l'organismo che si forma dal momento del
suo annidamento nell'utero materno, allo stadio di circa 100-120 cellule (dopo due
mesi di vita viene definito feto). La difficoltà sta nello stabilire se questo possa essere
considerato un essere umano; secondo la fede cristiana lo è, mentre il pensiero laico
pone la formazione dell‘individuo in uno stadio successivo a quello embrionale.
In Italia la legge che serve a regolare la fecondazione assistita fu approvata nel
2004. Essa presenta ambiguità, e alcuni punti furono in seguito modificati o dichiarati
illegittimi. Come espresso nell‘art. 1, essa consente la procreazione medicalmente
assistita al fine di venire incontro a quei problemi di sterilità o infertilità, però
secondo alcune condizioni previste dalla legge.
Innanzi tutto questa opzione deve essere presa in considerazione solamente nel
caso in cui non ci siano altre soluzioni possibili per risolvere i problemi di sterilità o
infertilità; inoltre è vietato il ricorso a tecniche di fecondazione assistita di tipo
eterologo, che quindi prevedono la provenienza di almeno un gamete da un donatore,
una persona esterna alla coppia (art.4). La legge consente di sottoporsi a tecniche di
fecondazione artificiale a coppie coniugate o di fatto, di sesso diverso, maggiorenni e
in età fertile; esclude perciò omosessuali, single e donne in età avanzata (art.5). Fu
poi estesa anche a coppie affette da patologie geneticamente trasmissibili.
Il Capo VI della legge indica le misure di tutela dell‘embrione. Vieta qualsiasi
sperimentazione su embrioni umani, specifica poi che ricerche cliniche e sperimentali
sono consentite solo se volte alla salute dell‘embrione stesso. È vietata perciò la crio-
conservazione, ma allo stesso tempo viene vietata anche la soppressione di embrioni,
Infatti nella legge n. 194 del 22 maggio 1978 è espressamente dichiarato che lo Stato
―tutela la vita umana dal suo inizio‖. La crio-conservazione è comunque consentita,
per breve tempo, nel caso in cui gli embrioni prodotti, che non devono comunque
24

25. essere superiori a tre, non possano essere immediatamente impiantati per problemi di
salute della donna, imprevisti al momento della fecondazione.
Ci furono negli anni seguenti alcune modifiche alla legge: a tutela della donna si
considerò incostituzionale impiantare tutti gli embrioni prodotti, si aprì così il
problema della possibilità di crio-conservazione di embrioni in sovrannumero. Questi
embrioni possono rimanere congelati fino a cinque anni, dopodiché vengono
soppressi, violando il diritto alla vita sancito dalla Costituzione. Per risolvere questo
problema fu deciso che gli embrioni in sovrannumero possono essere congelati solo
se c‘è un‘intenzione della coppia di impiantarli poi entro i cinque anni. Fu anche
pensata la congelazione dei gameti per unirli poi al momento dell‘impianto, ma
questa tecnica non presenta risultati soddisfacenti. Inoltre in Italia sono vietate le
indagini prenatali sull‘embrione per vedere se questo presenta difetti genetici: questa
è una delle cause per cui molte coppie italiane si rivolgono a strutture estere.
Questi problemi di bioetica vengono poi affrontati in maniera differente da ogni
credo religioso.
La Religione Cristiana afferma che Dio ha legato il concepimento a una coppia
formata da un uomo e una donna, che si uniscono in un atto fisico ma soprattutto
spirituale, al fine di procreare. Questa unione non deve essere spezzata. Inoltre,
l‘uomo non si deve sostituire a Dio nel processo riproduttivo, violando il principio
della sacralità della vita. Tutto ciò, sommato al problema della conservazione degli
embrioni in sovrannumero, potenziali esseri umani, porta al rifiuto da parte della
Chiesa Cattolica di ogni tipo di fecondazione artificiale o donazioni, escludendo
quella omologa in rari casi. È inoltre un modo per rifiutare la strumentalizzazione del
figlio, che non deve essere prodotto ma generato. La Chiesa Protestante, riguardo
questi temi, accetta tutte queste pratiche per coppie eterosessuali, rifiutando
solamente, assieme a Chiesa Cattolica, Ortodossa, Ebraismo e Islam, l‘affitto
dell‘utero a pagamento. Chiesa Ortodossa, Ebraismo e Islam rifiutano qualsiasi
tecnica eterologa e donazione. Per quanto riguarda l‘inseminazione post mortem,
ovvero conseguente alla morte del padre, essa è rifiutata da Chiesa Cattolica e
Protestante in quanto creerebbe un orfano.
Per quanto riguarda le religioni orientali Induismo, Confucianesimo e Buddhismo,
la prima condanna la pratica, perché non ritiene lecito manipolare la natura e creare
disordine nella creazione di Dio, mentre le altre due lasciano la decisione al singolo
individuo.
L’ABORTO
Un altro problema molto discusso nella nostra società è quello dell‘aborto. In
passato l‘atteggiamento nei confronti dell‘aborto rivelava in realtà la presenza di una
doppia morale: considerato immorale e condannato dalla legge, veniva però
largamente praticato in modo clandestino. A partire dal anni ‘60 del secolo scorso si
cominciò a parlare apertamente della legittimità dell‘aborto, fino a giungere, in molti
25

26. paesi, alla sua legalizzazione. Ma le discussioni relative alla sua liceità sono ancora
oggi più che mai vive. Discutere di aborto significa porre la questione fondamentale
dell‘inizio della vita umana. Il frutto del concepimento è un essere umano, ed è
dinamicamente orientato a diventare una persona umana, caratterizzata da una
coordinazione interna delle attività cellulari e molecolari. Questa coordinazione
indica che l‘embrione umano, anche nelle precocissime fasi, ovvero quando viene
ancora considerato pre-embrione, non è un semplice aggregato di cellule
ontologicamente distinte, ma un ―individuo‖, e come tale è caratterizzato anche da
una continuità che, dalla fusione dei due gameti, origina una nuova vita, un nuovo
ciclo vitale. Anche la stessa vita psichica inizia al momento del concepimento.Questo
dimostrerebbe quanto la vita prenatale incida nei suoi diversi aspetti in maniera
considerevole sul successivo sviluppo dell‘essere umano. Molti popoli orientali sono
talmente consapevoli di queste influenze da far partire l‘età di un bambino non dal
momento della nascita, ma da quello del concepimento. Il bambino prima di nascere è
ormai considerato un essere umano dotato di capacità sensoriali e motorie, che gli
permettono di mettersi in relazione direttamente con la madre e anche con il mondo
esterno. Il feto può, quindi, gioire ma anche soffrire oltre che apprendere e ricordare.
Le esaltanti scoperte sulle raffinate capacità del feto da una parte ci entusiasmano ma
dall‘altra ci pongono seri compiti di protezione e tutela della sua salute. Dunque il
problema etico si pone non solo all‘inizio della vita, ma anche intorno al concetto di
persona: non è sufficiente sapere quando inizia la vita dell‘embrione, ma piuttosto
quando l‘embrione diventa una persona. Va da sé che la scienza non può stabilire se e
quando la vita o la persona possono essere definite tali; questo sarà il compito
dell‘etica, della psicologia e del diritto. Al di là o la al di qua di queste condizioni si
porrà la possibilità o meno di praticare l‘aborto, che sarà o meno interruzione della
vita (o dell‘esistenza di una persona).
Analizziamo ora il problema dal punto di vista degli scienziati, i quali concordano
nell‘individuare l‘inizio dell‘esistenza umana intorno al 14°-16° giorno quando, con
la formazione dell‘asse cranico, l‘embrione diventa un‘entità distinta. Tuttavia
esistono diversi punti di vista scientifici:
1.non esiste un momento in cui la vita ha inizio, i gameti sono vivi come
qualunque altro organismo.
2.con la fecondazione, quando i patrimoni genetici dei due genitori si fondono,
dunque dopo circa 10 ore.
3.dopo 14 giorni; si definisce fase pre-embrionale il periodo precedente, perché
fino a che non si impianta nell‘utero, non si sa che cosa ne sarà dell‘embrione, se per
esempio darà vita a due o più gemelli.
4.dopo 27 settimane, col manifestarsi dell‘attività cerebrale.
5.dopo 25 settimane, quando il feto può vivere separato dalla madre.
26

27. 6.al momento della nascita, quando subentra la capacità di riconoscere il sé dal non
sé.
Nonostante le ricerche scientifiche per individuare il punto esatto da cui far partire
la vita di una persona, non si è ancora giunti ad una verità universale, ma, anche se
quest‘ultima non dovesse esistere, è necessario portare avanti la discussione sulla
definizione di persona, per decidere in modo più oggettivo possibile sulla legittimità
dell‘aborto. Attualmente è possibile distinguere due concezioni di persona:
1. la concezione funzionalistica, secondo la quale una persona esiste solo se
manifesta qualità o funzioni, come il pensiero e l‘autocoscienza, che possiamo
chiamare razionalità o anima. In questo caso l‘embrione, almeno fino a gravidanza
avanzata, non è una persona. Essa è alla base della posizione, condivisa da molti laici,
che considera il processo riproduttivo come un progetto, finalizzato alla creazione di
un nuovo individuo. Solo quando si sviluppano le strutture cerebrali (4°-6° mese) e
appaiono nuove funzioni come sensibilità e capacità di movimento, il feto diventa
una persona, non prima.
2. la concezione sostanzialista (o personalismo ontologico), secondo la quale una
persona è tale anche se non esercita queste funzioni. Lo è per ―natura‖, perché
l‘anima o la razionalità sono presenti nella sua sostanza anche quando non si
manifestano. Dunque anche l‘embrione è una persona.
A questo va aggiunta un‘altra considerazione che potremmo definire di carattere
―giuridico‖ (nel senso che riguarda i diritti di chi ancora non è nato): l‘aborto viene
praticato in base a una decisione presa sul feto da altri. Dunque la vita del feto
dipende dalla decisione della volontà altrui e spesso questa scelta è derivata da
ulteriori problemi, già presenti nel nucleo famigliare. Effettivamente vi sono alcune
famiglie che scelgono di praticare l‘aborto ―forzatamente‖, nel senso che ci possono
essere situazioni già molto gravi, come difficoltà economiche, fondati timori per la
propria salute e quella del bambino, situazioni di violenza, abbandono scolastico,
ecc., le quali inducono a fare una scelta così drastica. Per questo motivo la condanna
dell‘aborto dovrebbe trasformarsi solamente in una decisione volontaria su base
morale, rimuovendo quelle cause che, come quelle elencate precedentemente,
possono influenzare la scelta dei genitori. Perciò all‘aborto si potrebbero proporre
vere e reali alternative, colmando i vuoti nel campo dell‘istruzione, dell‘educazione,
della comprensione e dell‘accoglienza; inoltre la medicina può fare moltissimo per
correggere malformazioni e intervenire su malattie del nascituro. La società dovrebbe
garantire tutela alla madre in difficoltà economiche e assistenza per i bambini appena
nati con gravi handicap, ma purtroppo la carenza di sostegni sociali giustifica una
scelta che si rivela un dramma anche per la donna stessa che vi ricorre.
Dal 22 maggio 1978, con le Norme per la tutela sociale della maternità e
sull’interruzione volontaria della gravidanza, in Italia è legale l‘aborto. Prima della
formulazione di queste leggi l‘aborto veniva considerato un grave reato, per il quale
27

28. erano previste sanzioni severe, esplicate nel Titolo X del Libro II del Codice Penale:
l‘aborto di una donna consenziente prevedeva infatti la reclusione da un minimo di
due a un massimo di cinque anni per lei e per eventuali ―complici‖. Ci fu
conseguentemente un graduale aumento di tolleranza, e nel 1975 fu accettato l‘aborto
in caso di grave pericolo per la vita della donna, fino ad arrivare a queste leggi. Esse,
valide ancora oggi, affermano che l‘aborto è possibile fino ai 90 giorni per motivi
economici, sociali, familiari, di salute, ecc; dopo i tre mesi esso è consentito invece
solamente quando la donna si trova a rischio di morte o quando è accertata una grave
malformazione del feto. Queste leggi furono ideate comunque con la speranza di
diminuire i casi di aborto, dando alle donne in difficoltà un aiuto e sostegno sociale, e
soprattutto di fermare gli aborti clandestini. Le prese di posizione morale rispetto a
questa legge sono state poi differenti. I biologi, per esempio, sanno che ciò che
caratterizza l‘individuo è il suo patrimonio genetico, ed esso si forma al momento
dell‘unione dei nuclei dei due gameti, con la fecondazione. Queste informazioni
contenute nel Dna costituiscono infatti il programma di sviluppo dell‘embrione,
indicano quello che sarà il futuro individuo.
La Religione Cristiana vede l‘aborto come la soppressione di una vita umana, e
come un atto contro il volere di Dio. La Chiesa Cattolica condanna l‘aborto
volontario in ogni caso, quella Ortodossa lo accetta in caso di pericolo di vita per la
madre, mentre la Chiesa Protestante lo ammette.
Per quanto riguarda l‘Islam la posizione non è chiara, in quanto nel Corano non ci
sono espliciti riferimenti sul tema; l‘unica sicurezza che esso dà è che l‘anima viene
infusa durante il centoventesimo giorno, di conseguenza l‘aborto è consentito entro i
quattro mesi, e deve essere sempre motivato da situazione grave nella salute della
donna o stupro. Esso viene comunque scoraggiato in quanto avere molti figli è
obbligo morale.
Nell‘ Ebraismo avere figli è una benedizione di Dio e compito dell‘uomo, di
conseguenza l‘aborto è consentito solo in caso di pericolo per la madre, e
recentemente è stato esteso anche in caso di malformazione del nascituro, violenza
carnale e incesto. Esso è comunque consentito fino al quarantesimo giorno, quando il
feto viene considerato una persona.
Il Confucianesimo condanna l‘aborto come crimine nei confronti dello spirito del
nascituro; il Buddhismo lo accetta in caso di pericolo per la madre o il bambino, ma
anche in tal caso lo sconsiglia, promettendo una reincarnazione felice per la madre
che si sacrifica; l‘Induismo, che considera il feto dotato di coscienza, ammette solo
l‘aborto terapeutico
Braidotti
Fattor
Mori
28

29. LA PENA DI MORTE
A partire dal periodo storico in cui gli uomini iniziarono ad costruire la loro vita
aspirando alla formazione di una società giusta e organizzata, la pena venne utilizzata
come metodo per punire chiunque si fosse opposto all‘obiettivo di creare tale società.
Il concetto di pena, dunque, nasce proprio con l'istituzione della società. Essa si
configura come giusta punizione per chi infrange le regole dettate dall'autorità
costituita e si presenta innanzitutto come "legge del taglione", secondo cui è giusto
infliggere al reo lo stesso male da questi provocato.
Nel corso dei secoli l‘argomento venne più volte preso in considerazione e le
riflessioni in merito portarono, almeno per alcuni Stati, a rivalutare le posizioni
precedentemente favorevoli al riguardo.
Prima di passare ad un‘analisi storica dell‘evoluzione del concetto di pena di
morte, è opportuno considerarne la posizione attuale di vari Stati a partire dall‘ evento
del 2007.
Quell‘anno viene ricordato come un anno importante nel percorso abolizionista.
Un anno cominciato in modo brutale con ancora negli occhi le immagini trasmesse
in tutto il mondo dell‘esecuzione di Saddam Hussein, avvenuta sul finire del 2006, e
terminato il 18 dicembre con il voto dell‘Assemblea generale delle Nazioni Unite.
Successivamente a questo avvenimento, la maggioranza dei paesi del mondo ha
abolito la pena di morte: 104 sono stati i favorevoli alla risoluzione, 29 gli astenuti e
54 i contrari. Dati ancora più recenti dimostrano che la metà dei paesi del mondo ha
abolito la pena di morte di diritto o de facto. Tra questi 72 paesi hanno abolito la pena
di morte per tutti i reati, 13 paesi hanno abolito la pena di morte per tutti i reati tranne
per quelli eccezionali e per quelli commessi in tempo di guerra 21 paesi si possono
considerare abolizionisti de facto: mantengono, quindi, la pena di morte, ma non
eseguono condanne a morte da più di dieci anni.
In totale 106 paesi hanno abolito la pena di morte nella legge o nella pratica mentre
89 paesi mantengono la pena di morte, ma il numero dei paesi che eseguono
condanne a morte è sempre più esiguo ogni anno.
Questo è stato motivo di soddisfazione per Amnesty International e per tutti coloro
che si sono impegnati al fine di ottenere questo risultato. Ciò ha determinato un
importante riconoscimento della tendenza mondiale verso l‘abolizione, o comunque,
verso la messa in discussione della sua applicazione.
Il dato fornito fa notare però che persistono diversi paesi contrari alla pena di
morte o non del tutto favorevoli; in molti di questi infatti è prevista la pena capitale
per reati considerati gravi, tra cui l‘omicidio, mentre altri ritengono possibile la pena
di morte anche per l‘esecuzione di altri crimini violenti tra cui rapina,stupro o reati
legati al traffico di droga. .
Dal punto di vista storico la pena di morte, inizialmente, era presente in tutti gli
ordinamenti antichi. La pena capitale era prevista nella polis dell'antica Grecia, ad
Atene nacque una concezione della pena non meramente vendicativa, bensì con
finalità educativa, non certo verso il reo ma verso l'insieme della società. Nell'antica
29

30. Roma il diritto penale pubblico prevedeva la pena di morte per l'alto tradimento e per
gli atti sacrileghi. Accanto a questo, si trovava un diritto penale privato che lasciava
spazio a forme di vendetta privata per certi tipi di delitti contro singoli individui.
Durante il principato e l'impero, il ricorso alla pena di morte aumentò, soprattutto in
funzione persecutoria contro il diffondersi della religione cristiana.
Il problema della liceità della pena di morte, quindi, non è mai stato tale fino al
secolo XVIII; costituisce un oggetto di discussione solo da un lasso di tempo
relativamente breve. La pena di morte era considerata un mezzo per infliggere al
criminale il massimo delle sofferenze, trasformandosi spesso in un supplizio per il
condannato. I sostenitori affermavano che tale condanna doveva diventare esemplare
e assolvere a una funzione preventiva in modo tale che, chiunque fosse intenzionato a
compiere azioni illegali, doveva essere consapevole della punizione che lo aspettava.
La discussione sull‘effettiva validità di praticare la pena di morte, invece, iniziò a
partire dal 1764 quando Cesare Beccaria, influenzato dalle idee umanitarie
dell‘Illuminismo francese, pubblicò l‘opuscolo ―Dei delitti e delle pene‖ nel quale
sosteneva l‘idea della pena come un correttivo. La società, dunque, attraverso la
condanna e le pene sancite, doveva cercare di recuperare il colpevole in modo tale
che riflettesse sul danno sociale arrecato e potesse tornare a reinserirsi nella società
come elemento non più negativo, ma utile. Dopo il periodo napoleonico il movimento
abolizionista crebbe in tutta Europa e molti stati abolirono la pena di morte.
Sul piano religioso la posizione oggi ampiamente sostenuta, rispetto a questo
argomento, invece può essere rappresentata dagli episodi contenuti nelle Sacre
Scritture che evidenziano quanto la cultura cristiana sia sempre stata contraria alla
pena capitale. Nella Bibbia Caino uccise il fratello Abele e Dio in questa situazione
mise l‘omicida di fronte alle sue responsabilità, ma vietò a chiunque di uccidere lo
stesso Caino. E‘ interessante tenere in considerazione, rispetto a questo avvenimento,
il commento di Giovanni Paolo II : ― Neppure l‘omicida perde la sua dignità
personale e Dio stesso se ne fa garante. Ed è proprio qui che si manifesta il
paradossale mistero della misericordiosa giustizia di Dio‖ (da Evangelium Vitae,n.9).
Nel Vangelo si evidenzia l‘episodio di una donna lapidata per adulterio, crudeltà a
cui Gesù cercò di mettere fine affermando che ―solo chi è senza peccato può scagliare
la prima pietra‖. Basandosi su queste riflessioni, papa Giovanni Paolo II si pose, in
uno dei suoi frequenti appelli, contro stati che ancora al giorno d‘oggi praticano la
pena di morte con l‘obiettivo di estirpare da qualunque società moderna l‘idea di
eliminare i problemi attraverso questi mezzi. Egli affermò infatti:‖La società moderna
possiede gli strumenti per proteggersi,senza negare ai criminali la possibilità di
ravvedersi…la pena di morte e crudele e inutile‖. Anche grazie alle predicazioni di
papa Giovanni Paolo II, dunque, la riflessione attuale sulla pena di morte muove
dall‘idea che quest‘ultima non sia un adeguato metodo di difesa della società contro
la delinquenza..
Dal punto di vista etico il dibattito si articola sulla questione se la pena di morte sia
giusta o utile. I sostenitori della pena capitale chiaramente affermano che questa è
giusta poiché utile mentre chi ne chiede l‘abolizione afferma, sostenuta dall‘ideologia
cristiana, che questa sarebbe ingiusta anche se fosse utile perché viola il diritto alla
30

31. vita e il diritto a non essere torturati. L‘idea che la pena di morte non serva a molto è
in parte dimostrabile da studi e ricerche fatti, ad esempio negli Stati Uniti, dove, in
alcuni stati in cui è prevista la pena di morte, il numero degli omicidi è più alto che
negli stati in cui questa è stata abolita.
Negli Usa la pena capitale è prevista in 37 Stati su 50 e dal governo federale. A
livello mondiale, gli Stati Uniti sono secondi solo alla Cina nel numero di condanne a
morte inflitte ogni anno, e fino allo scorso marzo erano uno dei pochi Paesi che
permettevano la pena capitale per reati commessi da minorenni: una pratica che la
Corte Suprema ha dichiarato incostituzionale. I criteri di applicabilità della pena e i
metodi di esecuzione sono decisi Stato per Stato. In linea di massima, tutti gli Stati
che prevedono la pena di morte contano l‘omicidio tra i reati punibili in questo modo,
ma ci aggiungono varie aggravanti.
Alcuni Stati in teoria puniscono con la pena di morte reati come lo stupro di
minorenni sotto i 12 anni, la rapina aggravata, il dirottamento di aerei. A livello
federale sono teoricamente punibili con la pena capitale anche il tradimento della
patria e lo spionaggio.
Dal momento della condanna all‘effettiva esecuzione possono passare anche
decenni: mentre il detenuto è rinchiuso nel death row ovvero ―braccio della morte‖, il
suo processo può venire riaperto, a volte anche rovesciato completamente per la
comparsa di nuove prove.
Per quanto riguarda i metodi di esecuzione, è prassi ormai utilizzare l‘iniezione letale,
prevista in 37 Stati su 38. Il secondo metodo più utilizzato è la sedia elettrica, non più
molto in uso rispetto agli anni passati.
Teoricamente, alcuni Stati prevedono l‘impiccagione, la fucilazione e l‘uccisione in
una camera a gas, ma dal 1976 a oggi l‘iniezione letale è stata usata nell‘80% dei casi
e la sedia elettrica per un altro 18%. L‘ultima esecuzione mediante sedia elettrica
risale al maggio 2004, l‘ultima volta che fu usata la camera a gas fu nel 1999 e gli
ultimi detenuti giustiziati mediante l‘impiccagione e la fucilazione risalgono al
gennaio 1996.
Incrociando i dati delle condanne a morte e delle esecuzioni con quelli degli omicidi
negli Usa, si scopre che la pena di morte viene inflitta in meno casi di quelli che si
pensa: negli ultimi 30 anni la media è stata di un‘esecuzione ogni 700 omicidi
commessi.
Benchè il numero dei Paesi che prevedono la pena di morte sia dunque ancora
molto alto, come constatato precedentemente, si può notare che la tendenza ad
abolirla è ormai consolidata. Nel 2005 le Nazioni Unite dichiarano che l‘abolizione
della pena di morte è essenziale anche perché, in paesi come proprio gli Stati Uniti,
essa è spesso praticata con frequenza anche come strumento di discriminazione; si
corre infatti il rischio di mettere a morte un innocente che non ha le possibilità
economiche per una difesa adeguata. A volte risulta sorprendente, infatti, come un
popolo all‘ avanguardia da molti punti di vista, possa concepire che centinaia di
persone ogni anno vengano giustiziate con modalità spesso efferate .
Certo è, da tutto ciò traspare che, probabilmente, eliminando il singolo , non si
elimina il problema o il male causato.
31

32. Cercare di porvi rimedio tendendo ad un‘ ideale di giustizia è dimostrazione
d‘intelligenza all‘interno di una società e può aiutare a sperare in un futuro migliore.
Lo Stato, che agisce razionalmente, ha un ruolo fondamentale e in quanto garante
della giustizia, non deve mettersi sullo stesso piano di chi si macchia di crimini
orribili.
Riflettendo con attenzione, le stesse leggi, nate con scopo di fungere da
moderatrici della condotta degli uomini e espressioni della pubblica volontà ,
commetterebbero un crimine esse stesse se ordinerebbero un pubblico assassinio.
Considerando che la personalità di ogni individuo è profondamente segnata
dall'ambiente circostante, dagli eventi che si trova costretto ad affrontare e dagli
eventuali disturbi mentali che lo affliggono,come può quindi la società, attraverso le
proprie leggi, ritenere la sua morte indispensabile pur essendo, in un certo senso,
corresponsabile di ciò che egli ha compiuto?
Beccaria ha affermato che la pena di morte non è altro che "la guerra della nazione
contro un cittadino, perchè giudica necessaria o utile la distruzione del suo essere"
(Dei delitti e delle pene, paragrafo sulla Pena di morte).
Bisogna affrontare il problema in altro modo: cercare di intervenire alla radice
della questione, ponendo sempre l‘attenzione sul valore del recupero della dignità
della persona come necessità prioritaria. All‘interno di questa logica non serve a nulla
colpire i singoli uomini perchè essi sono soltanto la dimostrazione di un male ormai
presente da troppo tempo nella nostra società.
Purtroppo è comodo per alcuni sistemi politici agire a favore della pena di morte,
infatti senza troppa fatica si riesce a dare, per esempio, anche attraverso i mass-media
un'immagine , seppur falsata, di funzionalità dello Stato dove la punizione può avere
un ruolo esemplare con l‘illusione di distogliere da gravi reati.
L'esperienza di molti dimostra che "l'ultimo supplizio non ha mai distolti gli
uomini determinati dall'offendere la società"; infatti i criminali, prodotti della nostra
società, vissuti probabilmente in condizioni precarie, non hanno assolutamente paura
della morte o addirittura, distorti dalla passione o dal fanatismo o dall'ideologia, non
vi pensano.
A conclusione di queste riflessioni forse non è altro che un'illusione la convinzione
di alcuni di fare giustizia mantenendo ancora in vigore questa pena?
Pensiamoci come individui, come protagonisti di una collettività, come cittadini di
un mondo che aspira sempre più ad essere globalizzato anche all‘ insegna di valori
comuni importanti nel rispetto della dignità umana.
Frausin
Furlan
Roncolato
Starcevic
32

33. L’UOMO E GLI ANIMALI
Il rapporto tra uomini e animali è sempre stato storicamente importante. Da quando
gli antenati più remoti dell‘Homo sapiens sapiens si sono eretti e hanno iniziato a
camminare su due gambe, utilizzare bastoni appuntiti per cacciare e conciare pelli di
animali per coprirsi dal freddo, ma soprattutto da quando le tribù nomadi sono
diventate stazionarie ed hanno iniziato a coltivare vegetali ed allevare bestiame,
l‘uomo si è considerato superiore a qualsiasi altro abitante di questo pianeta, e
pertanto libero di usufruirne secondo il suo bisogno o piacere. John Aspinall,
fondatore di uno zoo nel sud dell‘Inghilterra, disse che ―la santità della vita umana è
la sofisticheria più pericolosa mai propagata dalla filosofia, ed è anche fin troppo
radicata, perché sottintende la non-santità di tutte le specie che non sono umane‖. Il
messaggio è chiaro, e oggigiorno fin troppo comprovato da fatti che ci circondano
ogni giorno: animali su cui si prova l‘efficacia delle creme di bellezza, animali
costretti a condizioni impensabili in allevamenti intensivi, zoo e circhi, per non
parlare di quelli tenuti in gabbia per esperimenti e ricerche scientifiche dei più
svariati generi.
Ora, il discorso si fa molto delicato nel momento in cui si entra in un campo tuttora
molto dibattuto e sul quale non vi è una visione comunemente condivisa, per esempio
riguardo quanti e quali sono i diritti degli animali, e quali invece i limiti entro i quali
l‘uomo può agire su di essi, dati gli strumenti di cui dispone. E, nel momento in cui
l‘uomo riconosce la sua superiorità, fondamentalmente basata sulle sue capacità
intellettive, riconosce anche la responsabilità che egli ha, in quanto ―superiore‖, nei
confronti non solo della sua specie, quindi l‘umanità, ma anche dei vari ambienti in
cui essa si trova a vivere, oltre che delle altre specie con le quali deve interagire in
quanto parte del complesso sistema naturale.
Organizzazioni come il WWF o PETA, sebbene molto conosciute e rispettabili nelle
loro iniziative, sono pur sempre insufficienti a risolvere problemi così massicci e
storicamente consolidati (tra l‘altro fino a poco tempo fa nemmeno considerati quali
problemi, considerazione già di per sé controversa), quali quelli presenti nel rapporto
tra uomo e animali. E‘ pur sempre vero, però, che vi è sicuramente una maggiore
attenzione per il mondo animale oggigiorno, il che permette di nutrire qualche debole
speranza per un futuro sviluppo nel rispetto delle altre specie.
Per quanto riguarda i circhi, per esempio, la crescente disaffezione del pubblico,
prevalentemente costituito dai bambini, e l‘offerta di intrattenimenti alternativi,
denota una maggiore sensibilità animalista; negli ultimi anni, infatti, l‘uso degli
animali negli spettacoli circensi (leoni, tigri, elefanti, cavalli ma anche dromedari,
zebre, canguri, rettili, pappagalli, gorilla scimpanzé, foche e addirittura squali e
pinguini) è posto sotto accusa poiché ritenuta una manifestazione di violenza. Gli
animali dei circhi, infatti, non hanno nulla in comune con i loro simili che vivono in
natura: completamente snaturalizzati, privati nel modo più violento delle loro
esigenze biologiche ed etologiche, ridotti ad automi e ridicolizzati per il nostro
33