1

Tạp chí Khoa học ĐHQGHN, Ngoại ngữ 24 (2008) 69-85

Văn hóa, giao thoa văn hóa và giảng dạy ngoại ngữ

Nguyễn Quang*

Khoa Anh, Trường Đại học Ngoại ngữ, Đại học Quốc gia Hà Nội,
Đường Phạm Văn Đồng, Cầu Giấy, Hà Nội, Việt Nam
Nhận ngày 08 tháng 01 năm 2008

Tóm tắt. Trong bài viết này, các định nghĩa và các cách nhìn nhận khác nhau của các nhà nghiên
cứu và các thể chế khác nhau về “Văn hóa” được đưa ra bàn luận một cách có phê phán trước khi
tác giả bài báo đưa ra định nghĩa riêng của mình. Tác giả tiến hành phân loại các kiểu giao thoa văn
hóa và xem xét các sốc/xung đột văn hóa. Tác giả cũng đưa ra các khuyến nghị về “Nội dung” và
“Cách thức” tiếp cận giao thoa văn hóa trong giảng dạy ngọai ngữ nhằm giúp người học thành
công trong giao tiếp quốc tế.

1. Đặt vấn đề * hướng và tạo đích cho các nghiên cứu hay
luận đàm cụ thể.
“Văn hoá” đã được bàn luận từ xa xưa. Theo thiển ý, nhìn chung, các định nghĩa
Nhưng có lẽ chưa bao giờ vấn đề văn hoá lại về văn hoá mà chúng tôi được biết, ở các mức
được quan tâm rộng rãi và sâu sắc như hiện độ khác nhau, có thể được xếp vào một hay
nay khi mà quá trình toàn cầu hoá và quốc tế hơn một loại sau:
hoá (dù muốn hay không) đang xảy ra mạnh - Đối lập văn hoá với tự nhiên, gắn kết
mẽ, khi mà các đụng độ văn hoá (dù tích cực phần CON của con người với TỰ NHIÊN và
hay tiêu cực) đang là điều không thể tránh phần NGƯỜI của con người với VĂN HOÁ.
- Xác định văn hoá trên cơ sở xác lập và
khỏi, và khi mà sự đòi hỏi về giữ gìn bản sắc
nhấn mạnh vào một/các yếu tố cấu thành của
văn hoá (như một hệ quả) trở nên vô cùng
văn hoá:
bức thiết trước sự đe doạ của cái gọi là “Chủ
+ Xét theo bản chất hữu hình và vô hình của
nghĩa đế quốc văn hoá” (Cultural imperialism).
các yếu tố cấu thành văn hoá;
+ Xét theo bản chất sở hữu, tư duy và hành
2. Văn hóa là gì? động của con người;
+ Nhấn mạnh vào hành vi của con người;
Không ai có thể nói chắc chắn hiện có bao + Nhấn mạnh vào hoạt động ý thức của con người;
nhiêu định nghĩa về văn hoá (có thể là hàng + Nhấn mạnh vào tính bản sắc của văn hoá;
trăm?!). Duy có một điều rõ ràng: Các định + Xét theo các khía cạnh khác nhau của tổng
nghĩa này đều được đưa ra nhằm định thể văn hoá;
+ Xét theo tổng thể các sản phẩm của tư duy
______
và hành vi được chia sẻ giữa các thành viên trong
* ĐT: 84-4-7224289
E-mail: ngukwang@yahoo.com
một cộng đồng.

69

70 Nguyễn Quang / Tạp chí Khoa học ĐHQGHN, Ngoại ngữ 24 (2008) 69-85

2.1. Đối lập văn hóa với tự nhiên, gắn kết phần hiện hữu) được gắn kết với một “chủ đích
con của con người với thiên nhiên và phần người của con người” (human intention) và/hoặc một
của con người với văn hóa “thao tác có chủ đích của con người” (human
touch), nó sẽ trở thành một sản phẩm của văn
Có ý kiến cho rằng “Văn hoá là phi tự
hoá. Tuy nhiên, việc đối lập hoá và đẳng lập
nhiên” (Culture is non-natural). Theo định
hoá “thiên nhiên” và “văn hoá”, theo chúng
nghĩa này, người ta có thể hiểu rằng hình
tôi, có chỗ cần được lạm bàn. Cái mà trước
như có một nhát cắt dứt khoát giữa văn hoá
khi có được “chủ đích của con người”
và tự nhiên: Cái gì đã thuộc về tự nhiên thì
và/hoặc “thao tác có chủ đích của con người”
không thuộc về văn hoá và ngược lại. Nói
để trở thành sản phẩm của văn hoá, hiển
cách khác, hình như có hai loại môi trường
nhiên, phải là một sản phẩm của tự nhiên.
đồng nhất trong sự đối lập: môi trường tự
Trong hằng hà sa số những sản phẩm của tự
nhiên và môi trường văn hoá. Những người
nhiên đó, chỉ có những sản phẩm có được
ủng hộ định nghĩa này thường đưa ra những ví
dấu ấn của con người mới trở thành sản
dụ sau để củng cố cái được gọi là “chân tín” đó:
- Một hòn đá tồn tại ngoài thiên nhiên chỉ phẩm của văn hoá. Do vậy, có thể suy diễn là
đơn giản là một sản phẩm vô thường của tự văn hoá nằm trong tự nhiên, môi trường văn
nhiên. Nhưng khi một con người mông muội hoá nằm trong môi trường tự nhiên, sản
nào đó nhìn thấy nó, thấy có thể tận dụng được phẩm của văn hoá là sản phẩm được lựa
mặt vát hay đầu nhọn của nó cho mục đích chọn và tạo tác từ các sản phẩm của tự
sinh tồn vụ lợi của mình, anh ta bèn mang nó nhiên...; và như thế, việc đối lập hóa và đẳng
về và sử dụng nó cho mục đích đó, nó sẽ không lập hoá văn hoá và tự nhiên tỏ ra chưa ổn.
còn là sản phẩm của tự nhiên nữa mà đã trở Có học giả lại xem xét mối quan hệ giữa
thành sản phẩm của văn hoá. Và nếu đó là một văn hoá với tự nhiên theo tiên khởi trong bản
hòn đá tròn trịa được anh ta mang về, chế tác chất kép của con người. Con người là biểu
thành chiếc rìu để phục vụ cho cuộc sống săn hiện cô đúc nhất của sự đối lập và hài hoà
bắn, hái lượm của mình thì nó lại càng rõ ràng giữa văn hoá và tự nhiên. Ở con người có
là một sản phẩm của văn hoá. tính CON và tính NGƯỜI; ngoại giới cũng
- Một bụi thảo mộc mọc hoang dã giữa vậy! Nói cách khác, ngoại giới chính là “sự
thiên nhiên là sản phẩm của thiên nhiên đích kéo dài và mở rộng” của con người. Cái
thực. Nhưng khi ta bøng nó lên, mang về nhà, thuộc về tính CON của ngoại giới chính là tự
trồng vào một chậu cảnh và đặt nó lên bệ cửa nhiên và cái biểu hiện tính NG−êI của ngoại
sổ với một chủ đích thẩm mĩ nào đó, nó rõ giới chính là văn hoá. Chúng đồng nhất và
ràng đã là một sản phẩm của văn hoá. đối lập, tương tác và phản tác, tương hỗ và
Nói tóm lại, khi một thực thể (hiểu theo tương phản, kìm nén và thúc đẩy... Xin được
nghĩa triết học bao gồm cả hiện hữu và phi sơ đồ hoá quan điểm này như sau:

Nguyễn Quang / Tạp chí Khoa học ĐHQGHN, Ngoại ngữ 24 (2008) 69-85 71

VĂN HÓA

NGƯỜI

CON

TỰ NHIÊN

CCC- Nguyen Quang

Một đại diện gần đây nhất cho cách nhìn phần tạo nên văn hoá phi vật thể. Với cách
nhận này là Kramsch. Theo tác giả (2000:4), nhận diện này, văn hoá hầu như chỉ bó hẹp
Một cách suy ngẫm về văn hoá là đối lập nó trong phạm vi các sản phẩm văn hoá (vật thể
với tự nhiên. Tự nhiên (Nature) hàm chỉ cái được và phi vật thể). Các yếu tố hành vi hầu như
sinh ra và tăng trưởng một cách hữu cơ (xuất không được lưu xét và các ẩn tàng văn hoá
phát từ từ Latinh “nascere” có nghĩa là “được như giá trị, quan niệm, đức tin... hầu như bị
sinh ra”); Văn hoá (Culture) hàm chỉ cái được coi nhẹ. Các nhà nghiên cứu văn hoá theo cách
trồng cấy và chăm sóc (xuất phát từ từ Latinh nhìn nhận này có xu hướng nghiêng về văn
“colere” có nghĩa là “cấy trồng”). hoá miêu tả, có nghĩa là, họ chú tâm hơn vào
việc sưu tầm và miêu tả lịch đại các sản phẩm
2.2. Xác định văn hóa trên cơ sở xác lập và nhấn văn hoá của một/nhiều xã hội nhất định.
mạnh vào một/các yếu tố cấu thành của văn hóa Tuy cùng xét văn hoá trên cơ sở các yếu
tố hữu hình và vô hình, nhưng một số tác giả
+ Xét theo bản chất hữu hình và vô hình khác lại nhìn nhận các sản phẩm văn hoá như
của các yếu tố cấu thành văn hóa: là các biểu hiện hữu hình của văn hoá; còn
Các nhà nghiên cứu xuất phát từ quan các ẩn tàng văn hoá - những yếu tố thúc đẩy
điểm này cho rằng văn hoá bao gồm hai yếu người ta sáng tạo ra những sản phẩm văn
tố cơ bản là văn hoá vật thể (hữu hình) và hoá đó theo cách mà chúng vốn thế, và do
văn hoá phi vật thể (vô hình). Các công trình vậy, tạo ra bản sắc riêng - được họ coi là các
kiến trúc, các trang phục dân tộc, nghệ thuật biểu hiện vô hình của văn hoá. Levine và
ẩm thực ... là những biểu hiện của văn hoá Adelman [1] là những tác giả theo cách nhìn
vật thể; trong khi những điệu dân ca, dân vũ, nhận này. Họ đã “hình hài hoá” khái niệm
những lễ hội dân gian ... là những thành văn hoá, nhìn nhận nó như một núi băng với
1/4 nổi trên và 3/4 chìm dưới mặt nước. Phần


nổi của núi băng gợi lên cái hữu hình của văn cá nhân. Phần nổi của văn hoá không phải lúc nào
hoá và phần chìm của nó giúp liên tưởng đến cũng là cái tạo ra những khó khăn trong giao văn hoá;
các ẩn tàng của văn hoá. Theo Levine và các khía cạnh ẩn tàng của văn hoá tạo ra những ảnh
Adelman [1]. hưởng có ý nghĩa đối với hành vi và tương tác [giao
... Như với một tảng băng, ta khó có thể thấy tiếp - Nguyễn Quang] với người khác.
được phần lớn sự ảnh hưởng của văn hoá đối với một

Thực phẩm
Ngôn
Hình thức ngữe

Phong cách giao tiếp
Thái độ Đức tin

Quan niệm
Giá trị

+ Xét theo bản chất sở hữu, tư duy và của người sáng tạo ra sản phẩm văn hoá đã
hành động của con người: được lưu xét. Ferrando có thể được coi là đại
Một số nhà nghiên cứu không chỉ nhìn diện cho xu hướng này. Theo tác giả
nhận văn hoá như một tổng thể mang tính (1996:18),
“sản phẩm” mà còn xem xét tính “tình trạng” Văn hoá là mọi thứ mà người ta có, nghĩ và
và tính “quá trình” có liên quan đến các sản làm với tư cách là một thành viên của một xã hội.
phẩm văn hoá. Nói cách khác, yếu tố động Và ông đưa ra sơ đồ sau:


Ý niệm,
Hữu thể Khuôn
giá trị,
vật chất mẫu
thái độ
(CÓ) hành vi
(NGHĨ)
(LÀM)

VĂN HÓA
Culture
Ferrando

+ Nhấn mạnh vào hành vi của con người cốt lõi căn bản của văn hoá bao gồm các ý niệm
Các tác giả theo xu hướng này đa phần là truyền thống (ví dụ, được lựa chọn và phái sinh
những nhà nghiên cứu văn hoá hành vi thuộc xét theo góc độ lịch sử) và đặc biệt là các giá trị
các chuyên ngành khác nhau như giao tiếp, gắn kết của chúng.
dụng học, dân tộc học, nhân học... Họ nhấn Nhấn mạnh vào kĩ năng do chịu ảnh
mạnh vào tính động của văn hoá, vào cách hưởng của chủ nghĩa chức năng,
thức, kĩ năng, cơ chế... hành xử của con Wardhaugh [5] nhìn nhận văn hoá như:
người. Trong thực tế, họ đi sâu vào cái mà ta ... kĩ năng mà người ta phải có để hoàn thành
gọi là "Hạ văn hoá” (Low culture), có nghĩa được nhiệm vụ của cuộc sống thường nhật; chỉ
là văn hoá thường nhật, văn hoá sinh hoạt đối với một số ít người, văn hoá mới đòi hỏi phải
chứ không phải là “Thượng văn hoá” (High có hiểu biết ít hoặc nhiều về âm nhạc, văn học và
culture) của văn chương, nghệ thuật và âm nghệ thuật.
nhạc. Williams [2] khẳng định: Có lẽ, cách nhìn nhận văn hoá theo góc
Văn hoá là đời thường độ hành vi được thể hiện rõ ràng nhất trong
Ông đã làm rõ hơn nhận định này khi cho định nghĩa của Geertz (1977). Các yếu tố tạo
rằng: dựng nên khái niệm văn hoá trong định
Văn hoá là toàn bộ cách thức sống của một nghĩa của tác giả đều trực tiếp hoặc gián tiếp
dân tộc nhất định liên quan đến hành vi:
O'Sullivan [3] cũng chia sẻ quan điểm này
Xét về nhân học, văn hoá là:
khi nhìn nhận:
a. Toàn bộ cách sống của một người
Văn hoá là những cách thức mà người ta
b. Tài sản xã hội mà cá nhân thụ đắc từ nhóm
đồng thuận để tồn tại
của mình
Cũng đề cập đến các cách thức sống,
c. Cách suy nghĩ, cảm nhận và tin tưởng
Kluckhohm et al. [4] coi văn hoá như động
d. Ý niệm trừu tượng rút ra từ hành vi
lực và phương tiện để tạo ra sự nhận diện
e. Lí thuyết về cách thức trong đó một nhóm
cho một cộng đồng. Theo các tác giả,
người hành xử trong thực tế
Văn hoá là các cách thức mang tính khuôn
f. Nơi lưu giữ học vấn chung
mẫu về suy nghĩ, cảm nhận và phản ứng được đòi
g. Một bộ định hướng được chuẩn hoá đối với
hỏi và truyền tải chủ yếu bằng các tượng trưng,
những vấn đề luôn tái diễn
tạo nên những thành tựu nổi bật của các nhóm
h. Hành vi được thụ đắc
người, kể cả hiện thân của các tạo tác của chúng;


i. Một cơ chế cho chuẩn mực hành vi Nhiều nhà nghiên cứu (đặc biệt là các nhà
j. Một bộ các kĩ thuật điều chỉnh trước môi nghiên cứu dân tộc học và giao tiếp giao văn
trường và những người khác hoá) lại chủ trương nhấn mạnh vào tính bản
k. Chất kết tủa của lịch sử sắc trong các yếu tố cấu thành của văn hoá.
l. Sơ đồ, điểm sàng lọc và ma trận của hành vi Các yếu tố này có thể được nhìn nhận khác
+ Nhấn mạnh vào hoạt động ý thức của nhau, nhưng tính bản sắc của chúng luôn
con người được các học giả này nhấn mạnh.
Nhiều nhà nghiên cứu lại có xu hướng Tylor [7] phát biểu:
nhấn mạnh vào phần “Sinh thể ý thức” Văn hoá, hiểu theo nghĩa rộng mang tính dân
(Conscious being) trong bản chất kép của con tộc học, là một tổng thể phức hợp bao gồm kiến
người. Các định nghĩa về văn hoá mà họ đưa thức, đức tin, nghệ thuật, đạo đức, luật pháp,
ra, ở các mức độ khác nhau, đều khẳng định phong tục cùng bất cứ khả năng và thói quen nào
vai trò của ý thức (cái giúp con người vượt khác mà một con người có được với tư cách là
lên để phân biệt mình với phần còn lại của thành viên của một xã hội.
thế giới động vật) trong việc tạo dựng văn Riddell (1989:1) cho rằng văn hoá bao gồm:
hoá. Hymes (1972:36) tin rằng: ... tất cả các khía cạnh của đời sống con người
Văn hoá của một xã hội bao gồm bất cứ điều được các thành viên của một xã hội thụ đắc và
gì mà người ta phải biết hoặc tin để hành xử theo chia sẻ.
cách có thể chấp nhận được đối với các thành viên Tuy nhiên, cũng với việc nhấn mạnh vào
của nó và nó phải là như vậy ở bất cứ một vai nào tính bản sắc của văn hoá, UNESCO đã đưa ra
mà họ chấp nhận đối với bất cứ ai trong số chính được các định nghĩa thỏa đáng xét theo cả
họ. Văn hoá, cái mà người ta phải học để phân biệt các yếu tố cấu thành:
với di sản sinh học của họ, phải bao gồm sản Văn hoá là tổng thể phức hợp của những đặc
phẩm cuối cùng của học vấn: kiến thức, hiểu một tính tinh thần, vật chất, trí tuệ và tình cảm nổi
cách tương đối theo nghĩa chung nhất của từ này. trội giúp xác định một xã hội hoặc nhóm xã hội.
Redder and Rehbein (1980) xem xét văn Nó không chỉ bao gồm nghệ thuật và văn chương,
hoá trên góc độ dụng học và nhấn mạnh vào mà còn cả cách thức sống, các quyền cơ bản của
cái phẩm chất mà các tác giả này gọi là “công con người, các hệ thống giá trị, các truyền thống
cụ tâm lí” của văn hoá: và đức tin.
Nếu xét khái niệm văn hoá theo dụng học, 'văn UNESCO (Hội nghị toàn thế giới về các
hoá' là một “khúc đồng diễn” của các trải nghiệm xã chính sách văn hóa. Mexico City, [8]).
hội, các cấu trúc tư duy, các kì vọng và các hành Văn hoá là một bộ các hệ thống tượng trưng
động thực tế, “khúc đồng diễn” này có phẩm chất điều chỉnh hành vi và tạo khả năng cho việc giao
của một “công cụ tâm lí” (mental apparatus). tiếp qua lại của một số lớn người, cố kết họ thành
Một mặt nhấn mạnh vào khía cạnh ý thức một cộng đồng đặc thù và nổi bật.
của văn hoá, mặt khác khẳng định tính bản sắc
UNESCO (1996: 108)
của văn hoá, Hofstede [6] lại cho rằng:
+ Xét theo các khía cạnh khác nhau của
Văn hoá là sự lập trình mang tính tập thể của
tổng thể văn hóa:
trí não và sự lập trình này phân biệt các thành viên
Bodley (1994) có thể được coi là đại diện
của một nhóm hoặc một loại người với các thành
cho xu hướng này. Định nghĩa mà tác giả
viên của một nhóm hay một loại người khác.
đưa ra cho thấy tính đa dạng của khái niệm
+ Nhấn mạnh vào tính bản sắc của văn hóa


văn hoá và tính khả biến của nó trong các Văn hoá là một phông nền được chia sẻ (ví dụ:
bình diện được xem xét: phông nền về quốc gia, dân tộc, tôn giáo) xuất phát
a. Định nghĩa theo chủ đề, văn hoá bao gồm mọi từ một ngôn ngữ và phong cách giao tiếp chung, các
thứ trong bảng danh sách các chủ đề, hoặc các thể phong tục, đức tin, thái độ và giá trị chung.
loại như: tổ chức xã hội, tôn giáo hoặc kinh tế. Ý thức rõ tính bản sắc của văn hoá,
b. Định nghĩa theo lịch sử, văn hoá là di sản nhưng vẫn nhấn mạnh vào ý nghĩa là sản
xã hội, hoặc truyền thống, được truyền tới cho thế phẩm của ý thức và hành vi, Richards et al.
hệ tương lai. (1999:94) khẳng định:
c. Định nghĩa theo hành vi, văn hoá là hành vi Văn hoá là tổng thể các đức tin, thái độ,
của con người được thụ đắc và chia sẻ, là một phong tục, hành vi, thói quen xã hội... của các
cách sống. thành viên trong một xã hội nhất định.
d. Định nghĩa theo chuẩn mực, văn hoá là các Bank et al. [9] đã đưa ra một nhận xét
ý niệm, các giá trị hoặc các qui tắc sống. mang tính tổng kết khá thoả đáng về các cách
e. Định nghĩa theo chức năng, văn hoá là cách xác định khái niệm văn hoá hiện nay. Theo
con người giải quyết các vấn đề của việc thích các tác giả:
ứng với môi trường hoặc cùng chung sống. Ngày nay, phần lớn các nhà khoa học xã hội
f. Định nghĩa theo tâm lí, văn hoá là một phức nhìn nhận văn hoá trước hết là bao gồm các khía
hợp của các lí tưởng hoặc thói quen được thụ đắc cạnh mang tính tượng trưng, ý niệm và phi vật
nhằm ngăn ngừa các xung lực tuỳ hứng và phân thể của các xã hội con người. Cốt lõi của một nền
biệt con người với thú vật. văn hoá không phải là các tạo tác, các công cụ và
g. Định nghĩa theo cấu trúc, văn hoá bao gồm các yếu tố văn hoá vật thể khác của nó mà là cách
các lí tưởng, các tượng trưng hoặc các hành vi đã thức các thành viên trong nhóm diễn giải, sử
được khuôn mẫu hoá và có quan hệ tương liên. dụng và tiếp thụ chúng. Chính các giá trị, các
h. Định nghĩa theo tượng trưng, văn hoá dựa tượng trưng, các diễn giải và các cách nhìn đã
trên những ý nghĩa võ đoán được một xã hội chia sẻ. phân biệt một dân tộc này với một dân tộc khác
+ Xét theo tổng thể các sản phẩm của ý trong các xã hội hiện đại hoá, chứ không phải là
thức và hành vi được chia sẻ giữa các thành các vật thể vật chất và các khía cạnh vật thể khác
viên trong một cộng đồng: của các xã hội con người. Các thành viên của một
Cùng chung cách nhìn nhận theo khuynh nền văn hoá thường diễn giải ý nghĩa của các
hướng nhấn mạnh vào các khía cạnh vô hình tượng trưng, các tạo tác và các hành vi theo các
và phi vật thể của văn hoá, nhiều nhà nghiên cách như nhau.
cứu nhận diện văn hoá như là tổng thể các Dựa vào các cách nhìn nhận đã được
sản phẩm của ý thức và hành vi. Các định trình bày và nhằm định vị khái niệm cho mục
nghĩa theo hướng này thường được các nhà đích nghiên cứu của mình, chúng tôi xin
nghiên cứu giao văn hoá, giao tiếp, dụng học, được đưa ra định nghĩa sau:
ngôn ngữ học xã hội và ngôn ngữ học tâm lí Văn hoá của một dân tộc là một tổng thể
viện đến để kiến giải nhiều hiện tượng sử phức hợp bao gồm những gì mà dân tộc đó
dụng ngôn ngữ trong giao tiếp nội văn hoá sáng tạo ra và thụ hợp được (cả vật thể và
và giao văn hoá. phi vật thể) cùng các cách thức mà dân tộc đó
Theo xu hướng này, Levine và Adelman hành xử trong những hoàn cảnh cụ thể; tổng
[1] cho rằng: thể này giúp phân biệt một dân tộc này với
một dân tộc khác không chỉ xét theo tính có


hay không của các sản phẩm và hành vi đó, và phi ngôn từ, cả ngôn thanh và phi ngôn
mà còn xét theo cả tính liều lượng và cách thanh).
thức biểu hiện của chúng nữa.
3.3. Văn hoá mang tính động
3. Các đặc tính của văn hóa Các ẩn tàng văn hoá như giá trị, quan
niệm, đức tin, thói quen, phong tục, cấm kị...
Có thể có nhiều cách khác nhau trong
theo thời gian và trong sự tương tác với các
việc xác định các đặc tính của văn hoá: Có tác
nền văn hoá khác, ở các mức độ khác nhau,
giả nhận diện chúng trong sự đối lập chúng
luôn thay đổi theo hướng chối bỏ và tiếp
với các đặc tính của tự nhiên; cũng có tác giả
nhận, loại trừ và sáng tạo nhằm duy trì sự
lại đối lập hoặc đồng hoá chúng với các đặc
tồn tại, gia tăng sự phát triển và bảo toàn tính
điểm của văn minh... Tuy nhiên, nhiều nhà
bản sắc của nền văn hoá đó.
nghiên cứu, nhìn chung, đều thống nhất về 6
đặc tính sau đây của văn hoá:
3.4. Văn hoá mang tính lựa chọn

3.1. Văn hoá không mang tính bẩm sinh mà là sản Tính lựa chọn của văn hoá không nên
phẩm của quá trình thụ đắc được hiểu một cách đơn giản là việc lựa chọn
cái này và bỏ qua cái kia, chấp nhận khuôn
Thực tế cũng như các kết quả nghiên cứu
mẫu hành vi này và từ chối khuôn mẫu hành
đã cho thấy trẻ em sinh ra một cách tự nhiên
vi kia. Nó cũng cần được hiểu theo tính liều
không phải đã có sẵn các khuôn mẫu về hành
lượng và theo cách thức biểu hiện của cái
vi và cách thức tư duy. Các khuôn mẫu này
được lựa chọn đó. Ví dụ:
được chúng thụ đắc và tích tụ dần để thích
* Tính liều lượng: Khi phải thông báo với
ứng với môi trường sống xung quanh với tư
ai đó một thông tin không có lợi cho anh ta,
cách vừa là cá nhân vừa là thành viên cộng
cả người Việt và người Mĩ đều có xu hướng
đồng. Các nhà nghiên cứu thiên về việc chấp
sử dụng các chiến lược gián tiếp nhiều hơn
nhận thuyết luân hồi, chấp nhận tiền kiếp và
bình thường. Tuy nhiên, người Việt nhìn
truyền kiếp, nhìn chung, đều khẳng định tính
chung sử dụng chúng với tần suất cao hơn so
trường tồn của vô thức hoặc tâm thức hữu
với người Mĩ.
thức. Do vậy, họ thường đặt vấn đề nghi ngờ
* Cách thức biểu hiện: Cùng thể hiện sự
đặc tính này.
xin phép, nhưng trong khi người Mĩ áp dụng
hành động lời nói gián tiếp mang tính ướm
3.2. Văn hoá có khả năng truyền bá thử cao:
- May I come in? (Em có thể vào lớp được
Nhiều nhà nhân chủng học cho rằng văn
không?)
hoá được hiện hữu hoá bằng các tượng
Thì người Việt lại viện đến hành động lời
trưng; và chính các tượng trưng này đã giúp
nói trực tiếp đi kèm với các hình thức xưng hô
quảng bá các nội dung và khuôn mẫu của
và các dấu hiệu từ vựng-tình thái với chức năng
nền văn hoá đó, các tượng trưng đóng vai trò
xác định thế thượng phong của người nghe:
là phương tiện truyền bá, trong đó hiệu quả
- Dạ, thầy cho em vào lớp ạ.
nhất là các tượng trưng giao tiếp (cả ngôn từ


3.5. Văn hoá là một chỉnh thể với các thành tố hoá đề cao lịch sự âm tính lại thường chê bai
tương liên các thành viên của nền văn hoá thiên về lịch
sự dương tính là “thọc mạch”, “hiếu sự”.
Văn hoá có thể được coi như một sinh thể
có tính hệ thống cao. Các thành tố tạo nên hệ
thống đó có quan hệ tương liên, tương tác 4. Giao thoa văn hóa là gì?
chặt chẽ. Nếu một thành tố hay một khu vực
nào đó của văn hoá do một tác động nào đó Giao thoa văn hóa, theo cách hiểu của
mà thay đổi, nó sẽ kéo theo sự thay đổi, ở các chúng tôi, là sự tương tác giữa các nhóm xã
mức độ khác nhau, của các thành tố hoặc khu hội (social groups), giữa các tiểu văn hóa (sub-
vực khác. Ví dụ: Ngày nay, khi ẩn tàng giá trị cultures), giữa các văn hóa tộc người (ethnic
về vai trò của người phụ nữ được đề cao thì cultures) và giữa các nền văn hóa (cultures)
khác nhau. Sự tương tác (hay giao thoa) văn
hành vi giao tiếp của họ đối với nam giới
hóa này được thể hiện ở các kiểu loại sau:
cũng thay đổi.
- Tương tác nội văn hóa (Intra-cultural
Vợ nói với chồng:
interaction): Tương tác nội văn hóa được
+ Trước kia: Dạ, thầy em đi làm về rồi đấy ạ.
hiểu là sự/quá trình tương tác giữa những
+ Ngày nay: Anh về đấy à.
đối tác sống trong cùng một quốc gia và có
cùng một phông nền văn hóa. Nó bao gồm:
3.6. Văn hoá mang tính bản tộc trung tâm - Tương tác nội văn hóa nội nhóm (Intra-
(ethnocentric) cultural interaction within group): Các đối
Thông thường, người ta sinh ra và lớn lên tác thuộc về cùng một nhóm xã hội (ví dụ,
trong một nền văn hoá nhất định. Các ẩn tương tác giữa hai người nông dân)
tàng văn hoá của một xã hội trong đó người - Tương tác nội văn hóa giao nhóm (Intra-
ta sống và các trải nghiệm mà người ta có cultural interaction across groups): Các đối
được cùng các hành vi ứng xử của số đông tác thuộc về các nhóm xã hội khác nhau (ví
những người xung quanh giúp người ta hình dụ, tương tác giữa một doanh nhân và một
thành “giản đồ văn hoá” (cultural schemata) nhà nghiên cứu).
cho chính mình. Giản đồ văn hoá này được - Tương tác nội văn hóa nội tiểu văn hóa
sử dụng như một công cụ để nhìn nhận, (Intra-cultural interaction within subculture):
phán xét, lí giải... các hiện tượng và hành vi Các đối tác thuộc về cùng một tiểu văn hóa
khác nhau. Người ta coi các giá trị, quan (ví dụ, tương tác giữa hai người miền Trung)
niệm, đức tin, thói quen, phong tục... của văn - Tương tác nội văn hóa giao tiểu văn hóa
hoá mình là đúng đắn và các hành vi ứng xử (Intra-cultural interaction across subcultures):
của các thành viên trong cộng đồng họ là phù Các đối tác thuộc về các tiểu văn hóa khác
hợp. Cái gì khác hoặc ngược lại đều ít nhiều nhau (ví dụ, tương tác giữa người miền Bắc
và người miền Nam).
bị nhìn nhận tiêu cực (sai trái, dị thường, kì
● Tương tác liên văn hóa (Inter-cultural
quặc...). Đây chính là biểu hiện của tính bản
interaction): Tương tác liên văn hóa được
tộc trung tâm. Những người thuộc nền văn
định nghĩa là sự/quá trình tương tác giữa
hoá đề cao lịch sự dương tính thường phê
những đối tác sống trong cùng một quốc gia,
phán các thành viên của nền văn hoá thiên về
nhưng thuộc về các văn hóa tộc người khác
lịch sự âm tính là “lạnh lùng”, “khó gần”.
nhau (ví dụ, tương tác giữa người Kinh và
Trong khi đó những người thuộc nền văn


người H’mông hoặc giữa người Mĩ gốc nhóm xã hội, một tiểu văn hóa, một văn hóa
Anglo-Saxon và người Mĩ gốc Việt). tộc người hay một nền văn hóa khác.
● Tương tác giao văn hóa (Cross-cultural Theo nhiều nhà nghiên cứu văn hóa hành
interaction): Tương tác giao văn hóa được xác vi, giao thoa văn hóa và dân tộc học giao tiếp
định là sự/quá trình tương tác giữa những đối (Hymes, Saville-Troike, Levine and Adelman,
tác sống ở các quốc gia khác nhau và thuộc về Steward, Samovar and Richard, Condon and
các nền văn hóa khác nhau (ví dụ, tương tác Yousef, Valdes…), sốc văn hóa thường có
giữa người Việt và người Pháp). những biểu hiện tâm lí - xã hội chính yếu sau:
● Tương tác xuyên văn hóa (Trans- - Buồn bã, cô đơn;
cultural interaction): Tương tác xuyên văn - Lo lắng;
hóa được hiểu là sự/quá trình tương tác giữa - Thay đổi tính tình, trầm cảm, bất lực;
những đối tác sống trong cùng một quốc gia - Cáu giận, bẩn gắt, ngại tiếp xúc với người khác;
hoặc ở các quốc gia khác nhau và/nhưng có - Thiếu tự tin;
các phông văn hóa khác nhau. Quá trình - Cảm thấy bất ổn hoặc bất cập;
tương tác này chứng kiến một ảnh hưởng
- Cảm thấy mất phương hướng, bị coi
văn hóa rõ rệt mang tính áp đặt (với các mức
thường, bị lạm dụng, bị lợi dụng, bị khai thác;
độ khác nhau) của đối tác này lên đối tác kia.
- Không thể giải quyết được thậm chí những
Nếu chấp nhận các định nghĩa trên, ta sẽ
vấn đề đơn giản nhất;
dễ dàng đồng thuận rằng:
- Bám lấy và lí tưởng hóa các ẩn tàng văn hóa
- Trong tương tác nội văn hóa, liên văn
của nhóm xã hội, tiểu văn hóa, văn hãa tộc người
hóa và giao văn hóa, ở các tình huống cụ thể
và với các mức độ khác nhau, sự tương tác hoặc nền văn hóa của mình;
xuyên văn hóa đều có khả năng hiện diện. - Đánh mất bản sắc;
- Trong các loại tương tác trên, tương tác - Quá gắng sức để thụ đắc mọi thứ trong
xuyên văn hóa dễ có khả năng tạo ra các trục nhóm xã hội, tiểu văn hóa, văn hãa tộc người
trặc trong giao thoa văn hóa nhất. hoặc nền văn hóa đích;
- Giao thoa văn hóa ở tuyệt đại đa số các - Hình thành các khuôn mẫu về nhóm xã hội,
xã hội đều có tương tác nội văn hóa, liên văn tiểu văn hóa, văn hãa tộc người hoặc nền văn hóa
hóa và xuyên văn hóa. mà mình tiếp xúc;
- Các xã hội mở và hòa nhập, ngoài các loại -…
tương tác trên, đều có tương tác giao văn hóa. Levine và Adelman [1] khẳng định rằng
xung đột văn hóa xẩy ra chính là kết quả của
những diễn giải sai lệch, của tính bản tộc
6. Sốc và xung đột trong giao thoa văn hóa trung tâm, của việc khuôn mẫu hóa và của
định kiến.
Theo Valdes [10], sốc văn hóa là một hiện
Theo cách nhìn nhận của chúng tôi, trong
tượng bao gồm từ những sự khó chịu nho
phần lớn các trường hợp, xung đột văn hóa là
nhỏ đến những khủng hoảng tâm lí sâu sắc
hậu quả của việc diễn giải sai lệch hành vi
khi tiếp xúc với những người đến từ các nền
của người khác. Các diễn giải này chủ yếu bị
văn hóa khác.
qui định và quyết định bởi giản đồ văn hóa
Chúng tôi (2006) cho rằng sốc văn hóa là
của người tiếp nhận. Tất cả chúng ta đều chịu
cảm giác bất ổn, lo lắng, sợ hãi, sốt ruột, mất
sự khống chế, sự điều khiển và sự qui định
phương hướng, và do vậy, thu mình, bất hợp
của phông nền văn hóa của chính ta. Mỗi cá
tác hoặc tỏ ra thù địch khi tiếp xúc với một


nhân đều có giản đồ văn hóa của mình và nó chủng tộc và văn hóa. Những đức tin mang tính
giúp ta diễn giải tính đúng - sai, tốt - xấu của khuôn mẫu làm chúng ta không thể nhìn nhận
hành vi và sự việc. Giản đồ này là sản phẩm mọi người như những cá thể với những nét tính
của quá trình tương tác với những người cách riêng biệt. Những khuôn mẫu tiêu cực sẽ
thuộc cùng phông nền văn hóa và với môi dẫn đến định kiến: sự ngờ vực, sự thiếu khoan
trường văn hóa của ta. Nó được hình thành dung, hay sự thù hận đối với các nhóm văn hóa
bởi các ẩn tàng văn hóa chung của nhóm, của khác. Sự khác biệt giữa khái quát và khuôn mẫu
cộng đồng và của xã hội như giá trị, quan không phải lúc nào cũng dễ hiểu. Nếu sự khái
niệm, đức tin, phong tục, tập quán, trình độ quát là cứng nhắc - không cho phép chấp nhận
văn minh, thể chế chính trị - xã hội… thông yếu tố cá nhân và thường khuyến khích sự phán
qua giáo dục và tương tác với các thành viên xét mang tính phê phán và tiêu cực - nó sẽ trở
khác. Giản đồ văn hóa của những người thành các khuôn mẫu”.
thuộc cùng một nhóm xã hội, một tiểu văn + Bản tộc trung tâm (Ethnocentrism):
hóa, một văn hóa tộc người hay một nền văn Trong giao thoa văn hóa, các đối tác giao tiếp
hóa thường là tương đồng ở các mức độ khác thường có xu hướng cho rằng điều mà họ và
nhau. những người có cùng phông nền văn hóa với
Khi tương tác với một/các thành viên họ tin là đúng chắc chắn sẽ là đúng. Và trong
thuộc một nhóm xã hội, một tiểu văn hóa, rất ít trường hợp tương tác văn hóa, các đối
một văn hóa tộc người hay một nền văn hóa tác đều luôn thường trực với ý thức rằng
khác, các đối tác có xu hướng diễn giải hành điều được coi là đúng/hay/tốt trong văn hóa
vi của nhau theo những chuẩn mực đã được này có thể là sai/dở/xấu trong văn hóa kia,
xác lập trong giản đồ văn hóa của mình cũng bởi vì, nhìn chung, người ta thường có xu
như theo những trải nghiệm và kiến thức hướng tin rằng cái mà họ có là tốt nhất, cách
được chia sẻ với những người có cùng phông mà họ nghĩ là hay nhất và hành vi mà họ
nền văn hóa với mình. Thái độ và hành vi thực hiện là phù hợp nhất. Do vậy, họ
của họ cũng chịu tác động của một loạt các thường đề cao các giá trị, quan niệm, đức tin,
yếu tố, trong đó có các yếu tố chính yếu sau: hành vi ứng xử, phong cách giao tiếp… trong
+ Khuôn mẫu và định kiến: Đó là các văn hóa họ và coi những gì khác với những
phản ứng tiêu cực xẩy ra trong giao thoa văn “chuẩn mực” đó là “phi chuẩn mực”. Đó là
hóa. Nhiều khi những phản ứng này không cái mà Levine và Adelman [1] gọi là “thái độ
phải do tương tác thực tế gây ra mà do chịu bản tộc trung tâm” (ethnocentric attitudes) đối
tác động của những đức tin cố hữu, tiền thụ với những người đến từ các nhóm xã hội, các
mà ta có về nhóm xã hội, tiểu văn hóa, văn tiểu văn hóa, các văn hóa tộc người và các
hóa tộc người hoặc nền văn hóa của đối tác nền văn hóa khác.
giao tiếp. Levine và Adelman [11] cho rằng + Mặc cảm (Complex): Mặc cảm, theo
“những đức tin được khái quát hóa một cách thái “Longman Dictionary of English Language
quá hay “các khuôn mẫu” thường định hình các and Culture” (1998:260) là “một tập hợp những
quan niệm của mọi người về nhau. Khuôn mẫu ước vọng, sợ hãi, cảm giác ... mang tính vô thức
bắt nguồn và phát triển từ các nguồn khác nhau và lẫn lộn có ảnh hưởng đến hành vi của một
như chuyện cười, sách giáo khoa, phim ảnh và vô người, đặc biệt là làm cho nó tồi tệ hơn”. Mặc
tuyến truyền hình. Các khuôn mẫu tạo ra những cảm bao gồm “Mặc cảm tự ti” (Inferiority
nhìn nhận thiếu chính xác về các nhóm tôn giáo, complex) (một trạng thái tâm lí trong đó


người ta tin rằng mình kém quan trọng, kÐm nhắc về người khác đã tạo ra những diễn giải
thông minh… hơn nhiều so với người khác. sai lệch (misinterpretations) dẫn đến các cách
Ibid, 1998:675) và “Mặc cảm tự tôn” hiểu sai lệch (misunderstandings) và gây ra sốc
(Superiority complex) (một trạng thái tâm lí văn hóa (culture shock). Và do bị sốc văn hóa,
trong đó người ta tin rằng mình quan trọng, họ sẽ có những hành xử sai lệch (misbehaviours),
thông minh… hơn nhiều so với người khác. dẫn đến tương tác sai lệch (misinteractions) và
Ibid, 1998:1357) tạo ra xung đột văn hóa (cultural conflicts). Và
+… hậu quả tất yếu là sự ngừng trệ của quá trình
Trong giao thoa văn hóa, ở rất nhiều tương tác và hợp tác (breakdown of interaction
trường hợp cụ thể, chính giản đồ văn hóa của and cooperation). Để minh họa, chúng tôi xin
các đối tác cùng các tiền niệm sai lầm, cứng được đưa ra sơ đồ sau:

NGỪNG TRỆ
TƯƠNG TÁC VÀ HỢP TÁC

XUNG ĐỘT VĂN HÓA

TƯƠNG TÁC SAI LỆCH

HÀNH XỬ SAI LỆCH

SỐC VĂN HÓA

HIỂU SAI LỆCH

DIỄN GIẢI SAI LỆCH

TƯƠNG TÁC/GIAO THOA VĂN HÓA

KHUÔN MẪU ĐỊNH KIẾN BẢN TỘC MẶC CẢM ...
HÓA TRUNG TÂM

GIẢN ĐỒ VĂN HÓA

PHONG CHẾ ĐỘ TRÌNH
GIÁ TRỊ ĐỨC TIN
QUAN
NIỆM CẤM KỊ
TẬP
QUÁN TỤC CHÍNH ĐỘ VĂN ...
TRỊ MINH


7. Giao thoa văn hóa và giảng dạy ngoại ngữ hiện ra sao (manifestability). Các bình diện
phạm trù chính yếu bao gồm:
7.1. Nội dung 1. Chủ quan tính - Khách quan tính
(Subjectivity vs. Objectivity): Các cách thức,
Theo chúng tôi, nội dung giao thoa văn chiến lược được sử dụng trong các hành vi và
hóa trong giảng dạy ngoại ngữ ở các cấp được thể hiện trong các biểu đạt của hai văn
khác nhau (đại học, cao học thạc sĩ, nghiên hóa được xét thiên về chủ quan tính hay
cứu sinh) nên bao gồm, ở các mức độ khác khách quan tính?
nhau, các khu vực sau: 2. Trực tiếp - Gián tiếp (Directness vs.
- Các ẩn tàng văn hóa: Nâng cao nhận Indirectness): Các cách thức, chiến lược được
thức về những tương đồng và dị biệt trong sử dụng trong các hành vi và được thể hiện
các ẩn tàng văn hóa như: giá trị, quan niệm, trong các biểu đạt của hai văn hóa được xét
đức tin, phong tục, tập quán, truyền thống, thiên về trực tiếp hay gián tiếp?
cấm kị, phong cách tương tác, trình độ văn 3. Chính xác - Phi chính xác (Accuracy vs.
minh... Việc ý thức được những tương đồng
Inaccuracy): Các cách thức, chiến lược được
và dị biệt này sẽ giúp người tham gia vào các
sử dụng trong các hành vi và được thể hiện
hoạt động giao thoa văn hóa nâng cao được
trong các biểu đạt của hai văn hóa được xét
độ nhạy cảm, tránh được tính cố chấp, giáo
thiên về chính xác hay phi chính xác?
điều, khuôn mẫu hóa, định kiến/thiên kiến,
4. Động - Tĩnh (Dynamicality vs.
bản tộc trung tâm, mặc cảm (tự ti, tự tôn)...
Staticality): Các cách thức, chiến lược được sử
và tạo ra tính phù hợp trong các hoạt động
dụng trong các hành vi và được thể hiện
giao thoa văn hóa.
trong các biểu đạt của hai văn hóa được xét
- Các bình diện phạm trù: Sự hiểu biết
thiên về động hay tĩnh?
(hay chí ít là ý thức) về những tương đồng và
5. Hạ mình - Khẳng định mình (Self-
dị biệt giữa các nhóm xã hội, các tiểu văn
abasement vs. Self-assertion): Các cách thức,
hóa, các văn hóa tộc người hay các nền văn
chiến lược được sử dụng trong các hành vi và
hóa trong các tương tác cụ thể xét theo các
được thể hiện trong các biểu đạt của hai văn
bình diện phạm trù là cực kì quan trọng. Nó
hóa được xét thiên về việc biểu lộ sự hạ mình
giúp ta tránh được, ở các mức độ khác nhau,
hay sự khẳng định mình?
những diễn giải sai lệch, những cách hiểu sai
6. Lịch sự dương tính - Lịch sự âm tính
lệch, những hành xử sai lệch, những tương
(Positive politeness vs. Negative politeness):
tác sai lệch và những nhận xét sai lệch về các
Các cách thức, chiến lược được sử dụng
đối tác trong giao thoa văn hóa. Theo chúng
trong các hành vi và được thể hiện trong các
tôi, các bình diện phạm trù này cần được xét
biểu đạt của hai văn hóa được xét thiên về sự
ở ba cấp độ: có hay không (availability), liều
quan tâm, chia sẻ (lịch sự dương tính) hay sự
lượng thế nào (proportionality) và cách thức biểu
tôn trọng tính riêng tư (lịch sự âm tính)?


7. Trừu tượng - Cụ thể (Abstractness vs. 14. Tính rườm - Tính kiệm (Redundancy vs.
Concreteness): Các cách thức, chiến lược Economicality): Các cách thức, chiến lược
được sử dụng trong các hành vi và được thể được sử dụng trong các hành vi và được thể
hiện trong các biểu đạt của hai văn hóa được hiện trong các biểu đạt của hai văn hóa được
xét thiên về trừu tượng hay cụ thể? xét thiên về tính rườm rà, tinh tế, cầu kì hay
8. Duy cảm - Duy lí (Sentimentality vs. tính tiết kiệm, chân túc, minh bạch?
Rationality): Các cách thức, chiến lược được - Những phẩm chất cần có trong giao
sử dụng trong các hành vi và được thể hiện thoa văn hóa:
trong các biểu đạt của hai văn hóa được xét Nhìn chung, các nhà nghiên cứu về giao
thiên về tính duy cảm hay tính duy lí? thoa văn hóa, dân tộc học giao tiếp, giao tiếp
9. Tôn ti - Bình đẳng (Hierarchy vs. giao văn hóa... đều đồng thuận rằng những
Equality): Các cách thức, chiến lược được sử phẩm chất sau đây là rất cần thiết đối với
dụng trong các hành vi và được thể hiện những người tham gia vào các hoạt động
trong các biểu đạt của hai văn hóa được xét giao thoa văn hóa, ®Æc biÖt l giao tiÕp
liªn/giao v¨n hãa:
thiên về việc biểu lộ tính tôn ti hay tính bình
+ Nhận thức được rằng tất cả các nền văn
đẳng?
hóa đều bình đẳng nhưng khác biệt (all
10. Hướng nội - Hướng ngoại (Introversion
cultures are equal but different):
vs. Extroversion): Các cách thức, chiến lược - Điều ta cho là đúng/tốt/tích cực... trong
được sử dụng trong các hành vi và được thể văn hóa của ta không phải lúc nào cũng là
hiện trong các biểu đạt của hai văn hóa được đúng/tốt/tích cực... trong văn hóa khác.
xét thiên về việc biểu lộ tính hướng nội hay - Cái có thể dẫn đến thành công trong văn
tính hướng ngoại? hóa của ta chưa hẳn đã dẫn đến thành công
11. Qui thức - Phi qui thức (Formality vs. trong văn hóa khác.
Informality): Các cách thức, chiến lược được - Có ý thức về dị biệt trong các ẩn tàng
sử dụng trong các hành vi và được thể hiện văn hóa và những khu vực dễ gây sốc trong
trong các biểu đạt của hai văn hóa được xét giao thoa văn hóa: Các giá trị, quan niệm,
thiên về việc biểu lộ tính trang trọng hay phi đức tin... trong các văn hóa khác nhau, ở các
trang trọng, tính công thức hay phi công thức? mức độ khác nhau, đều khác nhau.
12. Thiên về nhóm-Thiên về cá nhân (Group- - Tiếp nhận một cách xây dựng và có phê
orientation vs. Self-orientation): Các cách phán “cái mới” (the “new”) và “cái chưa biết”
thức, chiến lược được sử dụng trong các (the “unknown”) của nhóm xã hội, tiểu văn hóa,
hành vi và được thể hiện trong các biểu đạt văn hóa tộc người hoặc nền văn hóa đích hoặc
của hai văn hóa được xét thiên về nhóm/tập nẩy sinh trong quá trình giao thoa văn hóa.
thể (collectivism) hay bản thân/cá nhân - Khách quan: Tránh phán xét các thành
viên thuộc nhóm xã hội, tiểu văn hóa, văn
(individualism)?
hóa tộc người hoặc nền văn hóa đích theo các
13. Chu cảnh cao - Chu cảnh thấp (High-
ẩn tàng văn hóa của văn hóa nguồn.
context vs. Low-context): Các cách thức,
- Kiên nhẫn:
chiến lược được sử dụng trong các hành vi và
+ Cần kiên nhẫn để có thể hiểu và phán
được thể hiện trong các biểu đạt của hai văn
xét nhóm xã hội, tiểu văn hóa, văn hóa tộc
hóa được xét thiên về việc lưu ý đến cái “Thế người hoặc nền văn hóa đích một cách đúng
nào” (the How) hay cái “Cái gì” (the What) đắn và công bằng;
của nội dung tương tác?


+ Cần kiên nhẫn để có thể hiểu được tại - Không định kiến: Định kiến là sản
sao cái mà ta tin là đúng/hay/tốt... trong phẩm của của khuôn mẫu hóa tiêu cực, của
nhóm xã hội, tiểu văn hóa, văn hóa tộc người sự thiếu hiểu biết và thiếu tiếp xúc.
hoặc nền văn hóa nguồn lại bị phán xét một - Không mặc cảm: Mặc cảm dễ dẫn đến
cách tiêu cực trong nhóm xã hội, tiểu văn các hành vi thụ động và thái độ yếm thế hoặc
hóa, văn hóa tộc người hoặc nền văn hóa các hành vi hung hăng và thái độ coi thường.
đích và ngược lại.
- Khoan dung:
8. Cách thức
+ Khoan dung thậm chí đối với cả những
điều không thể (Tolerating even the intolerable -
Giáo dục về giao thoa văn hóa trong
UNESCO); giảng dạy ngoại ngữ trong bối cảnh hội nhập
+ Nghiêm khắc với bản thân và khoan hiện nay không nên được hiểu chỉ là nhiệm
dung với người khác. vụ của một/một số cá nhân hay một/một số
- Nhạy cảm: thể chế cụ thể nào mặc dù trách nhiệm mang
+ Nhạy cảm để phán định và hành xử tính hành chính và điều phối có thể là của
phù hợp trong các tương tác cụ thể với các một/một số cá nhân hay một/một số thể chế
thành viên thuộc nhóm xã hội, tiểu văn hóa, quan yếu. Việc giảng dạy có thể do các cơ sở
văn hóa tộc người hoặc nền văn hóa đích; đào tạo phụ trách với các đối tượng khác
+ Kết quả của nhiều nghiên cứu nguồn một nhau (chính qui hoặc phi chính qui), các hình
(primary research) cho thấy sự nhạy cảm có vai thức học khác nhau (tập trung hoặc phi tập
trò cực kì quan trọng trong việc mang lại thành trung) và các khóa học khác nhau (dài hạn
công cho các tương tác liên/giao văn hóa. hoặc ngắn hạn, phổ thông hoặc chuyên biệt).
- Có đầu óc quan sát: Quan sát các cách Tuy nhiên, việc nhận thức được tầm quan
thức hành xử, các phản ứng thái độ và tình trọng của giao thoa văn hóa trong quá trình
cảm của đối tác thuộc phông nền văn hóa hội nhập quốc tế và trong phát triển xã hội
đích trong các tương tác đặc thù để có các lại là của toàn xã hội, và thậm chí, toàn nhân
hành vi phù hợp. loại. Khi các nhà lãnh đạo, các nhà hoạch
định chính sách có được nhận thức đúng
- Tôn trọng đối tác: "Thể diện" (face) là
đắn, họ sẽ đưa ra được các đường hướng,
sản phẩm tiên thiên của ý thức và của tư cách
chính sách, định hướng và tuyên truyền
kép của con người [Tư cách cá nhân --> "Thể
đúng đắn trong xã hội, tạo ra một môi
diện âm tính" (negative face) và "Tư cách
trường chính trị - xã hội (socio-political
thành viên" --> "Thể diện dương tính"
context) thuận lợi cho các hoạt động giáo dục
(positive face)]. Việc lưu tâm, giữ gìn và đề cao giao thoa văn hóa.
thể diện của đối tác sẽ tạo thuận lợi cho Môi trường chính trị - xã hội thuận lợi
tương tác và hợp tác. này sẽ tác động tích cực lên môi trường thể
- Không có tư tưởng bản tộc trung tâm: chế (cụ thể là "các cơ sở đào tạo"). Trang thiết
Tính bản tộc trung tâm dễ tạo ra thái độ coi bị quan yếu (máy quay phim, máy ghi âm,
thường, khắt khe, nghiệt ngã... đối với những các băng hình...) phục vụ cho giảng dạy, học
người thuộc phông nền văn hóa khác. tập, nghiên cứu và thực hành sẽ được cung
- Không khuôn mẫu hóa: Khuôn mẫu hóa cấp. Cơ sở vật chất cụ thể và đặc thù (phòng
làm sơ cứng cách thức nhìn nhận của ta về bộ môn, phòng chuyên đề, phòng thu phát
những người thuộc phông nền văn hóa khác. chương trình...) sẽ được xây dựng hoặc tận


dụng... Tất cả để tạo ra một môi trường thể chế mềm: tài liệu đọc thêm, tờ phát...) sẽ giúp tạo ra
tĩnh (static institutional context) thuận lợi. phương pháp, chương trình và nội dung
Môi trường chính trị - xã hội thuận lợi (methodology, curriculum, syllabus) đào tạo
này cũng tác động tích cực lên môi trường phù hợp với các khóa học cụ thể về giao thoa
thể chế động (dynamic institutional văn hóa.
context). Các cán bộ lãnh đạo nhà trường, các Tùy vào các đối tượng cụ thể với các khóa
cán bộ và nhân viên phòng ban... sẽ tạo điều học, cấp học cụ thể mà nội dung có thể mang
kiện thuận lợi cho quá trình dạy - học - tính lí thuyết cao hoặc tính thực hành cao. Nó
nghiên cứu - thực hành. có thể được lồng ghép vào các môn học, hoặc
Tác động và đòi hỏi của môi trường chính được đưa vào chương trình ngoại khóa, hoặc
trị - xã hội, điều kiện và khả năng của môi là nội dung của một môn học lựa chọn hoặc
trường thể chế, trình độ và khả năng của thậm chí là nội dung của một môn học bắt
người dạy (teacher), nhu cầu, kì vọng, động buộc. (Hi vọng sẽ có dịp được trình bày chi
cơ và khả năng của người học (learner), sự tiết hơn về vấn đề này)
phong phú và cập nhật của nguồn tài liệu Để minh họa, chúng tôi xin được đưa ra
(materials) (cứng: giáo trình, tài liệu bắt buộc..., sơ đồ sau:

MÔI TRƯỜNG CHÍNH TRỊ-XÃ HỘI

MÔI TRƯỜNG THỂ CHẾ TĨNH

PHƯƠNG PHÁP,
NGƯỜI DẠY MÔI TRƯỜNG THỂ CHẾ ĐỘNG
CHƯƠNG TRÌNH &
NỘI DUNG

NGƯỜI HỌC
TÀI LIỆU MỀM

TÀI LIỆU CỨNG

NguyÔn Quang


9. Kết luận [1] D.R. Levine, M.B. Adelman, Beyond Language –
Cross - Cultural Communication, Prentice Hall,
Giao thoa văn hóa là một thực tế; những Inc, 1993.
[2] R. Williams, Culture Is Ordinary, In
xung đột văn hóa dẫn đến ngừng trệ tương
McKenzie (ed.), Convictions, 1958.
tác, chối bỏ hợp tác, xung đột bạo lực, và [3] K. O’Sullivan, Understanding Ways:
thậm chí, xung đột quân sự là một thực tế. Communicating between Cultures, Southwood
Việc nâng cao nhận thức của mọi người về đa Press Pty Limited 80-92 Chapel Street, Marrick
dạng văn hóa, việc tạo dựng ý thức về những Ville, NSW, 1994.
tương đồng và dị biệt trong giao thoa văn hóa [4] C. Kluckhohm, W.H. Kelly, Culture: A Critical
Review of Concepts and Definitions, Harvard
xét theo các ẩn tàng văn hóa và các bình diện
University Peabody Museum of American
phạm trù, việc phát triển các phẩm chất cần có Archaeology and Ethnology Papers 47, 1945.
trong giao thoa văn hóa để tăng cường tính [5] R. Wardhaugh, An Introduction to
tương tác và hợp tác là một yêu cầu bức thiết. Sociolinguistics, Basil Blackwell, 1993.
Trong ‘Thập kỉ giáo dục vì sự phát triển [6] G. Hofstede, National Cultures and Corporate
bền vững’ do UNESCO vừa phát động, một Cultures, In L.A. Samovar and R.E. Porter
(Eds.), Communication between Cultures.
trong 7 nội dung của bình diện văn hóa - xã
Belmont, CA: Wadsworth, 1984.
hội [trong tổng số 15 nội dung cơ bản thuộc [7] R. Tylor, Primitive Culture, Missouri Education,
ba bình diện văn hóa - xã hội (7), môi trường 1871.
(5) và kinh tế (3)] đã xác định rõ vai trò của [8] UNESCO, 0World Conference on Cultural Policies,
đa dạng văn hóa và hiểu biết về giao thoa Mexico City, 1982.
văn hóa vì sự phát triển bền vững. Giáo dục [9] J.A. Banks, C.A. McGee, Multicultural
Education, Needham Heights, MA: Allyn and
về giao thoa văn hóa cũng chính là giáo dục
Bacon, 1989.
hiểu biết. Hiểu biết để chấp nhận, hiểu biết để [10] J.M. Valdes (ed.), Culture Bound. Cambridge,
khoan dung, hiểu biết để hợp tác và hiểu biết CUP, 1995.
để vươn tới một sự phát triển bền vững. Bài [11] D.R. Levine, M.B. Adelman, Beyond Language,
viết này xin góp thêm một tiếng nói đồng tình. Prentice Hall, Inc, 1982.

Tài liệu tham khảo

Culture, cultural interaction and foreign language teaching

Nguyen Quang

Department of English, College of Foreign Language,
Vietnam National University, Hanoi, Pham Van Dong Street, Cau Giay, Hanoi, Vietnam

In this article, different definitions and conceptualisations of “Culture” by different
researchers and institutions are brought to critical discussion; and the author’s own is presented.
Types of cultural interaction are classified and culture shock/cultural conflicts - examined. The

7 Hoàng Văn Vân / Tạp chí Khoa học ĐHQGHN, Ngoại ngữ 23 (2007) 125-133

“What” and the “How” of cultural interaction are then recommended for foreign language
teaching toward successful international communication.

1

More Related Content

Viewers also liked

Similar to 1

More from IQ center

Recently uploaded

1