More Related Content
More from 宜蘭佛教寺院導覽 佛光大學 (20)
慈雲宮 盧居樂著
- 2. 社寺、廟宇用地 二畝
（按：社寺、廟宇用地）附屬財產（家屋） （空白）
（田園） （空白）
（金穀） （空白）
建立年度 明治二十二年（按：1889 年）
所在地名稱 本城堡西門街
至於最早的管理人記載，據慈雲宮提供的歷史沿革中引用宜蘭地政事務所地籍資料紀錄為：「日本
大正 3 年（1914），業主大眾廟，管理人李盛周、呂阿朴」。鄉紳李盛周發起創建「慈雲宮」。現
時蘭陽百工網站則介紹，同以 1889 年為成立年分，唯對於大眾廟改為慈雲宮之時間有異，指「慈
雲禪寺，其前前身一般叫做『西門大眾爺廟』，戰後改為慈雲禪寺。」「戰後」即指 1945 年後。
但此分野有何依據尚未了解。下文將列舉其餘的成立年分之說法或文獻記載，茲為分析。
對慈雲宮並無清代的文獻記載，唯考據清代陳淑均之《噶瑪蘭廳志》：
「大眾廟：在廳治西門外及頭圍、羅東、蘇澳皆有，祀開疆闢土禦生番、死海寇諸難者。」
雖然未明言是現時的慈雲宮，但「廳治西門外」即指當時的西門溝的碼頭附近（今已填平為西門
里），如果不是指遠在員山同樂村的大眾爺廟的話，看來就有可能是現今舊城西路的「慈雲宮／大
眾爺廟」。此說如果屬實的話，又按「《噶瑪蘭廳志》於道光 11 年（1831 年）9 月始修，道光 12
年（1832 年）初稿完成；於道光 20 年（1840 年）刪補為定稿，道光 29 年（1849 年）續輯，終在咸
豐 2 年（1852 年）刊行」之史實，即慈雲宮的歷史有可能可以追溯到清道光十一年至續輯時的二十
九年。
成立年分之另一說則以寺廟殿中由清代同知銜李及西所撰《寶筏渡人》匾額之創立年分 1891 年為
始。如林福春：〈清代噶瑪蘭暨第二代寺院匠師藝作析探〉所用為此成立年分，唯文章指寺廟於
「民國十七年（1928）由『大眾廟』改為『慈雲宮』。」
《寶筏渡人》匾額（圖）
- 3. 學者賴俊堯在〈清代宜蘭觀音寺廟的建立與發展〉（2008）的研究中，同樣以 1891 為慈雲宮創建年
分，但他認為在 1889 年慈雲宮當時是「大眾爺廟」，但兩年後把主神從大眾爺改為觀音佛祖。賴
氏認為眾耆老認為慈雲宮改祀觀音佛祖是 1983 年起擔任住持的明淑法師（彌度法師）所為，純屬
「錯覺」。筆者認為，賴氏聲稱從 1889 到 1891 兩年間主神的轉變實為非比尋常，但未提出原
因。蓋當時日本政府尚未治臺，寺廟在此時變更似乎欠缺外部的政治理由。若相信寺廟只為內部的
因素而導致主神在兩年間轉變，那是否寧可相信廟宇於 1889 動土興建或修葺，花一年多時間完工，
方繼有 1891 年李及西同知銜致匾之事？
事實上，賴氏對於 1891 年成立慈雲宮的見解很可能是參考彌度法師的意見，從雲松子居士於 2009
所攝之「阿彌陀佛聖誕紀念日」之祈願文
2
可見寺方寫到：「慈雲（宮）禪寺建於光緒辛卯年春三
月」。筆者相信儘管彌度法師應該知道官方文件是以 1889 為創建年分，但寧可採用 1891 為方便
的說法。反觀雲松子居士在其網頁
3
上介紹慈雲宮，在 2010 年到該寺採訪時，指「從住持釋彌度的
口述得知，慈雲寺是早期成立之大眾唸佛會，在家居士信徒共同捐資興建迄今。」如賴氏曾在雲松
子之前訪問彌度法師，為何在文章中又沒有提出上述說法以供參考，然後才綜合結論？
2 http://clouddeep.blogspot.tw/2010/02/blog-
post_07.html
3 http://clouddeep.blogspot.tw/2010/02/blog-
post_07.html
- 4. 而即使《寶筏渡人》匾額為慈雲宮之佛教信仰內容雖提供了日期及宗教類型的證據，但匾額之真偽
鑑別十分重要，而這方面亦非全無疑點。如 1988 年劉寧顏編（鄭喜夫、莊世宗輯錄）：《光復以
前臺灣匾額輯錄》對慈雲宮之《寶筏渡人》匾額有以下考察及輯錄
4
：
▲光 436
光緒辛卯年
寶筏渡人
簡朝選等六名
按：存宜蘭縣宜蘭市慈雲宮。錄自宗教調查表。辛卯為光緒十七年。下款疑非原文。
上述輯錄無論上款及下款均被簡化，上款原為「光緒辛卯年春三月 穀旦」；下款原為「監生呂鴻
章 同知銜李及西 監生陳碩焜 鋪戶簡朝選陳金隆廖純青仝叩謝」。所謂「下款疑非原文」，即
對上述六人曾作此匾之懷疑。引申而言，匾額若偽，則實質上年分亦為偽，即對整幅匾額之真偽有
所存疑。但上文未提質疑之證據，故亦難以就上面 1891 年慈雲宮成立之說下定論。
另有人士認為為傳說指慈雲宮為清代道光年間之大眾廟。據《話說員山》所載，員山的耆老記述因
在西門當時有大量亡靈之骸骨，或因與宜蘭人與日軍對抗，或本為無主之骸骨，流落當時的宜蘭河
附近地帶，故將遺骨遷到今宜蘭員山鄉同樂村之大眾爺廟（約於清道光年間建）後地址，以及附近
一公墓中。類似的說法是，西門的耆老指日治年代為了整頓宜蘭市容，把原來城內的無主墳墓共同
奉祀在大眾爺廟遷到西門外。筆者曾前往上述兩址考察，唯發現 1999 年重修於公墓之萬善祠沿
革，但對萬善祠之成立未有直指「慈雲宮」或「西門里」：
「一、員山鄉新城埔大邱圍萬善祠，是光緒癸未年荔月立，距今民國八十八年已有有壹佰壹拾㭍
年，萬善同歸祠是宜蘭市人口逐漸增加，市內不設墓祠、辦理遷移，其中有部份靈骨無人認領，經
先人同意遷移來此，萬善靈骨是宜蘭市馬舍公廟及五坎北門口縣府福利中心，現今為慶和里及鄂王
里一帶遷來。」
按光緒癸未年即光緒九年（1883）年，單憑此點未能推斷與慈雲宮之關係。倘若遺骨的確也有從慈
雲宮移來的話，那為何沿革沒有記載？而倘若遺骨沒有遷移，我們卻要回答為何當時宜蘭市內的遺
骨沒有遷移到西門外近在咫尺的慈雲宮，而是送到比較遠的員山鄉？
4 劉寧顏編（鄭喜夫、莊世宗輯錄）：《光復以前臺灣匾額輯錄》，頁 682。
- 5. 唯一可以參考的是，在 1935《臺灣宗教と迷信陋習》中曾景來有對當時臺灣「有應公」信仰的調查
研究，臚列各郡之「有應公」及大眾爺廟等等，宜蘭郡只列舉：
萬善祠 宜蘭郡員山庄員山五九 有應公
萬善祠 宜蘭郡員山庄枕頭山一五六 枯骨
對於第二個萬善祠，即也可能和慈雲宮早期曾經移師遺骨的地方，書中有此描述：「萬善祠 道光三
年創立。例忌日是三月三日﹑七月三日。原本在宜蘭西門外有許多墓地，後來因為河川氾濫許多白
骨流出，地方有心人士十五人便一起將白骨收拾在目前的地方，建廟祭祀。」假設慈雲宮當時並未
成立，那「西門外」的遺骨被移到這裡也可說是「理所當然」，但如果慈雲宮已經建立，則同前所
質疑，為何遺骨並不移到慈雲宮？
唯因為現時在員山同樂村大眾爺廟後的碑文中並未確實列出遺骨之來源，而慈雲宮所在的西門里也
不在另一公墓所列明的遺骨的名單中，故如前所述雖有大眾爺信仰之佐證，而慈雲宮現在不保留遺
骨，也想必曾經轉移，但要證實轉移的地點及日期，與員山大眾爺廟的關係仍有待考查。現時我們
只能從《臺灣宗教と迷信陋習》一書中知道，有關「有應公」（與大眾爺同歸一類）廟宇的部分中
並沒有列出「慈雲宮」，「慈雲宮」卻記載在同書後半部的〈臺灣寺廟總覽〉之內：
宜蘭郡宜蘭街（三二）
●慈雲宮 同（按：乾門） 二九九 觀音佛祖
（○儒教 ●佛教 ▲道教 ╳雜教）
附帶一提，此書將「有應公」信仰均列入「雜教」一類，另又將「觀音佛祖」一類與「阿彌陀佛」
分別開來。從上可見，此時慈雲宮已被列入為「佛教」寺廟，以「觀音佛祖」為主神。
- 6. 由於有關慈雲宮成立日期早於 1889 年之說，單靠以上官方文獻似乎難以證實，以下筆者將試從文
物的考據推測。據學者陳健銘〈宜蘭河沿岸漢人聚落的無嗣者信仰和崇拜〉提到慈雲宮大門前的對
聯：
「該寺大門聯曰：『慈航冉冉渡蒼生同登彼岸，雲路迢迢通赤子扶濟前川』，橫額『慈門梵路瑞氣
祥雲』」。陳氏文章在宜蘭縣政府於 2001 年委託仰山文教基金會舉辦「故鄉的河慢慢的流──宜蘭
河生命史討論會」發佈。陳氏文章基本上是以田野調查為依據，雖然對慈雲宮的介紹相當簡略，但
筆者相信對聯為他親眼所見，不然亦不需要從另外的文獻中將之摘錄出來而不加註解，尤因對聯並
非他調查的重點，而且最重要的是，對「慈門梵路瑞氣祥雲」橫額的記載，似乎是陳建銘獨有的，
在筆者調查時並未發現另有文獻提及。可惜的是，因後來實際上對聯所在之大門樑柱因白蟻蛀蝕嚴
重，已重新上漆，故現今此聯及橫額均已不見，而陳建銘文章所附之照片，亦拍攝不到對聯的部
分。
有關對聯的句語出處，陳建銘之文章並未提到，但據陳長城編著，1976，〈蘭陽鄉賢列傳
（二）〉，《蘭陽雜誌》8：59 中所載，此聯乃由清末宜蘭秀才陳玉盤先生所撰：「佛祖廟對聯一
對，聯曰：慈航冉冉渡蒼生同登彼岸，雲路迢迢通赤子快（按：「快」字與陳建銘所記之「扶」字
有別）濟前川。」記載基本相符。又按文中所指：「按陳玉盤先生生於前清道光八年(1828)十二月
十八曰辰時，逝於光緒十年(1884)六月十三日午時享年五十六歲。」由於陳玉盤逝世早於 1889
年，則常理而言並無可能為 1889 年成立的寺廟題聯，故不排除寺廟成立早於 1889 年之可能。地
點的考據方面，同文有載同在宜蘭市中碧霞宮的聯文，就在慈雲宮附近，且宜蘭市在光復前的記載
之「觀音佛祖」廟宇為數並不多——除了於宜蘭七張原名為「慈安寺」所改名之「慈雲寺」，則同
以「慈雲」為名，此足以讓人懷疑此寺廟也有可能是陳玉盤所題聯的「佛祖廟」。但七張「慈雲
寺」寺的改名日期為 1965，即在清末並未命名為「慈雲寺」，以此推論此寺廟並非為陳玉盤所題。
假如今於舊城西路的慈雲宮之對聯為陳氏所寫，有兩大意義：第一，慈雲宮創寺年分起碼前推 5 年
以上；第二，慈雲宮餘下之對聯也有可能是於清代所寫。
至於對聯的兩個版本有一字之差之問題，這可從文學角度來分析其正誤。筆者以對聯的平仄來推
斷，「快濟前川」一句比較可能，因為依照古聯的原則，偶數字平仄必須對應，以古四聲來分析的
話，「同」、「快」二字平仄不同為對。此外「快」與「同」亦為形容詞，反觀「扶」字無論在聲
韻以及詞性都不乎合此原則。無論如何，有趣的是，當時宜蘭有名士紳中有一名為「陳濟川」，陳
玉盤是否有參考了他的名字來對聯，仍然待考。
以下臚列兩則對聯版本之平仄，以古四聲為依據，另付今四聲以作參考：
慈航冉冉渡蒼生同登彼岸
雲路迢迢通赤子扶濟前川
古四聲：
平平仄仄仄通平平平仄仄
平仄平平平仄仄平仄平平
今四聲：
平平仄仄仄平平通平仄仄
- 9. 根本沒有空間給予首字。這顯然是因寺廟曾經修葺而造成的。另一原因是筆者最初參考網路上的記
錄亦如是記載六字，故判斷有誤。
回到寺廟成立年分和對聯的關係問題，假若從陳玉盤的對聯推斷年分早於 1884 年，而寺中上列的
舊有對聯也乎合基本的平仄標準，才可推論這些對聯有可能出自陳玉盤的手筆。反觀現今寺方主觀
猜測對聯為民國重修後才寫，此說法不一定正確。為了進一步考證對聯的問題，筆者曾於 2016 年
12 月 7 日訪問陳玉盤先生之曾孫陳德芳先生——陳長城先生當時於〈蘭陽鄉賢列傳（二）〉中的
受訪者，以了解詳情。可惜陳德芳先生此時已屆 86 歲高齡，已忘記當年即三十多歲時受訪的內
容。
雖然至此寺廟道光年創建說未有明確早期的證據，但張文進之《台灣佛教大觀》記載 1953-1957 年
間之調查，也是採用道光年創建之說。如果《台灣佛教大觀》之調查為寺方提供資料的話，即吳番
薯任管理人及覺寬法師亦承認道光年創建說（有關此項資料可參本文「戰後光復時期」部分）。至
於陳建銘則把慈雲宮寫作「慈雲寺」，並歸類為大眾爺廟。陳建銘認為慈雲宮「建於清光緒年間，
根據寺名原應為佛教寺院，然地方人士改奉主神為大眾爺。每年農曆七月，宜蘭街城隍廟初一開鬼
門，西門大眾爺廟三十關鬼門的習俗長久維持。」先為佛教後改為大眾爺的說法被受賴俊堯所質
疑，認為是次序有誤。但筆者認為陳氏指出後來有奉主神為大眾爺，同樣有事實根據，這將在本文
後面提出。
其餘寺廟之建立年分似乎並不可信，如中央研究院民族學研究所數位典藏
4
指創立為 1908 年，且記
載 1983 年時的住持名稱也有誤。但為何有此記載，筆者將在下一部分提出見解。另《宜蘭縣民眾
生活史》（1997）也採用慈雲宮於 1908 年成立的說法，可能也是使用中研院的資料。
日治年代
據林正芳：《宜蘭市志大事記》所述，此寺於清光緒 24 年（明治 31 年，1898 年）為日軍佔用為宜
蘭醫院附屬隔離病房，文字記載寺廟名稱為「大眾爺廟」，但為期多久並未有查據。唯直至 1908
年臺灣總督府宜蘭醫院成立之十年間，幾乎沒有有關慈雲宮的文獻記載，只有《台灣日日新報》明
治 39 年（1906）普渡報導。
4 http://c.ianthro.tw/153734 。當中指到：「調查時間:
1983 數量: 影像 1 張 藏品形式: 影印 宗派教派名: 佛
教 主神: 觀音佛祖 所在地點: 宜蘭縣宜蘭市西門里 創
立時間: 日治明治 41 年 創立時間西曆: 1908 重建時間:
民國 51 年 重建時間西曆: 1962 例祭日: 2 月 19 日 資料
性質: 寺廟 組織方式: 管理人制 所屬財產: 建物，30 坪
相關人士: 管理人，洪成實；其他，釋彌陀(住持)」似乎創
立時間和。住持名稱都有誤。但當時 1983 依據的，有可能
為十年一度的寺廟登記。
- 10. 但近年國史館出版有關日治年代的文獻圖像，其中溫國良著：《臺灣總督府檔案主題選編（19）宗
教系列 4－日據時期臺灣舊有寺廟史料選編》提供了研究慈雲宮之可靠依據，當中沿用自
V01646/A014、《臺灣大年表》、《職員錄（明治 42 年）》寫成之〈15. 宜蘭街大眾廟修繕募款及
其二度延期理由〉一節記載甚詳：「明治 42 年（1909）5 月 25 日，宜蘭廳本城堡宜蘭街大眾廟
信徒總代表陳貴仁及林澤蔡、大眾廟管理人黃長三人，擬為宜蘭街大眾廟修繕進行募款，乃經宜蘭
區街長林澤蔡，向臺灣總督佐久間馬太提出『募款核可申請書』」。由是自 1909 年至 1910 年廟
方與官方往來之書信，包括〈大眾廟修繕募款核可申請書〉、〈宜蘭廳轉陳函〉、〈總督府核定指
令書及其相關通知〉、〈大眾廟募款期間延期申請書（第一次）〉、〈（針對大眾廟第一次募款期
間延期申請書之）宜蘭廳轉陳函〉、〈（針對大眾廟第一次募款期間延期申請書之）總督府核定指
令書〉、〈大眾廟募款期間延期申請書（第二次）〉、〈（針對大眾廟第二次募款期間延期申請書
之）宜蘭廳轉陳函〉、〈（針對大眾廟第一次募期間延期申請書之）總督府核定指令書〉、〈大眾
廟募款終結申報書〉及〈大眾廟募款終結申報書附件收支決算書〉。
上述文獻彌補了日治時期文獻未曾記述之大眾廟管理人黃長，且從上述文書中均用「大眾廟」而從
未使用「慈雲宮」之名稱。而筆者也因此懷疑寺方歷史沿革中提到「鄉紳李盛周發起創建『慈雲
宮』」說法可能並非事實。因李盛周乃 1914 年之管理人，比黃長為晚。故縱然在慈雲宮附近（即
今宜蘭市舊城西路 29 號）的西關廟，依該寺的沿革所說為「1890 孟秋，地方仕紳李盛周眼看該廟
過於狹窄，捐出六十餘坪土地作為廟宇擴建之用，另由陳鳳鳴、馮貴仁、黃西、楊灶昇、李青雲、
黃北、周家儒、呂阿林、金大興、陳武瑞、楊天德、新源順、余水土、石拱旗、張文祥、呂玉益、
楊長瀨、馮火旺、張讚祥等地方善信發起重建，並擇地以坐東朝西之方位遷建於城外。」5
亦非代表
1889 年慈雲宮為李盛周發起創建，而且慈雲宮寺方亦缺乏如西關廟如上詳細之名單記錄佐證。故
1889 年或隨後「寶筏渡人」匾額標示的 1891 年究竟歷史為何乃值得商榷。但順帶一提，西關廟上
述的沿革內文提到的黃西、黃北及馮火旺反而與慈雲宮後來的普渡活動有關，而黃氏家族後人更曾
為後來慈雲宮之管理人及地權擁有者，故上述人等以及李盛周早期與慈雲宮仍可能有密切的關係。
同上所說，在此時期之前，有關慈雲宮之文獻記載不多，唯 1906 已有放水燈及普渡之記載。《蘭
陽博物第 65 期》
6
記：
「《台灣日日新報》明治 39 年（1906）報導『宜蘭地方於 7 月普度一事，由來最稱其盛，蕞爾本城
一堡，亦乃分街別市，樹立 7 區，分配 7 處廟宇，各自燃放水燈，各自設壇建醮，競奢鬥靡，年過
一年』。以此來看宜蘭中元放水燈發展成 7 次，是在明治 39 年（1906）之前，其 7 次日期與角頭主
廟、區域請詳見右表。」
放水燈的日期（農曆） 角頭主廟 區域
6/30 城隍廟 市場內
7/14 天后宮 中北街
5
http://www.moi.gov.tw/files/civil_download_file/2
0.%E5%AE%9C%E8%98%AD%E7%B8%A3.pdf
6 http://enews.lym.gov.tw/content.asp?pid=20&k=68
- 11. 7/17 五穀廟 南門街
7/20 慶和廟 北門口
7/22 新民堂 東門
7/25 靈惠廟 十六嵌街
7/30 慈雲宮 西門
而日治較後期之普渡記載，則有《臺灣日日新報》-昭和-10-08-27/宜街西區普度；10-08-31/宜蘭
街西區三天普度（1935）
7
：
「宜蘭街西區普渡：委長謝清海氏，爐主是 12 保李朝安氏。訂是日 ，舊曆 7 月 28 日入壇獻敬，29
日放水燈，是夜 7 時，各首事陣頭及子弟團在西門慈雲宮廟邊集合，巡繞街忂。30 日普度，在慈雲
宮、靈惠廟、慶和廟架設祭壇陳列祭品，及演戲 5 臺。」
不過在林美容、鄧淑慧、江寶月編：《宜蘭縣民眾生活史》（1997）中，指出「宜蘭市場的普度，6
月 29 日入壇，30 日放水燈、陣頭遊行。」當中也有提到放水燈的行列的類型。似乎日期的版本不
完全一樣。第一，此處寫「六月」已有所不同。第二，反觀同文後面提到放水燈的意義時，又說到
「在普度前一天舉行放水燈，為水上孤魂照路，招引到陸地共享普度。屋型水燈可供孤魂暫時棲
身，等待明日的普施超度。」這乎合本文後部分由藍懷生憶述慈雲宮於七月廿九日放水燈及七月卅
日普渡的日期記載。而因為農曆七月小為二十九日，大月為三十日，所以按此推斷，在小月時，放
水燈應在二十八日。問題在於前文指 30 日放水燈，那普度仍是在後一天嗎？（前文筆者引述 1906
年放水燈的日期亦在七月三十日）要解釋前後文不同的說法，唯推測在某些時期放水燈與普渡是同
日舉行。而在特別的時期，普渡的日子亦曾經改變過。
至於慈雲宮為何會排在最後一個？根據同上的文章中指出，因為放水燈「隊伍由值年爐主、烏頭師
公及水燈頭殿後，遊繞宜蘭市各主要街道，最後到西門河將紙糊的燈屋點燃燈頭」，故筆者推想，
位於西門的慈雲宮來當最後一個角頭主廟，也是理所當然。
又《蘭陽博物第 65 期》8
指 1912-1934 日方對放水燈的態度漸加嚴格管制，寫到後期：「顯見日本
警方對宜蘭放水燈民俗早有成見，地方人士承受來自官府的要求，最後接受日警的條件，答應自次
年，也就是昭和 10 年（1935）開始將中元放水燈普度，由 7 回合併為 3 回。此 3 回分別是 6 月 30
7
http://memory.ncl.edu.tw/tm_cgi/hypage.cgi?HYPAGE
=toolbox_event_detail.hpg&subject_name=%E8%87%BA%E7%8
1%A3%E5%A4%A7%E4%BA%8B%E8%A8%98%E8%A6%81&subject_url=
toolbox_event.hpg&project_id=dailynews&dtd_id=20&xml_
id=0000769614
8 http://enews.lym.gov.tw/content.asp?pid=20&k=68
- 12. 日市場（城隍廟）、7 月 14 日東區（媽祖廟、五穀王廟、新民堂）、29 日西門區（慈雲宮、靈惠
廟、慶和廟）。」
據後來介紹彌度法師到慈雲宮的吳順章居士生於民國 18 年(1929)，居住宜蘭市，受筆者於 2016
年採訪時指年少時已經在「慈雲宮」/「大眾廟」參拜，當時拜的是「大眾爺」，但未參與放水燈及
普渡等活動。
日治時期慈雲宮之活動幾已無從稽考，唯筆者前文提及曾訪問於 1930 年出生的陳德芳先生，稱於
幾歲時曾跑到那裡（慈雲宮）看過有比丘尼，而母親因大眾爺為陰廟而斥責他不應前往。
從上述兩訪問的描述可見，慈雲宮在日治時期有拜大眾爺，其屬民間信仰；而陳德芳先生是唯一提
到有「比丘尼」，按正常理解應為佛教的女眾法師，也不應與齋教的「菜姑」搞混，故雖此能證實
的事情有限，但亦不應排除寺廟在皇民化時期欲以某程度轉營為佛教之可能。
總結而言，筆者認為在日治時期，有關大眾爺的信仰在日本政府而言是比較敏感的信仰。第一，大
眾爺信仰有保留遺骨的傳統，而這些遺骨可能也包括宜蘭人跟日軍打鬥時死去而埋下的，故日本政
府應不太包容此等信仰。據陳建銘指出「大眾爺俗稱有應公，乃陰司鬼王之統稱，分為文武，各有
所司。文大眾爺專管凍餒貧病、路倒的屍身骨骸；武大眾爺專為鎮壓因械鬥民變，或死於兵燹的亡
魂。前者神像粉臉文雅，後者黑臉粗獷。」而慈雲宮中現存的大眾爺像，卻是黑臉的，可想而知其
管死在戰事下之宜蘭亡魂。但相信這些遺骨，在慈雲宮被日軍佔用為宜蘭醫院附屬隔離病房的 1898
年前一定已經遷移，當然也不排除在 1889/ 1891 年，即確定已有「慈雲宮」之記載的時期，即日
本開始管治臺灣的 1895 年前已經移走；也因此，上述的描述中已經沒有提到任何關於遺骨的部
分。第二，其後的日本皇民化政策下，政府即有意取諦臺灣的民間信仰及本土的佛教，只承認日本
傳承的佛教教派，故當時出現上述嚴格管制放水燈的事宜。然而，當時並沒有完全取諦包括慈雲宮
參與在內的水燈活動，加上上述記載有提到地方人士和官府交涉後達成共識，可某程度反映當時來
自這些寺廟的地方人士和官府雖有張力，卻尚保持穩定而和平的關係，如後文提及的慈雲宮管理人
吳番薯，應該在日治時期已活躍。
戰後光復初期
吳番薯（生於 1897）為民國 35（1946）年 7 月後之新管理人。吳氏為宜蘭有名士紳，有關生平可參
林進發：《台灣官紳年鑑》（（日文） 1934/10/08 P.187）9
。吳氏家族管有慈雲宮的地權，現時慈
雲宮的地權人仍為吳氏之後人。
戰後宜蘭地區仍保留放水燈的習俗，又，宜蘭放水燈比較完整的紀錄為藍懷生的〈漫談故鄉昔日的
中元普度及放水燈〉，文章詳考中元來歷，記載宜蘭市普度與放水燈共分 8 個地區舉辦（推估約為
民國 35~37 年間），日期從 6 月 29 日起至 7 月 30 日止，主廟有城隍廟、慈安寺、照應宮、五谷廟
（神農廟）、慶和廟、新民堂、靈惠廟、慈雲宮等 8 間廟宇，將各首事單位名號皆紀錄詳細。
9
http://blog.xuite.net/wu20130902/twblog/155967728
-
%E5%AE%9C%E8%98%AD%E5%A3%AB%E7%B4%B3%E5%90%B3%E7%95%A
A%E8%96%AF
- 13. 當中記載「普渡一個月內七、八次」，「西門黃德興、德合興乃兄弟輪流與馮火旺，亦算熱鬧。」
10
其中西門黃德興及德合興為兄弟商戶，其中黃德興商行為宜蘭氏紳吳番薯及黃天賜於日治年間創
辦，其位置在日治時期的地圖亦有記載。據《蘭陽博物第 65 期》
11
記：「宜蘭放水燈的活動，在戰
後不但恢復以往的 7 次且增加到 8 次，形成 8 個角頭，除原有的城隍廟、媽祖廟、五穀王廟、馬舍
公廟、新民堂、靈惠廟及慈雲宮外，加上壯一（下渡頭）的慈安寺。」下圖引用
12
為藍懷生憶述：
藍懷生憶述普度負責人員表：
順序 第一次 第二次 第三次 第四次 第五次 第六次 第七次 第八次
主廟 城隍廟 壯一（下
渡頭）慈
安寺
照應宮
（媽祖
宮）
五谷廟
（神農
廟）
慶和廟馬
舍公
新民堂
（李恩
主）
靈惠廟
陳聖王
慈雲宮
大眾爺
區域 市場內 下渡頭
火車頭
壯一帶
中北街 南門街 北門口 東門口 十六坎 西門
入壓 六月廿九
日
七月十日 七月十二
日（三朝
只一次）
七月十六
日
七月十九
日
七月廿一
日
七月廿四
日
七月廿八
日
放水燈 六月卅日 七月十一
日
七月十四
日
七月十七
日
七月廿日 七月廿二
日
七月廿五
日
七月廿九
日
普渡 七月一日 七月十二
日
七月十五
日
七月十八
日
七月廿一
日
七月廿三
日
七月廿六
日
七月卅日
水燈首 糖品擔 鐵道作業
圖
金益興
（黎坤
鐘）
老增壽 黃阿俊 林銘仁 林洽茂 黃德興
德合興
主會 眾魚商 林振標 石萬安 蘇壁璋 蔡如春 李泉成 楊天德 張河牛
主醮 眾肉商 黃阿亮 新順興
（葉添
福）
楊自順 洪銅鐘 韓來福 楊甘棠 馮火旺
主壇 眾菜商 郭啟榮 潘回生 廖火陣 謝協和
（謝阿
火）
黃作璜 新源順 呂玉和
主普 眾弟子 莊河溪 新和安 逢源油車 眾弟子 游瑞結 眾弟子 胡賜生
三官首 雜貨食品 張河頭 楊德成 李益安
（李坤）
黃乾源 陳貴記
天官首 陳木杞 新長興 林永成
（糊紙
成）
鍾德合
鍾阿宗
林保壽 莊番婆
地官首 陳水盆 新和記 李泰昌 金順發 李盛周 李金興
10 http://enews.lym.gov.tw/content.asp?pid=20&k=69
11 http://enews.lym.gov.tw/content.asp?pid=20&k=69
12 http://enews.lym.gov.tw/content.asp?pid=20&k=72
- 14. 水官首 黃水川
火官首 上海冷凍
廠
翁郭土
仁官首
發表首 林順金
平安首 雞鴨商
觀音首 果子商
福德首 新泰生
（藍懷
生）
備考 光復後增
加
只一次正
三朝東啓
留意當時慈雲宮提到的商戶及人名中主壇「呂玉和」，為宜蘭士紳呂桂芬之店號13
。還有提到「李
盛周」及「郭啟榮」，惟後者和 1980 年代介紹彌度法師提到的郭啟榮時代有相當差異，是否可能
是同一人亦需再考證。
宜蘭縣文獻委員會自 1960 年代起出版《宜蘭縣志》多卷，於 1969 年出版的卷三政事社會篇中提
到改善祭祀習俗方面，指民眾獨祭祀神祗，俗稱「拜拜」之浪費驚人，縣府故「曾於民國四十一年
底擬訂推行戰時生活辦法，經縣議會審議，於四十二年三月通過遊行，其中重點，在於統一拜拜日
期，限制宰殺『豬公』，從此浪費之風，始得稍戢」當中把中元普渡的日期改為農曆七月十五日。
但從此資料得知，實際執行日期為民國 41 （1952）年14
。從民國 40 到 42 年間進行的「宜蘭縣四
十二年推行改善農曆七月普渡祭典成果統計比較表」中得知，宴客、祭品、演戲、豬隻、其他項目
總計由 28,264,230 元大幅減少至 2,967,415 元。我們並不知道慈雲宮在此時是否已經由民間信仰
改以佛教信仰為主，但無論如何，亦應該可推斷慈雲宮當時已經順應縣府大幅減少民間祭祀儀式。
有關時期對慈雲宮佛教信仰有比較明顯的文獻記載，為張文進《台灣佛教大觀》（1958），其中載
到有關資料：
慈雲寺
所在地址：宜蘭縣宜蘭市西門里
創立年月：道光年間
供奉本尊：觀世音菩薩
住持：覺寬
管理人：吳蕃薯（按：「蕃」字疑「番」之誤植）
常住人數：三人
信徒：宜蘭市
13 http://ywc1008.pixnet.net/blog/post/29569971-
%E5%91%82%E6%A1%82%E8%8A%AC
14 此政策在當時應在全臺灣實施，直至 1960 年代末。
- 16. 歐柏颱風後重建時期
宜蘭縣政府在 1979 年的《宜蘭縣寺廟專輯》，頁 14 記載：
慈雲宮 洪成實 宜蘭市西門里舊城西路六五號 大眾爺 道 募 〇三五號 清光緒十五年創建
據寺方提供之沿革：「寺廟管理人民國 51（1962）年重修建成後，管理人變更為吳番薯後人洪成實
（按：沿革原稿有記載住持登記寫僱用廟守在家男眾『鍾阿田』之名字），主神曾改為『大眾
爺』，宗教派別改成「道教」，祭典日期每年農曆七月末。」
洪成實登記寺廟時為何採用 1889 年成立慈雲宮的說法而非前述可能由吳番薯（時期）已經提出的
道光年說法？這很可能是因為道光年說並未指出明確的年分，而 1889 年則比較明確，故一直用於
官方的記錄上。
祭典日期符合廖漢臣〈宜蘭縣歲時記〉（1960）之記載：
「五月初七日
大眾爺生 宜蘭慈雲宮，例有慶典。
七月三十日
宜蘭慈雲宮 十六坎 廿八日入壇，廿九日放水燈，今日普渡。」
另林正芳：《宜蘭市志大事記》引用〈台灣新生報-52-03-31／宜蘭
拜拜一年 45 次〉（1963）中提到：「五月初五日端午，七日宜市慈
雲宮大眾爺誕辰……」兩則記載相符。
但是五月初七的大眾爺誕慶典，在之前的文獻卻未曾提及，究竟其
慶典是否很早期就開始，仍待考查。唯財團法人仰山文教基金會於
網路提供之「宜蘭縣社區日曆」中，從 2002 至今，只在 2003 年
之農曆五月初七日提及「大眾爺生，宜蘭慈雲宮有祭典」，出處似
乎為宜蘭縣鄉土教材網站之「宜蘭縣歳時記事」表，因語句幾乎一
樣，而究竟此表又是否源出於廖漢臣之文章，這尚存疑，故當今民
眾大眾爺慶典是否有在慈雲宮寺方以「非官方」的方法舉行，仍未
清楚。
據陳健銘（2003），「根據寺名原應為佛教寺院，然地方人士改奉
主神為大眾爺。每年農曆七月，宜蘭街城隍廟初一開鬼門，西門大
眾爺廟三十關鬼門的習俗長久維持」及後即提及後來彌度法師於
1982 年擔任住持事。如是者可見大眾爺崇拜一直延續至彌度法師時
期。但其實即使在彌度法師時期，信奉大眾爺之地區民眾，仍有在
慈雲宮前舉行儀式，並有「大眾廟」名稱之橫額排出之照片。
據李清蓮著之〈宜蘭縣內所有寺廟主神簡歷考〉（載於《蘭陽雜誌》，24，1982，頁 57-59，宜蘭
縣），李氏「據查我們宜蘭縣內，向政府登記有案的寺廟」，其中慈雲宮被列入在「道教的廟名」
彌度法師法照（圖：慈雲宮宏霖法師提供）
- 17. 之中。這是因為彌度法師在 1982 年才在慈雲宮，寺廟登記在 1983 年才更改為佛教，又文章刊於民
國七十一年(1982)年三月二十九日之《蘭陽雜誌》故。
又據寺方沿革，在民國 71 年之前：有幾年無人專心管理之下，無實質宗教活動而逐漸荒廢。
依據宏霖法師所說，大概於此時期，主張大眾爺崇拜之洪成實曾經移走觀音菩薩等佛像，但是後來
有關人等遇不祥之事情，故後才又放回觀音菩薩等。但賴俊堯在〈清代宜蘭觀音寺廟的建立與發
展〉記述 2008 年訪問彌度法師，提到她於 1982 年駐足慈雲宮時，卻指「正殿呈現淨空，佛祖神
像被棄置於後廂房的磚堆上，左殿是註生娘娘與婆姐，右殿是大眾爺，偶有附近信眾前來拜拜。」
故重新整理及把「佛祖神像從後廂移至正殿」。
無論兩項描述有否矛盾，筆者認為可議之點並非在佛祖神像被棄置於後廂房——因洪成實顯然已改
回大眾爺信仰，問題是這裡反映在洪成實管理的時期，同奉註生娘娘於大眾爺之陰廟內，似非傳統
之做法，因為一般民眾對陰廟有所忌諱。
彌度法師及後時期
有關彌度法師（民國 24/12/2 生）之介紹，可參〈上彌下度尼和尚簡易生平（全文）〉（參附
錄）。西門民眾曾稱彌度法師為「明淑法師」，實據宏霖法師指出，「明淑」為出家前之法名。而
根據《苗栗縣大湖寺法雲寺——護國千佛大戒同戒錄》（1966），彌度法師資料如下：
壇別：第三十壇
法名：心暉
字號：了慈
俗名：王蔥
年齡：三一
籍貫：臺灣省宜蘭縣
出家年月日：民國五十四年
出家寺：雷音寺
寺剃度師德號：上星下雲 上成下一
現在住址：宜蘭寺雷音寺
按由於剃度師有星雲大師及成一長老兩位，故「心暉」及「了慈」兩者實均為內號。彌度法師跟成
一長老學習彌勒法門，其傳承可參考賢度法師：《華嚴學專題研究》（臺北市華嚴蓮社，2003）之
〈民國以來弘傳華嚴之系統概況〉15
，當中寫到：
15
https://books.google.com.tw/books?id=IfuxCQAAQBAJ
&pg=PT139&lpg=PT139&dq=%E8%8F%AF%E5%9A%B4%E5%AD%B8%E5
%B0%88%E9%A1%8C%E7%A0%94%E7%A9%B6&source=bl&ots=hHUf6
- 18. 西元一九九三年十月十六日
彌度
了慈
慈雲寺第一
當中列舉十五位法師：「受法法子十五位皆為弘揚華嚴之分支：千華第三十八世 光孝寺第十八代
觀音寺第七代」。
至於彌度法師駐錫慈雲宮之經過，參寺廟沿革：「民國 71 年（1982）3 月：住持彌度法師，經由吳
順章居士與郭啟榮議員介紹給當時洪成實管理人，受聘正式常住到本寺。」有關常住與管理人之身
分問題，是否與吳番薯後人說法不同，這個涉及法律的理解問題，尚待研究。本身一家是礁溪圓明
寺信徒的吳順章居士回憶有關事情，指他自己本來既然不認識洪成實，是透過郭啟榮議員介紹的。
經過是吳順章居士先在雷音寺認識彌度法師16
，再介紹她到慈雲宮當住持。但吳順章居士如何得知寺
廟需要人打理？訪問中並沒有提到。
筆者根據宜蘭市公所網頁資料17
：「宜蘭市第 3 屆市民代表」中的確有「郭啟榮」及「洪成實」二
人，相信二人是在宜蘭市公所認識，故事件的經過是洪成實透過郭啟榮找人，然後郭氏再向地區公
眾公開提出，吳居士才主動向他推薦彌度法師。
至於彌度法師當時情形為何？據寺廟沿革：「民國 71 年時，圓明寺於重建完成後交佛光山管理。心
平法師兼任住持，依樹法師負責寺務。」吳氏乃指彌度法師的想法是，因為在協助妙觀法師重建後
圓寂，圓明寺已經由佛光山管理，而彌度法師雖然掛單雷音寺，授戒依止成一長老、星雲長老，但
是認為留在圓明寺沒有可以發展之處，故介紹彌度法師到慈雲宮。從對吳順章居士的訪問來看，似
乎他是從彌度法師的個人需要和圓明寺的處境來考量此事，而非因為洪成實當時的處境。
根據〈上彌下度尼和尚簡易生平（全文）〉指：慈雲宮於「七一（1982）年第一年農曆十一月即舉
辦佛七共修法會，至去年（2002）已滿三十一年」。
沿革又述：「民國 72 年：正是寺廟 10 年 1 次第 2 次總登記，寺廟名稱同前，主祀佛神像改回觀音
佛祖，宗教別改回佛教，建立時間民國前 4 年，末實地印證，管理人未變更，住持登記為彌度法
師，祭典日期改成農曆 2 月 19 日。」
沿革又提及林靜居士夫妻護法、佛殿外舊香積廚等事以及「同一主體證明書」未能取得之問題。
XJ8ko&sig=GacLRX8p99XY2jwj1oJi7xsM3-A&hl=zh-
TW&sa=X&ved=0ahUKEwjQm8nms7PNAhUEG5QKHcY7AoIQ6AEIOzAF
#v=onepage&q=%E5%BD%8C%E5%BA%A6&f=false
16 但吳順章居士一直用「明淑法師」稱呼彌度法師，直至
筆者等透過其孫女向他轉述文獻資料和彌度法師實際的法號
比對時，他才知道正式法號應為「彌度」。
17 http://www.ilancity.gov.tw/services_2.asp
- 19. 參考現時寺方保留之 2003 年宜蘭縣政府寺廟登記證中，寺廟名稱仍用「慈雲宮」，負責人為「王
葱」（按：為彌度法師之俗名）。
陳健銘（2003）提到：「民國 71 年（1982）宜蘭念佛會釋彌度師父到寺任住持，就力排眾議，供
奉觀音菩薩為主神，改奉大眾爺為同祀神祇。」賴俊堯亦有在註腳中引用此文，唯在正文中直指
「但在歷史的陳述上並不清晰」，因而直接略過此事之細節。
賴俊堯（2008）又指彌度法師說到「曾對提『雞酒』前來拜謝註生娘娘的信眾進行勸說，希望供品
能由葷改素，久而久之信眾說不來了。」筆者訪問當時有在慈雲宮的吳順章，他亦認同此說。前文
提到洪成實當管理人時以大眾爺為主神之同時，已提到有信眾來拜左殿的註生娘娘，所以才會在彌
度法師初當住持時前來拜謝。
根據民國 99 年 4 月至 7 月中旬調查的〈全國寺院宮廟基本資料調查表〉（宗教團體自行撰寫），有
關寺廟名稱為「慈雲宮」，主祀神衹為「觀世音菩薩」、配祀神祇為「大眾爺、註生娘娘」。慶典
活動特別提及「觀世音菩薩生日」。此為彌度法師比較後期時所調查的資料。
在彌度法師圓寂（民國 103/7/22）後，住持改為宗怡法師，而實際工作多為當家宏霖法師以及常偉
法師管理。根據民政處最新提供的〈宜蘭縣寺廟資料 1040511555.xls〉，寺廟登記在民國 104 年仍
然為「慈雲宮」、主祀神為「觀音佛祖」、副祀神為「地藏王菩藏（按：「藏」為「薩」之誤
植）」及「送子觀音」。主要的改變，是副祀神從「註生娘娘」改為「送子觀音」，而最重要的是
把「大眾爺」改為「地藏王菩薩」。
後期的寺名分歧以及耆老對不同事情的見解
2010 年代左右宏霖法師曾有意在寺廟登記中主張寺廟登記名稱從「宮」改為「寺」，但遭地權人即
吳番薯家族後人反對。對於用「寺」來稱呼的見解，可見於〈全國寺院宮廟基本資料調查表〉：
「甲午之役，台灣割讓給日本，日據時期日軍佔用本寺廟作為官舍，本寺清光緒年間所留存木刻匾
額及歷史文物上刻有建物古廟『慈雲宮』，因蘭城市內七張有同名慈雲寺，故今對外稱為『慈雲禪
寺』。」
有關「慈雲禪寺」名稱之採用，現時寺方於寺門前掛上「慈雲禪寺」的燈籠（已更換過），為客製
訂造。筆者查看寺方於 2012 年後之照片均有燈籠，唯 2014/4/28 之舊照，尚未掛上此燈籠，筆者
拍攝則為 2016 年佛誕之前夕。另可參張崴耑於 2011 年拍攝之寺方法會宣傳海報照片，上用「慈
雲（宮）禪寺」及「慈雲禪寺住持」一名
18
。而來郵寺中之郵件亦有寄致「慈雲禪寺」「彌度法師」
的。雖然學者賴俊堯指官方登記名稱為「慈雲宮」，「從未被易名登記為『慈雲寺』」，故認為
「慈雲寺」一名應為誤植，但他認為「在明淑法師（按：即彌度法師）駐錫之後，慈雲宮已轉型為
正信佛教的寺院」（包括張文進的《台灣佛教大觀》）。但吊詭的是，恰好「正信佛教」（相對於
「民間佛教」）才會主張使用「寺」而不用「宮」來稱呼，賴氏之說起碼忽視了寺廟本身也在用
「禪寺」的稱呼的事實。
18
https://picasaweb.google.com/10376934816572533998
4/_224#6113862597081020754
- 24. 慈雲宮（圖)
西方三聖圖
繪畫（圖）
佛桌、神像、法器：
中殿佛桌刻有慈雲宮三字，寺方指為清代所設，但未獲官方承認。上刻龍抱柱圖案。（圖）
左殿為註生娘娘／送子觀音（圖）
右殿置地藏王菩薩，置彌度法師及李盛周大德蓮位，後有大眾爺像。（圖）
右殿小尊伽藍菩薩及韋馱菩薩
木製伽藍菩薩，實有部分損毀。（圖）
觀世音菩薩（圖）
木魚（圖）
光明燈（圖）
拜墊，其所標地址及名字「羅東鎮中山西路 267 巷 1-3 號 吳宏泰」，在筆者撰文時
（2016），該址為「大陽油漆工程行」。
