This document discusses several philosophers' concepts of the will or desire to live/persist in being: 1. Schopenhauer viewed the will-to-live (le vouloir-vivre) as the ultimate inexplicable foundation of all explanation, the most real thing we know. He saw it manifesting itself through all life's striving for existence and resistance to death. 2. Spinoza also saw conatus, the effort by which all things strive to persist in their being, as each thing's actual essence. For humans, this takes the form of will and desire. We judge things good because we will/desire them, not the reverse. 3. Nietz

1. Schopenhauer – Le vouloir-vivre
« Chaque regard posé sur le monde, que le philosophe a pour tâche d'élucider, confirme et atteste
que le vouloir-vivre, bien loin d’être l’hypostase d'on ne sait quoi, ou même un mot vide, est la seule
expression vraie de la plus intime essence du monde. Tout aspire et s’efforce à l'existence, et si
possible à l’existence organique, c’est-à-dire la vie, et, une fois éclose, à son plus grand essor
possible.
On voit bien clairement dans la nature animale que le vouloir-vivre est le trait fondamental de son
existence, son unique propriété immuable et inconditionnelle. Qu'on observe donc cet élan universel
vers la vie, l’empressement infini, la facilité et la complaisance avec lesquelles 1e vouloir-vivre,
sous des millions de formes, partout et à chaque instant, par fécondation et par germes, et là où
ceux-ci manquent, par generatio aequivoca [génération spontanée], se rue vers l'existence,
saisissant toute occasion, s’emparant avidement de toute substance porteuse de vie; et qu’on jette
ensuite un regard sur l'épouvante et la panique qui s'emparent de lui, quand n'importe laquelle de
ses formes individuelles d'existence est en passe de perdre celle-ci, surtout quand il en a la claire
conscience. C'est alors comme si, dans cet unique spécimen, le monde entier allait être anéanti, et la
vie entière de l’être vivant ainsi menacée se transforme aussitôt en une guerre de résistance la plus
désespérée contre la mort. Qu'on observe, par exemple, la peur incroyable qui saisit un homme en
danger de mort, l'immédiat et profond intérêt de tous ceux qui en sont témoins et l'explosion de joie
quand un sauvetage est réussi. Qu'on observe l'effroi glacé qui suit la lecture d'une condamnation à
mort, le sentiment d’horreur qu’inspire la vue des préparatifs pour l'exécution et le sentiment
déchirant de compassion lorsqu’elle a lieu sous nos yeux. C'est à croire qu'il s’agit là de bien autre
chose que de la simple suppression de quelques années d'une existence vide, triste, empoisonnée par
des désagréments de toutes sortes et constamment incertaine. On devrait plutôt demander alors ce
que ça peut bien faire à l'un ou à l’autre d'arriver quelques années plus tôt là où après son éphémère
existence il lui en restera encore des billions à être. Tous ces phénomènes montrent bien que c'est
avec raison que j'ai posé comme l'ultime inexplicable et le fondement obligé de toute explication le
vouloir-vivre, et que bien loin d'être, sous le nom d’absolu, d’infini, d’Idée, ou d'appellations
semblables, un mot ronflant et vide, il est de toute chose ce que nous connaissons de plus réel, qu'il
est, oui, le germe même de la réalité. » (Le monde, chap. XXVIII, 339.)
« Ce vouloir-vivre, nous le sommes nous-mêmes ». Que nous voulions vivre n'est donc pas quelque
chose qui, avant de se produire, est soumis au choix de l’intellect. « Le vouloir-vivre est un prius de
l’intellect. » La philosophie doit en tenir compte. « Comme point de départ destiné à être le
fondement explicatif de tout le reste, on doit prendre ce qui ne peut s’expliquer plus avant, mais ne
peut non plus être mis en doute, ce dont l’existence est certaine, mais inexplicable. Et c’est le
vouloir-vivre. » Si on prend quoi que ce soit d’autre pour point de départ, il faudra pouvoir en
déduire cette aspiration à l’existence : « Cela ne marchera jamais. »
Il est donc, pour Schopenhauer, impossible, parce que ce serait une tricherie, d’adopter un point de
vue absolu extérieur à la vie. C'est en tant qu’êtres vivants liés à une volonté et une conscience que
nous pouvons philosopher et cette immanence de l’homme à lui-même fait qu’il est juste
d’expliquer le monde à partir de l'homme, et non l’homme à partir du monde. (Cf. Le monde, chap.
L, 739.)

2. Spinoza – Conatus et Persévérance dans l’Être
Toute chose s'efforce — autant qu'il est en son pouvoir — de persévérer dans son être.
L'effort par lequel toute chose s'efforce de persévérer dans son être n'est rien d'autre que l'essence
actuelle de cette chose. Cet effort, en tant qu'il a rapport à l'âme seule, s'appelle : Volonté. Mais
lorsqu'il a rapport en même temps à l'Âme et au Corps, il se nomme : Appétit. L'appétit, par
conséquence, n'est pas autre chose que l'essence même de l'homme, de la nature de laquelle les
choses qui servent à sa propre conservation résultent nécessairement ; et par conséquent, ces mêmes
choses, l'homme est déterminé à les accomplir.
En outre, entre l'appétit et le désir il n'existe aucune différence, sauf que le désir s'applique, la
plupart du temps, aux hommes lorsqu'ils ont conscience de leur appétit et, par suite, le désir peut
être ainsi défini : « Le désir est un appétit dont on a conscience. » Il est donc constant, en vertu des
théorèmes qui précèdent, que nous ne nous efforçons pas de faire une chose, que nous ne voulons
pas une chose, que nous n'avons non plus l'appétit ni le désir de quelque chose parce que nous
jugeons que cette chose est bonne ; mais qu'au contraire nous jugeons qu'une chose est bonne parce
que nous nous efforçons vers elle, que nous la voulons, que nous en avons l'appétit et le désir.
Proposition 1 : Notre corps agit en certaines circonstances , et en d'autres il subit. En tant qu'il a des
idées adéquates, il est nécessairement actif en certaines choses, et en tant qu'il a des idées
inadéquates il est nécessairement passif en certaines choses.
Proposition 6 : Toute chose, autant qu’il est en elle, s’efforce de persévérer dans son être.
( Conatus )
proposition 11: Si quelque chose augmente ou diminue, favorise ou empêche la puissance d'agir de
notre corps, l'idée de cette chose augmente ou diminue, favorise ou empêche la puissance de penser
de notre âme.

3. Nietzsche – La Volonté vers la Puissance
Les philosophes ont coutume de parler de la volonté comme si c’était la
chose la mieux connue au monde; Schopenhauer nous a même appris que nous
ne connaissons au fond que la volonté, que nous la connaissons de part en part,
sans y ajouter ni retrancher quoi que ce soit. Mais j’ai l’impression que dans ce
cas aussi Schopenhauer n’a fait que suivre les habitudes des philosophes􀀁: qu’il
a repris et exagéré un préjugé populaire. Avant tout, il me semble que la volonté
est quelque chose de complexe, dont l’unité est purement verbale, et c’est
effectivement dans l’unicité du mot que se dissimule le préjugé populaire qui a
trompé la vigilance toujours médiocre des philosophes Soyons donc plus
vigilants et "􀀁moins philosophes 􀀁", disons que tout acte de volonté comporte
premièrement une pluralité de sentiments 􀀁 : le sentiment de l’état initial, le
sentiment de l’état terminal, le sentiment du mouvement lui-même qui conduit
de l’un à l’autre; en outre un sentiment musculaire concomitant qui, par une
sorte d’habitude, entre en jeu sitôt que nous " 􀀁 voulons 􀀁 ", même si nous ne
remuons pas "􀀁 les bras et les jambes􀀁". Il faut donc tenir un sentiment ou mieux
un agrégat de sentiments pour une composante de la volonté; mais,
secondement, la pensée y entre aussi, car tout acte de volonté recèle une pensée
qui le commande, et n’allons pas croire que nous puissions retrancher cette
pensée du vouloir — la volonté s’évanouirait du même coup. Troisièmement, la
volonté n’est pas seulement un amalgame de sentiment et de pensée, mais avant
tout un mouvement passionnel, cette passion de commander dont il a déjà été
question. Ce qu’on nomme "􀀁libre arbitre􀀁" est essentiellement notre sentiment
de supériorité à l’endroit de celui qui doit obéir. "􀀁Je suis libre, "il" doit obéir􀀁",
cette conviction réside au fond de toute volonté, de même que cette tension de
la volonté, ce regard direct qui ne fixe qu’une chose, ce jugement radical que
" 􀀁 ceci importe à présent et rien d’autre 􀀁 ", cette intime certitude que l’on sera
obéi, et tout ce qui appartient encore à la psychologie du commandement. Un
homme qui veut commande en lui-même à quelque chose qui obéit ou dont il se
croit obéi. Mais considérons maintenant l’aspect le plus singulier de la volonté,
de cette chose si complexe pour laquelle le peuple n’a qu’un mot􀀁: si, dans le
cas envisagé, nous sommes à la fois celui qui commande et celui qui obéit, et si
nous connaissons, en tant que sujet obéissant, la contrainte, l’oppression, la
résistance, le trouble, sentiments qui accompagnent immédiatement l’acte de
volonté; si, d’autre part, nous avons l’habitude de nous duper nous-mêmes en
escamotant cette dualité grâce au concept synthétique du "􀀁moi􀀁", on voit que
toute une chaîne de conclusions erronées, et donc de jugements faux sur la
volonté elle-même, viennent encore s’agréger au vouloir. Ainsi celui qui veut
croit-il de bonne foi qu’il suffit de vouloir pour agir. Comme dans la très grande
majorité des cas, la volonté n’entre en jeu que là où elle s’attend à être obéie,
donc à susciter un acte, on en est venu à croire, fallacieusement, qu’une telle
conséquence était nécessaire. Bref, celui qui veut est passablement convaincu
que la volonté et l’acte ne sont qu’un en quelque manière; il attribue à la
volonté elle-même la réussite et l’accomplissement de l’acte volontaire, et jouit
du même coup du sentiment accru de puissance que tout succès apporte avec
soi. "􀀁Libre arbitre􀀁", tel est le mot qui désigne ce complexe état d’euphorie du
sujet voulant, qui commande et s’identifie à la fois avec l’exécuteur de l’action,
qui goûte au plaisir de triompher des résistances, tout en estimant que c’est sa
volonté qui les surmonte. À son plaisir d’individu qui ordonne, le sujet voulant
ajoute ainsi les sentiments de plaisir issus des instruments d’exécution que sont
les diligentes " 􀀁 sous-volontés 􀀁 " ou sous-âmes, car notre corps n’est pas autre
chose qu’un édifice d’âmes multiples. L’effet, c’est moi􀀁: ce qui se produit ici ne

4. diffère pas de ce qui se passe dans toute collectivité heureuse et bien organisée􀀁:
la classe dirigeante s’identifie aux succès de la collectivité. Dans tout acte
volontaire on a toujours affaire à un ordre donné et reçu, ordre qui s’adresse,
nous venons de le dire, à un édifice collectif " 􀀁 d’âmes 􀀁 " multiples. C’est
pourquoi un philosophe devrait s’arroger le droit de considérer le vouloir sous
l’angle de la morale, — de la morale conçue comme science des rapports de
domination dont procède le phénomène "􀀁vie􀀁". —
Yi King 1: Le ciel
Les nuages avancent, la pluie étend son effet ; les êtres se perpétuent. La fin et le commencement
sont éclairés d’une grande
lumière. La voie de l’activité, c’est la modification et la transformation. Chaque chose se
conformant exactement à sa nature
et à sa destinée, c’est l’extrême harmonie, c’est là le bien et la
perfection. L’action du ciel, c’est l’activité ; l’individu l’imite, en s’efforçant sans cesse d’arriver à
la perfection, c’est-à-dire de vivre
en harmonie avec les cycles naturels.
Khien est un présage heureux. Dans l’hexagramme, le ciel est un
et unique (en haut et en bas) : c’est l’image symbolique d’une
répétition continue. L’homme doué en fait sa règle pour ne pas
laisser altérer l’énergie de la vertu du ciel par les désirs humains,
et persévère dans ses efforts. Son énergie s’accompagne de
douceur, et ne doit pas être utilisée pour dominer les autres.
L’initié pratique la bonté (printemps), la liberté, qui est le développement des êtres selon leurs
aptitudes et leur nature (été), le
bien, qui est ce que les êtres possèdent et qui leur convient sans
que cela nuise à autrui (automne), et la perfection, qui est le développement parfait des êtres
vivants, pour l’homme l’intelligence
(hiver). Il s’élève au-dessus des hommes ; il honore la société en
se conformant à la bienséance ; il fait le bien par devoir.
En pratique
Allez de l’avant. Votre pouvoir créatif et votre ardeur vous permettent de vous adapter à toutes les
situations (amour ou travail)
et d’agir