1. (k k1(1-1{+-2~$-quot;-.-&{,-.}=-14+-.8m-A$-&u0-;1-:m1-&{-0-0bo#=-=}k k-
宗喀巴大師 所造 -菩提道次第廣論-
至尊
(k k(1-1{+-3~$-quot;-.-&{,-.}=-14+-.8m-A$-&u0-;1-:m1-&{-0-0bo#=-=}k k-
Folio 1
Side 1
('k k,-1}-]o-:v-19x-O}-Ds-9k /v,-3~#= -+#{-;{#=-A{-0=-0`u,-.8m-!qkk
①
南無姑如曼殊廓喀耶（藏語）
敬禮尊重妙音（漢譯） 俱胝圓滿妙善所生身
② ③
1*8-9=- 8E}-08m-:{-0-!}$-08m-#=v$-kk k1-;v=- <{=-A-'m-06m,-#7m#=-.8m-*v#=kk
成滿無邊眾生希願語 如實觀見無餘所知意
④ ⑤
cv<?rm-#2~-0}- +{-;-1#}=-@#-83;kk S -1{+-%},-.-+{-9m-N=-<m-1&}#k
於是釋迦尊主稽首禮 是無等師最勝子
⑥ ⑦
W;-08m- 14+-.-o,->m-quot;v:-0'1=-,=kk E$=-1{+- 6m$-`o-cu;-.=-M1-:};-.kk
荷佛一切事業擔 現化遊戲無量土
⑧ ⑨
1m-/1- 8'1-.8m-+A$=-;-@#-83;-;}kk <m,-_p- +.#-.:-+!8-0-W;-08m-9v1kk
禮阿逸多及妙音 如極難量勝者教
①
/v,-3~#=k 圓滿；+#{-;{#=k 吉祥；A{-0k俱胝(千万)；0`u,-.k 興造；!qk 身量
②
無邊；8E}-0k 眾生；:{-0k希望；!}$-0k 滿願，足意；#=v$-k 佛語
1*8-9=k
③
無有剩餘，完全；<{=-A-'mk 一切所知；06m,k 如同；#7m#=-.k 看見；*v#=k 心意（敬）
1-;v=-.k
④
主尊；@# 禮敬；83;k 作；@#-83;-0k作揖敬禮
#2~-0}k
⑤
-1 無；%} 最上，殊勝
S-0k唯一 {+k ,-.k大師；N=k兒子；1&}#
⑥
W;-0k 佛；14+-.k 事業；o,k 一切；quot;v:-.}k擔子；0'1=-.k執持（'1-.k的過去式）
⑦
E$=-1{+-.k 不可勝數、無量；6m$-k 國土、世界；cu;-.k 幻變；:};-.k 化身
⑧
1m-/1-1#},-.}k 彌勒佛（W;-0-A1=-.k）的別名；8'1-.8m-+A$=k 妙音，文殊菩薩
⑨
極；+.#-.k揣度、料想（+.#-.}k的過去式）；+!8-0}k難、不容易；W;-08m-9v1k 佛母（般若經）
<m,-_pk
1

2. 造釋密意贍部嚴
①
'm-06m,- +#}$=-.-8E{;-
Folio 2
Side 1
('k k14+-841-Qm$-W,kk
名稱徧揚於三地
②
Pt-au0- *}#=-1{+-%{=-,m-=-#=v1-,kk
③ ④
9}$=- =v-E#=-.8m-60=-;-0+#-@#-83;kk <m$-K- &{,-.}-#(m=-;=-;{#=-0Wv+-.8mkk
我禮龍猛無著足 攝二大車善傳流
⑤ ⑥
70-1}8m-W-0- W-&{,-]}+-.8m-;1kk ,}:- 9}$=-=v-Q}#=-.8m-#,+-0&q=-.8mkk
1-
深見廣行無錯謬 圓滿道心教授藏
⑦ ⑧
#+1=-.8m- 14~+-84n,-1:-1{-14+-;-8`o+kk :0-8A1=- #=v$-:0-o,-;-W-08m-1m#k
敬禮持彼然燈智 徧視無央佛語目
⑨ ⑩
!;-07$- *:-.:-0E}+-.8m-8'v#-$}#=-1&}#k 0P{-0=- 0[}+-.8m-*0=-1quot;=-14+-.-9m=kk
賢種趣脫最勝階 悲動方便善開顯
⑪ ①
#=;-14+- 0<{=-#({,-M1=-;-]o=-@#-83;kk +{$- `o=-M;-8A}:-0P},-M1=-*}=-.-^p$kk
⑥
①
如同、依照；+#}$=-.k意趣、密意；8E{;-.k注釋；14+k ；841-Qm$-k世界；W,-.k 嚴飾、裝飾
'm-06m,k
②
Pt-au0k龍樹菩薩；*}#=-1{+k無著菩薩；%{=-.k所謂、稱為；=-#=v1k三地；,k
③
E#=- 遍布；60=k腳；0+#k我；
9}$=k整個； .k
④
<m$-Kk車；&{,-.}k大；#(m=k二；;=k從格助詞；;{#=-.k 善為；品質精良；0Wv+-.k（Wv+-.k的過去式）流動
⑤
70-1}k深奧；W-0k 見解；W-&{,-.}k 廣大；]}+-.k 行為；;1k道路
⑥
無錯誤；Q}#=-.k 圓滿；#,+k 要點、根本、關鍵；0&q=-.k 大略的、簡要的
1-,}:-0k
⑦
教導、傳授口訣（8+}1=-.k的過去式）；14~+k 庫藏；84n,-.k 執持、記取 1{-14+ 燃燈佛；8`o+-.k尊敬
#+1=-.k 1:-
⑧
廣大；#=v$-:0k 佛經；經典；o,k一切、全部；W-0k 觀視；1m# 目，眼睛
:0-8A1=k
⑨
!;-07$-k幸運，良緣；*:-.k 解脫；0E}+-.k 道路（名）；行走（動）；8'v#-$}#=-1&}# 路徑、津梁、碼頭；方法；1&}#
最勝
⑩
事業
0P{-0k悲心；0[}+-.k撼動（[}+-.k的過去式及未來式）；*0=k方便、狀態；1quot;=-.k善於、練達；14+-.k
；9m=k 以（介詞）
⑪
顯露；0<{=-#({,-M1=k諸善知識；]o=-@#恭敬頂禮；83;-0k作
#=;-14+k
2

3. 敬禮此諸善知識 今勤瑜伽多寡聞
②
1$-*}= -(1=-
Folio 2
Side 2
;{,-#,+-;-1m-1quot;=-<m$kk /;-&{:-#=v$-:0-0W-;-@}#=-:{8m-1m#k
廣聞不善於修要 觀視佛語多片眼
③ ④
;v$-+},- :m#=-.=-8A{+-.8m-1*v-1{+-.=kk 0%,-.8m- #,+-M1=-Q}#=-.8m-#+1=-.-1&}#k
復乏理辯教義力 故離智者歡喜道
⑤ ⑥
1quot;=-.- +>{=-.8m-;1-+$-K;-1*}$-,=kk <m$-K- &{,-.}8m-;1-8+m-0<+-.-;kk
圓滿教要勝教授 見已釋此大車道
⑦ ⑧
k0+#- #m-9m+-,m-o,-,=-c}-0:->o:k k#$-+#- @}#=-84n,-1v,-.=-1-0am0=-;k
故我心意徧勇喜 諸有偏執暗未覆
⑨ ⑩
;{#=- ({=-8A{+-.8m-R}-9m-1*v-X,-6m$kk +;-08m- K{,-07$-+},-X,-A{+-8+}+-.8mkk
具辨善惡妙慧力 欲令暇身不唐捐
⑪
!;-X,- +{-M1=-P{-#%m#-0am1=-){-(},kk
①
現今，今日；`o=k時節；M;-8A}:k 瑜伽（相應觀行）；0P},-.k 精勤；*}=-.k聽聞；^p$-0k 少、不多
+-:{$-k
②
1$-*}=k 多聞；(1=-;{,k 實踐、修持；#,+k 要點；1m-1quot;=k 不善巧；<m$k 而且（連接詞）
③
;v$-+},k 經義；:m#=-.k 理路；8A{+-.k 剖析、闡發、解釋；1*v-1{+-.k 無力量、無自在
④
0%,-.k 宗教；#,+k 根本；Q}#=-.k 圓滿；#+1=-.k 教導；1&}# 殊勝
⑤
1quot;=-.k 智者；+>{=-.8m-;1k歡喜、愛好（敬）之道路；K;-0k 遠離；1*}$-0k看見，覺察；,=k從（介）、而（連）
⑥
<m$-K-&{,-.}8m-;1k大車道；8+mk此；0<+-.k解說
⑦
0+#-#m-9m+k我的心（意）；o,k普遍； -0k欣慶；喜好；>o:-0k（8>o:-0k的過去式）變化
c}
⑧
#$-+# 諸凡、所有；@}#=-84n,-.k偏執；1v,-.k黑暗； 0am0=-.k（am0-.k 的過去式）矇蔽
⑨
;{#= -.k善良；({=-.k錯誤；8A{+-.k離開、分析；R}k心；9mk意；1*vk力量；X,k有；6m$-k而且
⑩
+;-0k有暇；K{, -.k憑藉；07$-.}k善者；+},-X,-.k有意義；A{+-.k從事；8+}+-.mk想要
⑪
!;-X,k有緣、有福氣；P{-#%m#集中；0am1=-.k（am1-.k的過去式）注意、策勵；){k連接詞（用於詞尾是,-:-; 和後加字是+-）；
3

4. 諸具善者專勵聽
① ②
8+m:- W;-08m-#=v$-:0-*1=-%+-<m-#,+-0&q=-.k <m$-K- &{,-.}-Pt-au0-+$-*}#=-1{+-#(m=-
此中總攝一切佛語扼要， 徧攝龍猛無著二大車之道軌。
③
<m-;1-N};k M1-.-*1=-%+-1={,-.8m- =:-8E}-08m-[{-0}-1&}#-#m-&}=-;v#=k
往趣一切種智地位勝士法範，
④
[{=-0v-#=v1- >m=-(1=-=v-R$-08m-:m1-.-*1=-%+-1-3$-0-1{+-.:-0&q=-.k
三種士夫， 一切行持所有次第無所缺少。
⑤
A$-&u0-;1->m-:m1-.8m-quot;}- ,=-!;-0-+$-X,-.-=$=-W=-<m-=:-8Dm+-.8m-3u;-,m-#$-0<+-.:-A-08m
依菩提道次第門中， 導具善者趣佛地理， 是謂此中所詮諸法。
⑥
-&}=-=}k +{-;-+.;-av-;{{?rm-1quot;=-.- M1=-,m-U}0-+.},->m-$#-+#-.-+$k
此中(傳有二派釋儀，)勝那蘭陀諸智論師，許由軌範語淨，
⑦
U}0-18m-Wv+-+#-.- +$k 0<+-A8m-&}=-+#-.-%{k +#-.-#=v1->m-quot;}-,=-&}=-8&+-.:-06{+-;k
學者相續淨， 所說法清淨。 三種清淨門中， 詮釋正法。
⑧
`o=-@m=- ,m-Im-v-1-;-cvm-;:-0%,-.-+:-0=k
-(},k
①
8+m:k（8+-m:o-k）於此，在這裡；W;-0mk佛；#=v$-:0k經典；*1=-%+k一切；#,+k要點；0&q=-.k大略的
②
<m$-K-&{,-.}k大車 -au0-+$-*}#=-1{+-#(m=k；龍樹與無著二者；;1k次第；N};k車轍、規則、習俗
Pt
③
M1-.-*1=-%+-1={,-.k一切種智M1-. 種類，佛智；=:-8E}-0k 地位行走；[{-0}k 人（一切人）；&}=-;v#=k宗教、教規（ =k &}
滿足、足夠；;v#=k制度、形式；）
④
[{=-0v-#=v1k三士、下中上三種士夫類；(1=k經驗；神韻；性質；R$-0k（未來式）執取、接受；:m1-.k次序等級；*1=-%+k一
切；1-3$-0-1{+-.k無不齊全；0&q=-.k大略的
⑤
A$-&u0-;1->m-:m1-.8m-quot;}k菩提道次第之門；!;-0-+$-X,-.k具有福分；=$=-W=-<m-=:k佛地；8Dm+-.k引導；3u;k道理；#$-k彼、其
（代詞）；0<+-.:-A-08m-&}=k作解說（所詮）之法
⑥
+.;-av-;{{?rm-1quot;=-.k吉祥那蘭陀寺；M1=k諸、眾；U}0-+.},k長老、軌範師；$#語；+#-.k純潔、正確；
⑦
U}0-18m-Wv+-+#-.k學者（心）相續清淨；0<+-A8m-&}=-+#-.k解說的法清淨；%{k連詞（用於#-$-0-1-8 和無詞尾）；+#-.-#=v1->m-quot;}k
三種清淨的解說；&}=-8&+-.k解說佛法；06{+-.k承許
⑧
`o=k時；@m=k後；Im-v-1-;-cvm-;:k止迦摩囉室囉；0%,-.k宗教（佛教）；+:-0=k盛行、發達
4

5. 後時止迦摩囉室囉，聖教盛行
+{8m-
Folio 3
Side 1
①
(kk1quot;=-.- M1=-,m-&}=-P}1-.-.}8m-&{-0-+$k &}=-<m-&{-0-+$k +{-'m-W:-0<+-%m$-(,-.8m-
，彼諸智者，則許正法造者殊勝， 正法殊勝， 如何講聞彼法規理。
3u;-#=v1-#},-`o-#;-&{-0:-06{+-.8m-3u;-#(m=-Ap$-0:-E#=-.-;=-8+m:-,m-@m-1-W:-0<+-.:-A8}k
三種 而為初要。 謂今於此中， 應如後釋。
② ③
k+{-W:-,- A$-&u0-;1->m-:m1-.8m-Dm+-;-06mk &}=-quot;v$=- 02t,-.:-0%,-.8m-@m:-14+-.-.}8m-&{-0-
由是菩提道次引導分四 為顯其法根源淨故開示造者殊勝，
一
④
0%,-.-+$k +1=-$#- ;-]o=-.-0[{+-.8m-@m:k &}=-<m-&{-0-0%,-.-+$k
令於教授起敬重故 開示其法殊勝，
二
⑤
&{-0-#(m=-+$-X,-.8m-&}=-;-(,-0<+-'m-W:-A-0-+$k #+1=-.- +$}=-<m=-U}0-1-'m-W:-0Cm-08m-
三如何講聞二種殊勝相應正法， 四如何正以教授引導學徒之次第。
:m1-.8}kk
①
k+$-.}- 14+-.-.}-,mk #+1=-$#-8+m-]m:-I{-02t,-A1=-.=-14+-.8m-1$},-.:-K}#=-.8m-W,->m-
①
1quot;=-.-M1=k諸智者；P}1-.-.}k作者； -0k偉大、殊勝；'m-W:k 如何；0<+-.k解說；%m$k而（連詞）；(,-.k聽聞；3u;-#=v1
&{
三種道理；#},-`o-#;關鍵；06{+-.k承許；3u;-#(m=k二種方法；Ap$-0k傳記、往事；E#=-.k極成、共許；8+m:-,mk在此；@m-1-W:k如
後；0<+-.:-A8}k做解說
②
+{-W:-,k所以如彼；A$-&u0-;1->m-:m1-.8m-Dm+k菩提道次第講解（教導）；
③
quot;v$=k來源；02t,-.k清淨、純潔、高尚；0%,-.k宗教；@m:k緣故；14+-.-.}k造者
④
#+1=-$#教誡、口訣；]o=-.k恭謹；0[{+-.k（[{+-.k之過去及未來式）發起；
⑤
#+1=-.k（8+}1=-.k的過去式）教導 =k正式、直接、主要部分；U}0-1k學生；0Cm-0k引導、帶領前進
+$}
5

6. 今初 總此教授，即是至尊慈氏所造， 現觀莊嚴
② ③
#+1=-$#-9m,-;k =+-.:-`o- 8+m8m-#bo$-,m-A$-&u0-;1->m-a},-1-9m,-.=-+{-14+-.-.}-(m+-
所有教授。 別則此之教典， 即是菩提道炬。 故彼造者，亦即
④
8+m8m-9$-14+-.-.}8}k +{-9$- U}0-+.},-&{,-.}-`vm-.Z-!-:-Msm-'j-,-13,-#6,-+.;-X,-?-)m-<-6{=-
此之造者。 彼復即是大阿闍黎勝然燈智， 別諱共稱勝阿底峽
9}$=-=v-E#=-.-%{k 8m-&{-0-;-#=v1k #=-/v,-=v1-3~#=-.:-[{-0-06{=-.8m-3u;k ,-+{-;-
+{ :m K{
其殊勝分三， 圓滿種中受生事理， 其身
一 二
9},-),-0J{=-.8m-3u;k 0J{=-,=-0%,-.-;-A-0-14+-.8m-3u;-;}k
獲得功德事理， 得已於教所作事業。
三
⑤
k+$-.}-,mk ;}q-0-&{,-.}-,#-3~=-14+-.8m-0%}+-.-
今初 如拏錯大譯師所造
Folio 3
Side 2
0W+-%t-.-;=k <:-@}#=-7->}:-9v;-1&}#-,k k+{-,-E}$-={:-&{,-.}-9}+k
八十讚云﹕ 「東薩賀勝境， 其間有大城，
⑥
k0m-C-1-,m-.{-:-9m,k k+{-9m-+0v=- ,-W;-.}8m-quot;0k k/}-K$-<m,-_p-9$=-.-9}+k
①
+$-.}k開始；14+-.-.}-,mk造者；#+1=-$#-8+m-]m:k一般來說此處教誡；1$},-.k論；K}#=-.k證悟；W,-.k莊嚴；#+1=-$#教授；
I{-02t,-A1=-.=-14+-.8m-1$},-.:-K}#=-.8m-W,->m-#+1=-$#-9m,-;k至尊慈氏所造的現觀莊嚴教授論
②
=+-.:k特別的；#bo$-k本文；A$-&u0-;1->m-a},-1k菩提道燈（炬）論
③
(m+k您本人；
④
9$k又；U}0-+.},-&{,-.}k大阿闍梨；13,k稱號、名稱（敬）；#6,k別的、另外的；+.;k吉祥、福德；+.;-X, +.;k祥瑞、
具德；?-)m -<k阿底峽；6{=k名為；9}$=-=v-E#=-.k眾所週知、普遍流傳；%{k即（連詞） 8m-&{-0-;-#=v1k :m#=-/v,
+{
⑤
0%}+-.- 0W+-%t-.k八十讚（0%}+-. 贊歌）；;=k從、由；<:-@}#=k東方；7->}:k薩霍爾（古印度東部一小國地名，在今孟加拉地
區）；9v;k地方；1&}#殊勝、最上；E}$-={:-&{,-.}k大城邑；
⑥
+0v=k中心、中央；W;-.}8m-quot;0k王宮（W;-.k}國王；quot;0k宮室）；/}-K$k宮殿（敬）；<m,-_p-9$=-.k十分宽闊的；
6

7. 謂次第聚落。 其中有王都， 其宮極廣博，
①
k#={:- >m-W;-13,-%,-6{=-Ak k;}$=-]}+-1$8-*$-8A}:-.-,mk kW-,#-%}$-quot;v,-W;-.}-8Hk
名為有金幢。 受用位饒盛， 等支那國王。
k9v;-+{8m-W;-.}-+#{-08m-+.;k ,-1}-+.;-1}-8}+-7{:-%,k 9v1-#(m=-;-N=-#=v1-1$8k
k02t k90-
其國王善勝， 妃名吉祥光。 父母有三子，
k.]?rm-$m$-+$-S-08m-$m$k k+.;->m-$m$-.}-6{=-A8}k kW;-0v-.]?rm-$m$-.}-;k
名蓮藏月藏。 並其吉祥藏， 太子蓮華藏，
k02t,-1}-T-9}+-N=-,m-+]ok kN=-<m-*v-0}-0=}+-,1=-+.;k k+-W8m-`o=-,-1quot;=-.-&{k
有五妃九子。 長子福吉祥， 現時大善巧，
ka-,-Msm-6{=-A-0:-E#=k k&u$-0-+.;->m-$m$-.}-,mk k-+#{-U}$-.m<?r-2{-9m,k
稱為陀那喜。 幼子吉祥藏， 苾芻精進月。
k8Km$-.}-S-08m-$m$-.}-,mk k+-W-R-1-I{-02t,-9m,k k6{=-8Ap$-0-W:-:}k
次子月藏者， 即現至尊師。」
k9},-),-0J{=-.8m-3u;-;-#(m=k 1$-`o-1={,-.-;v$-#m-9},-),-0J{=-.8m-3u;k
獲得功德事理分二， 知見廣博獲教功德事理，
一
3u;-06m,-0au0-.-K}#=-.8m-9},-),-0J{=-.8m-3u;-;}k .}-,mk-0%}+-.-;=k -,m-(m-co-P-#%m#-,k
k+$- ;}
如理修行獲證功德事理。 今初 如讚云﹕ 「二十一歲中，
二
kw-P;-Hs#-%t-P-06m-+$k k07}-9m-#,=-,m-*1=-%+-+$k k;{#=-.:-^:-08m-!+-+$-,mk
善巧六十四， 技術及一切， 工處善構言，
②
k3+-1-o,-;-1quot;=-.-;#=k k6{=-#=v$=-.-W: k
及一切諸量。」
({:-#%m#-3u,-;-@m-.-+$-,$-.8m-:m#-.8m-#,=-*v,-1}$-0-a-+$-#),-3n#=-:m#-.k07}-+$-#=}-0-:m#-
①
#={:k金子；W;-13,k寶幢；%,k者、具有者；6{=-Ak稱為、名為； $=-]}+-1$8-*$-8A}:-.-,mk kW-,#-%}$-quot;v,-W;-.}-8Hk
k;}
②
如講述云
7

8. 謂於二十一歲以內，學習內外四共明處。聲明，因明，工巧業明，及醫方明，
.-06m-;-^$=-.=-1quot;=-.8m-
善巧究竟。
Folio 4
Side 1
① ② ③
(k k/v;-`o-@m,-.:- >o:-)}k k=+-.:- `o-;}-0%}-T-06{=-.8m-3|k :m#=-*m#=- 3:-
特如大卓龍巴云，十五歲時，僅聞一次正理滴論，
#%m#-#=,-.=-@m-:};-.8m-K}#-#{-.-1quot;=-.:-E#=-.-6m#-+$-0P+-.=-+{-/1-.:-14+-.=-
與一黠慧戲論外道興辯， 令彼墮伏，
④
$,-.8m-E#=-.-o,-_p-W=-=}-6{=-E}-;v$-.-&{,-.}-#=v$-$}k k+{-,=- :m-,#-.}8m-#2t#-;#-quot;$-#m-
美譽徧揚。 於其黑山道場，
M;-8A}:->m-+0$-@p#-+.;-<X-L}-I{8m-6;-#7m#=-<m$-L}-I{-1quot;8-8E}-1=-;v$-0%,-.-*}0-.8m-
瑜伽自在，親見歡喜金剛尊身，獲得金剛空行佛母授記之尊重
R-1-:r-dm-;-]o2-;-+0$-9}$=-=v-Q}#=-.:-bo=-<m$k
羅睺羅毱多前，具足請受一切灌頂，
⑤
#=$-13,- 9{-<{=-#=$-08m-L}-I{-6{=-A-0:-0)#=-){-+]o$-;}-({:-+]o-3u,-&+-;-+$}=-Es0-0J{=-.8m
①
/v;-`o-@m,-.k殊勝；
②
=+-.:k特別；;}k年；0%}-Tk十五歲；06{=-.k享受（敬）；3|k時；
③
:m#=-*m#=k正理滴論；3:-#%m#一次；#=,-.k聽；@m-:};-.k異教徒、外道；K}#-#{-.k推理者、乾慧派（未能如實見事物本性，但
依各派因理略思詳察以進行推理者）1quot;=-.聰明的；E#=-.k公認的、普遍流傳的；-6m#某一；+$-k和；0P+-.k（P+-.k的過去及
未來式）論辯；+{-/1-.k彼失敗；14+-.k作；$,-.k名譽；o,普遍、全部；W=-=}-6{=-E}-;v$-.-&{,-.}-#=v$-$}k
④
黑山；#2t# 頭頂；M;-8A}:k瑜伽；+0$-@p#自在、有權勢（大自在天）；+.;-<X-L}-I{ k吉祥歡
+{-,=k於彼；復次；:m-,#-.}k
喜金剛；6;-#7m#=k親見本尊；1quot;8-8E} 空行母；1=k 下面；;v$-0%,-.k 預言、記莂； 0-.k
*} 得到；R-1-:r-dm-;-]o2 上師
（尊重羅睺羅毱多）；+0$-k灌頂；9}$=-=v-Q}#=-.k圓滿一切的；bo=k（bo-0k的過去式）請求；
⑤
#=$-13,密名；受灌頂所賜之名；9{-<{=k一切智；#=$-0k秘密； =-A-0 稱為、名曰；0)#=k施設、假立； $-;}年歲；
6{ +]o
({:-+]o二十九；3u,-&+k以內、以來；+$}=-Es0k成就；悉地；0J{=-.k證得； -1k許多；各種； #k面前，跟前； -I{8m-*{#-.k
`o ],- L}
金剛乘；^$=-.k（^}$-0k的過去式）學習、淨治；#bo$-k典藉、書；#+1=-$#教授、口訣；1-;v=-.k無短少、無遺留；1quot;=-.k
熟練、精通；>o:k變成；成為；
8

9. 立密諱為智密金剛。二十九歲以內，
-R-1-`o-18m-],-#:-L}-I{8m-*{#-.-;-^$=-.=-#bo$-+$-#+1=-$#-1-;v=-.-;-1quot;=-.:->o:-){k
於多獲得成就師前，習金剛乘教典教授，善巧無餘。
①
#=$-##=- ;-$-(m+-1quot;=-=}-$1-`o-+#}$=-.-Ap$-0-,k
於諸密咒唯我善巧，作是念已，
②
Bs-!m-1-M1=-<m=-##=- <m-Q{#=-01-#:-1*}$-1-B}$-0-1$-.}-1,;-;1-`o-0%,-,=-*v#=-W;-
諸空行母於其夢中，陳示眾多昔所未見密咒經函，摧其慢意。
③
0%#-#} k+{-,=-R-1-+$-9m-+1- M1=-<m=-+$}=-+$-Om-;1-%m-:m#=-.:-:0-_p-Ap$-,-0%,-.-+$-
此後尊重及諸本尊， 若寤若夢，隨其所應，勸云若出家者，
8E}-0-1$-.}-;-/,-.-W-&{,-.}-8Ap$-0:-0!q;-0-;-0K{,-,=k 0%}+-.-;=k
則於聖教及諸眾生，起大饒益。依是勸已，如讚中云﹕
④
=}+-<m-1quot;,-.}- ^}:-;1-.k-k9m,-.:-o,-;-:0-_p-E#=k k6{=-8Ap$-0-W:k
「共稱汝親教， 為加行道者。」
/;-&{,-&{-.8m-#,=-0K,-8`o;-0-84n,-.-&{,-.}-cvm-;-:Em-)-6{=-A-0-^}:-08m-;1->m-+{-quot;}-
Folio 4
Side 2
,-(m+-<m-@}#=-#%m#-;-bo#=-.8m-)m$-${-84n,-0J{=-.-6m#-;-1quot;,-.}-14+-,=-:0-_p-Ap$-%{k
①
#=$-##=k密咒；雙運空智及大悲方便以防心中生起相執及諸尋思之大樂智，此須密藏始能成就，非諸非器之所行境，故稱
密咒。$-(m+k唯我、只有我；1quot;=-.k精通；$1-`o-+#}$=-.k心中思維；Ap$-0k傳記；
②
##=k咒語；Q{#=-01k經函；#:k先前、往昔；1*}$-0k看見；1-B}$-0k未曾；1$-.}k 多； 1,;k入睡；-;1-`o-0%,-佛教之道；
*v#=-W;k 驕慢；0%#--.k（#%}#-.k的過去式）袪除、打破；
③
9m-+1k本尊；+$}=k當面、直接；Om-;1k夢；%m-:m#=-.k各種、各色各樣；:0-_pk最、極；0%,-.k佛教； -0k眾生；1$-.}k眾多；
8E}
/,-.k饒益；Wk增長；&{,-.}k廣大的；8Ap$-0k獲得、生起；0!q;-0k（!q;-0k的過去及未來式）促使；;-0K{,-,=k
④
1quot;,-.}k親教師（傳授出家戒或近圓戒的和尚）；^}:-;1-.k加行道者；o,k一切；:0-_p-E#=k最公認； =k名為；/;-&{,-&{-.
6{ k
大眾部；#,=k導師；0K,k賢者；8`o;-0-84n,-.k持律上首（近圓以來護持戒統未斷為堅固德，通達律藏巧於講演宏揚為賢善德，
比丘具此二德號稱持律，堪為戒師）；^}:-08m-;1k加行道；@}#=k 進入、趨向；bo#=-.{k向（小乘果之因位） $-${-84n, k
)m
等持、三摩地（於所觀察事或所緣，一心安住穩定不移的心所有法）；0J{=-.k證得；6m#一、某一；1quot;,-.}-14+k為親教師；
9

10. 隨請大眾部持律上座，得加行道一分真實三摩地者，厥號戒鎧為親教師，而正出家。
①
13,- 9$-+.;-1:-1{-14+-9{-<{=-6{=-0)#=-=}k k+{-,=-;}-=v1-%t-P-#%m#-#m-0:-`o-13,-(m+-<m-
其諱又名，勝然燈智。 此後乃至三十一歲，
*{#-.8m-,$-:m#-.8m-&{-'}+-#}$-8}#-M1=-;-^$=-<m$k
習學相乘內明，上下諸藏。
②
=+-.:- `o-A{-K#-_p-0<+-.-&{,-.}-;-R-1-aO-:Em-)8m-],-#:-?}-),-)-.{-:m:-;}-0%t-#(m=-=v-#=,-,}k
特於能飛聚落，法鎧師前，十二年中聽受大毗婆沙，
③
kP-08m- &{-06m8m-#bo$-;-<m,-_p-1quot;=-.=-&{-.-*-++-.-M1=-<m-Am,-;{,-;-=}#=-.-R$-+}:->m-&-J-1}-
極善根本四部教典，雖諸異部，作受食等，諸微細分，互捨取處，
M1=-<$-1-8H{=-.:-1={,-,}k
徧知無雜。
k+{-W:-,-:$-+$-#6,->m-&{-.8m-Es0-.8m-1*8-W-13~-W-0v8m-/-:};-_p-=},-.=-,-;v$-#m-0%,-.8m-#,+
由是度越自他諸部宗海彼岸，
-*1=-%+-@m,-%m-1-;}#-.:-*v#=-=v-&u+-.-9m,-,}k
故是無倒解了一切教正法中樞要處者。
④
kK}#=-.8m- 9},-),-0J{=-.8m-3u;-,mk ]m:-W;-08m-;v$-#m-0%,-.-*1=-%+-&{-'}+-:m,-.}-&{-#=v1
獲得證德事理者。 總佛一切教法聖教，三藏寶攝，
①
13,k名稱（敬）；9$-k又；+.;k吉祥、具德；1:-1{-14+-9{-<{=k燃灯佛智；0)#=k（8+}#=-.k的過去式）施設、假立；0:k中
間；13,-(m+k法相；*{#-.k乘、道路；,$-:m#-. k內明（講述佛教三學、二次第修習方法的唯心主義哲學，又稱內學）；&{-'}+
k藏；#}$-k上部；8}#下部；^$=-0k學習；
②
=+-.:-`ok特別地、尤其；A{-K#-_p-0<+-.-&{,-.}k大毗婆沙論；],-#k面前、跟前；?}-),-)-.{-:mk阿丹達布日寺（意譯能飛城）；
③
四部；<m,-_pk十分地、很；1quot;=-.k精通；&{-.k部主；*-++-.k異、各別；- -;{,k接受（接受施與的東西）
P-0k根本；&{-06m# Am,
=}#=k等等（與;字連用時則成為=}#=-.k）；R$-+}:k取捨；&-J-1}k細微部分；<$-k雖然；1-8H{=-.k不混雜；1={,-.k知道；
④
K}#=-.8m-9},-),k證悟的功德；0J{=-.8m-3u;k證得的道理；]m:-W;-08m-;v$-k總的佛的教言； #m-0%,-.k佛教；*1=-%+k一切的；'}+k
容器、腑；:m,-.}-&{-#=v1k三寶；8`o-0k聚集； #=-.0%,-.k
K}
佛教的證悟；8$-k也；0U0-.k戒、梵行、（或U}0-.k的未來式，學習）；+#}=- .k 應該、需要；
10

11. -`o-8`o-0=k K}#=-.8m-0%,-.-8$-0U0-.-:m,-.}-&{-#=v1-`o-8`o-+#}=-=}k
故證聖教亦須攝入三學寶中。
①
k+{-;-3u;-Dm1=- <m-0U0-.-,m-)m$-${-84n,-+$-<{=-:0-<m-0U0-.-;-=}#=-.8m-9},-),-*1=-%+-<m-K{,-
其中戒學，至言及釋數數讚為定慧學等，
`o-#=v$-:0-+#}$=-8E{;-+$-0%=-.-;=-;,-`o-1:-0##=-.=-,k
一切功德之所依處。
②
*}#-1:- 3u;-Dm1=-<m-0U0-.8m-+0$-`o-A=-.8m-K}#=-.8m-9},-),-+$-X,-+#}=-=}k
故須先具戒學增上諸證功德。
k+{-;-#=v1-;=k
其中分三。
③
=}-=}:-*:-.8m- &}1-.-1&}#-+$-X,-.8m-3u;-,mk +-.-;=k +-,m-(,-*}=-*{#-.8m-quot;}:-bo#=-,=k
0%} =}
成就最勝別解脫律儀事理者。 如讚中云﹕ 「尊入聲聞乘門已，
④
k3u;-Dm1=-
Folio 5
Side 1
(k k#9#-H-06m,-`o-Ns$-14+-%m$k k3$=-]}+-+.;-+$-X,-.8m-+#{-U}$-1&}#
護戒如氂牛愛尾， 具妙梵行勝苾芻，
k#,=-0K,-8`o;-0-84n,-;-@#-83;-;}k k6{=-9}$=-=v-Q}#=-.-+#{-U}$-#m-&}1-.-1,}=-,=-
①
三寶一切功德；
3u;-Dm1=k戒律；0U0-.k戒、學習、教誡；)m$-${-84n,-+$-<{=-:0-<m-0U0-.k定慧的學習；=}#=-.8m-9},-),-*1=-%+k
K{,k基礎、所依；#=v$-:0k經典；+#}$=-.k意趣；8E{;-.k解釋；0%=-.k含有、帶有、具備；-;=-;,業果；1:下方-0##=-.k贊揚、
推祟；
②
*}#-1 最初；3u;-Dm1=戒律；0U0-.學習；+0$-能力；A=-.陳迹、往事；K}#=-.8m-9},-),-證悟的功德；X,-.k =-.k
有；+#} 需
要；=}-=}:-*:-.8m-&}1-.-1&}#-+$-X,-.8m-3u;-,mk 0%}+-.-;=k
③
=}-=}:-*:-.k別解脫；&}1-.k律儀；1&}#最殊勝；X,-.k 具有；3u;k道理；0%}+-.k贊歌；(,-*}=-*{#-.k聲聞乘（信受別解脫戒七
中隨一，護持不捨為門，雖達五蘊所攝諸法人無我性，但於二種無方分微細法我許是實有為見，九法修止，四諦十六行相修觀
為修，安住十二頭陀功德為行，預流、一來、不還、羅漢四各分為向、果二，所有八位為果）； 門；bo quot;}k #=k向；
④
保護；14+-.k做、行為；%m$k而（連詞）；
3u;-Dm1=k戒律；#9#氂牛；H-1k尾巴；06m,k如同、似（介詞）；Ns$-.k k3$=-.k
梵、清淨的；]}+-.k行為、舉止；+.;k盛德、福德、吉祥；+$-X,-.k具有；+#{-U}$-k比丘；1&}#最上、殊勝的；
11

12. 持律上座我敬禮。」 謂其正受圓滿苾芻諸律儀已，
① ②
H-Pm+- ;-&#=-.8m-#9#-#m=-H-1-(#-1-:{-:{-<m$-;-*}#=-.-,kH},-.=- N}#-+$-8J;-0:-1*}$-,k
如愛尾牛，若尾一縷掛著於樹， 雖見獵士將離其命，
8$-N}#-+$-0&}=-){-H-1-1m-#%}+-.:-0Ns$-0-W:k
寧舍其命護尾不斷。
-quot;=-R$=-.8m-0U0-.8m-#6m-&{,-.}-W-%m-*}=k-0U0-.8m-#6m-J-1}-:{-:{-9$-N}#-+$-0&}=-,=-0Ns$=-
如是雖于一輕學處， 尚寧捨命防護不犯，
.=-#,=-0K,-8`o;-0-84n,-.-&{,-.}:->o:-)}-6{=-0%}+-.-W:-:}k
況其所受重大學處，是故成大持律上座。
kA$-&u0-={1=-+.8m-&}1-.-+$-X,-.-,mk 0%}+-.-;=k =}+-,m-/-:};-@m,-.8m-quot;}:-bo#=-,=k
成就菩薩律儀者。 如讚中云﹕ 「尊入度彼岸門已，
k[#-.8m-0=1-.-M1-.:-+#->o:-%m$k-kA$-&u0-*v#=-<m=-8E}-M1=-1m-#)}$-0k
增上意樂善清淨， 覺心不捨諸眾生，
kR}-X,-$m$-I{-%,-;-@#-83;-;}k k6{=-#=v$=-.-W:k A1=-.-+$-$m$-I{8m-P-0-%,->m-
具慧大悲我敬禮。」 總具修習慈悲為本，菩提之心眾多教授，
A$-&u0-<m-={1=-^}$-08m-#+1=-.-1$-.}-+$k=+-.:-`o-#={:-Qm$-.-0%{,-,=-I{-02t,-A1=-.-+$-
特依金洲大師，多時修習，
8'1-.8m-+A$=-,=-*}#=-1{+-+$-6m-0-[-;-0Wv+-.8m-#+1=-.-1&}#-;-:m$-`o-^$=-.-;=k-
至尊慈氏及妙音尊，傳授無著及寂靜天，最勝教授。
0%}+-.-;=k :$-+},-9;-0:-+}:-,=-#6,->m-+},k k[s:-14+-+{-,m-0+#-#m-R-1-;#=k
如讚中云, 「能捨自利以利他， 為勝是即我師尊。」
k6{=-8Ap$-0-W:k 0+#-.=-#6,-#%{=-.8m-A$-&u0-<m-={1=-*v#=-;-8Ds$=-<m$k
謂心發起， 愛他勝自菩提之心，
①
Pm+-.k粗毛；&#=-.k貪戀、耽著；(#-1k一根；:{-:{k一一、每個；<m$-k樹木；*}#=-.k耽擱、延遲、滯留；
②
H},-.k獵人；N}#生命；N}#-+$-8J;-0k生命減損；1*}$-0k看見、察覺； #-+$-0&}=-.k拼捨、換取（損棄）生命（&}-0k的過去
N}
式）1m-#%}+-.k不割斷；0Ns$-0k（Ns$-0k的未來式）守護；W:k猶如；quot;=-R$=-.8m-0U0-.8m-#6m-&{,-.}-W-%m-*}=k
12

13. -*},-.8m-={1=-+{=-o,-
Folio 5
Side 2
_p-H$=-.8m-8'v#-.8m-={1=-A$-&u0-={1=-+.8m-]}+-.-T0=-&{-0-;-U}0-.:-quot;=-R$=-.8m-I{=-=v-8E}-
以此願心所引行心，受學菩薩廣大妙行，學受隨行所有學處，行賢妙故，
08m-0U0-.-;-U}0-.8m-]}+-.-07$-.}=-W;-N=-M1=-<m-0%=-.8m-131=-;=-1m-8+8-0:-14+-+}k
能不違越諸勝者子所有制限。
kL}-I{8m-*{#-.8m-&}1-.-+$-X,-.-,mk 0%}+-.-;=k =}+-,m-L}-I{8m-*{#-.8m-quot;}:-bo#=-,=k
成就金剛乘律儀者。 如讚中云﹕ 「尊入金剛乘門已，
k:$-[:-#7m#=-<m$-L}-I{8m-*v#=-+$-X,k kM;-8A}:-+0$-@p#-?-5-aq-_sm-.k
自見天具金剛心， 瑜伽自在獲中者，
k)=-.8m-0eq;-bo#=-14+-;-@#-83;-;}k
修密護禁我敬禮。」
k6{=-#=v$=-.-W:k :$-#m-;v=-[:-#7m#=-.8m-0[{+-.8m-:m1-.-+$k
成就觀見 自身即天生起次第，
L}-I{8m-*v#=-Q}#=-.8m-:m1-.8m-)m$-${-84n,-+$-X,-.=-M;-8A}:-.8m-#2~-0}-6{=-]m:-0%}+-%m$k
及金剛心圓滿次第三摩地故。 總讚為其瑜伽中尊，特讚如理護三昧耶，
=+-.:-`o-0%=-.8m-131=-;=-1m-8+8-0:-+1-3n#-3u;-06m,-`o-0Ns$-08$k
不越制限。
0%}+-.-;=k H,-+$-<{=-06m,-X,-.-9m=k k3u;-Dm1=-1-9m,-9m+-1m-14+k
亦如讚云﹕ 「由具念正知， 不作意非戒，
k0#-9}+-H,-+$-#9}-w-1{+k-kWs$-08m-({=-.=-=}+-1-#}=
慎念無諂誑， 犯罪不染尊。」
g-g6{=-#=v$=-.-W:-:}kk+{-W:-&}1-.-#=v1->m-3u;-Dm1=-<m-0U0-.-M1=-quot;=-;{,-.-;-+.8-0-21-
如是于諸三種律儀淨戒學處，非僅勇受，
1m,-.:-'m-W:-quot;=-R$=-.8m-I{=-=v-8K$=-){-0%=-.8m-131=-;=-1m-8+8-0:-0Ns$-6m$k
13

14. 如其所受隨行防護，不越制限，
0W-;-%t$-7+-8+=-,8$-Bp:-0-Bp:-0:-:$-:$-#m-@m:-0%}=-<m-&}#=-+#-.:-A{+-.8m-M1-.:-*:-.-
設少違犯，亦以各各還出儀軌，疾疾令淨。
8+m-,mk#=v$-:0-<m-#,+-<{=-.8m-1quot;=-.-M1=-+#8-0-0[{+-.8m-M1-.:-*:-.:-<{=-.:-A=-;-+1-
.-M1=-
Folio 6
Side 1
(k k<m-I{=-=v-0U0-.:-A8}k
如是淨傳，應知是諸通達聖語扼要智者，所喜愛傳，隨諸正士應當修學。
k)m$-${-84n,->m-0U0-.-+$-X,-.-;-#(m=-;=k
成就定學分二。
*v,-1}$-0-,mk6m-#,=-<m-quot;}-,=-={1=-;=-=v-:v$-0-0J{=-<m$k
共者謂由奢摩他門，得堪能心。
*v,-1}$-1-9m,-.8m-)m$-${-84n,->m-0U0-.-,mk 0[{+-.8m-:m1-.-<m,-_p-0K,-.-1$8-%{k
不共定學者， 謂具極穩生起次第。
+{-9$-:m#-.-0eq;-bo#=-<m-]}+-.-;}-Hs#-#1-#=v1-`o-14+-%m$k
此復三年或六年中，修明禁行。
+{8m-3|-?o-W,-`o-1quot;8-8E}-1-M1=-<m=-Qt-R$=-.-#=,-,=-*v#=-;-07v$-08$-9}+-+}k
爾時遙聞，飛行國中，諸空行母，謳歌之聲，心中亦有所憶持者。
k<{=-:0-<m-0U0-.-+$-X,-.-;-*v,-1}$-0-,mk
成就慧學中，
6m-[#-7v$-`o-8K{;-08m-[#-1*}$-#m-)m$-${-84n,-0J{=-<m$k
共者謂得止觀雙運毗缽舍那三摩地。
*v,-1}$-1m,-.-,mk-Q}#=-.8m-:m1-.8m-)m$-${-84n,-=+-.:-%,-0J{=-.-%{k 0%}+-.-;=k
不共者謂得圓滿次第殊勝三摩地。 如讚中云﹕
##=-*{#-.8m-#bo$-W:-,k k^}:-08m-;1-.-9m,-.:-#=;k k6{=-#=v$=-.-W:-:}k
#=$-
14

15. 「如密咒乘教， 顯是加行道。」
k0%,-.-;-A-0-14+-.-;-#(m=k W-#:-`o-14+-3u;-+$k 0}+-`o-14+-3u;-;}k k+$-.}-,mk
于聖教所作事中分二， 于印度所作事理， 藏中所作事理。 今初
一 二
+.;-L}-I{8m-#+,-A$-&u0-&{,-.}8m-/}-K$-`o-1v-%{#=-<m-e-0-$,-.-;,-#=v1-`o-&}=-<m=-/1-.:-14+-
於勝金剛座大菩提寺，曾經三次以法戰敗外道惡論，
,=-=$=-W=-<m-0%,-.-07v$-6m$k-:$-#m-&{-.-#}$-8}#-#m-0%,-.-;8$-1-K}#=-.-+$-;}#-.:-K}#-.-
住持佛教。 即於自部，上下聖教，所有未達，邪解疑惑，
+$-*{-3~1->m-Hm-1-$,-.-M1=-0=;-,=-0%,-.-W=-.:-14+-.=k
諸惡垢穢，亦善除遣，而弘聖教。
&{-.-*1=-%+-<m=-<$-@}#=-:m=-1{+-.:-#2t#-#m-W,-`o-84n,-){k 0%}+-.-;=k
故一切部， 不分黨類奉為頂嚴。 如讚中云﹕
A$-&u0-&{,-.}8m-/}-
Folio 6
Side 2
K$-`ok %+-8`o=-<m$-83~#=-.-,k +$-#6,->m-&{-.-9mk 0-1*8-$,-.8m-G};-0-o,k
k*1=- k:$- kEs
「於大菩提寺,一切集會中, 自部及他部, 諸惡宗敵者,
k={$-#{8m-$-:}8m-a-!+-<m=k k*1=-%+-<m-,m-P+-.-8#{1=k-k6{=-+$k ?}-),-)-9m-.{-:m-,k
以獅吼聲語， 一切腦漿崩。」 又云﹕ 「能飛聚落中，
k:0-Ap$-0W-J#-@{+-+$-#=v1k kKm-v-1-;-cvm-;,k k:0-Ap$-0W-J#-1-;}$=-21k
出家二百半， 能映覆戒中， 出家不滿百。
kP-08m-&{-06m-3$-0:-0bo#=k k&{-.8m-quot;{$=-H{#=-=}+-1m-14+k k1-#-a-9m-9v;->m-,mk-
四本部全住， 尊部無慠舉， 摩羯陀境內，
k#,=-#6m-1-;v=-*1=-%+-<mk k%},-.8m-8quot;}:-,m-06m-.}-9mk ko,->m-#2t#-#m-,}:-0v:->o:k
一切寺無餘， 成大師四眾， 一切頂上珠，
k=}+-,m-&{-.-0%}-0W+-<mk ko,->m-]m-;-0bo#=-.=-,k k*1=-%+-<m=-,m-;v$-9$-;{,k
尊居十八部， 一切頂中時， 一切皆受教。」
15

16. k6{=-8Ap$-0-W:-:}k
k0}+-`o-14+-3u;-,mk[-R-1-quot;v-+0},->m=-;}-q-0-W-0P},-={$-
藏中所作事理者。天尊師長叔姪，如其次第起大殷勤，數數遣使洛拶縛賈精進獅子，
+$-,#-3~-3u;-Dm1=-W;-0-#(m=-:m1-.-06m,-W-#:-`o-0Q$=-){-80+-.-&{,-.}=-
及孥錯戒勝往印迎請。 菩提光時，
9$-+$-9$-`o-],-8H{,-0)$-0=-A$-&u0-8}+-<m-:m$-;-],-8H}$=-){-1$8-:m=-%}+-`o-@#-/{0=-.-,k-
請至哦日鐸，
=$=-W=-<m-0%,-.8m-+#-){:-14+-.:-#=};-0-0)0-.-;-0K{,-,=k
啟請治理佛陀聖教。
1+}-##=-<m-#,+-*1=-%+-0&q=-,=-(1=-=v-;{,-.8m-:m1-.:-Hm;-08m-#bo$-A$-&u0-;1->m-a},-1-
依是因緣，總集一切經咒要義，束為修行次第，
14+-.-;-=}#=-.8m-quot;}-,=-0%,-.-W=-.:-14+-+{k -9$-1$8-:m=-=v-;}-#=v1k -*$-`o-;}-+]ok
+{ ${
遂造菩提炬論等，而興教法。 此復住於哦日三載， 聶塘九歲，
+0v=-#2$-#6,-`o-;}-T8m-0:-`o-!;-0-+$-X,-.-M1=-;-1+}-##=-<m-#bo$-#+1=-$#-1-;v=-.-
衛藏餘處， 五年之中， 為諸善士，開示經咒教典教授，罄盡無餘。
0%,-,=k 0%,-.8m-N};-ao0-.-
Folio 7
Side 1
(k kM1=-#=:-`o-02t#=k
聖教規模，諸已沒者，
N};-%t$-7+-9}+-.-M1=-8/{;-0:-14+k #-.:-K}#-.8m-Hm-1=-(#=-.-M1=-;{#=-.:-0=;-){k
;}
從新建樹。 諸略存軌倍令增廣，諸被邪解垢穢染者皆善治除，
0%,-.-:m,-.}-&{-Hm-1-+$-K;-0:-14+-+}k
令聖教寶悉離垢染。
k]m:-,-#$=-:m8m-D}+-`o-0%,-.-#-+:-;-+.;-X,-6m-0-83~-+$-.]-=[-0=-0%,-.8m-N};-02t#=-.-
16

17. 總之，雪山聚中， 前弘聖教， 謂聖靜命及蓮華生，建聖教軌。
;k %}$-.-(m+-<m-#}-0-#,+-`o-1-=}$-0-;-0K{,-,=-*0=-<m-&-;-!q:-6m$-9m+-;-A{+-.-*1=-%+-
然由支那和尚堪布，解了空性未達扼要。以是因緣，謗方便分，遮止一切作意思惟，
8#}#-.8m-W-,#-#m-1quot;,-.}-;-<$-#m=-0%,-.-8Em0=-.:-A=-.k
損減教法，
U}0-+.},-&{,-.}-v1-;-cvm-;=-;{#=-.:-0!#-,=-W;-08m-+#}$=-.-#),-;-/0-.=-!q-Hm,-<m,-_p-&{-
;k
為蓮華戒大阿闍黎善破滅已，決擇勝者所有密意，為恩極重。
@m-+:-;-Wv+-&{8m-+},-;}#-.:-07v$-0-;-0K{,-,=-.bm-)-+$-M;-8A}:-.:-T}1-.-8#8-6m#-#m=-0%,-
於後宏聖教，則有一類妄自矜為善巧智者及瑜伽師，
.8m-P-0-3$=-0:-]}+-.-;-#,}+-0-&{,-.}-A=-.k
由其倒執相續部義，於教根本清淨梵行，作大損害，
[{=-0v-+1-.-8+m=-;{#=-.:-0!#-%m$k #6,-9$-;}#-.:-07v$-0-M1=-ao0-0:-A=-,=k
為此善士，善為破除。復能殄滅諸邪執著，
@m,-%m-1-;}#-.8m-0%,-.-8/{;-0:-14+-.=-quot;-0-%,-.-*1=-%+-;-!q-Hm,->m=-=0-.:-14+-+}k
弘盛增廣無倒聖教，故其深恩普徧雪山一切眾生。
k+{-W:-*v0-.8m-+#}$=-.-#=;-0:-A{+-.8m-#bo$-P}1-.-;8$-/v,-=v1-3~#=-.8m-Wv-#=v1-9}+-+{k
如是造論，光顯能仁所有密意。復有三種圓滿勝因，
8+m-W:-<{=-A-:m#-.8m-#,=-T-;-1quot;=-.-+$k +{-+#-#m-+},-(1=-=v-;{,-.8m-#,+-<m-#+1=-.-
謂善所知五種明處及具教授，
9$-+#-.:-Q}#=-.8m-=$=-W=-,=-07v$-%{-+1-.-0:-
謂從正徧知展轉傳來，
Folio 7
Side 2
1-&+-.-;=-0Wv+-.8m-1,-$#-+$-X,-.-+$k
於其中間善士未斷修持彼義扼要教授，
17

18. 9m-+1->m-[8m-6;-#7m#=-,=-#=v$-#m-#,$-0-*}0-.8}k
並得謁見本尊天顏，獲言開許。
k8+m-+#-:{-:{=-<$-#bo$-P}1-.:-ao=-,-#=v1-#-3$-,-&{=-/v,-=v1-3~#=-.:-8>o:-:}k
此等隨一雖能造論，然三寶具極為圓滿，
kU}0-+.},-&{,-.}-8+m-;-,m-#=v1-#-1$8}k k+{-;-9m-+1->m=-I{=-=v-07v$-0-,mk
此大阿闍黎三皆備具。 其為本尊所攝受者。
0%}+-.-;=k +.;-X,-+>{=-.8m-L}-I{-+$k-k+1-3n#-0!}+-.8m-W;-.}-+$k
如讚云﹕ 「勝歡喜金剛， 立三昧耶王，
k+.8-0}-8'm#-K{,-+0$-@p#-+$k k'}-1}-I{-02t,-a};-1-=}#=k
雄猛世自在， 主尊度母等，
k6;-#7m#=-#,$-0-*}0-.=-,k kOm-;1-,-81-1$},-=v1-`ok k70-.-+$-,m-W-&{-08mk
謁顏得許故， 或夢或現前， 常聞最甚深，
k+1-&}=-K#-_p-#=,-.-;#=k k6{=-#=v$=-.-W:-:}k kR-1-0Wv+-.-;-*{#-.-*v,-1}$-0-+$-
及廣大正法。」 師傳承中，有所共乘
*{#-.-&{,-.}8m-0Wv+-.-#(m=k +{-;-/-:};-_p-@m,-.-+$-#=$-##=-#(m=-;=k
及其大乘二種傳承。 後中分二，謂度彼岸及秘密咒。
+$-.}-;-W-08m-0Wv+-.-+$-]}+-.8m-0Wv+-.-#(m=k
度彼岸中復有二種傳承，謂見傳承及行傳承。
@m-1-;-A1=-.-,=-0Wv+-.-+$-8'1-+A$=-,=-0Wv+-.-%{-0Wv+-.-#=v1-1}k
其行傳承，復有從慈尊傳及妙音傳。於密咒中，亦復具足傳承非一，
k#=$-##=-;8$-0Wv+-.-;v#=-T-+$k #6,-9$-Es0-1*8m-0Wv+-.-+$-Am,-T0=-<m-0Wv+-.-
謂五派傳承， 復具宗派傳承， 加持傳承，
+$-#+1=-.-'-3~#=-.8m-0Wv+-.-;-=}#=-.-0Wv+-.-`o-1-+$-X,-6m$-+$}=-=v-#=,-.8m-R-1-,mk
及其種種教授傳承等。親從聞學諸尊長者，
0%}+-.-;=k K#-_p-0%{,-.8m-R-1-,mk kcvpm-0-+$-#={:-Qm$-0k kL-H-0}-am-'-,-Msmk
18

19. 如讚云﹕ 「恆親近尊重， 謂寂靜金洲， 覺賢吉祥智。
k+$}=-Es0-*}0-.-1$-.}-+$k k=+-.:-`o-,m-Pt-au0-,=k
多得成就者， 尊又特具足，從龍猛
k#%m#-
Folio 8
Side 1
(k k,=-#%m#-_p-0Wv+-.-9mk k70-.-+$-,m-W-&{-08mk k#+1=-.-=}+-;-1$8-0-9m,k
展轉傳來 最甚深，及廣大教授。」
k6{=-#=v$=-.-W:-){k-+$}=-Es0-*}0-.8m-R-1-0%t-#(m=-9}+-.:-E#=-<m$-#6,-9$-1$-$}k
說有十二得成就師， 然餘尚多善巧
k:m#-.8m-#,=-T-;-1quot;=-.-,m-0<+-7m,-)}kk+{8m-@m:-U}0-+.},-8+m=-W;-08m-+#}$=-.-;{#=-.:-
五種明處者，前已說訖。 是故此阿闍黎 能善決擇勝者密意。
① ②
#),- ;-80{0=-ao=-=}kk+{-W-0v8m- U}0-+.},-8+m-;-W-#:-quot;-&{-?o-W,-0;-.}-0}+-M1=-,-U}0-1-0=1-
此阿闍黎於五印度，迦濕彌羅，鄔僅，尼泊爾，藏中諸地，所有弟子
>m=-1m-=0-.-6m#-9}+-<$k#2~-0}-,m-W-#:-,-'}-0}-+$-1={,-.-1(1-.8m-.bm-)-&{,-.}-0m-)}-.k
不可思數。 然主要者印度有四，謂與依怙智慧平等大善巧師，號毗柁跋，
aO-?-v-:-1-)mk +0v-1-={_{k =8m-$m$-.}-%{-06mk quot;-%m#-0<{=-#({,-#=$-0-+$-T:-9$-A{+-+}k
及法生慧， 中獅， 地藏， 或復加入友密為五。
k1$8-:m=-,=-;}23-0-:m,-&{,-07$-.}k ,#-3~-;}q-0k [-R-1-A$-&u0-8}+k
哦日則有寶賢譯師， 孥錯譯師 天尊重菩提光。
#2$-,=-8#:-+#{-0-+$-8#}=-quot;v#-.-[=-02=k [}-K#-,=-&#-.-Dm-1&}#-+$-
後藏則有迦格瓦，及廓枯巴天生。 羅札則有卡巴勝位，
①
#),mk一向、全然；80{0=-.k確定；#),-;-80{0=-.k決定；ao=-.k能夠（adv）
②
W-0vk如、似；W-#:k印度；quot;-&{k迦濕彌羅（克什米爾） ?o-W,k鄔僅
； （鄔金） 又作鄔仗那 今阿富汗 0;-.}k尼泊爾 0=1->m=-1m-=0-.k
， ， ； ；
不可思議、不能設想；6m #-.}-9}+-.k得現證空性（已斷二執）；
19

20. +#{-0-[}$k quot;1=-,=-M;-8A}:-.-&{,-.}k +#},-.-.k <{=-:0-L}-I{k @#-+:-%},-.k
及善護。 康地則有大瑜伽師。 阿蘭若師， 智慧金剛 卡達敦巴。
+0v=-,=-quot;v-H}#-8K}1-#=v1-Ap$-$}k -+#-#m-,$-,=-<$-R-1-(m+-<m-Jm,-;=-W=-.:-A{+-.8m-0Wv+-
k+{
中藏則有枯哦種三。 是等之中， 能廣師尊所有法業，
84n,-&{,-.}-,m-a};-1=-;v$-0%,-.8m-8K}1-%},-.-W;-08m-8Ap$-#,=-=}k
大持承者，厥為度母親授記別，種敦巴勝生是也。
k8+m-+#-,m-14+-.-.}8m-&{-0-1+}:-0&q=-.-%{-W=-.:-M1-*:->m-9m-#{-&{,-1}-M1=-=v-<{=-.:-A8}k
造者殊勝略說如是，廣則應知，出廣傳文。
k&}=-<m-&{-0-0%,- 顯示法殊勝中
Folio 8
Side 2
.-;g-&}=-,m-#+1=-$#-8+m8m-#bo$-A$-&u0-;1->m-a},-18}k k'}-0}=-14+-.8m-#bo$-1$-`o-9}+-<$-
法者，此教授基論，謂菩提道炬。 依怙所造， 雖有多論，
P-0-W-0v-9}$=-=v-Q}#=-.-,m-;1-a},-9m,-){k 1+}-##=-#(m=-!8m-#,+-0&q=-,=-%},-.=-0I}+-A-
然如根本極圓滿者，厥為道炬， 具攝經咒所有樞要而開示故，
9}$=-=v-Q}#=-.-+$k ={1=-8`o;-08m-:m1-.-#2~-0}:-A=-.=-;#-_p-R$-0+{-0-+$k
所詮圓滿。 調心次第為最勝故，易于受持。
<m$-K-&{,-.}-#(m=-<m-;v#=-;-1quot;=-.8m-R-1-#(m=-<m-#+1=-.=-0W,-.=-;v#=-#6,-;=-
又以善巧二大車軌， 二師教授而莊嚴故，
=+-.:-`o-8/#=-.8}k k#bo$-+{8m-#+1=-$#-#m-&{-0-;-06mk 0%,-.-*1=-%+-8#;-1{+-`o-
勝出餘軌。 此論教授殊勝分四， 通達一切聖教無違殊勝，
一
K}#=-.8m-&{-0k #=v$-:0-*1=-%+-#+1=-$#-_p-8&:-08m-&{-0k W;-08m-+#}$=-.-0+{-R#-
一切聖言現為教授殊勝， 易于獲得勝者
二 三
_p-J{+-.8m-&{-0k ({=-]}+-&{,-.}-:$-8##=-=v-8E}-08m-&{-08}k k+$-.}-;k 0%,-.-,mk
密意殊勝， 極大罪行自趣消滅殊勝。 今初 聖教者，
四
<{=-:0-a},-1{8m-W-&{:-8E{;-.-;=k 0%,-.-6{=-A-0-,mk [-+$-1m-0`o+-Pm8m-#}-8/$-*}0-.:-
20

21. 如般若燈廣釋中云﹕ 「言聖教者， 謂無倒顯示，
8+}+-.-M1=-9}$=-=v-<{=-.:-A-0-+$-($-0:-A-0-+$-1$},-=v1-`o-A-0-+$-0quot;}1-.:-A-0-+#-;-
諸欲證得甘露勝位， 若人若天， 所應徧知， 所應斷除，
@m,-%m-1-;}#-.:-%},-.-%{-0%}1-X,-8+=-<m-#=v$-:0-%{=-A-0-9m,-,}k-k6{=-#=v$=-.-W:k 0=-
W;-
所應現證，所應修行。即薄伽梵所說至言。」 謂盡勝者
;{#=-.:-0<+-.-'m-${+-.8}k -*1=-%+-8#;-0-1{+-.:-K}#=-.-,mk :-#$-7#-#%m#-83$-
k+{ 8+m
所有善說。 達彼一切悉無違者， 謂於此中解了是一補特伽羅
W-08m-;1-`o-#}-0-%{k +{-9$-quot;-%m#-,m-;1->m-#2~-0}k quot;-%m#-,m-;1->m-9,-;#-%m-:m#=-
成佛之道， 此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。
Folio 9
Side 1
(k k.:-8>o:-08}k
k+{-;-A$-&u0-={1=-+.8-M1=-<m-06{+-+},-,m-8'm#-K{,->m-+},-0au0-.-9m,-;k ;-A-9$-:m#=-%,-
#`o
此中諸菩薩 所欲求事者， 謂是成辦世間義利，
#=v1-#-I{=-=v-84n,-+#}=-.=-+{-+#-#m-;1-;-0U0-+#}=-){k A$-&u0-={1=-8E{;-;=k
亦須徧攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。 如釋菩提心論云﹕
:$-(m+-${=-06m,-#6,-+#-;k k${=-.-0[{+-.:-8+}+-.-9m=k kK#-_p-8Ds;-.-1{+-.:-,mk
「如自定欲令， 他發決定故， 諸智者恆應，
k1quot;=-M1=-:0-_p-8'v#-.-9m,k k6{=-+$g-M1-8E{;-;=-<$k *0=-Ap$-+{-Wv-R}#->o:-.k-
善趣無謬誤。」 釋量亦云﹕ 「彼方便生因，
k+{-8&+-.-,m-+!8-0-9m,k k6{=-#=v$=-){k :$-#m=-'m-W-0-06m,-1-${=-,-#6,-;-0%,-.:-
不現彼難宣。」 自若未能如實決定，
1m-ao=-.8m-@m:-:}k k*{#-.-#=v1->m-;1-<{=-.-,m-A$-&u0-={1=-+.8m-06{+-+},-au0-A{+-<m-*0=-
不能宣說開示他故。了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。
21

22. 9m,-.:-1-/1-.=k 8E}-;-/,-.:-A{+-M1=-;1-<{=-(m+-<m=-8'm#-K{,-+},-au0-14+-.-#$k
阿逸多云﹕「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」
①
k6{=-#=v$=-<m$k W;-08m-9v1-;=-<$k A$-&u0-={1=-+.8-M1=-<m=-,m-(,-*}=-<m-;1-
勝者母中亦云﹕「以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，
#$-9m,-.-+$-:$-=$=-W=-<m-;1-#$-9m,-.-+$-=$=-W=-<m-;1-#$-9m,-.8m-;1-*1=-%+-0
所有獨覺道， 所有佛陀道。
[{+-.:-A-6m$-;1-*1=-%+-<{=-.:-A8}k +{-+#-<$-9}$=-=v-Q}#=-.:-A-6m$-+{-+#-#m-;1->m-
如是諸道亦應圓滿， 亦應成辦諸道所作。」
②
A-0-9$-A-;k 6{=-#=v$=-.=k *{#-.-&{,-.}-.- 9m,-.8m-@m:-*{#-+1,->m-&{-'}+-;-0U0-.:-
故有說云：是大乘人故， 不應學習劣乘法藏者，
1m-A8}-6{=-e-0-
Folio 9
Side 2
,m-8#;-08m-K#=-=}k 是相違因。
k*{#-.-&{,-.}8m-;1-;-8'v#-.-;-;1-*v,-1}$-0-+$-*v,-1}$-1m,-.-#(m=-9}+-;k *v,-1}$-0-,m-
趣入大乘道者， 有共不共二種道。 共者
*{#-+1,->m-&{-'}+-,=-8Ap$-0-M1=-9m,-.=-+{-+#-+}:-A:-#-;-8>o:k +{=-,-:$-#%m#-.v-6m-
即是劣乘藏中所說諸道， 此等何因而成應捨， 故除少分希求獨自
0+{-+},-#({:-;-=}#=-.8m-+1m#=-0=;-%,-8#8-:{-1-#)}#=-.-*1=-%+-*{#-&{,-.=-<$-(1=-=v-
寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。
R$-+#}=-.=k A$-={1=-M1=-<m-<m,-_p-W=-.8m-&{-'}+-;=-*{#-.-#=v1-#-W-&{:-%},-.8m-
故諸菩薩方廣藏中， 廣說三乘， 其因相者，
Wv-13,-9$-+{-9m,-,}k #6,-9$-9$-+#-.:-Q}#=-.8m-=$=-W=-,m-[},-@}#=-:{-7+-.-+$-
①
(,-*}=-<m-;1k聲聞道；:$-=$=-W=-<m-;1k獨覺道；
②
*{#-.-&{,-.}-.k大乘道人；*{#-+1,->m-&{-'}+k劣乘的法藏；
22

23. 亦即此也。 復次正徧覺者， 非盡少過圓少分德，
9},-),-@}#=-:{-Q}#=-.-1m,->mk [},->m-:m#=-*1=-%+-7+-%m$-9},-),->m-:m#=-1*8-+#-Q}#=-.
是徧斷盡一切種過，周徧圓滿一切種德，能成辦此所有大乘亦滅眾過備起眾德，
-9m,-;k +{-0au0-.8m-*{#-.-&{,-.}-9$-[},-1*8-+#-8#}#-%m$-9},-),-1*8-+#-0[{+-.=-,k
故大乘道 徧攝一切餘乘所有一切 斷證德類。
*{#-.-#6,-*1=-%+-<m-($=-K}#=-<m-9},-),->m-:m#=-*1=-%+-*{#-.-&{,-.}8m-;1-`o-8`o-0-9m,-,}k
是故一切至言，悉皆攝入成佛大乘道支分中，
k+{8m-@m:-=$=-W=-0au0-.8m-*{#-.-&{,-.}8m-;1->m-9,-;#-_p-#=v$-:0-*1=-%+-8`o-%{k
以能仁言，
[},-'-:{-7+-.-81-9},-),-'-:{-0[{+-.-1m,-.8m-*v0-.8m-#=v$-1{+-.8m-@m:-+$k +{-*1=-%+-<$-*{#-
無其弗能盡一過失，或令發生一功德故。 又彼一切，
&{,-.=-1m-0au0-.-1{+-.8m-@m:-:}k
大乘亦無不成辦故。
k#;-){-/-:};-_p-@m,-.8m-*{#-.-&{,-.}:-8'v#-.-;-*{#-+1,-
設作是云：若入波羅密多大乘，雖須劣乘法藏，
Folio 10
Side 1
(k k>m-&{-'}+-,=-0<+-.8m-;1-M1=-+#}=-,8$k L}-I{8m-*{#-.:-8'v#-.-;-,m-/:-@m,->m-
所說諸道。 然於趣入金剛乘者度彼岸乘，
*{#-.8m-;1-M1=-*v,-1}$-0:-1m-8>o:-){-;1-1m-1*v,-.8m-@m:-:}-6{-,k 8+m-9$-&{=-1m-:m#=-){k
所有諸道非為共同， 道不順故。 此極非理，
/-:};-_p-@m,-.8m-;1->m-$}-0}-,m-0=1-.-A$-&u0-_p-={1=-0[{+-.-+$k ]}+-.-/-:};-_p-@m,-.-Hs#-;-
以度彼岸道之體性，悉皆攝入。意樂，謂於菩提發心， 行，謂修學六到彼岸。
U}0-.:-8`o-0-9m,-;k +{-,m-M1-.-*1=-%+-`o-0%{,-+#}=-.:-+.;-L}-I{-P{-1}-;=-'m-!+-`ok
是則一切定應習近， 如勝金剛頂云﹕
83~-08m-N}#-#m-@m:-9$-,mk kA$-&u0-={1=-,m-+}:-1m-Ak k6{=-+$k /-:};-@m,-Hs#-]}+-.-,mk
23

24. 「縱為活命故， 不應捨覺心。」 又云﹕ 「六度彼岸行，
k,1-9$-+}:-0:-1m-A8}k k6{=-#=v$=-<m$k #6,-9$-##=-<m-#bo$-`o-
畢竟不應捨。」 又餘咒教， 宣說非一。
1:-#=v$=-=}k
kM;-8A}:-R-,-1{+-.8m-+<m;-8quot;}:-`o-8'v#-.8m-!0=-`o-1:-9$-*v,-1}$-0-+$-*v,-1}$-1-9m,-.8m-&}1-
眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。
①
.-#(m=-#(m=-07v$-+#}=-.:-#=v$=-;k #-1- ,m-A$-&u0-={1=-+.8m-&}1-.-(m+-9m,-6m$-&}1-.-
共者即是菩薩律儀，受律儀者，
07v$-0-,m-3u;-Dm1=-#=v1-;-=}#=-.8m-A$-&u0-={1=-+.8m-0U0-.-;-U}0-.:-quot;=-R$=-.-9m,-.=k
即是受學三聚戒等菩薩學處。
={1=-0[{+-,=-0U0-.-;-U}0-.:-quot;=-R$=-.-06m,-`o-U}0-.-;=-#6,-.8m-;1-/-:};-_p-@m,-.8m-*{#
除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅密多乘中，亦無餘道故。
-.-;8$-1{+-.8m-@m:-+$k L}-I{-1quot;8-8E}-+$-=Zx-@m-+$-L}-I{-P{-1}-M1=-=vk @m-+$-#=$-0-*{#-.
又金剛空行及三補止，金剛頂中， 受阿彌陀三昧耶
-#=v1k k+1-.8m-&}=-,m-1-;v=-07v$k
時， 悉作是云﹕
k-
Folio 10
Side 2
6{=-8}+-+.#-1{+-<m-+1-3n#-07v$-08m-!0=-=v-#=v$=-.-W:-##=-<m-&}1-.-84n,-.-,-quot;=-R$-+#}=
「無餘受外密， 三乘正妙法。」受咒律儀須誓受故， 由見此等少
-.8m-@m:-:}k k8+m-+#-;-#,$-0!#-1m-8H-08m-&-*,-*v,-1*}$-,=-3-E$-W:-*1=-%+-`o-8#;-0:-
有開遮不同之分， 即執一切，猶如寒熱
①
#-1k前者、前面（指共律儀）；(m+k僅此；07v$-0k（84m,-.k的過去式）執持；
24

25. ①
84n,-.-,m-K}#-.-<m,-_p-Pm$-0:-#=;-;}k k+{-W:-,-+1m#=-0=;-%,->m-#,$-0!#-8#8-:{-
徧相違者，是顯自智極粗淺耳。 如是唯除少分別緣開遮之外，
1-#)}#=-.-#=v$-:0-M1=-<m,-_p-1*v,-.=-*{#-.-#=v1-11-;1-T-W-0v-#}$-1-#}$-1:-8'v#-.-,-
諸正至言， 極隨順故。 若趣上上三乘五道， 必須完具下下乘道功德
*{#-.-+$-;1-8}#-1-8}#-18m-9},-),->m-:m#=-3$-0-+#}=-=}k W;-08m-9v1-;=k
種類。波羅密多道者， 如佛母中云﹕
k/-:};-_p-@m,-.8m-;1-,mk W;-0-8+=-+$-1-A},-+-W:-#$-0bo#=-.k ko,-;1-/-:};-@m,-
「所有去來現在佛， 共道是此度非餘。」 是趣佛陀道之棟梁，
.-8+m-9m,-#6,-1-9m,k =-#=v$=-.-W:k W=-=v-0E}+-.8m-;1->m-#bo$-<m$-W-0v-9m,-.=-
k6{ =$=-
故不應捨。 金剛乘中亦多說此，
+}:-`o-1m-:v$-$}k k8+m-(m+-L}-I{8m-*{#-.-;=-<$-1$-`o-0!8-+;-.=-,-1+}-Wv+-#(m=-!8m-
故是經續二所共道。若於其上更加密咒諸不共道，灌頂三昧耶律儀二種次第
;1-*v,-1}$-08}k 8m-%{$-`o-#=$-##=-<m-;1-*v,-1}$-1m,-.-+0$-+$-+1-3n#-+$-&}1-.-+$-:m1-.-
+{
#(m=-8quot;}:-+$-0%=-.-0',-.=-=$=-W=-=v-0E}+-.-Bp:-0-9m,->mk ;1-*v,-1}$-0-+}:-,-,m-,}:-
及其眷屬， 故能速疾趣至佛陀。 若棄共道，是大錯謬。
0-&{,-.}8}k k+{-W-0v8m-#}-0-1-J{+-,-&}=-:{-:{-;-${=-.-W:-'$-:{-J{+-.-,-#6,-M1=-(}$-6m$-
若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘，
=+-.:-`o-*{#-.-#}$-1-;-1}=-.-W:-'$-6m#-[{=-.-,-:m1-.-W:-*{#-+1,->m-&{-'}+-+$-/-:};-_p-@m,-
特於上乘若得發起一似勝解， 如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，
Folio 11
Side 1
(k k.-M1=-(}$-6m$k
##=-;8$-Wv+-&{-8}#-1-#=v1-;-=}#=-.-(}$-0:-8>o:-0=-8K{;-&{-;-8Ap$-({-6m$-M1-.:-*m,-.-&{
即於咒中亦當謗捨下三部等，則當集成極相系屬，甚易生起尤重
①
8#;-0k相違；84n,-.k執持；<m,-_p-Pm$-0k極粗淺；#=;k顯示；
25

26. =-Um-08m-&}=-(}$-08m-;=-<m-am0-.-&{,-.}-#=}#-.:-8>o:-){k +{8m-quot;v$=-,m-8}#-_p-%},-.:-8>o:-:}k
異熟毀謗正法深厚業障。 其中根據至下當說。
k+{8m-@m:-+1-.8m-1#},-;-0K{,-,=-#=v$-:0-*1=-%+-#$-7#-#%m#-83$-W-08m-&-V{,-`o-8>o:-08m-
是故應當依善依怙， 於其一切正言， 皆是一數取趣， 成佛支緣。
3u;-;-${=-.-0K,-.:-A=-;k +-W-(1=-=v-;}$=-.-M1=-(1=-=v-R$-6m$-+$}=-=v-8'v#-X}#-
所有道理，令起定解。 諸現能修者即當修習，諸現未能實進止者，亦不應以自
1-ao=-.-M1=-<$-:$-(m+-<m=-8'v#-1-ao=-.-Wv-13,-`o-A=-,=-1m-($-0:k +{-+#-;-+$}=-=v-
未能趣而為因相，即便棄捨。 應作是思，
8'v#-X}#-#m-quot;}-,=-(1=-=v-;},-.-6m#-,1-6m#-,-8}$-$1-`o-0=1=-,=-+{8m-Wv:-3~#=-0=#-.-+$-
願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。遂於其因， 集積資糧，
am0-.-^$-0-+$-*},-;1-#+0-.:-A8}k k+{=-,m-:m$-.}-1m-*}#=-.:-R}8m-1*v-'{-&{-'{-&{:-=}$-%{-+{-+#-
淨治罪障，廣發正願。 以是不久， 漸漸增長智慧能力，
*1=-%+-(1=-=v-;{,-ao=-.:-9$-8>o:-:}k k+#{-08m-0<{=-#({,-%},-.-:m,-.}-&{8m-6;-,=-<$k
於彼一切悉能修學。 善知識敦巴仁波卿亦云﹕
0%,-.-*1=-%+-Es-06m-;1->m=-8={:-<{=-.-$8m-R-1k 6{=-#=v$=-){k 3n#-8+m-+?+-#6m-<m,-
「能知以四方道， 攝持一切聖教者，謂我師長。」此語即是極大可觀察處。
_p-&{-0-9m,-,}k k+{-W:-,-#+1=-$#-8+m=-1+}-##=-<m-#,+-*1=-%+-#$-7#-#%m#-83$-W-08m-
由是因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中
;1-`o-0&q=-,=-8Dm+-.=-,-8+m-,m-0%,-.-*1=-%+-8#;-1{+-`o-K}#=-.8m-&{-0-+$-X,-,}k
而正引導。故此具足通達一切聖教無違殊勝。
k#=v$-:0-*1=-%+-
Folio 11
Side 2
#+1=-$#-_p-8&:-0-,mk ]m:-*:-.-8+}+-.-M1=-;-8J;-+$-9v,->m-/,-0+{-*1=-%+-8Es0-.8m-*
一切聖言現為教授者。 總之能辦諸欲解脫， 現時久遠， 一切利樂之
0=-,m-W;-08m-#=v$-:0-(m+-9m,-){k R$-+}:->m-#,=-*1=-%+-%},-.-;-8Ds;-.-1-;v=-.-
26

27. 方便者，是即唯有勝者至言。 以能開示一切取捨要義， 盡離謬誤者，
+$-K;-0-,m-=$=-W=-(#-#%m#-9m,-.8m-@m:-:}k k+{-W:-9$-Wv+-R-1-;=k
獨唯佛故。 如是亦如相續本母云﹕
#$-@m:-W;-;=-&{=-1quot;=-8#8-9$-8'm#-K{,-8+m-,-9}+-1m,-){k k1-;v=-+{-(m+-1&}#-,m-3u;-
「此世間中，更無善巧於勝者， 徧智正知無餘勝性
06m,-o,-1={,->m=-1={,-#6,-1m,-.k k+{-@m:-H$-N}$-:$-(m+-<m=-06#-1+}-&{-#$-9m,-+{-1m-+Cs#
定非餘， 是故大仙自立契經 皆勿亂壞
k*v0-3u;-0<m#-@m:-+{-9$-+1-&}=-;-,m-#,}+-.-A{+-.:-8>o:k k6{=-#=v$=-=}k
牟尼軌故， 彼亦損於正法。」
k+{=-,-W;-08m-0!8-1+}-&{-+$-Wv+-&{-:m,-.}-&{-M1=-#+1=-.8m-1&}#-9m,-,}k -W-,8$-3+-X,->m-
k+{
故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。 雖其如是，
+#}$=-8E{;-+$-+1-.8m-1,-$#-+$-1m-X,-.:-0!8-;-:$-%}0=-<m=-bo#=-.=-@m-:0=-<m-#`o;-A-
然因末代諸所化機， 若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，
M1=-<m=-+#}$=-.-1m-J{+-.=k <m$-K-&{,-.}-M1=-<m=-+#}$=-8E{;->m-0%,-0%}=-+$-
密意莫獲。 故諸大車， 造諸釋論
1,-$#-M1=-14+-+}k k+{8m-@m:-1,-$#-M1-.:-+#-.-9m,-,-#bo$-&{,-1}-M1=-;-${=-.-%{:-0-
及諸教授。 是故若是清淨教授， 於諸廣大經論， 須能授與決定
6m#-+#}=-<mk 1,-$#-;-%m-21-^$=-<$-0!8-+$-+#}$=-8E{;-&{,-1}-M1=-<m-+},-;-${=-.-%{:-
信解。 若於教授雖多練習， 然於廣大佛語釋論所有義理， 不能授與
①
1m-ao=-.81-+{-+#-+$-1m-1*v,-.8m-;1-%},-,-,m-+}:-0:-A-0-quot;}-,8}k k#$-9$-#bo$-&{,-1}-M1=-
決定信解， 或反顯示彼不順道， 唯應棄捨。 若起是解，諸大經論
;-(1=-
Folio 12
Side 1
②
(kk;{,->m-#,+- 1{+-.8m-0<+-&}=-=v-A=-<m$-(1=-;{,->m-#,+-$m$-.}8m-+},-%},-.8m-1,-$#-7v:
27

28. 是講說法，其中無有可修要旨， 別有開示修行心要正義教授，
-`o-9}+-.:-#}-,=-+1-.8m-&}=-:$-;-0<+-.-+$-0au0-.8m-&}=-;}#=-;}#=-.-#(m=-9}+-.:-84n,-.-
遂於正法 執有別別講修二法，
③
,mk Hm-1-1{+-.8m- 1+}-Wv+-+$-Hm-1-1{+-.8m-+#}$=-8E{;->m-0%,-0%}=-;-]o=-.-&{,-.}-
應知是於無垢經續 無垢釋論， 起大敬重
④
[{-08m-#{#=-A{+-%m$k +{-+#-;-,$-#m-+},-1m-%},-.8m-@m8m-#}-W- 21-#%}+-.8}k 6{=-0J=-.8m-
而作障礙。 說彼等中， 不顯內義， 唯是開闢廣大外解，執為可應輕毀
#,=-=v-84n,-.8m-&}=-(}$-08m-;=-<m-am0-.-#=}#-.:-<{=-.:-A8}k k+{=-,-*:-8+}+-M1=-;-
之處， 是集誹謗正法業障。 是故應須作如是思
⑤
1m-Ut-08m-#+1=-.-1&}#-,m-#bo$-&{,-1}-M1=-9m,-1}+k +{-9$-:$-(m+-R}-6,-.- ;-=}#=-.8m-
而尋教授，諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，然由自慧微劣等因，
⑥
Wv-13,->m=-#+1=-.8m-1&}#-_p-#bo$-+{-21-;-0K{,-,=-${=-1m-ao=-.=k +1-.8m- 1,-$#-;-
唯依是諸教典，不能定知是勝教授， 故應依止善士教授，
⑦
0K{,-,=-+{-+#-;-${=-.-02;-0:-A8}k $1- `o-1,-$#-3~;-+#}=-.-9m,->mk
於是等中尋求定解。 莫作是念起如是執，
#bo$-M1=-,m-@m-W-#%}+-.-21-9m,-.=-$m$-.}-1{+-;k 1,-$#-M1=-,m-,$-#m-+},-%},-.=-1&}#-#}-
謂諸經論 唯是開闢廣博外解， 故無心要。 諸教授者， 開示內義故是第一。
①
#bo$-&{,-1}k巨著（完整的理論著作）；
②
(1=-;{,->m-#,+k修持的要點（關鍵）；0<+-&}=k講說法；(1=-;{,->m-#,+-$m$-.k修行關鍵的要義；+},-%},-.8m-1,-$#教授的口訣；
7v:k暗地裡；+1-.8m-&}=k正法；84n,-.k
③
Hm-1-1{+-.k無垢；1+}-Wv+k經續；顯密經典；[{-0k促使、激發；#{#=-A{+k阻礙；%m$k而（連詞）
④
#}-Wk見聞、見識；21k僅只；#%}+-.k分析、研究；6{=-0J=-.k名為蔑視；84n,-.k執取；(}$-0k捨離；am0-.k遮蔽；#=}#-.k造作、
修集；
⑤
:$-(m+k自己本身；R}k心；6,-.k下劣；=}#=-.k等、累積；Wv因由；#+1=-.k教導；1&}#-_pk最極；#bo$-k典藉；21k僅只；0K{,-.k
能依；,=-${=-.k決定、真正；1m-ao=-.無能力；
⑥
+1-.k正士、善友；1,-$#教授、口訣（優婆提舍）；
⑦
$1k心想；1,-$#口訣；+#}=-.k欲求；
28

29. $1-`o-1m-07v$-$}k 8A}:-.-&{,-.}-A$-&u0-:m,-&{,->m-6;-,=k $#-;-,$-A,-3u+-.-,mk
kM;- #+1=-
大瑜伽師菩提寶云﹕ 「言悟入教授者，
0{8v-0v1-;#-1*m;-21-6m#-;-${=-0-J{+-.-;-1m-7{:->mk #=v$-:0-*1=-%+-#+1=-$#-_p-#}-.-;-
非說僅於量如掌許一小函卷而得定解， 是說了解一切至言
7{:-6{=-.-+$k '}-0}-&{,-.}8m-U}0-1-quot;}1-.-:m,-&{,-
皆是教授。」 又如大依怙之弟子修寶喇嘛云﹕
Folio 12
Side 2
R-1=-<$k ?-)m-<8m-#+1=-$#-;-%,-*}#-#%m#-_p-;v=-$#-9m+-#=v1-Ly;-`o-0T#=-.=-+-#bo
「阿底峽之教授， 於一座上， 身語意三， 碎為微塵。
$-*1=-%+-#+1=-$#-_p-#}-0-6m#-Ap$-#=v$-0-W:-#}-+#}=-.-9m,-,}k k%},-.-:m,-.}-&{8m-
今乃了解，一切經論皆是教授。」須如是知。 如敦巴仁波卿云﹕
6;-,=k &}=-1$-`o-0U0=-,=-&}=-A{+-;v#=-#6,-`o-P+-#%}+-+#}=-.-Ap$-,-,}:-0-9m,-#=v$-0-
「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」
W:k 9v,-:m$-.}:-&}=-1$-`o-0U0=-<$-&}=-A{+-;v#=-9{-1m-<{=-.:-&}=-A{+-8+}+-Ap$-0-,-P+-
雖經長時學眾多法， 然於修軌全未能知， 若欲修法，
#6,-,=-#%}+-+#}=-.-M1=-<$-#:-0<+-.-W:-1-#}-0=-,}$=-){k 8+m:-0%,-.-,m-14~+-;=k
諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。 此中聖教，如俱舍云﹕
%},-.8m-+1-&}=-M1-#(m=-){k k;v$-+$-K}#=-.8m-0+#-(m+-+}k k6{=-#=v$=-.-W:k-
「佛正法有二， 以教證為體。」
;v$-K}#=-<m-0%,-.-#(m=-;=-1{+-;k ;v$-#m-0%,-.-,m-&}=-;#-_p-;{,-.8m-3u;-au0-.-A{+-;v#=-
除其教證二聖教外，別無聖教。 教正法者，謂是決擇受持道理 修行正軌。
#),-;-80{0=-.-9m,-;k K}#=-.8m-0%,-.-,m-#),-;-/{0=-.-,-'m-W:-#),-;-/0-.-W:-
證正法者， 謂是如其前決擇時，
0au0-.-9m,-.=-+{-#(m=-Wv-8K=-=v-8E}-0-9m,-){k :-,k Wv#-.-,-#},-;-K-;-+<o=-=-%},-.-+$-
+.{ K-
所決擇已而起修行。故彼二種，成為因果。如跑馬時，先示其馬所應跑地，
29

30. 0%,-7m,-,=-+{:-Wv#-.-W-0v-9m,-,}k k+<o=-=-#6,-`o-0%,-,=-Wv#=-#6,-`o-A{+-,-06+-#+-`o-
既示定已，應向彼跑。 若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。
8>o:-0-W:k *}=-0=1->m=-#6,-6m#-#),-;-/0-,=-0au0-.-,-#6,-6m#-0au0-_p-#-;-:v$k
豈可聞思決擇此事， 若修行時修行所餘。
+{-W:-9$-0quot;}1-.8m-:m1-.-*-1-;=k 9$-*}=-.-+$-0=1-.-;=-Ap$-08m-<{=-:0-<m=-
如是亦如修次第後編云﹕ 「復次聞及思慧之所通達， 即是修慧之所應修，
Next
30