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 新唐書
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 39 段 7600 字
 343 种 678 个标注
 繁体中文
志第三 禮樂三 新唐書 013 卷十三
[北宋]歐陽修 等
←012 卷十二 志第二 禮樂二 014 卷十四 志第四 禮樂四→
史部 / 正史 / 二十四史 / 新唐書 / 013 卷十三 志第三 禮樂三
本篇关键词
纪年 神龍元年[705] 2 貞觀 2 開元五年[717] 2 天寶元年[742] 1 貞元六年[790] 1 天冊萬歲元年 1
總章 1 武德元年[618] 1
地点 東都 11 西京 2 弘農 2
人物 后稷 7 則天 7 祖宗 5
文官 禮官 6 禮儀使 5 博士 4
武官 王府參軍 1 太尉 1 同官縣尉 1
其他 太祖 40 明堂 19 昭穆 15 高祖 12 高宗 11 中宗 11 神主 11 崩 11
目錄
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卷十三 志第三 禮樂三
自周衰,禮樂壞于戰國 而廢絕于秦。漢興,六經 在者,皆錯亂、散亡、雜偽,而諸儒方共補緝,以
意解詁,未得其真,而讖緯之書出以亂經矣。自鄭玄 之徒,號稱大儒,皆主其說,學者由此牽惑沒
溺,而時君不能斷決,以為有其舉之,莫可廢也。由是郊、丘、明堂 之論,至於紛然而莫知所止。
禮 曰:「以禋祀祀昊天上帝。」此天也,玄以為天皇大帝 者,北辰 耀魄寶也。又曰:「兆五帝於
四郊。」此五行精氣之神也,玄以為青帝 靈威仰、赤帝赤熛怒、黃帝 含樞紐 、白帝 白招拒、黑帝
汁光紀者,五天也。由是有六天之說,後世莫能廢焉。
唐初貞觀禮 ,冬至 祀昊天上帝于圓丘,正月辛日祀感生帝靈威仰于南郊以祈穀,而孟夏 雩于南
郊,季秋 大享于明堂 ,皆祀五天帝。至高宗 時,禮官禮官 以謂太史太史 圓丘圖 ,昊天上帝在壇上,而
耀魄寶在壇第一等,則昊天上帝非耀魄寶可知,而祠令及顯慶禮 猶著六天之說。顯慶二年[657],禮部禮部
尚書尚書 許敬宗 與禮官禮官 等議曰:「六天出於緯書,而南郊、圓丘一也,玄以為二物;郊及明堂 本以祭
天,而玄皆以為祭太微 五帝。傳 曰:『凡祀,啟蟄而郊,郊而後耕。』故『郊祀后稷 ,以祈農
事。』而玄謂周祭感帝靈威仰,配以后稷 ,因而祈穀。皆繆論也。」由是盡黜玄說,而南郊祈穀、孟
夏 雩、明堂 大享皆祭昊天上帝。
代 作
名
礼
作 號 天
號 名 词 地
作 节 节
节 礼 號 文 文 作
作
文 名 文 礼
天 作 名
名
节 礼
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乾封元年[666],詔祈穀復祀感帝。二年,又詔明堂 兼祀昊天上帝及五帝。開元中,起居舍人起居舍人 王仲丘 議
曰:「按貞觀禮 祈穀祀感帝,而顯慶禮 祀昊天上帝。傳 曰:『郊而後耕。』詩 曰:『噫嘻春夏,祈
穀于上帝。』禮記 亦曰:『上辛祈穀于上帝。』而鄭玄 乃云:『天之五帝迭王,王者之興必感其一,
因別祭尊之。故夏正之月,祭其所生之帝於南郊,以其祖配之。故周祭靈威仰,以后稷 配,因以祈穀。
』然則祈穀非祭之本意,乃因后稷 為配爾,此非祈穀之本義也。夫祈穀,本以祭天也,然五帝者五行之
精 ,所以生九穀也,宜於祈穀祭昊天而兼祭五帝 。」又曰:「月令 ,大雩 、大享帝,皆盛祭也。
而孟夏 雩、季秋 大享,貞觀禮 皆祭五方帝,而顯慶禮 皆祭昊天上帝,宜兼用之以合大雩 、大享之
義。」旣而蕭嵩 等撰定開元禮 ,雖未能合古,而天神之位別矣。
其配神之主,武德中,冬至 及孟夏 雩祭皇地祇于方丘、神州地 祇於北郊,以景帝 配;而上辛祈
穀祀感帝于南郊,季秋 祀五方天帝於明堂 ,以元帝 配。貞觀初,圓丘、明堂 、北郊以高
祖 配,而元帝 惟配感帝。高宗 永徽二年[651],以太宗 配祀明堂 ,而有司乃以高祖 配五天
帝,太宗 配五人帝。太尉太尉 長孫无忌 等與禮官禮官 議,以謂:「自三代以來,歷漢、魏、晉、宋,無父
子同配於明堂 者。祭法曰:『周人禘嚳而郊稷,祖文王 而宗武王 。』鄭玄 以祖宗 合為一祭,
謂祭五帝 、五神于明堂 ,以文、武共配。而王肅駁曰:『古者祖功宗德,自是不毀之名,非謂配食
於明堂 。』春秋傳 曰:『禘、郊、祖、宗、報,五者國之典祀也。』以此知祖、宗非一祭。」於是
以高祖 配于圓丘,太宗 配于明堂 。
乾封二年[667],詔圓丘、五方、明堂 、感帝、神州皆以高祖 、太宗 並配。則天 垂拱元年[685],詔
有司議,而成均 助教 孔玄義、太子右諭德太子右諭德 沈伯儀 、鳳閣舍人鳳閣舍人 元萬頃 范履冰 議皆不同,而卒
用萬頃 、履冰之說。由是郊、丘諸祠,常以高祖 、太宗 、高宗 並配。開元十一年[723],親享圓
丘,中書令中書令 張說 、衛尉少卿衛尉少卿 韋縚 為禮儀使禮儀使 ,乃以高祖 配,而罷三祖並配。至二十年,蕭
嵩 等定禮,而祖宗 之配定矣。
寶應元年[763],太常卿太常卿 杜鴻漸 、禮儀使禮儀使 判官薛頎歸崇敬 等言:「禘者,冬至 祭天於圓丘,周人
配以遠祖。唐高祖 非始封之君,不得為太祖 以配天地。而太祖景皇帝 受封于唐,即殷之契、周
之后稷 也,請以太祖 郊配天地。」諫議大夫諫議大夫 黎幹 以謂:「禘者,宗廟 之事,非祭天,而太
祖 非受命之君,不宜作配。」為十詰十難以非之。書奏,不報。乃罷高祖 ,以景皇帝 配。明
年旱,言事者以為高祖 不得配之過也。代宗 疑之,詔羣臣議。太常博士太常博士 獨孤及 議曰:「受命於神
宗 ,禹也,而夏后氏祖顓頊 而郊鯀;纘禹黜夏,湯也,而殷人郊冥而祖契;革命作周,武王 也,
而周人郊稷而祖文王 。太祖景皇帝 始封于唐,天所命也。」由是配享不易。嗚呼,禮之失也,豈獨
緯書之罪哉!在於學者好為曲說,而人君一切臨時申其私意,以增多為盡禮,而不知煩數之為黷也。
古者祭天於圓丘,在國之南,祭地於澤中之方丘,在國之北,所以順陰陽,因高下,而事天地以其類
也。其方位旣別,而其燎壇、瘞坎、樂舞變數亦皆不同,而後世有合祭之文。則天 天冊萬歲元年,
親享南郊,始合祭天地。
睿宗 即位,將有事於南郊,諫議大夫諫議大夫 賈曾 議曰:「祭法 ,有虞氏 禘黃帝 而郊嚳,夏后氏禘黃
帝 而郊鯀。郊之與廟,皆有禘也。禘於廟,則祖宗 合食於太祖 ;禘於郊,則地祇羣望皆合於圓
丘,以始祖 配享。蓋有事之大祭,非常祀也。三輔故事 :『祭于圓丘,上帝、后土位皆南面。』則
漢嘗合祭矣。」國子祭酒國子祭酒 褚無量 、司業 郭山惲 等皆以曾言為然。是時睿宗 將祭地於北郊,故曾
之議寢 。
礼 文 名
作 作 作 作
作 名
名
名
词 词 作 礼
节 节 作 作 礼
名 作
节 节 作 號
节 礼 號 礼
號 號 號 號 礼 號
號 武 名 文
礼 主 主 名 亲
词 礼
礼 作
號 號 礼
礼 號 號 名
衙 仕 文 名 文 名 名
名 號 號 號
文 名 文 名 文 號
名 亲
文 名 文 名 节
主 號 號
名 號 文 名 礼
號 號 號
號 號 文 名
主 名 主
主 號
名
號 文 名 作 政 名
名 亲 號
亲 作
文 名 仕 名 號
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玄宗 旣已定開元禮 ,天寶元年[742],遂合祭天地于南郊。是時,神仙道家之說興,陳王府參軍王府參軍 田同秀
言:「玄元皇帝 降丹鳳門。」乃建玄元廟。二月辛卯,親享玄元皇帝 廟;甲午,親享太廟;丙申,有
事于南郊。其後遂以為故事,終唐之世,莫能改也。為禮可不慎哉!
夫男女之不相褻於內外也,況郊廟乎?中宗 時,將享南郊,國子祭酒國子祭酒 祝欽明 言皇后 當助祭,太常太常
博士博士 唐紹 、蔣欽緒 以為不可,左僕射左僕射 韋巨源 獨以欽明 說為是。於是以皇后 為亞獻,補大
臣李嶠 等女為齋娘,以執籩豆焉。至德宗 貞元六年[790],又以皇太子 為亞獻,親王 為終獻。
孝經 曰:「宗祀 文王 於明堂 ,以配上帝。」而三代有其名而無其制度,故自漢以來,諸儒之論不
一,至於莫知所從,則一切臨時增損,而不能合古。然推其本旨,要於布政交神於王者尊嚴之居而已,
其制作何必與古同!然為之者至無所據依,乃引天地、四時、風氣、乾坤、五行、數象之類以為倣像,
而衆說亦不克成。
隋無明堂 ,而季秋 大享,常寓雩壇;唐高祖 、太宗 時,寓於圓丘。貞觀中,禮部尚書禮部尚書 豆盧
寬 、國子助教國子助教 劉伯莊 議:「從崑崙 道上層以祭天,下層以布政。」而太子中允太子中允 孔穎達 以為
非。侍中侍中 魏徵 以謂「五室重屋,上圓下方,上以祭天,下以布政。自前世儒者所言雖異,而以為如
此者多同。至於高下廣狹丈尺之制,可以因事制宜也。」祕書監祕書監 顏師古 曰:「周書 敘明堂 有應
門、雉門之制,以此知為王者之常居爾。其青陽 、總章、玄堂、太廟、左右个,皆路寢 之名也。文
王居明堂 之篇,帶弓䪅,禮高禖 ,九門磔禳,國有酒以合三族 ,推其事皆與月令 合,則皆在路
寢 也。大戴禮 曰在近郊,又曰文王 之廟也,此奚足以取信哉?且門有皐、庫,豈得施於郊野,謂
宜近在宮中。」徵及師古 等皆當世名儒,其論止於如此。
高宗 時改元總章,分萬年置明堂 縣,示欲必立之。而議者益紛然,或以為五室,或以為九室,而高
宗 依兩議,以帟幕為之,與公卿臨觀,而議益不一。乃下詔率意班其制度。至取象黃琮 ,上設鴟
尾 ,其言益不經,而明堂 亦不能立。
至則天 始毀東都 乾元殿,以其地立明堂 ,其制淫侈,無復可觀,皆不足記。其後火焚之,旣而又
復立;開元五年[717],復以為乾元殿而不毀。初,則天 以木為瓦,夾紵漆之。二十五年,玄宗 遣將將
作大匠作大匠 康鬨素毀之。鬨素以為勞人,乃去其上層,易以真瓦。而迄唐之世,季秋 大享,皆寓圓丘。
書 曰:「七世之廟,可以觀德。」而禮家之說,世數不同。然自禮記·王制 、祭法 、禮器 ,大
儒荀卿 、劉歆 、班固 、王肅之徒,以為七廟 者多。蓋自漢、魏以來,創業之君特起,其上世微,
又無功德以備祖宗 ,故其初皆不能立七廟 。
唐武德元年[618],始立四廟,曰宣簡公宣簡公 、懿王 、景皇帝 、元皇帝 。貞觀九年[635],高
祖 崩 ,太宗 詔有司定議。諫議大夫諫議大夫 朱子奢 請立七廟 ,虛太祖 之室以待。於是尚書尚書 八座
議:「禮 曰:『天子,三昭三穆,與太祖 之廟而七。』晉、宋、齊、梁皆立親廟 六,此故事也。
」制曰:「可。」於是祔弘農 府君 及高祖 為六室。二十三年,太宗 崩 ,弘農 府君 以世遠
毀,藏夾室 ,遂祔太宗 :及高宗 崩 ,宣皇帝 遷于夾室 ,而祔高宗 。皆為六室。
號 作 武
號 號
號 文 名 主
文 名 名 文 名 名 主
名 號 主 主
作 礼 主 礼
礼 节 主 號 文
名 文 名 地 文 名
文 名
文 名 作 礼
地 礼
作 礼 礼 作
礼 作 主
名
號 礼
號 名
建 礼
名 地 礼
名 號
文 节
作 作 作 作
名 名 名 礼
亲 礼
文 主 號 號
號 葬 號 文 名 礼 號 文
作 號 礼
地 主 號 號 葬 地 主
建 號 號 葬 號 建 號
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武氏 亂敗,中宗 神龍元年[705],已復京太廟,又立太廟于東都 。議立始祖 為七廟 ,而議者欲以涼
武昭王 為始祖 。太常博士太常博士 張齊賢 議以為不可,因曰:「古者有天下者事七世,而始封之君謂之太
祖 。太祖 之廟,百世不遷。至祫祭,則毀廟皆以昭穆 合食于太祖 。商祖玄王,周祖后稷 ,其世數
遠,而遷廟之主皆出太祖 後,故合食之序,尊卑不差。漢以高皇帝 為太祖 ,而太上皇 不在合食之
列,為其尊於太祖 也。魏以武帝 為太祖 ,晉以宣帝 為太祖 ,武、宣而上,廟室皆不合食于祫,至
隋亦然。唐受天命,景皇帝 始封之君,太祖 也,以其世近,而在三昭三穆之內,而光皇帝 以上,皆
以屬尊不列合食。今宜以景皇帝 為太祖 ,復祔宣皇帝 為七室,而太祖 以上四室皆不合食于祫。」博博
士士 劉承慶 、尹知章 議曰:「三昭三穆與太祖 為七廟 者,禮也。而王跡有淺深,太祖 有遠近,太
祖 以功建,昭穆 以親崇。有功者不遷,親盡者則毀。今以太祖 近而廟數不備,乃欲於昭穆 之外,遠
立當遷之主以足七廟 ,而乖迭毀之義,不可。」天子下其議大臣,禮部尚書禮部尚書 祝欽明 兩用其言,於是
以景皇帝 為始祖 ,而不祔宣皇帝 。已而以孝敬皇帝 為義宗 ,祔于廟,由是為七室,而京太廟亦七
室。中宗 崩 ,中書令中書令 姚元之 、吏部尚書吏部尚書 宋璟 以為「義宗 ,追尊 之帝,不宜列昭穆 ,而其
葬在洛州 ,請立別廟于東都 ,而有司時享,其京廟神主 藏于夾室 」。由是祔中宗 ,而光皇帝 不
遷,遂為七室矣。
睿宗 崩 ,博士博士 陳貞節 、蘇獻等議曰:「古者兄弟不相為後,殷之盤庚 ,不序於陽甲;漢之光
武 ,不嗣於孝成;而晉懷帝 亦繼世祖 而不繼惠帝 。蓋兄弟相代,昭穆 位同,至其當遷,不可兼
毀二廟。荀卿子 曰:『有天下者事七世。』謂從禰以上也。若傍容兄弟,上毀祖考 ,則天 子有不
得事七世者矣。孝和皇帝 有中興之功而無後,宜如殷之陽甲,出為別廟,祔睿宗 以繼高宗 。」於
是立中宗 廟于太廟之西。
開元十年[713],詔宣皇帝 復祔于正室,謚為獻祖 ,并謚光皇帝 為懿祖 。又以中宗 還祔太廟,於
是太廟為九室。將親祔之,而遇雨不克行,乃命有司行事。寶應二年[764],祧獻祖 、懿祖 ,祔玄
宗 、肅宗 。自是之後,常為九室矣。
代宗 崩 ,禮儀使禮儀使 顏真卿 議:「太祖 、高祖 、太宗 皆不毀,而代祖 元皇帝 當遷。」於是
遷元皇帝 而祔代宗 。德宗 崩 ,禮儀使禮儀使 杜黃裳 議:「高宗 在三昭三穆外,當遷。」於是遷高
宗 而祔德宗 ,蓋以中、睿為昭穆 矣。順宗 崩 ,當遷中宗 ,而有司疑之,以謂則天 革命,中
宗 中興之主也。博士博士 王涇 、史官史官 蔣武 皆以為中宗 得失在己,非漢光武 、晉元帝 之比,不
得為中興不遷之君。由是遷中宗 而祔順宗 。
自憲宗 、穆宗 、敬宗 、文宗 四世祔廟,睿、玄、肅、代以次遷。至武宗 崩 ,德宗 以次當
遷,而於世次為高祖 ,禮官禮官 始覺其非,以謂兄弟不相為後,不得為昭穆 ,乃議復祔代宗 。而議者
言:「已祧之主不得復入太廟。」禮官禮官 曰:「昔晉元、明之世,已遷豫章 、潁川 ,後皆復祔,此
故事也。」議者又言:「廟室有定數,而無後之主當置別廟。」禮官禮官 曰:「晉武帝 時,景、文同
廟,廟雖六代,其實七主。至元帝 、明帝 ,廟皆十室,故賀循曰:『廟以容主為限,而無常數也。
』」於是復祔代宗 ,而以敬宗 、文宗 、武宗 同為一代。初,玄宗 之復祔獻祖 也,詔曰:「使
親而不盡,遠而不祧。」蓋其率意而言爾,非本於禮也。而後之為說者,乃遷就其事,以謂三昭三穆
與太祖 祖功宗德三廟不遷為九廟 者,周制也。及敬、文、武三宗為一代,故終唐之世,常為九代十
一室焉。
開元五年[717],太廟四室壞,奉其神主 于太極殿,天子素服避正殿,輟朝 三日。時將行幸 東都 ,
遂謁神主 于太極殿而後行。安祿山 之亂,宗廟 為賊所焚,肅宗 復京師,設次光順門外,嚮廟而
哭,輟朝 三日。其後黃巢 陷京師,焚毀宗廟 ,而僖宗 出奔,神主 法物從行,皆為賊所掠。巢
敗,復京師,素服哭于廟而後入。
名 號 地 亲 礼
主 亲 文 名
號 號 礼 號 名
號 號 號 主
號 號 號 號 號
號 號 號
號 號 號 號
文 名 名 號 礼 號
號 礼 號 礼
礼 文 名
號 亲 號 號 號
號 葬 文 名 文 名 號 礼 礼
地 地 礼 建 號 號
號 葬 文 名 名
號 主 亲 號 礼
作 礼 名
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號 號
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號 葬 文 名 號 號 號 號 號
號 號 號 葬 文 名 號
號 號 礼 號 葬 號 名
號 文 名 文 名 號 號 主
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初,唐建東、西二都,而東都 無廟。則天皇后 僭號稱周,立周七廟 于東都 以祀武氏 ,改西
京 唐太廟為享德廟。神龍元年[705],中宗 復位,遷武氏 廟主于西京 ,為崇尊廟,而以東都 武
氏 故廟為唐太廟,祔光皇帝 以下七室而親享焉。由是東西二都皆有廟,歲時並享。其後安祿山 陷
兩京,宗廟 皆焚毀。肅宗 即位,西都 建廟作主,而東都 太廟毀為軍營,九室神主 亡失,至大曆
中,始於人間得之,寓于太微 宮,不復祔享。自建中至于會昌,議者不一,或以為:「東西二京宜皆
有廟,而舊主當瘞,虛其廟以俟,巡幸則載主而行。」或謂:「宜藏其神主 于夾室 。」或曰:「周
豐、洛有廟者,因遷都乃立廟 爾,今東都 不因遷而立廟 ,非也。」又曰:「古者載主以行者,惟
新遷一室之主爾,未有載羣廟之主者也。」至武宗 時,悉廢羣議,詔有司擇日 修東都 廟。已而武
宗 崩 ,宣宗 竟以太微 神主 祔東都 廟焉。
其追贈 皇后 、追尊 皇太后 、贈皇太子 往往皆立別廟。其近於禮者,後世當求諸禮。其不合於禮
而出其私意者,蓋其制作與其論議皆不足取焉,故不著也。
宣宗 已復河、湟三州七關,歸其功順宗 、憲宗 而加謚號。博士博士 李稠 請改作神主 ,易書 新
謚。右司郎中右司郎中 楊發 等議,以謂:「古者已祔之主無改作,加謚追尊 ,非禮也,始於則天 ,然猶不
改主易書 ,宜以新謚寶 冊告于陵廟 可也。」是時,宰相宰相 以謂士族 之廟皆就易書 ,乃就舊主易
書 新謚焉。
禘、祫,大祭也。祫以昭穆 合食于太祖 ,而禘以審諦其尊卑,此祫、禘之義,而為禮者失之,至於
年數不同,祖、宗失位,而議者莫知所從。禮 曰:「三年一祫,五年一禘。」傳 曰:「五年再殷
祭。」高宗 上元三年[676]十月當祫,而有司疑其年數。太學博士太學博士 史玄璨等議,以為:「新君喪畢而
祫,明年而禘。自是之後,五年而再祭。蓋後禘去前禘五年,而祫常在禘後三年,禘常在祫後二年。魯
宣公 八年禘僖公,蓋二年喪畢而祫,明年而禘,至八年而再禘。昭公 二十年禘,至二十五年又禘,
此可知也。」議者以玄璨等言有經據,遂從之。睿宗 崩 ,開元六年[718]喪畢而祫,明年而禘。自是
之後,祫、禘各自以年,不相通數。凡七祫五禘,至二十七年,禘、祫並在一歲,有司覺其非,乃議以
為一禘一祫,五年再殷,宜通數。而禘後置祫,歲數遠近,二說不同。鄭玄 用高堂隆先三而後二,徐
邈 先二後三。而邈以謂二禘相去為月六十,中分三十,置一祫焉。此最為得,遂用其說。由是一禘一
祫,在五年之間,合於再殷之義,而置祫先後,則不同焉。
禮,禘、祫,太祖 位于西而東向,其子孫列為昭穆 ,昭南 向而穆北向。雖已毀廟之主,皆出而序
于昭穆 。殷、周之興,太祖 世遠,而羣廟之主皆出其後,故其禮易明。漢、魏以來,其興也暴,又
其上世微,故創國之君為太祖 而世近,毀廟之主皆在太祖 之上,於是禘、祫不得如古。而漢、魏之
制,太祖 而上,毀廟之主皆不合食。
唐興,以景皇帝 為太祖 ,而世近在三昭三穆之內,至祫、禘,乃虛東向之位,而太祖 與羣廟列
於昭穆 。代宗 即位,祔玄宗 、肅宗 ,而遷獻祖 、懿祖 于夾室 。於是太祖 居第一室,禘、
祫得正其位而東向,而獻、懿不合食。建中二年[781],太學博士太學博士 陳京 請為獻祖 、懿祖 立別廟,至
禘、祫則享。禮儀使禮儀使 顏真卿 議曰:「太祖景皇帝 居百代不遷之尊,而禘、祫之時,暫居昭穆 ,屈
己以奉祖宗 可也。」乃引晉蔡謨 議,以獻祖 居東向,而懿祖 、太祖 以下左右為昭穆 。由是議
者紛然。
地 主 礼 地 名
地 號 名 地 地
名 號 名
礼 號 地 地 礼
天
礼 建
礼 地 礼
號 礼 地
號 葬 號 天 礼 地
仕 主 礼 主 主
號 號 號 文 名 礼 作
文 名 礼 名
作 葬 葬 文 礼 作
作
礼 號
作 作
號 文
主 主
號 葬
名
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貞元十七年[801],太常卿太常卿 裴郁 議,以太祖 百代不遷,獻、懿二祖親盡廟遷而居東向,非是。請下百寮
議。工部郎中工部郎中 張薦 等議與真卿 同。太子左庶子太子左庶子 李嶸 等七人曰「真卿 所用,晉蔡謨 之議也。謨
為『禹不先鯀』之說,雖有其言,當時不用。獻、懿二祖宜藏夾室 ,以合祭法 『遠廟為祧,而壇、墠
有禱則祭,無禱則止』之義。」吏部郎中吏部郎中 柳冕 等十二人曰:「周禮 有先公之祧,遷祖藏於后稷 之
廟,其周未受命之祧乎?又有先王之祧,其遷主藏於文、武之廟,其周已受命之祧乎?今獻祖 、懿
祖 ,猶周先公也,請築別廟以居之。」司勳員外郎司勳員外郎 裴樞 曰:「建石室於寢園以藏神主 ,至禘、祫之
歲則祭之。」考功員外郎考功員外郎 陳京 、同官縣尉同官縣尉 仲子陵 皆曰:「遷神主 於德明 、興聖廟。」京兆 少少
尹尹 韋武 曰:「祫則獻祖 東向,禘則太祖 東向。」十一年,左司郎中左司郎中 陸淳 曰:「議者多矣,不過
三而已。一曰復太祖 之正位,二曰並列昭穆 而虛東向,三曰祫則獻祖 ,禘則太祖 ,迭居東向。而復
正太祖 之位為是。然太祖 復位,則獻、懿之主宜有所歸。一曰藏諸夾室 ,二曰置之別廟,三曰遷
于園寢 ,四曰祔於興聖。然而藏諸夾室 ,則無饗獻之期;置之別廟,則非禮經 之文;遷于寢園,則
亂宗廟 之儀。唯祔于興聖為是。」至十九年,左僕射左僕射 姚南仲 等獻議五十七封,付都省 集議。戶部尚戶部尚
書書 王紹 等五十五人請遷懿祖 祔興聖廟,議遂定,由是太祖 始復東向之位。
若諸臣之享其親,廟室、服器之數,視其品。開元十二年[724]著令,一品、二品四廟,三品三廟,五品
二廟,嫡士一廟,庶人祭於寢。及定禮,二品以上四廟,三品三廟,三品以上不須爵者亦四廟,四廟有
始封為五廟 ,四品、五品有兼爵亦三廟,六品以下達于庶人,祭於寢。天寶十載,京官正官正 員四品清
望及四品、五品清官,聽立廟 ,勿限兼爵。雖品及而建廟未逮,亦聽寢祭。
廟之制,三品以上九架,廈兩旁。三廟者五間 ,中為三室,左右廈一間,前後虛之,無重栱 、藻
井 。室皆為石室一,於西墉 三之一近南,距地四尺,容二主。廟垣周之,為南門、東門,門屋三
室,而上間以廟,增建神廚於廟東之少南,齋院於東門之外少北,制勿逾於廟。三品以上有神主 ,五
品以上有几筵。牲以少牢 ,羊、豕一,六品以下特豚,不以祖禰 貴賤,皆子孫之牲。牲闕,代以野
獸。五品以上室異牲,六品以下共牲。二品以上室以籩豆十,三品以八,四品、五品以六。五品以上室
皆簠二、簋二、㽅二、鈃二、俎三、尊二、罍二、勺二、爵六、盤一、坫一、篚一、牙盤胙俎一。祭
服 ,三品以上玄冕 ,五品以上爵弁 ,六品以下進賢冠 ,各以其服。
凡祔皆給休五日,時享皆四日。散齋二日於正寢,致齋一日於廟,子孫陪者齋一宿於家。始廟則署主而
祔,後喪闋乃祔,喪二十八月上旬卜而祔,始神事之矣。王公之主載以輅,夫人之主以翟車 ,其餘皆
以輿。天子以四孟、臘享太廟,諸臣避之,祭仲而不臘。三歲一祫,五歲一禘。若祔、若常享、若禘
祫 ,卜日 、齋戒 、省牲、視滌、濯鼎鑊,亨牲、實饌、三獻、飲福、受胙進退之數,大抵如宗
廟 之祀。以國官亞、終獻,無則以親賔,以子弟。
其後不卜日 ,而筮用亥。祭寢者,春、秋以分,冬、夏以至日。若祭春分 ,則廢元日 。然元正 ,
歲之始,冬至 ,陽之復,二節最重。祭不欲數,乃廢春分 ,通為四。
祠器以烏漆,差小常制。祭服 以進賢冠 ,主婦花釵禮衣,後或改衣冠從公服 ,無則常服 。凡祭之
在廟、在寢,旣畢,皆親賔子孫慰,主人以常服 見。
若宗子 有故,庶子 攝祭,則祝曰:「孝子某使介子某執其常事。」通祭三代,而宗子 卑,則以上
牲祭宗子 家,祝曰:「孝子某為其介子某薦其常事。」庶子 官尊而立廟 ,其主祭則以支庶 封官
依大宗大宗 主祭,兄陪於位。以廟由弟立,己不得延神也。或兄弟分官,則各祭考妣 於正寢。
文 名 號
文 名 名 文 名 名 名
建 作
文 名 作 名
號
號 文 名 礼
文 名 武 名 礼 名 地
文 名 號 號 文 名
號 礼 號 號
號 號 建
葬 建 作
礼 文 名 衙
文 名 號 號
礼 文
礼
军 建
建 名
礼
礼 名
礼 礼 衣 衣
器
礼 礼 礼
礼
礼 节 节 名
节 节
礼 衣 礼 衣
衣
礼 亲 礼
礼 亲 礼 礼
文 礼
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38
古殤及無後皆祔食於祖,無祝而不拜,設坐祖左而西向,亞獻者奠,祝乃奠之,一獻而止。其後廟制設
幄,當中南向,祔坐無所施,皆祭室戶外之東而西向。親伯叔之無後者祔曾祖 ,親昆弟及從父 昆弟祔
於祖,親子姪祔於禰。寢祭之位西上,祖東向而昭穆 南北,則伯叔之祔者居禰下之穆位北向,昆弟、從
父 昆弟居祖下之昭位南向,子姪居伯叔之下穆位北向,以序尊卑。凡殤、無後,以周親及大功為斷。
古者廟於大門內,秦出寢於陵側,故王公亦建廟於墓。旣廟與居異,則宮中有喪而祭。三年之喪,齊
衰 、大功皆廢祭;外喪,齊衰 以下行之。
亲 亲
礼
亲
礼 礼
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新唐書 013 卷十三 志第三 禮樂三

  • 1. 文档信息  新唐書  013 / 242  39 段 7600 字  343 种 678 个标注  繁体中文 志第三 禮樂三 新唐書 013 卷十三 [北宋]歐陽修 等 ←012 卷十二 志第二 禮樂二 014 卷十四 志第四 禮樂四→ 史部 / 正史 / 二十四史 / 新唐書 / 013 卷十三 志第三 禮樂三 本篇关键词 纪年 神龍元年[705] 2 貞觀 2 開元五年[717] 2 天寶元年[742] 1 貞元六年[790] 1 天冊萬歲元年 1 總章 1 武德元年[618] 1 地点 東都 11 西京 2 弘農 2 人物 后稷 7 則天 7 祖宗 5 文官 禮官 6 禮儀使 5 博士 4 武官 王府參軍 1 太尉 1 同官縣尉 1 其他 太祖 40 明堂 19 昭穆 15 高祖 12 高宗 11 中宗 11 神主 11 崩 11 目錄 0 1 2 3 4 卷十三 志第三 禮樂三 自周衰,禮樂壞于戰國 而廢絕于秦。漢興,六經 在者,皆錯亂、散亡、雜偽,而諸儒方共補緝,以 意解詁,未得其真,而讖緯之書出以亂經矣。自鄭玄 之徒,號稱大儒,皆主其說,學者由此牽惑沒 溺,而時君不能斷決,以為有其舉之,莫可廢也。由是郊、丘、明堂 之論,至於紛然而莫知所止。 禮 曰:「以禋祀祀昊天上帝。」此天也,玄以為天皇大帝 者,北辰 耀魄寶也。又曰:「兆五帝於 四郊。」此五行精氣之神也,玄以為青帝 靈威仰、赤帝赤熛怒、黃帝 含樞紐 、白帝 白招拒、黑帝 汁光紀者,五天也。由是有六天之說,後世莫能廢焉。 唐初貞觀禮 ,冬至 祀昊天上帝于圓丘,正月辛日祀感生帝靈威仰于南郊以祈穀,而孟夏 雩于南 郊,季秋 大享于明堂 ,皆祀五天帝。至高宗 時,禮官禮官 以謂太史太史 圓丘圖 ,昊天上帝在壇上,而 耀魄寶在壇第一等,則昊天上帝非耀魄寶可知,而祠令及顯慶禮 猶著六天之說。顯慶二年[657],禮部禮部 尚書尚書 許敬宗 與禮官禮官 等議曰:「六天出於緯書,而南郊、圓丘一也,玄以為二物;郊及明堂 本以祭 天,而玄皆以為祭太微 五帝。傳 曰:『凡祀,啟蟄而郊,郊而後耕。』故『郊祀后稷 ,以祈農 事。』而玄謂周祭感帝靈威仰,配以后稷 ,因而祈穀。皆繆論也。」由是盡黜玄說,而南郊祈穀、孟 夏 雩、明堂 大享皆祭昊天上帝。 代 作 名 礼 作 號 天 號 名 词 地 作 节 节 节 礼 號 文 文 作 作 文 名 文 礼 天 作 名 名 节 礼 1 / 7 https://taolang.club/doc/1789 籍海淘浪 - 发现『有料、有趣、有用』的古籍 标注版本 20180926
  • 2. 5 6 7 8 9 10 乾封元年[666],詔祈穀復祀感帝。二年,又詔明堂 兼祀昊天上帝及五帝。開元中,起居舍人起居舍人 王仲丘 議 曰:「按貞觀禮 祈穀祀感帝,而顯慶禮 祀昊天上帝。傳 曰:『郊而後耕。』詩 曰:『噫嘻春夏,祈 穀于上帝。』禮記 亦曰:『上辛祈穀于上帝。』而鄭玄 乃云:『天之五帝迭王,王者之興必感其一, 因別祭尊之。故夏正之月,祭其所生之帝於南郊,以其祖配之。故周祭靈威仰,以后稷 配,因以祈穀。 』然則祈穀非祭之本意,乃因后稷 為配爾,此非祈穀之本義也。夫祈穀,本以祭天也,然五帝者五行之 精 ,所以生九穀也,宜於祈穀祭昊天而兼祭五帝 。」又曰:「月令 ,大雩 、大享帝,皆盛祭也。 而孟夏 雩、季秋 大享,貞觀禮 皆祭五方帝,而顯慶禮 皆祭昊天上帝,宜兼用之以合大雩 、大享之 義。」旣而蕭嵩 等撰定開元禮 ,雖未能合古,而天神之位別矣。 其配神之主,武德中,冬至 及孟夏 雩祭皇地祇于方丘、神州地 祇於北郊,以景帝 配;而上辛祈 穀祀感帝于南郊,季秋 祀五方天帝於明堂 ,以元帝 配。貞觀初,圓丘、明堂 、北郊以高 祖 配,而元帝 惟配感帝。高宗 永徽二年[651],以太宗 配祀明堂 ,而有司乃以高祖 配五天 帝,太宗 配五人帝。太尉太尉 長孫无忌 等與禮官禮官 議,以謂:「自三代以來,歷漢、魏、晉、宋,無父 子同配於明堂 者。祭法曰:『周人禘嚳而郊稷,祖文王 而宗武王 。』鄭玄 以祖宗 合為一祭, 謂祭五帝 、五神于明堂 ,以文、武共配。而王肅駁曰:『古者祖功宗德,自是不毀之名,非謂配食 於明堂 。』春秋傳 曰:『禘、郊、祖、宗、報,五者國之典祀也。』以此知祖、宗非一祭。」於是 以高祖 配于圓丘,太宗 配于明堂 。 乾封二年[667],詔圓丘、五方、明堂 、感帝、神州皆以高祖 、太宗 並配。則天 垂拱元年[685],詔 有司議,而成均 助教 孔玄義、太子右諭德太子右諭德 沈伯儀 、鳳閣舍人鳳閣舍人 元萬頃 范履冰 議皆不同,而卒 用萬頃 、履冰之說。由是郊、丘諸祠,常以高祖 、太宗 、高宗 並配。開元十一年[723],親享圓 丘,中書令中書令 張說 、衛尉少卿衛尉少卿 韋縚 為禮儀使禮儀使 ,乃以高祖 配,而罷三祖並配。至二十年,蕭 嵩 等定禮,而祖宗 之配定矣。 寶應元年[763],太常卿太常卿 杜鴻漸 、禮儀使禮儀使 判官薛頎歸崇敬 等言:「禘者,冬至 祭天於圓丘,周人 配以遠祖。唐高祖 非始封之君,不得為太祖 以配天地。而太祖景皇帝 受封于唐,即殷之契、周 之后稷 也,請以太祖 郊配天地。」諫議大夫諫議大夫 黎幹 以謂:「禘者,宗廟 之事,非祭天,而太 祖 非受命之君,不宜作配。」為十詰十難以非之。書奏,不報。乃罷高祖 ,以景皇帝 配。明 年旱,言事者以為高祖 不得配之過也。代宗 疑之,詔羣臣議。太常博士太常博士 獨孤及 議曰:「受命於神 宗 ,禹也,而夏后氏祖顓頊 而郊鯀;纘禹黜夏,湯也,而殷人郊冥而祖契;革命作周,武王 也, 而周人郊稷而祖文王 。太祖景皇帝 始封于唐,天所命也。」由是配享不易。嗚呼,禮之失也,豈獨 緯書之罪哉!在於學者好為曲說,而人君一切臨時申其私意,以增多為盡禮,而不知煩數之為黷也。 古者祭天於圓丘,在國之南,祭地於澤中之方丘,在國之北,所以順陰陽,因高下,而事天地以其類 也。其方位旣別,而其燎壇、瘞坎、樂舞變數亦皆不同,而後世有合祭之文。則天 天冊萬歲元年, 親享南郊,始合祭天地。 睿宗 即位,將有事於南郊,諫議大夫諫議大夫 賈曾 議曰:「祭法 ,有虞氏 禘黃帝 而郊嚳,夏后氏禘黃 帝 而郊鯀。郊之與廟,皆有禘也。禘於廟,則祖宗 合食於太祖 ;禘於郊,則地祇羣望皆合於圓 丘,以始祖 配享。蓋有事之大祭,非常祀也。三輔故事 :『祭于圓丘,上帝、后土位皆南面。』則 漢嘗合祭矣。」國子祭酒國子祭酒 褚無量 、司業 郭山惲 等皆以曾言為然。是時睿宗 將祭地於北郊,故曾 之議寢 。 礼 文 名 作 作 作 作 作 名 名 名 词 词 作 礼 节 节 作 作 礼 名 作 节 节 作 號 节 礼 號 礼 號 號 號 號 礼 號 號 武 名 文 礼 主 主 名 亲 词 礼 礼 作 號 號 礼 礼 號 號 名 衙 仕 文 名 文 名 名 名 號 號 號 文 名 文 名 文 號 名 亲 文 名 文 名 节 主 號 號 名 號 文 名 礼 號 號 號 號 號 文 名 主 名 主 主 號 名 號 文 名 作 政 名 名 亲 號 亲 作 文 名 仕 名 號 地 2 / 7 https://taolang.club/doc/1789 籍海淘浪 - 发现『有料、有趣、有用』的古籍 标注版本 20180926
  • 3. 11 12 13 14 15 16 17 18 玄宗 旣已定開元禮 ,天寶元年[742],遂合祭天地于南郊。是時,神仙道家之說興,陳王府參軍王府參軍 田同秀 言:「玄元皇帝 降丹鳳門。」乃建玄元廟。二月辛卯,親享玄元皇帝 廟;甲午,親享太廟;丙申,有 事于南郊。其後遂以為故事,終唐之世,莫能改也。為禮可不慎哉! 夫男女之不相褻於內外也,況郊廟乎?中宗 時,將享南郊,國子祭酒國子祭酒 祝欽明 言皇后 當助祭,太常太常 博士博士 唐紹 、蔣欽緒 以為不可,左僕射左僕射 韋巨源 獨以欽明 說為是。於是以皇后 為亞獻,補大 臣李嶠 等女為齋娘,以執籩豆焉。至德宗 貞元六年[790],又以皇太子 為亞獻,親王 為終獻。 孝經 曰:「宗祀 文王 於明堂 ,以配上帝。」而三代有其名而無其制度,故自漢以來,諸儒之論不 一,至於莫知所從,則一切臨時增損,而不能合古。然推其本旨,要於布政交神於王者尊嚴之居而已, 其制作何必與古同!然為之者至無所據依,乃引天地、四時、風氣、乾坤、五行、數象之類以為倣像, 而衆說亦不克成。 隋無明堂 ,而季秋 大享,常寓雩壇;唐高祖 、太宗 時,寓於圓丘。貞觀中,禮部尚書禮部尚書 豆盧 寬 、國子助教國子助教 劉伯莊 議:「從崑崙 道上層以祭天,下層以布政。」而太子中允太子中允 孔穎達 以為 非。侍中侍中 魏徵 以謂「五室重屋,上圓下方,上以祭天,下以布政。自前世儒者所言雖異,而以為如 此者多同。至於高下廣狹丈尺之制,可以因事制宜也。」祕書監祕書監 顏師古 曰:「周書 敘明堂 有應 門、雉門之制,以此知為王者之常居爾。其青陽 、總章、玄堂、太廟、左右个,皆路寢 之名也。文 王居明堂 之篇,帶弓䪅,禮高禖 ,九門磔禳,國有酒以合三族 ,推其事皆與月令 合,則皆在路 寢 也。大戴禮 曰在近郊,又曰文王 之廟也,此奚足以取信哉?且門有皐、庫,豈得施於郊野,謂 宜近在宮中。」徵及師古 等皆當世名儒,其論止於如此。 高宗 時改元總章,分萬年置明堂 縣,示欲必立之。而議者益紛然,或以為五室,或以為九室,而高 宗 依兩議,以帟幕為之,與公卿臨觀,而議益不一。乃下詔率意班其制度。至取象黃琮 ,上設鴟 尾 ,其言益不經,而明堂 亦不能立。 至則天 始毀東都 乾元殿,以其地立明堂 ,其制淫侈,無復可觀,皆不足記。其後火焚之,旣而又 復立;開元五年[717],復以為乾元殿而不毀。初,則天 以木為瓦,夾紵漆之。二十五年,玄宗 遣將將 作大匠作大匠 康鬨素毀之。鬨素以為勞人,乃去其上層,易以真瓦。而迄唐之世,季秋 大享,皆寓圓丘。 書 曰:「七世之廟,可以觀德。」而禮家之說,世數不同。然自禮記·王制 、祭法 、禮器 ,大 儒荀卿 、劉歆 、班固 、王肅之徒,以為七廟 者多。蓋自漢、魏以來,創業之君特起,其上世微, 又無功德以備祖宗 ,故其初皆不能立七廟 。 唐武德元年[618],始立四廟,曰宣簡公宣簡公 、懿王 、景皇帝 、元皇帝 。貞觀九年[635],高 祖 崩 ,太宗 詔有司定議。諫議大夫諫議大夫 朱子奢 請立七廟 ,虛太祖 之室以待。於是尚書尚書 八座 議:「禮 曰:『天子,三昭三穆,與太祖 之廟而七。』晉、宋、齊、梁皆立親廟 六,此故事也。 」制曰:「可。」於是祔弘農 府君 及高祖 為六室。二十三年,太宗 崩 ,弘農 府君 以世遠 毀,藏夾室 ,遂祔太宗 :及高宗 崩 ,宣皇帝 遷于夾室 ,而祔高宗 。皆為六室。 號 作 武 號 號 號 文 名 主 文 名 名 文 名 名 主 名 號 主 主 作 礼 主 礼 礼 节 主 號 文 名 文 名 地 文 名 文 名 文 名 作 礼 地 礼 作 礼 礼 作 礼 作 主 名 號 礼 號 名 建 礼 名 地 礼 名 號 文 节 作 作 作 作 名 名 名 礼 亲 礼 文 主 號 號 號 葬 號 文 名 礼 號 文 作 號 礼 地 主 號 號 葬 地 主 建 號 號 葬 號 建 號 3 / 7 https://taolang.club/doc/1789 籍海淘浪 - 发现『有料、有趣、有用』的古籍 标注版本 20180926
  • 4. 19 20 21 22 23 武氏 亂敗,中宗 神龍元年[705],已復京太廟,又立太廟于東都 。議立始祖 為七廟 ,而議者欲以涼 武昭王 為始祖 。太常博士太常博士 張齊賢 議以為不可,因曰:「古者有天下者事七世,而始封之君謂之太 祖 。太祖 之廟,百世不遷。至祫祭,則毀廟皆以昭穆 合食于太祖 。商祖玄王,周祖后稷 ,其世數 遠,而遷廟之主皆出太祖 後,故合食之序,尊卑不差。漢以高皇帝 為太祖 ,而太上皇 不在合食之 列,為其尊於太祖 也。魏以武帝 為太祖 ,晉以宣帝 為太祖 ,武、宣而上,廟室皆不合食于祫,至 隋亦然。唐受天命,景皇帝 始封之君,太祖 也,以其世近,而在三昭三穆之內,而光皇帝 以上,皆 以屬尊不列合食。今宜以景皇帝 為太祖 ,復祔宣皇帝 為七室,而太祖 以上四室皆不合食于祫。」博博 士士 劉承慶 、尹知章 議曰:「三昭三穆與太祖 為七廟 者,禮也。而王跡有淺深,太祖 有遠近,太 祖 以功建,昭穆 以親崇。有功者不遷,親盡者則毀。今以太祖 近而廟數不備,乃欲於昭穆 之外,遠 立當遷之主以足七廟 ,而乖迭毀之義,不可。」天子下其議大臣,禮部尚書禮部尚書 祝欽明 兩用其言,於是 以景皇帝 為始祖 ,而不祔宣皇帝 。已而以孝敬皇帝 為義宗 ,祔于廟,由是為七室,而京太廟亦七 室。中宗 崩 ,中書令中書令 姚元之 、吏部尚書吏部尚書 宋璟 以為「義宗 ,追尊 之帝,不宜列昭穆 ,而其 葬在洛州 ,請立別廟于東都 ,而有司時享,其京廟神主 藏于夾室 」。由是祔中宗 ,而光皇帝 不 遷,遂為七室矣。 睿宗 崩 ,博士博士 陳貞節 、蘇獻等議曰:「古者兄弟不相為後,殷之盤庚 ,不序於陽甲;漢之光 武 ,不嗣於孝成;而晉懷帝 亦繼世祖 而不繼惠帝 。蓋兄弟相代,昭穆 位同,至其當遷,不可兼 毀二廟。荀卿子 曰:『有天下者事七世。』謂從禰以上也。若傍容兄弟,上毀祖考 ,則天 子有不 得事七世者矣。孝和皇帝 有中興之功而無後,宜如殷之陽甲,出為別廟,祔睿宗 以繼高宗 。」於 是立中宗 廟于太廟之西。 開元十年[713],詔宣皇帝 復祔于正室,謚為獻祖 ,并謚光皇帝 為懿祖 。又以中宗 還祔太廟,於 是太廟為九室。將親祔之,而遇雨不克行,乃命有司行事。寶應二年[764],祧獻祖 、懿祖 ,祔玄 宗 、肅宗 。自是之後,常為九室矣。 代宗 崩 ,禮儀使禮儀使 顏真卿 議:「太祖 、高祖 、太宗 皆不毀,而代祖 元皇帝 當遷。」於是 遷元皇帝 而祔代宗 。德宗 崩 ,禮儀使禮儀使 杜黃裳 議:「高宗 在三昭三穆外,當遷。」於是遷高 宗 而祔德宗 ,蓋以中、睿為昭穆 矣。順宗 崩 ,當遷中宗 ,而有司疑之,以謂則天 革命,中 宗 中興之主也。博士博士 王涇 、史官史官 蔣武 皆以為中宗 得失在己,非漢光武 、晉元帝 之比,不 得為中興不遷之君。由是遷中宗 而祔順宗 。 自憲宗 、穆宗 、敬宗 、文宗 四世祔廟,睿、玄、肅、代以次遷。至武宗 崩 ,德宗 以次當 遷,而於世次為高祖 ,禮官禮官 始覺其非,以謂兄弟不相為後,不得為昭穆 ,乃議復祔代宗 。而議者 言:「已祧之主不得復入太廟。」禮官禮官 曰:「昔晉元、明之世,已遷豫章 、潁川 ,後皆復祔,此 故事也。」議者又言:「廟室有定數,而無後之主當置別廟。」禮官禮官 曰:「晉武帝 時,景、文同 廟,廟雖六代,其實七主。至元帝 、明帝 ,廟皆十室,故賀循曰:『廟以容主為限,而無常數也。 』」於是復祔代宗 ,而以敬宗 、文宗 、武宗 同為一代。初,玄宗 之復祔獻祖 也,詔曰:「使 親而不盡,遠而不祧。」蓋其率意而言爾,非本於禮也。而後之為說者,乃遷就其事,以謂三昭三穆 與太祖 祖功宗德三廟不遷為九廟 者,周制也。及敬、文、武三宗為一代,故終唐之世,常為九代十 一室焉。 開元五年[717],太廟四室壞,奉其神主 于太極殿,天子素服避正殿,輟朝 三日。時將行幸 東都 , 遂謁神主 于太極殿而後行。安祿山 之亂,宗廟 為賊所焚,肅宗 復京師,設次光順門外,嚮廟而 哭,輟朝 三日。其後黃巢 陷京師,焚毀宗廟 ,而僖宗 出奔,神主 法物從行,皆為賊所掠。巢 敗,復京師,素服哭于廟而後入。 名 號 地 亲 礼 主 亲 文 名 號 號 礼 號 名 號 號 號 主 號 號 號 號 號 號 號 號 號 號 號 號 文 名 名 號 礼 號 號 礼 號 礼 礼 文 名 號 亲 號 號 號 號 葬 文 名 文 名 號 礼 礼 地 地 礼 建 號 號 號 葬 文 名 名 號 主 亲 號 礼 作 礼 名 號 號 號 號 號 號 號 號 號 號 號 號 號 號 葬 文 名 號 號 號 號 號 號 號 號 葬 文 名 號 號 號 礼 號 葬 號 名 號 文 名 文 名 號 號 主 號 號 號 號 號 號 號 葬 號 號 文 礼 號 文 地 地 文 號 號 號 號 號 號 號 號 號 號 礼 礼 礼 礼 地 礼 名 礼 號 礼 名 礼 號 礼 4 / 7 https://taolang.club/doc/1789 籍海淘浪 - 发现『有料、有趣、有用』的古籍 标注版本 20180926
  • 5. 24 25 26 27 28 29 30 初,唐建東、西二都,而東都 無廟。則天皇后 僭號稱周,立周七廟 于東都 以祀武氏 ,改西 京 唐太廟為享德廟。神龍元年[705],中宗 復位,遷武氏 廟主于西京 ,為崇尊廟,而以東都 武 氏 故廟為唐太廟,祔光皇帝 以下七室而親享焉。由是東西二都皆有廟,歲時並享。其後安祿山 陷 兩京,宗廟 皆焚毀。肅宗 即位,西都 建廟作主,而東都 太廟毀為軍營,九室神主 亡失,至大曆 中,始於人間得之,寓于太微 宮,不復祔享。自建中至于會昌,議者不一,或以為:「東西二京宜皆 有廟,而舊主當瘞,虛其廟以俟,巡幸則載主而行。」或謂:「宜藏其神主 于夾室 。」或曰:「周 豐、洛有廟者,因遷都乃立廟 爾,今東都 不因遷而立廟 ,非也。」又曰:「古者載主以行者,惟 新遷一室之主爾,未有載羣廟之主者也。」至武宗 時,悉廢羣議,詔有司擇日 修東都 廟。已而武 宗 崩 ,宣宗 竟以太微 神主 祔東都 廟焉。 其追贈 皇后 、追尊 皇太后 、贈皇太子 往往皆立別廟。其近於禮者,後世當求諸禮。其不合於禮 而出其私意者,蓋其制作與其論議皆不足取焉,故不著也。 宣宗 已復河、湟三州七關,歸其功順宗 、憲宗 而加謚號。博士博士 李稠 請改作神主 ,易書 新 謚。右司郎中右司郎中 楊發 等議,以謂:「古者已祔之主無改作,加謚追尊 ,非禮也,始於則天 ,然猶不 改主易書 ,宜以新謚寶 冊告于陵廟 可也。」是時,宰相宰相 以謂士族 之廟皆就易書 ,乃就舊主易 書 新謚焉。 禘、祫,大祭也。祫以昭穆 合食于太祖 ,而禘以審諦其尊卑,此祫、禘之義,而為禮者失之,至於 年數不同,祖、宗失位,而議者莫知所從。禮 曰:「三年一祫,五年一禘。」傳 曰:「五年再殷 祭。」高宗 上元三年[676]十月當祫,而有司疑其年數。太學博士太學博士 史玄璨等議,以為:「新君喪畢而 祫,明年而禘。自是之後,五年而再祭。蓋後禘去前禘五年,而祫常在禘後三年,禘常在祫後二年。魯 宣公 八年禘僖公,蓋二年喪畢而祫,明年而禘,至八年而再禘。昭公 二十年禘,至二十五年又禘, 此可知也。」議者以玄璨等言有經據,遂從之。睿宗 崩 ,開元六年[718]喪畢而祫,明年而禘。自是 之後,祫、禘各自以年,不相通數。凡七祫五禘,至二十七年,禘、祫並在一歲,有司覺其非,乃議以 為一禘一祫,五年再殷,宜通數。而禘後置祫,歲數遠近,二說不同。鄭玄 用高堂隆先三而後二,徐 邈 先二後三。而邈以謂二禘相去為月六十,中分三十,置一祫焉。此最為得,遂用其說。由是一禘一 祫,在五年之間,合於再殷之義,而置祫先後,則不同焉。 禮,禘、祫,太祖 位于西而東向,其子孫列為昭穆 ,昭南 向而穆北向。雖已毀廟之主,皆出而序 于昭穆 。殷、周之興,太祖 世遠,而羣廟之主皆出其後,故其禮易明。漢、魏以來,其興也暴,又 其上世微,故創國之君為太祖 而世近,毀廟之主皆在太祖 之上,於是禘、祫不得如古。而漢、魏之 制,太祖 而上,毀廟之主皆不合食。 唐興,以景皇帝 為太祖 ,而世近在三昭三穆之內,至祫、禘,乃虛東向之位,而太祖 與羣廟列 於昭穆 。代宗 即位,祔玄宗 、肅宗 ,而遷獻祖 、懿祖 于夾室 。於是太祖 居第一室,禘、 祫得正其位而東向,而獻、懿不合食。建中二年[781],太學博士太學博士 陳京 請為獻祖 、懿祖 立別廟,至 禘、祫則享。禮儀使禮儀使 顏真卿 議曰:「太祖景皇帝 居百代不遷之尊,而禘、祫之時,暫居昭穆 ,屈 己以奉祖宗 可也。」乃引晉蔡謨 議,以獻祖 居東向,而懿祖 、太祖 以下左右為昭穆 。由是議 者紛然。 地 主 礼 地 名 地 號 名 地 地 名 號 名 礼 號 地 地 礼 天 礼 建 礼 地 礼 號 礼 地 號 葬 號 天 礼 地 仕 主 礼 主 主 號 號 號 文 名 礼 作 文 名 礼 名 作 葬 葬 文 礼 作 作 礼 號 作 作 號 文 主 主 號 葬 名 名 號 礼 地 礼 號 號 號 號 號 號 號 礼 號 號 號 號 號 建 號 文 名 號 號 文 名 號 礼 亲 名 號 號 號 礼 5 / 7 https://taolang.club/doc/1789 籍海淘浪 - 发现『有料、有趣、有用』的古籍 标注版本 20180926
  • 6. 31 32 33 34 35 36 37 貞元十七年[801],太常卿太常卿 裴郁 議,以太祖 百代不遷,獻、懿二祖親盡廟遷而居東向,非是。請下百寮 議。工部郎中工部郎中 張薦 等議與真卿 同。太子左庶子太子左庶子 李嶸 等七人曰「真卿 所用,晉蔡謨 之議也。謨 為『禹不先鯀』之說,雖有其言,當時不用。獻、懿二祖宜藏夾室 ,以合祭法 『遠廟為祧,而壇、墠 有禱則祭,無禱則止』之義。」吏部郎中吏部郎中 柳冕 等十二人曰:「周禮 有先公之祧,遷祖藏於后稷 之 廟,其周未受命之祧乎?又有先王之祧,其遷主藏於文、武之廟,其周已受命之祧乎?今獻祖 、懿 祖 ,猶周先公也,請築別廟以居之。」司勳員外郎司勳員外郎 裴樞 曰:「建石室於寢園以藏神主 ,至禘、祫之 歲則祭之。」考功員外郎考功員外郎 陳京 、同官縣尉同官縣尉 仲子陵 皆曰:「遷神主 於德明 、興聖廟。」京兆 少少 尹尹 韋武 曰:「祫則獻祖 東向,禘則太祖 東向。」十一年,左司郎中左司郎中 陸淳 曰:「議者多矣,不過 三而已。一曰復太祖 之正位,二曰並列昭穆 而虛東向,三曰祫則獻祖 ,禘則太祖 ,迭居東向。而復 正太祖 之位為是。然太祖 復位,則獻、懿之主宜有所歸。一曰藏諸夾室 ,二曰置之別廟,三曰遷 于園寢 ,四曰祔於興聖。然而藏諸夾室 ,則無饗獻之期;置之別廟,則非禮經 之文;遷于寢園,則 亂宗廟 之儀。唯祔于興聖為是。」至十九年,左僕射左僕射 姚南仲 等獻議五十七封,付都省 集議。戶部尚戶部尚 書書 王紹 等五十五人請遷懿祖 祔興聖廟,議遂定,由是太祖 始復東向之位。 若諸臣之享其親,廟室、服器之數,視其品。開元十二年[724]著令,一品、二品四廟,三品三廟,五品 二廟,嫡士一廟,庶人祭於寢。及定禮,二品以上四廟,三品三廟,三品以上不須爵者亦四廟,四廟有 始封為五廟 ,四品、五品有兼爵亦三廟,六品以下達于庶人,祭於寢。天寶十載,京官正官正 員四品清 望及四品、五品清官,聽立廟 ,勿限兼爵。雖品及而建廟未逮,亦聽寢祭。 廟之制,三品以上九架,廈兩旁。三廟者五間 ,中為三室,左右廈一間,前後虛之,無重栱 、藻 井 。室皆為石室一,於西墉 三之一近南,距地四尺,容二主。廟垣周之,為南門、東門,門屋三 室,而上間以廟,增建神廚於廟東之少南,齋院於東門之外少北,制勿逾於廟。三品以上有神主 ,五 品以上有几筵。牲以少牢 ,羊、豕一,六品以下特豚,不以祖禰 貴賤,皆子孫之牲。牲闕,代以野 獸。五品以上室異牲,六品以下共牲。二品以上室以籩豆十,三品以八,四品、五品以六。五品以上室 皆簠二、簋二、㽅二、鈃二、俎三、尊二、罍二、勺二、爵六、盤一、坫一、篚一、牙盤胙俎一。祭 服 ,三品以上玄冕 ,五品以上爵弁 ,六品以下進賢冠 ,各以其服。 凡祔皆給休五日,時享皆四日。散齋二日於正寢,致齋一日於廟,子孫陪者齋一宿於家。始廟則署主而 祔,後喪闋乃祔,喪二十八月上旬卜而祔,始神事之矣。王公之主載以輅,夫人之主以翟車 ,其餘皆 以輿。天子以四孟、臘享太廟,諸臣避之,祭仲而不臘。三歲一祫,五歲一禘。若祔、若常享、若禘 祫 ,卜日 、齋戒 、省牲、視滌、濯鼎鑊,亨牲、實饌、三獻、飲福、受胙進退之數,大抵如宗 廟 之祀。以國官亞、終獻,無則以親賔,以子弟。 其後不卜日 ,而筮用亥。祭寢者,春、秋以分,冬、夏以至日。若祭春分 ,則廢元日 。然元正 , 歲之始,冬至 ,陽之復,二節最重。祭不欲數,乃廢春分 ,通為四。 祠器以烏漆,差小常制。祭服 以進賢冠 ,主婦花釵禮衣,後或改衣冠從公服 ,無則常服 。凡祭之 在廟、在寢,旣畢,皆親賔子孫慰,主人以常服 見。 若宗子 有故,庶子 攝祭,則祝曰:「孝子某使介子某執其常事。」通祭三代,而宗子 卑,則以上 牲祭宗子 家,祝曰:「孝子某為其介子某薦其常事。」庶子 官尊而立廟 ,其主祭則以支庶 封官 依大宗大宗 主祭,兄陪於位。以廟由弟立,己不得延神也。或兄弟分官,則各祭考妣 於正寢。 文 名 號 文 名 名 文 名 名 名 建 作 文 名 作 名 號 號 文 名 礼 文 名 武 名 礼 名 地 文 名 號 號 文 名 號 礼 號 號 號 號 建 葬 建 作 礼 文 名 衙 文 名 號 號 礼 文 礼 军 建 建 名 礼 礼 名 礼 礼 衣 衣 器 礼 礼 礼 礼 礼 节 节 名 节 节 礼 衣 礼 衣 衣 礼 亲 礼 礼 亲 礼 礼 文 礼 6 / 7 https://taolang.club/doc/1789 籍海淘浪 - 发现『有料、有趣、有用』的古籍 标注版本 20180926
  • 7.  发现『有趣、有料、有用』的古籍   籍海淘浪是什么 「籍海淘浪」是一个将古籍中的专有名词标注出来,使文本更易读,并希望依靠大家的慧眼,将主题鲜明的片段 摘录出来,让更多人发现古籍之「有料、有趣、有用」的平台。 一个已标注专词的古籍文本库:籍海淘浪定期发布精校、已标注专词的古籍,并提供划词字典、划词维基等工 具。利用专词、词典、维基,读者无需注释、译文,即可比较流畅地阅读,不再有「瞻前顾后」、被干扰阅读的 烦恼。 一个面向话题的笔记创作、分享社区:籍海淘浪提供了易用的工具,方便读者创作摘录笔记:拖选文本 + 点击「划线」按钮即可快速收 藏文本片段;有所感时,只需拖选相应文本,填写标题、标签、评注,即可发布一篇主题摘录,并可在摘录页面与同好互动讨论。您还 可导出自己的收藏和创作,留作方便温习、分享的笔记本。  以下功能仅线上版本可用 划词查字典、查维基; 点击专词,获取纪年、帝王、政权详情的历史信息面板; 全部关键词统计,关键词跳转、导航浏览; 片段收藏、做摘录笔记、主题讨论; 文档、段落热力标识,源出、衍生、事论等关系的文档网络; 个人阅读管家; 文本修订工具; 标注修订工具,可纠正标注的错、漏,并提交新标注; 全文繁简转换; 提交文档需求、功能需求、意见建议等; 更多待你发掘…… 文档标注日常修订、更新中,您看到的版本可能已经陈旧,请访问页眉链接查看最新版本,欢迎在线上为更好的标注增砖添瓦! ←012 卷十二 志第二 禮樂二 014 卷十四 志第四 禮樂四→目錄 38 古殤及無後皆祔食於祖,無祝而不拜,設坐祖左而西向,亞獻者奠,祝乃奠之,一獻而止。其後廟制設 幄,當中南向,祔坐無所施,皆祭室戶外之東而西向。親伯叔之無後者祔曾祖 ,親昆弟及從父 昆弟祔 於祖,親子姪祔於禰。寢祭之位西上,祖東向而昭穆 南北,則伯叔之祔者居禰下之穆位北向,昆弟、從 父 昆弟居祖下之昭位南向,子姪居伯叔之下穆位北向,以序尊卑。凡殤、無後,以周親及大功為斷。 古者廟於大門內,秦出寢於陵側,故王公亦建廟於墓。旣廟與居異,則宮中有喪而祭。三年之喪,齊 衰 、大功皆廢祭;外喪,齊衰 以下行之。 亲 亲 礼 亲 礼 礼 7 / 7 https://taolang.club/doc/1789 籍海淘浪 - 发现『有料、有趣、有用』的古籍 标注版本 20180926