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普賢菩薩十種廣大行願

請佛住世
 請佛住世,即是恭請諸佛恆常住於世間。
凡是佛弟子都希望佛能長久住世,因為佛為眾生之父,為世間
所歸趣,是眾生的眼目。佛能救護一切眾生,亦為眾生的大福
田,眾生於恭敬供養佛時,即可深植福慧。如奉獻祇洹精舌的
須達長者,當他營建精舌時,天上的宮殿已經現出。再者,佛
時時皆在開示解脫之道,眾生依法修習即得成道證果。如阿難
尊者因見佛莊嚴相好而出家成道;舌利弗尊者聽聞「因緣所生
法」一偈,而隨佛出家證果;外道三迦葉兄弟,因折服於佛的
神通與智慧,乃率領一千個弟子依止佛陀,並證得阿羅漢果。
廣義而言,「請佛住世」,非僅請佛陀長久住世,乃至聲聞、
緣覺、菩薩,以及有修有證之諸大善知識,均應恭請其長久住
世。由於眾生福德善根、聞法悟道的因緣不同,為了令不同根
機的眾生皆有得度之因緣,也為了續佛慧命,所以要恭請一切
大善知識長久住世,宣說正法。
「生值佛世難」。佛的出世

甚為難得,能生值佛世,是
累劫福德善根所致。如今佛
已入滅,雖然我們無法恭逢
其盛,但若能恭敬供養三
寶,護持正法亦是在請佛住
世。
佛陀出現世間是為了度化眾

生,無量無邊的眾生也都渴望
得度,既然如此,為什麼佛不
永久住世,卻要示現涅槃呢?
原因有二:一因眾生得度的因
緣已盡,二是為了防止弟子怠
惰放逸,所以佛要示現涅槃。
《遺教經》中,佛陀即將入滅之時,告訴
悲慟不已的弟子們:「即使佛真的住壽一
劫,我們相聚的緣份也還是要滅的,世間
沒有不散筵席。…… 若我久住於世,對於眾
生而言,並無大益。何況,一切有緣得度
的眾生,不論人間或天上,都已經得度
了;而那些尚未度化的眾生,我也已經為
他們種下了得度的因緣。」眾生得度的因
緣成熟了,佛便出現於世,因緣盡了,佛
便示現涅槃。縱然如此,佛陀也已經留下
了他的法,作為後世眾生得度的因緣。
遇佛得度,必須要與佛法有緣,否則,即使佛陀
現於眼前,障深垢重的人仍舊不見不聞。
如同《大智度論》所記載:佛住世時,舌衛城東
住著一位貧苦的老母。有一次,佛陀與阿難在城
中遊化,阿難見到路邊這位老母甚為可憐,便恭
請佛陀去度化她。沒想到當佛陀走到老母的身旁
時,她卻始終迴避。佛從東邊來,她把頭轉向西
邊;佛從上來,她就低下頭去;最後,佛從地而
出,她竟然用手把臉遮起來,不肯見佛。由於這
位老母與佛無緣,所以即使佛陀親自來到身旁,
也是徒勞無益。
「佛門雖廣,不度無緣之人。」眾
生希望遇佛得度,必須先與佛法結
緣,若無因緣,即使生值佛世,亦
如城東老母一般,還是難以得度。
所謂「緣熟而來、緣盡而去。」若
無因緣而留住世間是無有是處的,
這就是為什麼佛陀要示現涅槃。


《法華經》中,佛說:若佛久住世間,那些善根薄弱的
眾生,不但不能生起珍惜恭敬之心,反而憍慢放逸,妄
想有佛可做為長久的依靠,何足畏懼!久之,便懈怠墮
落,不知修行。當他們見到佛陀入滅,方才恍然大悟:
原來佛終究會入滅的,應當抖藪振作,自求精進,才是
修行之道;就算無法成道證果,至尐也該收攝起憍慢之
心。由是對佛法生起難遭遇想,渴仰佛陀的恩德、珍惜
佛陀的教法,而能植下了善根,作為將來得度的因緣。
經典中舉了一個譬喻:譬如一位醫父,有眾
多的子女。在醫父遠遊他國的期間,子女們誤
食毒藥,一一悶亂倒地。當醫父歸來時,見子
女受此苦惱,立即為他們擣製最好的藥草。其
中未失本心的子女服下藥草後,病苦即除;其
餘的子女由於病氣深入而迷失本心,雖然樂見
醫父歸來,卻不肯服藥。為了使他們也能服用
藥草,醫父再度遠遊他方,並託人帶回音訊,
假說醫父已經往生,你們只要願意服下藥草,
即能除病。子女聽聞此事,極度憂惱,想到如
今已經無人可作依怙,於是服下醫父留下的藥
草,終於痊癒,遠離了病苦。
佛陀以種種方便化導眾生,目的都是為
了使眾生覺悟本心。佛弟子必須自己發心
依法修行,以求斷惑證真,若只是仗勢三
寶的加被而不肯依法修行,終無是處。佛
的色身雖已入滅,但是佛弟子若能恪遵佛
陀的教誡,一心勤求精進,落實修行,即
能圓滿得度的因緣。同時,在自覺覺他的
菩薩道中,輾轉流布佛法,實踐佛陀的遺
教,也就是實現請佛住世的願行了。


「請佛住世」的意義有事有理。事上的請佛,是祈請
一切諸佛菩薩乃至十方一切大善知識常住世間,化導一
切眾生;理上更要請「自性如來」住世,意即:覺性時
時現前,安住於清楚明白的自性之上,才是究竟的「請
佛住世」。因為佛法的目的終究在告訴我們:「心即是
佛,心外無別佛。」心不染著,覺性現前即是佛;時時
安住於覺性,即得生死自在。
經典中,佛陀曾與殺人魔央掘魔羅有一段引
人深思的對話。央掘魔羅受了邪師的教導,以為
只要殺死一千個人,即可得道。當他殺了九百九
十九人,正四處尋覓第一千個人時,佛陀為了度
化這位殺人魔,即時出現在他的面前。央掘魔羅
一見到佛陀,便疾奔向前追殺佛陀。但任他如何
使勁都無法追趕上,佛總是隔了幾步安詳地站立
在前方。最後,他忍不住向佛陀大聲喊道:
「停住!停住!」沒想到佛陀卻說:「我本來就
是常住,是你自己不住!」殺人魔問:
「你在走,如何說是常住?」佛說:「我有定
慧,常住正法之中,無住而住;而你聽邪師之
言,常在造業,不住正法,所以不住。」
「凡心有住,佛心無住」,佛已徹底覺悟,
對於一切境界,不起迷執,不住一切生滅的境
界,而以定慧安住於常住的覺心之中,所以是
無住而住。凡夫的心對一切境界看不破、放不
下,百般執著;有執著就是「住」,因此輪轉
於生死苦海中不得出離。

修行人欲「請佛住世」,這念心必須與佛心
相契,常安住於正法之中;即使無法時時安
住,也應深信正法,依靠正法,時時刻刻返照
自心,消弭內心的迷執。只要自心清淨了,佛
即常住,亦即請「自性如來」住世。
修行學佛,就是要向佛學

習,學佛的身、佛的口、
佛的心,身、口、意三業
均如佛一樣圓滿無礙,即
能成佛。
學佛的身、口、意,須在因地下功夫。
佛身具有三十二相、八十種好,行、住、坐、臥具足
四威儀,眾生見之無不歡喜,這些都是因地累劫修來的
果報。所以,學習佛陀修一切善,斷一切惡,行住坐臥
不離四威儀:行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓,這就
是學佛的身。佛的口業清淨殊勝,過去累劫不犯口過,
因而感得廣長舋相,說法時梵音微妙清遠,眾生隨類皆
能得解。學佛的口,就應口業清淨,不犯兩舋、惡口、
妄言、綺語,多講愛語、柔軟語,不出口傷人。佛的心
沒有貪、瞋、癡,時時刻刻都在定慧當中,具大慈悲,
無時不在普度眾生。所以學習佛的心,必須契悟菩提
心,勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,發大慈悲心,自利利
他,就是學佛的心。
向佛學習,不是只在特定的某些時候才
學,而是要「常隨佛學」。釋迦牟尼佛
從因地初發心修行菩薩道:剝皮為紙,析
骨為筆,刺血為墨,乃至最後一生出家、
成道、轉法輪、入涅槃,示現了一名凡夫
經由精勤的修行,進趣莊嚴佛果的歷程。
一切眾生皆有佛性,只要發心學佛,以佛
心為己心,以佛行為己行,以佛言為己
言,以如佛般精進的心向佛學習,三業清
淨了,一身都會充滿光明;直至三業都沒
有過失,功德圓滿了,即能成就佛道。
佛陀已入滅,我們沒有因緣常

伴佛側,隨佛而學。因此即應
向秉持正法的大善知識學習,
請其給予正確的指導,否則,
自己盲修瞎練,容易走遠路;
甚或錯遇邪師,更會使我們走
錯路。
經典記載,智慧第一的舌利弗尊者與神通第一的目犍
連尊者,於未遇佛前,曾隨外道訕闍耶學道,但始終在人
生的真理上無法獲得究竟的解答。於是二人互相約定,若
遇明師,一定要告知對方。一日,舌利弗在路上遇到了威
儀庠序的馬勝比丘,深深地被他的威儀所攝受,於是上前
請教:「這位行者,見您如此莊嚴寧靜,想必您的師父一
定是得道的高人。請問您的師父是誰?他說的是什麼
法?」馬勝比丘回答:「我的師父所講的法如大地塵土那
樣多,雖然我無法完全記得,但是他常教導我們:一切諸
法乃是因緣和合所生,亦隨因緣分離而滅,其中並無永恆
不變的主宰,亦無所謂的『我』及『我所』的存在。」
舌利弗聽聞之後,頓時啟開了慧眼,長久以來對於真
理的迷惑,終於得到了解答。他如獲至寶地把這個法告訴
了目犍連,二人都認為他們終於找到了真正的老師,於是
一同皈投於佛陀門下。在佛陀的善巧開導之下,目犍連七
天就證得阿羅漢果,而舌利弗也在半個月之內成道。
大善知識秉承諸佛的正法眼藏,能鑑機
施教,或於三言兩語之中,直指心性;
或於日常行住坐臥中,透露消息。弟子
親承教法,依教奉行,自然而然能啟發
善根,開啟智慧。如舍利弗於未遇佛之
前,無論如何努力精進,始終不能得
道;然而當他遇到佛陀之時,親承佛教
即能證果悟道。由此可知,修行欲有所
成就,必須慎擇明師,唯有依靠大善知
識的指導,才能增益道行,直契道法。
有次佛陀親自巡視僧眾寮,見一位身染重病的
比丘孤伶伶地躺在床上,於是問他:「為什麼你
生病了,卻無人照顧呢?」病比丘回答:「我生
性疏懶,沒有耐心照顧病人,現在自己生病了,
便無人瞻視。」佛陀慈悲地告訴他:「沒關係,
我來照顧你。」於是佛陀細心地為他清理穢物、
沐浴淨身、晾洗衣物,然後再把他扶回已經換了
新草的床上,蓋上一件乾淨的衣,並餵他進食。
佛陀乃世出世間所最尊者,卻仍不捨勞務,事
事以身作則。從佛為病比丘所做的種種,我們看
到了佛的廣大悲心,這一切均是應當學習的。
《遺教經》中,佛陀曾訓勉弟子:
「世間的俗人尚且以驕慢為人格的過患,
何況是出家行道之人,為了追求解脫之
道,而放下了一切名利,行乞自活呢!大
眾應當速疾滅卻驕慢之心。」修行人無論
身居何等名位,或是學得深奧的法門,都
只是為了度眾生而已,若是起了有所得的
心,心生驕慢,即落入生死輪迴。因此,
為佛弟子應學習佛陀的平實,以大悲心廣
植福慧,得無所得,自能與菩提心相應。
 常隨佛學的「常」,意謂恆常與

精進,其中亦有超越的涵義:在
時間上,超越了我們可以想像的
一年、二年,或十年、二十年,
是盡未來際,生生世世地常隨佛
學;在精神及體力上,也意味著
超越一般人身心的極限,努力不
懈地修行。
諸佛無量的福德與智慧,皆由不惜
身命地累劫精進勤修所得。以佛陀的
相好為例,每一相皆須具足百福圓
滿,而如何才算是成就「一福」?經
中說明:好比大千世界中,一切眾生
皆眼盲,若能為其治療,使所有盲者
痊癒,可稱為一福。佛陀即是以一百
個小劫的時間,修成三千二百福,圓
滿三十二相攝受眾生。
《大智度論》云:「菩薩從初發心,
作誓願:當令一切眾生得歡樂,常為
一切,不自惜身命,若惜身者,於諸
善法不能成辦。」
修行人若缺乏難行能行的恆常精進力,則無法
超越無始劫的業障和習氣,如此又怎麼能夠成辦
一切善法,轉眾生業力呢?是故行菩薩道應以佛
陀歷劫勤修證道的歷程為準繩,發大願行,不捨
晝夜地勇猛精進,即能超越無明、業力的束縛,
為眾生作大福田,利樂一切眾生。
如來三祇修福慧、百劫修相好,圓滿大
覺。因此常思佛陀三十二相、八十種好,
心中便滿是善法光明,則意業清淨;復能
讚頌佛德,口吐蓮花,則口業清淨;若能
常隨佛學,依教奉行,便是身業清淨,由
是三業清淨,則能蠲除煩惱,同證如來清
涼地。
《妙法蓮華經》亦云:「或以歡喜心,
歌唄頌佛德,乃至一小音,皆已成佛
道。」因此,讚佛功德、常隨佛學,清淨
菩提自性,方能成就無上佛果。
佛陀說:「若人欲自護,當護身口意,
修行於善法,有慚亦有愧。不護三業者,
邪見及眠睡,障蔽諸善法,隨從於惡魔,
則為自毀傷,是以應自護,修定及智慧,
常念佛所教。」
人生當中,會有很多順、逆境界的考
驗,也容易迷失在看似美好的境界中,因
此不論面對順、逆境時,都要秉持正念,
了知凡所有相皆是虛妄,才能安穩地走在
菩提大道上,直通成佛寶所。
時時以恭敬心觀察生活周
遭,自能處處有師,見賢思
齊,無量的福德與智慧,便在
真誠的反省、學習中增長。佛
陀的身教即啟示著,無論何時
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