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Los Cuatro Pensamientos
que Orientan la Mente
hacia el Despertar y la
Liberación
Varios Autores
Shamar Rimpoché
Meditación de Las Tres Luces de Casa Tíbet
Lama Ole Nydahl
Lopon Tsechu Rinpoche
Alexander Berzin
Zoketsu Norman Fischer
Gueshe Kelsang Gyatso
Enseñazas Budistas
El primero punto en el camino espiritual es reflexionar en “Lo Precioso o Preciado de la Vida
Humana”. Siempre damos esto por hecho y por tanto nos perdemos el mensaje de este punto,
¿no es cierto? Estamos tan ocupados y preocupados con todos nuestros problemas y todas las
cosas malas que nos están sucediendo y con todas las cosas que no marchan bien, que no nos
damos cuenta de que efectivamente estamos vivos; y esto es una cosa sorprendente. La vida,
estar vivos es algo que ninguna cantidad de dinero puede comprar, y no lo podemos obtener de
ninguna parte: simplemente llega como un regalo y es increíblemente precioso y raro. Realmente
no hay tantos seres humanos en todo el vasto cosmos. Es algo verdaderamente enorme ser un
ser humano. Otras criaturas también son colosales, pero para nosotros, quiero decir, lo mejor es
ser seres humanos. Esa es la primera reflexión.
Zoketsu Norman Fischer
La primera etapa hacia el despertar consiste en tomar refugio en las Tres Joyas: el Buda, el
Dharma y la Sangha. No obstante, aun antes de dar este primer paso de tomar refugio, debes
cultivar los cuatro pensamientos que dirigen la mente hacia el despertar: el precioso nacimiento
humano, la impermanencia, el karma, y los defectos del samsara. Es importante reflexionar
realmente en ellos para obtener beneficios duraderos. Tienes que comprender el sentido de los
Cuatro Pensamientos porque te conciernen. ¿Qué sentido tienen en este momento en tu vida?
Mira la diferencia cuando reflexionas sobre ellos y los aplicas a las situaciones cotidianas. Será
así como comenzarás a apreciar sus cualidades.
Las explicaciones detalladas sobre los Cuatro Pensamientos están disponibles en muchos textos,
de forma que aquí voy a presentarlos sólo de manera general.
La preciada existencia humana
Las enseñanzas del dharma explican en detalle lo que constituye una preciosa existencia humana.
No se trata únicamente de una generación, sino más bien que la preciosa existencia humana se
refiere a tí. Puedes practicar el dharma y así tu vida será preciosa: tú tienes la opción de seguir el
dharma; tú dispones de tiempo para asistir a enseñanzas de dharma; tú tienes el intelecto
necesario para entender el sentido; y tú eres físicamente capaz de practicar. Esto te permite darte
cuenta de lo afortunado que eres.
La siguiente historia tradicional es una buena metáfora que ilustra cuán preciosa es nuestra
existencia humana: Una vez un mendigo se encontró un enorme rubí al borde del camino.
Desconocía su valor y que podía obtener mucho dinero a cambio del mismo. Así que continuó
mendigando todo ese tiempo para alimentarse mientras el rubí seguía en su bolsillo. Al final, murió
siendo mendigo. No hizo uso de esta piedra preciosa, de manera que para él no tuvo ningún valor.
Esta historia tan sencilla señala que si no te das cuenta de lo increíblemente preciosa que es tu
vida ahora, va a ser igual de valiosa que tener un rubí escondido en el bolsillo.
La impermanencia
Pensar en la impermanencia, en lo inevitable de la transformación y la muerte, cambia la forma de
relacionarte con todo. Es importante ser consciente de ello. Los momentos que pasan se
convierten en días, los días en meses, los meses en años, y los años que pasan se convierten
rápidamente en nuestra vida misma que pasa. Hay tantas cosas que queremos experimentar y
hacer a lo largo de nuestra vida, pero tan poco de eso llevamos a cabo. ¡Piensa en cuantos años
pueden pasar sin ni siquiera terminar un libro que tienes apartado para leer! La vida es así.
Simplemente pasa sin darte cuenta. Puesto que esta vida en particular es tan preciosa, no
deberíamos malgastar nuestro tiempo siguiendo los caprichos de nuestra mente errante. Teniendo
en cuenta que desconocemos el tiempo que viviremos y sin ninguna garantía de disfrutar de
renacimientos futuros favorables, debemos valorar el tiempo precioso que tenemos ahora mismo y
no desperdiciarlo.
El karma
Respecto al karma, deberías examinar de cerca las causas y consecuencias que se revelan por sí
mismas en las distintas situaciones que atraviesas. Todo proviene de una causa. En la medida
que comprendas que las causas negativas producen siempre resultados negativos, tomarás la
decisión de actuar positivamente. Entender cómo las semillas kármicas se plantan y maduran
puede ayudarte a comprender cómo funciona el karma. Fundamentalmente, la mente presa de la
ilusión es el origen de cada vida, y su experiencia del reino de existencia particular en el cual
vuelve a nacer es la ilusión que esta proyecta. En todo el curso de la vida, la experiencia de cada
instante y de cada impresión depende de tu conciencia. Las enseñanzas explican que hay una
conciencia distinta para cada órgano sensorial: hay una conciencia visual, una conciencia auditiva,
una conciencia gustativa, una conciencia olfativa y una conciencia del tacto. Además, hay una
conciencia mental. Todo lo que ves depende del funcionamiento de tu conciencia visual, lo que
hueles de tu conciencia olfativa, etcétera, y lo que piensas depende de tu conciencia mental.
Todas las conciencias asociadas a los órganos físicos rinden cuentas, por así decirlo, a la
conciencia mental; así, las impresiones visuales, auditivas, gustativas, son recogidas por las
conciencias de los órganos sensoriales, y transmitidas a la conciencia mental. Esta las reúne para
formar todo tipo de objetos mentales completos -imágenes, pensamientos, conceptos. Esta
conciencia mental, a su vez, comprende el espacio en el cual quedan plantadas las semillas o
impresiones kármicas. Esa es la base de todo. Factores como la ignorancia, el egocentrismo, el
orgullo, la ira, la envidia y el odio plantarán semillas negativas, mientas que las positivas tendrán
por origen cosas como la ausencia de ego, la compasión y el amor bondadoso. Entre los
resultados de estas semillas positivas está el precioso renacimiento humano. La intensidad de los
resultados de cualquiera de estas semillas va a depender mayormente de la intensidad de tu
motivación. Intenta, por un tiempo determinado, pensar únicamente en positivo y rápidamente te
vas a dar cuenta de hasta qué punto los estados mentales negativos aparecen mucho más
fácilmente que los positivos. Hace falta una enorme voluntad para pensar en positivo, y no se
necesita hacer ningún esfuerzo para dejar a la mente permanecer en la negatividad. Ahora piensa
cuantas veces tú y otros, espontáneamente y sin esfuerzo, habéis plantado semillas negativas en
vuestra corriente mental desde tiempos sin comienzo. Resulta imposible enumerar las semillas
negativas, son incontables y poderosas; actúan como una multitud insistente que empuja los
estados mentales positivos fuera de su camino. Esto se vuelve especialmente acusado después
de la muerte, en el bardo (estado intermedio), entre el final de una vida y el renacimiento de la
siguiente. En este momento tan inseguro y crítico, antes de que el próximo renacimiento esté
asegurado, esta multitud insistente de karmas negativos va a abrirse paso hasta el primer plano
de tu experiencia, dificultándote las cosas. Los poderosos métodos del entrenamiento de la mente
pueden eliminar estas semillas negativas; y esta práctica debería asumirse ahora, en esta muy
preciada vida humana. Si no haces uso de estos potentes métodos, una oportunidad tan buena
como tu situación actual puede no volver a presentarse en billones de vidas.
Los defectos del samsara
Si bien la naturaleza insatisfactoria del samsara, reflexionando sobre ella, es una evidencia, no
obstante, te tienes que convencer a ti mismo para hacerlo. Podemos examinar el samsara en
términos de una experiencia individual o colectiva. Empecemos con la individual. Cada ser
humano de este planeta aspira a la felicidad. Todos queremos ser lo más felices posible. ¿De
dónde imaginamos que viene la felicidad? En general, la asociamos a una deliciosa comida, a una
historia de amor, a la sexualidad, a la fama y al poder. El hombre o la mujer más increíblemente
ricos del planeta no pueden obtener más que una buena comida, un romance, la fama y el poder.
Si examinamos donde nos conduce cada una de estas cosas, los resultados son interesantes. La
buena comida con el tiempo hará que te enfermes -enfermedades cardíacas, diabetes, aumento
de peso, y la lista continua. La relación amorosa depende inevitablemente de las emociones de tu
pareja. Dado que cada persona tiene su propio ego, al igual que emociones negativas en
abundancia, ¡el romance nunca parece durar lo suficiente! Terminarás por estar insatisfecho y caer
en la depresión y la ansiedad. Aunque tengas la suerte de disfrutar de una relación amorosa de
larga duración, llegará a su fin cuando te hagas mayor y te mueras. La fama siempre atrae
enemigos a causa de la envidia que suscita en los demás. La vida de una persona famosa está
llena de incomodidad, desprovista de libertad y carente de intimidad. La fama no tiene un objetivo
final, se reduce a un precario estado presente con un final inevitable. Igualmente, el poder y el
privilegio generan enemigos. Una vida de poder es una vida de lucha: la lucha para mantenerlo,
para protegerlo y para no permitir que se escape. Tampoco tiene ningún objetivo último. Entonces
uno puede preguntarse: aparte de estas cosas, ¿qué hay de bueno en el samsara?
Examinemos ahora la experiencia colectiva, comenzando por la de los seres humanos. La vida
transcurre cada día. Tu vida y la de los demás, ya sean amigos, enemigos, familiares, etcétera, se
va evadiendo. Esta es la experiencia del género humano que mencionábamos en más detalle
previamente. Pero además hay otros reinos a tener en cuenta. Tal es el caso de la experiencia
samsárica de los animales. Sus viviencias son exactamente las que vemos -siempre están listos
para atacar o ser atacados. Sus existencias están repletas de miedo y sufrimiento, y dirigen sus
vidas bajo el peso de la ignorancia hasta llegar a su fin. Su única esperanza es disfrutar de un
futuro renacimiento más favorable. Asimismo, hay muchos otros reinos, bastante cercanos al de
los seres humanos y los animales, pero a la vez, muy diferentes. Entre otros, los espíritus ávidos,
esos seres desafortunados que viven constantemente atormentados por la sed y el hambre que
nunca puede ser satisfecho. Así como el sufrimiento ilimitado de los seres en los reinos infernales.
En el lado opuesto, también encontramos muchos seres que han nacido en reinos de existencia
mucho más confortables que el nuestro, tales como los dioses y los semidioses. Pero este tipo de
renacimiento se produce exclusivamente sobre la base de un karma positivo que, una vez
agotado, se verá expulsado fuera del camino por la multitud insistente de karma negativo,
provocando la caída de esos seres en los reinos infernales después de su muerte. La
impermanencia es ineluctable e inevitable, independientemente del reino en el que hayas nacido.
Y, desde tiempos sin principio, durante tanto tiempo como el que hayas permanecido en la
ignorancia y en el aferramiento al yo, has estado acumulando karma. De modo que una vez
encontradas las directrices claras para salir del samsara, ¡no debes dejar pasar la oportunidad!
Si te entrenas en integrar los cuatro pensamientos en tu visión, tu comprensión será más profunda
y tu compromiso le seguirá como consecuencia. es bueno reflexionar sobre las biografías de los
Mahabodhisattvas (Atisha, Shantideva, Milarepa, por ejemplo) porque sus excelentes cualidades
te pueden inspirar a querer desarrollar lo mismo, tales como su gran paciencia y su determinación.
Una vez que hayas reflexionado lo suficiente sobre estos cuatro pensamientos, es el momento de
considerar las cualidades de los objetos de refugio. Haciendo esto se plantan poderosas semillas
kármicas en la mente. Reforzadas por el poder de la toma de refugio, estas semillas saludables se
abrirán camino hasta el primer plano de tu vida, en cada una de tus existencias. En todas y cada
una de tus vidas vas a encontrar el camino que te conduzca a las enseñanzas. Para una profunda
reflexión sobre las cualidades de las Tres Joyas lo mejor es leer el sutra que recuerda las
cualidades de las Tres Joyas (dkon mchog gsum rjes su dran pa ´i mdo en tibetano). Aquí
simplemente voy a dar una breve explicación.
El Camino del Despertar. Shamar Rimpoché. Rabsel Editors.
Los Cuatro pensamientos que motivan a nuestra mente hacia la liberación
Determina la motivación por la cual haces esta práctica, que es la de desarrollar una mente
abierta y un corazón compasivo, capaz de vencer la importancia personal o el sentimiento de
superioridad frente a los demás. El propósito central debe ser el de beneficiar a todos los seres
sintientes, por ello debes regocijarte de poder efectuar esta meditación que te prepara para
mejorar y ayudar a todos.
Reflexiona acerca de los cuatro pensamientos que orientan y motivan a nuestra mente hacia la
liberación:
1. Reflexionemos sobre lo preciado de la existencia humana, lo difícil que es obtenerla y lo fácil
que es perderla y la gran oportunidad con la que contamos aquí y ahora para poner en práctica las
enseñanzas que el Buda nos dio.
2. Pensemos acerca de la muerte y de la impermanencia: cómo todo cambia y se transforma
instante a instante, momento a momento, cómo nada dura para siempre; en particular pensemos
en nuestra condición mortal, recordemos que somos seres que vamos a morir y que esto es lo
único certero en nuestras vidas. Al considerar lo anterior, reflexionemos acerca de lo que es
realmente prioritario en la vida: aquello que nos puede brindar paz y felicidad duradera; aquello
que nos puede preparar para la muerte; aquello que podremos llevar con nosotros durante la difícil
transición del morir. Con base en la anterior reflexión, pensemos que la única entidad consciente
que continúa después de la muerte es la mente. La mente es la fuente de la felicidad y del dolor y
por ello, la prioridad fundamental en nuestras vidas debería ser el entrenamiento de nuestra
mente. Reconocemos que el camino idóneo para lograrlo es el Dharma.
3. Pensemos también en las causas y sus consecuencias, y reconozcamos que el presente es el
producto de nuestras acciones pasadas, y que el futuro será el resultado de nuestras acciones
presentes. Nada de lo que hacemos, pensamos y decimos está carente de consecuencias: todo lo
que hagamos cuenta.
4. Consideremos las limitaciones de la existencia cíclica y advirtamos que, mientras nuestra mente
se encuentre entintada de ignorancia, apego y aversión y de todo tipo de emociones y actitudes
perturbadas, experimentaremos un mundo en el cual existirán siempre incontrolables y
recurrentes problemas, dificultades e insatisfacción. Nos damos cuenta de que todos los seres
que conocemos también se encuentran inmersos en la ignorancia y el sufrimiento, desean
trascenderlos, ser felices y actualizar las causas que los conducirían a la felicidad, más
desconocen cómo hacerlo y, en su afán por obtener la felicidad, a menudo se provocan más dolor.
Simpatizamos con ellos dado que sabemos lo que se siente cuando se sufre y desearíamos ser
capaces de beneficiarlos y de auxiliarlos, pero reconocemos que en el estado en que nos
encontramos, nuestra capacidad para ayudarlos es limitada.
Sadana. Meditaciones de Las Tres Luces. Casa Tíbet México

Los Cuatro Pensamientos Básicos
Por Lama Ole
Todo desarrollo budista empieza con un examen del punto de partida. De este modo se entiende,
en primer lugar, que las condiciones existentes en el momento actual en la propia vida ofrecen una
muy preciosa e increíblemente escasa posibilidad: se puede realmente conducir la vida en forma
consciente hacia la liberación y la iluminación. Estas visiones son generalmente conocidas como
los "Cuatro Pensamientos Básicos".
En primer lugar, tenemos que reconocer que sólo muy pocas personas en el mundo tienen la
oportunidad de encontrar las enseñanzas completas del Buda desde una posición educada, libre y
con capacidad, y que aún son muchas menos las que aprovechan esa suerte.
La segunda consideración se refiere a la falta de permanencia de todo lo externo y lo interno. Uno
puede morir en cualquier momento, y sólo el claro espacio-conciencia de la mente está presente
siempre y en todas partes. Tanto interna como externamente, se cambia en forma constante. Eso
convierte a la mente en algo de vital importancia, y nos hace comprender las razones para
practicar aquí y ahora.
La tercera observación tiene que ver con la "Ley de Causa y Efecto" (sánscrito: karma, tibetano:
lae). En todo momento, los pensamientos, palabras y acciones de los seres plantan las semillas
de su futuro. Como los resultados tienen el mismo color emocional que sus causas, ¡vale la pena
estar atentos!.
Por último, comprendemos la sabiduría del crecimiento común. Cada vez se hace más evidente
que todos los seres aspiran a felicidades transitorias y tratan, al mismo tiempo, de evitar el
sufrimiento. Sin embargo, la iluminación es la felicidad más formidable de todas, y no puede ni
desaparecer ni disolverse. Sería un grave error cerrar la mente a su riqueza potencial a causa de
la pereza o de la falta de imaginación. Quien permanece en un plano conceptual en el que cree
que es el cuerpo y posee las cosas no tiene el poder para beneficiar definitivamente a los demás y
no encuentra ningún apoyo frente a la enfermedad, la vejez, la muerte y la pérdida.
Estas cuatro consideraciones conducen a la búsqueda de valores en los que se pueda confiar
realmente.
Lama Ole
El Gran Sello
Introducción
pág. 3-4
Los cuatro pensamientos básicos que liberan la mente del samsara
Por: Lopon Tsechu Rinpoche
Cada practica del Dharma es precedida por otras que sirven como una base sólida para la
práctica correcta. Esas preparaciones se dividen en dos tipos: la general y la especial, "los cuatro
pensamientos básicos que liberan la mente del samsara" pertenecen a la preparación general u
ordinaria.
¿Qué significa liberar la mente del samsara?. Significa liberarse uno mismo de cualquier apego a
la vida en los tres reinos del samsara. Los cuatro pensamientos, las cuatro preparaciones
generales, nos permiten desarrollar esa libertad, cuando reflexionamos sobre el precioso
nacimiento humano, la impermanencia, el karma y los sufrimientos del samsara.
El precioso cuerpo humano
Uno habla del precioso cuerpo humano refiriéndose a la preciosidad de la existencia humana, la
cual es muy difícil de obtener. Es valiosa porque tiene involucradas ciertas libertades y
habilidades. Esta preciosidad es descrita a través de tres aspectos: por comparación con la
situación general, comparaciones numéricas y analogías.
El primero de esos tres aspectos describe las llamadas "libertades" que caracteriza el precioso
nacimiento humano. Un nacimiento humano es precioso porque uno ha evitado ciertas clases de
nacimientos que lo confrontarían a uno en una situación completamente diferente a la encontrada
en el reino humano. Aquí hablamos de ocho clases de existencia:
1. Nacer en estados de paranoia donde uno constantemente experimenta el sufrimiento de calor o
frío extremos
2. Nacer en los reinos de los dioses hambrientos donde se experimenta constantemente el
sufrimiento del hambre y la sed.
3. Un nacimiento animal donde los seres tienen la experiencia de ser cazados y oprimidos,
comerse unos a otros y ser sometidos a abusos.
4. Nacer en tierras no civilizadas, donde uno no tiene la posibilidad de aprender algo que lo oriente
a un camino positivo.
5. Nacer como un dios, especialmente un dios con una vida muy larga. Como resultado de
acciones positivas recientes un dios con longevidad experimenta felicidad y gozo durante su vida.
Sin embargo experimentar el resultado de acciones positivas de esa manera significa que
eventualmente el buen karma se agotará. Luego de sus largas vidas esos dioses renacen en
estados bajos y dolorosos.
6. Vivir como un ser con incapacidades mentales, donde uno no puede entender el significado del
Dharma ni practicarlo.
7. Vivir con visiones incorrectas tendiendo automáticamente a acumular acciones negativas y por
lo tanto las causas de futuros sufrimientos.
8. Nacer en una época donde no aparece un Buda, donde no hay enseñanzas budistas y por lo
tanto uno no recibe ayuda para liberarse de los sufrimientos del samsara.
En esas clases de existencia, uno experimenta solo sufrimiento. Uno no experimenta libertad en el
sentido de ser capaz de practicar el Dharma.
Tener un precioso cuerpo humano significa no solo que uno ha evitado esos tipos de existencia,
sino que uno esta equipado con cierta clase de capacidades. Aquí se describen diez aspectos.
Cinco de ellos nos conciernen directamente.
• Uno ha nacido en un cuerpo humano.
• Uno ha nacido en una región donde las enseñanzas del Buda son accesibles.
• Uno tiene órganos sensoriales intactos.
• Uno no tiene perspectivas erróneas.
• Uno tiene una confianza natural en el Dharma.
Los siguientes cinco aspectos están más relacionados con nuestro ambiente, con nuestro entorno:
• Uno ha nacido en una época en la que un Buda ha aparecido
• Ese Buda ha dado enseñanzas - lo cual no podemos dar por garantizado, ya que no todos los
Budas necesariamente dan enseñanzas.
• Esas enseñanzas, si han sido dadas en el pasado, han sido preservadas y siguen siendo
accesibles.
• Uno toma y practica esas enseñanzas - una condición muy personal, a pesar de estar listo con
los aspectos externos. Si uno se encuentra en la excelente situación descrita, pero no practica,
entonces tener acceso a las enseñanzas no es de mucho beneficio.
• Uno debe también tener un buen corazón, y una disposición amorosa natural hacia otros seres -
de nuevo, un aspecto muy personal.
Esas ocho libertades y diez condiciones construyen las dieciocho condiciones las cuales, cuando
están todas juntas, constituyen "un precioso cuerpo humano." Si una de esas condiciones falta,
uno no puede llamar a esa existencia humana "preciosa".
Todos nosotros hemos obtenido un nacimiento humano que califica como precioso. Eso no es fácil
de obtener; al contrario, es muy difícil y para que sea posible uno debe acumular una gran
cantidad de potencial positivo en vidas anteriores. Sobre todo, hay una causa que nos permite
renacer bajo tales preciosas circunstancias: esto es el atenerse a una disciplina. Por un lado la
disciplina tiene que ver con los diferentes votos que hemos tomado en el camino de la liberación
personal. Por otro lado, esto tiene que ver con evitar las diez acciones negativas. Sin embargo la
calidad de la disciplina es la causa directa para obtener una preciosa vida humana.
Hay historias que muestran la dificultad de obtener una preciosa vida humana. Por ejemplo,
imaginen una casa de vidrio con paredes completamente pulidas. Si alguien lanza guisantes
crudos a las paredes de vidrio, muchos de ellas se romperán y caerán al piso. Es más improbable
que los guisantes se peguen al vidrio. Sin embargo si constantemente lanzas guisantes al vidrio,
tarde o temprano se pegaran. La probabilidad de obtener un precioso cuerpo humano es mucho
menor que la probabilidad de que un guisante se pegue. O imaginen que un pequeño anillo esta
flotando en el océano. En el fondo del océano vive una tortuga especial que sale a la superficie
brevemente sólo una vez cada cien años. La probabilidad de que la cabeza surja dentro del anillo
es minúscula, pero es mucho mayor que la de obtener un precioso cuerpo humano.
Uno también puede ilustrar el valor de la rareza de un cuerpo humano cuando uno compara el
número de diferentes tipos de seres. Por ejemplo hay estimaciones muy precisas de cuantas
personas viven en este país. Esto es bastante conocido. Sin embargo si tratas de contar cuantos
insectos viven simplemente en un pedazo de tierra, podría ser imposible.
Todos nosotros hemos nacido bajo circunstancias que hacen nuestra vida humana algo muy
precioso. Debemos recordar que tenemos nuestra preciosa vida humana porque hemos
acumulado una gran cantidad de potencial positivo y hemos purificado nuestras mentes de
muchos oscurecimientos. Justo ahora estamos disfrutando los resultados de esto, pero es
importante utilizar este resultado en la mejor y más sensible manera posible, de otro modo
estamos sencillamente desperdiciándolo. Sería como emprender un largo viaje para conseguir
algo y regresar con las manos vacías. O como si hubiéramos cargado una cubeta vacía para
tomar agua y retornáramos con la cubeta vacía, en ambos casos, un viaje perdido. Debemos
también tratar de hacer lo máximo con nuestra afortunada situación y no despilfarrarla.
Hacer nuestra vida significativa significa utilizar el Dharma y practicar los diferentes métodos que
el Buda enseñó. El Buda dio una gran cantidad de métodos de modo que no es posible para una
persona practicarlos todos. Por lo tanto uno debe practicar aquellos métodos que corresponden
con nuestras habilidades.
La práctica del Dharma en su mejor sentido significa practicar como Milarepa y alejarse de todo lo
concerniente al mundo ordinario. Sin embargo, en el mundo de hoy, sólo algunas personas son
capaces de practicar el Dharma en ese grado. Si uno no es capaz de practicar de esa forma, uno
debe resolver practicar lo más posible personalmente. Uno debe hacer tanto como uno pueda.
Esto se refiere a todas nuestras prácticas, meditación, acumulación de mérito, practicas de
purificación y, por supuesto, las prácticas preliminares.
Una manera de acumular mérito positivo es hacer ofrendas a los Budas. Lo mejor, es ofrecer gran
cantidad de cosas que tengamos. Cuando esto no es posible, podemos ofrecer agua clara. Si eso
tampoco es posible, podemos ofrecer muchas flores. O, a falta de esto, con una mente llena de
devoción, podemos imaginar flores y ofrecerlas a los Budas. En nuestra propia mente podemos
imaginar todas las flores que hemos visto durante el día. Haciendo ofrendas a los Budas de
cualquier manera posible acumulamos tendencias positivas en nuestra propia mente.
Otra posibilidad es ser generoso con la sangha. Uno debe ser tan generoso como sea posible y
apoyar a la sangha con una mente respetuosa.
La tercera posibilidad es ser generosos con todos los seres sintientes. Uno hace todo lo que sea
posible para ayudarlos. Por ejemplo cuando uno se cruza con un animal sediento, puede darle
agua.
Esos diferentes ejemplos muestran que siempre es posible practicar acciones útiles y meritorias
en diferentes niveles. Uno debe realmente tratar de hacerlo al máximo posible, para fortalecer
nuestro propio potencial positivo y destruir la negatividad que aflige nuestra mente.
En lo que se refiere a las acciones virtuosas o dañinas, uno no debe tener una actitud muy seria,
obviamente las acciones negativas deben ser evitadas, y una pequeña acción negativa no es para
despreocuparse. Una acción negativa, ya sea grande o pequeña, es siempre negativa y conllevará
a problemas y sufrimiento. El resultado será siempre negativo porque corresponde a la acción
original. Por lo tanto, uno no debe solo concentrarse en evitar las grandes acciones negativas,
sino que debe distanciarse uno mismo de las pequeñas acciones que uno fácilmente consigue.
Por ejemplo, imaginen un inmenso montón de pasto seco, tan grande como una montaña. Si el
montón se enciende aún con la chispa más pequeña, toda la montaña de pasto se incendiará. De
una manera similar, aún las más pequeñas acciones negativas pueden tener un efecto muy
destructivo.
Eso también se aplica a las acciones útiles. Uno nunca debe pensar que las acciones positivas
pequeñas no tienen valor y por lo tanto nunca hacer un esfuerzo por realizarlas. Uno puede
fácilmente tener ese punto de vista. Uno piensa que no esta capacitado para realizar acciones
positivas en un grado significativo y, por lo tanto, nunca hace el intento. Pero una acción positiva
siempre tendrá el resultado correspondiente y debemos hacer lo posible en el ámbito personal.
Con respecto a la práctica, no debemos pensar que no tiene sentido comenzar porque no
podemos hacer una cantidad suficiente. Debemos practicar tanto como podamos, eso es
bastante.
 
Impermanencia
El segundo de los cuatro pensamientos básicos trata de la impermanencia. Hay muchas maneras
de terminar una vida humana antes de morir de vejez. Una lampara de mantequilla consiste de un
contenedor con mantequilla y una mecha. Cuando una lámpara como esa se llena hasta el tope y
le mecha aún no es encendida, corresponde con la situación de una persona que aún no ha
nacido. Una lampara cuyo combustible ha sido consumido completamente corresponde con una
persona que ha fallecido de vejez. Entre esos dos ejemplos hay un gran número de variaciones.
De hecho hay muchas más condiciones que producen la muerte que aquellas que mantienen la
vida. Nuestra vida puede ser comparada con una gota de rocío sobre una hoja de hierba, es muy
frágil y apenas sale el sol se evapora.
La vida es muy preciosa no sólo porque es muy difícil de obtener sino porque es muy fácil de
perder. El precioso cuerpo humano brinda muchas posibilidades, pero hay una certeza y esta es la
muerte. Incierto, sin embargo, es el momento exacto en el que vendrá. Esto no se rige por regla
alguna, los niños no necesariamente viven más que sus padres. Los maestros no necesariamente
mueren antes que sus estudiantes. Aún cuando las personas saben esto por sus propias
experiencias, parece que para ellos es normal creer que los niños naturalmente vivirán más que
sus padres. Sin embargo si echas un vistazo a tu alrededor y consideras tus experiencias,
concluirás con certeza que eso no es algo predeterminado. Aunque uno tiene la buena fortuna de
seguir vivo, no podemos dar por asegurado que esto continuará siendo así. El momento de
nuestra propia muerte puede llegar en cualquier momento. Ese es el problema con la vida, es muy
frágil, muy fácil de perder, y fácil de destruir.
Al momento de la muerte uno se encuentra muy solo, a pesar de lo cerca que pueda estar la
familia, de cuantos hermanos o hermanas tengamos, o cuantos cercanos y buenos amigos
tengamos. No nos pueden acompañar o ayudar al momento de la muerte. Aún las cosas
materiales que parecen muy importantes para nosotros, a pesar de todo el dinero que tengamos,
cuan grandes o atractivas sean nuestras casas o automóviles, no podemos llevarnos nada de esto
cuando morimos. Eso también se aplica a lo que esta más cercano a nosotros y lo que más
queremos: nuestro cuerpo. Nuestra sombra nos acompaña completamente durante nuestra vida.
No tenemos que llevarla o preocuparnos por ella, automáticamente esta allí. Pero aún nuestra
sombra no nos puede acompañar más allá del momento de la muerte.
Lo único que realmente cuenta al momento de la muerte son las tendencias que hemos
acumulado en nuestra mente. Tanto las impresiones positivas como dañinas nos acompañan aún
cuando queramos o no. No podemos simplemente tomar las impresiones positivas y dejar las
negativas de lado. Esas tendencias determinarán nuestro estado mental. Ellas determinan como
experimentamos nuestra muerte y los momentos siguientes. Si hemos acumulado una gran
cantidad de impresiones positivas en nuestra mente, entonces experimentaremos el resultado
apropiado. Experimentaremos gran cantidad de felicidad y no encontraremos el sufrimiento que
acompaña las tendencias dañinas. Sin embargo, si las tendencias negativas son predominantes
en nuestra mente, ellas determinarán nuestra experiencia en el sentido de que experimentaremos
sufrimiento y dolor. Debemos estar conscientes de esto. Para el momento de nuestra muerte y lo
que sigue nada puede ayudarnos excepto la manera que hemos vivido.
 
Karma - Causa y Efecto
El karma tiene que ver con la causalidad. Una acción específica nos lleva a un resultado
específico. Una acción positiva nos llevará a un resultado de naturaleza positiva, es decir, a
experiencias de gozo y felicidad. Por otro lado, una acción negativa llevará inevitablemente a un
resultado doloroso. Esto seguramente causará sufrimiento. Esto ocurre por si mismo, porque
inevitablemente el resultado corresponde a la naturaleza de la causa. Por ejemplo, si plantas una
semilla, un cierto tipo de planta crecerá de allí, de una semilla de arroz, crecerá una planta de
arroz y no de otro tipo. Por lo tanto es muy importante ser cuidadoso y hacer todo lo posible,
desde las acciones más grandes hasta las aparentemente muy pequeñas, de modo de fortalecer
la actitud positiva.
Las tendencias dominantes en nuestra mente serán las primeras en madurar. Si están
caracterizadas por tipos de conducta negativas, entonces las experimentaremos primero y serán
predominantes en nuestras vidas. Experimentaremos el sufrimiento y no seremos felices. Esto
exacerba nuestros problemas porque no nos manejamos bien y nos metemos en más problemas.
Si, por otro lado, fortalecemos nuestras conductas y acciones positivas, entonces nuestra felicidad
y gozo se incrementarán y se harán nuestras experiencias predominantes. Esto entonces refuerza
nuestra habilidad para fortalecer conductas positivas.
Los cuatro pensamientos no fueron "inventados" por alguien simplemente para oprimirnos. Son
auténticos, completamente ciertos, y fueron enseñados por el Buda Shakyamuni. El Buda dio esas
enseñanzas de su sabiduría que todo lo conoce, su gentileza amorosa y su habilidad excepcional.
Todos tienen fuertes oscurecimientos en su mente, en donde las principales emociones
perturbadoras son el apego, la ira y la ignorancia. Sobre la base de esas emociones
perturbadoras, un gran número de otras emociones perturbadoras surgen en nuestras mentes.
Esto influencia nuestras acciones y nos lleva a muchas otras actividades negativas. En nuestra
situación presente, los sentimientos perturbadores son muy dominantes y nos llevan a actividades
físicas, verbales y mentales mediante las cuales acumulamos karma negativo.
Hablando a modo general, hay un gran número de actividades negativas, pero ellas son divididas
en categorías específicas. Tres tienen que ver con nuestro cuerpo: matar, robar y dañar
sexualmente a otros. Cuatro tienen que ver con nuestra habla: mentir, difamar, dividir y charla
inútil. Las tres acciones negativas de la mente son la mala intención, envidia y cultivar
perspectivas erróneas.
Esas diez acciones negativas deben ser evitadas a toda costa. En vez de esto uno debe hacer lo
opuesto, realizar las llamadas diez acciones positivas, que son lo contrario de las acciones
negativas mencionadas.
Hay cinco acciones negativas que cargan una gran cantidad de fuerza negativa. Se les denominan
las "cinco acciones extremadamente dañinas". Estas son: (1) matar a nuestro propio padre, (2)
matar a nuestra propia madre, (3) matar a un Arhat, (4) dañar físicamente a un Buda o a quien
representa al Buda, como nuestro propio maestro, eso también aplica a la destrucción de las
representaciones del Buda, y (5) dividir a la sangha.
Llevar a cabo alguna de esas acciones significa acumular karma extremadamente negativo. El
resultado de esa acción madura especialmente rápido luego de la muerte, sin un período
intermedio. Como un resultado de esa acción, uno inmediatamente se encontrará a sí mismo en
un estado de paranoia. Es por eso que la descripción general de esas acciones es: "las cinco
acciones con las cuales no hay estado intermedio (bardo)."
Hay otras cinco acciones que son muy similares: (1) destruir una estupa, (2) matar a un
boddhisattva "ordinario", alguien que no ha alcanzado un nivel de realización directa, (3) matar a
nuestro propio lama, (4) involucrarse en un acto sexual con un Arhat realizado, (5) robar de las
tres joyas, por ejemplo robar una ofrenda.
En general, las acciones negativas no tienen una sola cualidad buena, son simplemente dañinas.
El Buda sin embargo dijo que tienen un aspecto positivo, y es que uno puede purificarse de la
negatividad que ha creado. Esa purificación es posible a través de los llamados cuatro poderes,
arrepentirse de las acciones, reparación de los efectos negativos, la resolución de no repetirlos y
la renovación de nuestro refugio en las tres joyas. Aún con los cuatro poderes es extremadamente
difícil, remover las tendencias que han sido creadas por las cinco acciones extremadamente
dañinas. Es también difícil manejar las impresiones negativas en el caso de no tener confianza
alguna en las tres joyas y aferramientos a visiones erróneas.
 
 
Los inconvenientes del samsara
Debido a nuestro karma que nos lleva a la maduración de ciertas experiencias, la rueda de la
existencia condicionada gira constantemente. Eso es el samsara, acciones y karma acumulado
que se manifiesta a través de esas experiencias. Cuando las acciones positivas predominan, uno
experimentará un resultado más o menos gozoso. Cuando las acciones negativas predominan
uno experimentará principalmente sufrimiento. En ese sentido, dentro del samsara uno diferencia
entre seis distintos tipos de experiencia o estados de existencia: reinos de paranoia, estados de
fantasmas, existencias animales, existencia humana, estados de semidioses y dioses.
No importa cual de esas situaciones observemos, en todas no encontramos más que sufrimiento.
El samsara no es más que sufrimiento porque es el resultado de acciones acumuladas. Podemos
echar un vistazo rápido a los seis estados de modo de comprender lo que significa vivir en cada
uno de ellos.
El estado de paranoia no es solo un reino en cual hemos nacido. Es el nombre de un estado
mental dividido en diferentes subreinos. Hay, por ejemplo, dieciocho tipos diferentes de reinos
infernales. En ocho de ellos los seres sufren principalmente de un intenso calor, y en ocho
diferentes experimentan un frío extremo. Hay dos reinos más similares a estos, haciendo
dieciocho en total. En todos esos estados no se experimenta sino calor y frío.
Uno puede pensar que hay un gran sufrimiento en esos reinos paranoicos, pero que los otros
reinos no son tan malos. Uno debe entonces echar una mirada a lo que sucede en los mundos de
los espíritus. Los "fantasmas hambrientos" nacen en esos estados y sufren de hambre y sed. En
una descripción de eso reino se dice que un espíritu hambriento no escucha la palabra "nutrición"
o "agua" ni en cien años, y mucho menos tiene la posibilidad de obtenerlas. Los espíritus
hambrientos son descritos con estómagos tan grandes como montañas y bocas tan finas como un
cabello, de modo que es imposible para ellos satisfacer su hambre y sed. Aún cuando finalmente
consiguen comida o bebida, esta se les transforma inmediatamente en algo tan repugnante como
sangre o pus. Esa es su experiencia predominante.
Una vez más uno puede pensar que las cosas no son tan malas en el reino animal. Sin embargo
cuando uno observa la situación, de nuevo sólo observa sufrimiento. Es fácil ver cuanto
sufrimiento experimentan los animales de agua o tierra, como son constantemente cazados u
oprimidos. Esos son llamados los tres reinos inferiores, porque el sufrimiento es muy dominante y
son de naturaleza brutal. Sin embargo, también encontramos sufrimiento en los llamados reinos
superiores. Por ejemplo el principal problema con los asuras o semidioses son los celos. Ellos ven
las experiencias placenteras de los dioses y están envidiosos porque sus propias experiencias
palidecen en comparación. Por lo tanto están peleando constantemente con los dioses, pero
nunca ganan. Siempre son los perdedores y están continuamente celosos. Eso es lo que
condiciona su sufrimiento.
Aún los verdaderos dioses también sufren. Aunque tienen mucha diversión durante su vida, ellos
experimentan gran cantidad de sufrimiento antes de su muerte, se hacen conscientes de que
están muriendo con siete días de anticipación. Siete días en el reino de los dioses es equivalente
a siete años humanos. Los dioses observan donde renacerán luego de su muerte y debido a que
han utilizado todo su buen karma caerán hacia los reinos bajos. Reconocen ciertas señales
durante el proceso de decadencia que ocurre al aproximarse su muerte. Por ejemplo, las flores
que adornan sus cuerpos se marchitan y sus cuerpos comienzan a oler mal. Así el sufrimiento
también permea el reino de los dioses.
Finalmente en el reino humano uno experimenta el sufrimiento del nacimiento, la vejez, la
enfermedad y la muerte.
Por lo tanto, en cualquier reino de existencia que observemos uno se da cuenta que el sufrimiento
y el samsara son lo mismo. Uno puede comparar el samsara con sentarse en el tope de una
aguja. No hay un solo momento sin sufrimiento.
Los cuatro pensamientos que liberan la mente del samsara son muy importantes para nosotros.
Muchos de los antiguos maestros han dicho: "las cuatro practicas preliminares son más profundas
que la practica principal." Para nuestro desarrollo en la práctica del Dharma es extremadamente
importante tomarse el tiempo para desarrollar un entendimiento claro de esos puntos de vista
fundamentales. Luego que uno ha ido a través de los detalles y entendido las explicaciones de la
"preciosa vida humana", uno puede entonces apreciarla completamente. Luego uno considera la
"impermanencia". Cuando uno ha considerado esto a fondo, naturalmente entiende como funciona
el karma, como funciona el samsara y el sufrimiento que existe en los diferentes reinos de
existencia.
Cuando uno ha desarrollado esos puntos de vista fundamentales, uno posee un fundamento
sólido sobre la cual construir la práctica del Dharma, llamadas las "cuatro prácticas preliminares" -
postraciones, mente de diamante, ofrendas del mandala y guru yoga. Sobre esa base firme, uno
es capaz de dejar surgir la realización directa. Si uno no se toma el tiempo para construir un
fundamento sólido, puede ser difícil de llevar a cabo el resultado deseado de todas esas prácticas.
Es como construir una casa. Sin una buena base la casa puede colapsar fácilmente.
Hay muchas explicaciones más referentes a este tema, pero les pediré que mantengan en mente
lo que ha sido dicho aquí. Estar en el samsara significa sufrimiento. Debemos, sin embargo, estar
felices de tener el buen karma de renacer con un precioso cuerpo humano. Esa es una situación
afortunada porque significa que tenemos excelentes posibilidades que no se encuentran en otros
reinos de existencia. Tenemos un cierto grado de libertad para discriminar entre las acciones
positivas y dañinas. Tenemos la posibilidad de abandonar las acciones negativas y concentrarnos
en las positivas. Si practicamos ser útiles a través de la vida seremos capaces de obtener un
estado de liberación del samsara. Por otro lado si nos enfrascamos en las acciones negativas,
obtendremos el resultado correspondiente y no seremos capaces de liberarnos del samsara.
Continuaremos con el ciclo sin final de un estado de existencia a otro.
Por esa razón debemos estar conscientes de la gran oportunidad que tenemos aquí y ahora y
hacer lo mejor para utilizarla mientras podamos. Tomen el tiempo para estudiar el Dharma y
practicar. Eso es muy útil y los animo a continuar haciéndolo. Nunca se detengan en su practica
del Dharma.
Fuente: http://www.camino-del-diamante.org/verindicemaestro.php?cod=12
http://www.budismotibetano.net/portal/index.php/tesoros-del-dharma-textos-34/enseas-
textos-52/236-los-cuatro-pensamientos-bcos-que-liberan-la-mente-del-samsara
Los cuatro pensamientos
que voltean la mente hacia el Darma
Alexander Berzin
Morelia Michoacán, México, 30 de mayo de 2000
Contenido de la página
Preliminares
Introducción
La dirección segura del refugio
El portal hacia el Darma
Los cuatro pensamientos en sentido contrario
Resumen
Preguntas y respuestas
Conclusiones
Dedicatoria
Preliminares
La forma en la que me gusta comenzar las clases es con un conjunto de preliminares. El curso de
esta noche tiene que ver con esto. Son varios métodos que utilizamos para ponernos en un
estado mental adecuado ya sea para la práctica de la meditación o como el caso de hoy, recibir
enseñanzas.
Para poder entrar a algo de lleno necesitamos hacerlo primero lentamente y poco a poco, este es
el sentido del uso de preliminares. Existen muchos métodos para llevarnos a un estado mental
conducente para escuchar enseñanzas o bien para practicar la meditación y el que yo suelo usar
es sólo uno dentro de muchas posibilidades.
Este método empieza contando nuestros ciclos respiratorios. Cuando estamos muy distraídos
mental o emocionalmente, producto de nuestro trabajo, nuestros asuntos personales, nuestras
interacciones o la conversación al llegar a este lugar, es muy importante primero aquietarnos y
llegar a un estado mental neutro. Esto nos ayuda básicamente a relajarnos. La manera en que
hacemos esto es respirando naturalmente por la nariz ni muy rápido ni muy lento, ni muy profundo
ni muy superficial. Para contar nuestros ciclos comenzamos contando la exhalación, una breve
pausa y la inhalación. Por el hecho de hacer una breve pausa después de la exhalación nuestra
inhalación va a ser más profunda, es una manera mucho más relajada de respirar de manera más
profunda que hacer el esfuerzo de comenzar inhalando de manera forzada. Así vamos a respirar
un poco más profundamente que de costumbre, de una manera natural. Contamos todo esto
como uno, inhalación, breve pausa y exhalación, y sin sostener el aliento contamos estos ciclos
hasta el número once repitiendo nuevamente hasta once una o dos veces más. En realidad el
número no tiene importancia, se puede usar cualquiera, no hay que volvernos supersticiosos
acerca de esto. Le idea es ocupar la parte verbal de nuestra mente en contar en lugar de que se
ocupe con otro tipo de parloteo mientras respiramos. Por favor hagamos esto dos o tres veces.
Una vez que hemos logrado un estado mental neutro, dirigimos nuestros sentimientos y
pensamientos en una dirección positiva. Lo hacemos reafirmando nuestra motivación.
Recordamos para qué estamos aquí, en esta ocasión es para aprender más métodos que
podamos aplicar de manera personalizada para ayudarnos en nuestra vida. No venimos a
entretenernos ni a divertirnos ni a sólo aprender algo a nivel intelectual, sino a aprender algo de
índole práctico. Al igual que cuando meditamos, no lo hacemos para relajarnos, como un
entretenimiento o un deporte, sino para cultivar en nuestra mente hábitos más positivos y
constructivos. No lo hacemos por un propósito neurótico como quedar bien con nuestros maestros
sino para mejorar la calidad de nuestras vidas porque nos hemos convencido de que es algo
benéfico. Queremos incorporar estos métodos de índole práctico porque queremos mejorar
nuestras vidas y eventualmente liberarnos completamente de nuestros problemas y dificultades.
No sólo queremos mejorar nuestras vidas un poco, en realidad queremos recorrer el camino
completo, liberarnos totalmente de nuestros sufrimientos y problemas. De hecho queremos
aprender métodos que nos ayuden a llegar en algún momento al estado de un Buda, para tener
todas las habilidades que nos permitan ser de total beneficio a los demás.
Al reafirmar nuestra motivación no sólo pensamos en lo que estamos haciendo aquí sino que
también es importante tener una visión de largo alcance pensando qué vamos a lograr con estas
prácticas y aunque podamos tener la meta de alcanzar la liberación o la iluminación, sepamos que
esto no es algo que pueda suceder de la noche a la mañana y usualmente los milagros no
acontecen, mas que muy de vez en cuando. El Darma no es cosa de magia, no vamos a aprender
métodos mágicos que van a liberarnos de manera rápida de nuestro sufrimiento, nunca vamos a
toparnos con un método que nos de resultados líneales de progreso positivo diario. Necesitamos
ser realistas con nuestra práctica de Darma. Como lo sabemos por nuestra propia experiencia de
vida, pasamos por varios momentos, por diferentes estados de ánimo, la vida tiene sus altas y sus
bajas y esto seguirá sucediendo. Lo que podemos esperar es notar que a largo plazo las cosas
mejoran, pero esto no va a suceder en el corto plazo, día a día seguiremos teniendo nuestras
altas y bajas, no va a suceder el milagro de que de un día para otro no volvamos a enojarnos. Si
nos acercamos a la práctica del Darma desde este punto de vista más realista, con los pies en la
tierra, esto nos ayudará mucho a no desencantarnos, a no perder el ánimo y de esta manera
cuando las cosas se pongan realmente difíciles en nuestra vida, vamos a tener una guía para que
estos estados adversos fuertes no nos saquen de nuestro sendero de desarrollo espiritual. Esta es
entonces nuestra motivación, nuestro entendimiento de lo que podemos obtener realmente de la
práctica de la meditación o de venir a recibir enseñanzas de Darma. Es importante que
recordemos esto, que lo reafirmemos y lo hacemos simplemente revisando todo esto en nuestras
mentes por un momento.
Supongamos que estamos realmente enojados o contrariados y en lugar de tomar refugio en los
amigos, en la cerveza, en el sexo o en la televisión, decidimos tomar refugio en el Darma y nos
ponemos a meditar. Aún en una situación así debemos tener mucho cuidado de no esperar que
por sentarnos a meditar todo se va a resolver y que nos vamos a sentir bien inmediatamente y van
a desaparecer nuestros problemas como si nos inyectáramos heroína; si nos sucede, hay que
sospechar pues algo muy raro está pasando. Es cierto que si practicamos la meditación de forma
correcta, después de la práctica podremos sentirnos un poco mejor que al comenzar, pero tener la
expectativa que nos va a hacer sentir totalmente bien no es realista. A menos que seamos
practicantes muy avanzados, lo más probable es que este estado de ánimo desagradable vuelva a
presentarse en nuestra vida. Como suelo decir y me han oído: ¿Qué esperaban del samsara?.
Al nivel en el que nos encontramos los problemas van a seguir ocurriendo en nuestra vida. Por
eso al reafirmar nuestra motivación pensamos que vamos a hacer el intento de hacer la
meditación de manera correcta o hacer nuestro mejor esfuerzo de escuchar con atención las
enseñanzas para que nos ayuden a trascender nuestras limitaciones y llegar a ser de total
beneficio a los demás. Tenemos cuidado de entender que si esto nos va a ayudar a sentirnos
mejor en media hora o no, no tiene la menor importancia. Lo importante es que estamos dirigiendo
nuestra vida en la dirección de las enseñanzas con perseverancia y que aunque en el camino
haya altas y bajas, cada vez que nos sentamos a meditar estamos dando un paso en esa
dirección. Si entendemos esto, tenemos una actitud realista. Nos tomamos ahora un momento
para reafirmar esta motivación.
Tomamos ahora la decisión consciente de meditar con concentración, si es lo que nos disponemos
a hacer; o si vamos a escuchar enseñanzas, que vamos a escuchar con atención. Esto significa
que si nuestra atención empieza a alejarse de su objetivo la traeremos de regreso y que si
sentimos somnolencia haremos el esfuerzo de despertarnos a nosotros mismos.
Para ayudar a nuestra mente a estar más clara nos sentamos erguidos y con una pequeña
visualización enfocamos nuestra mente como si se tratara del lente de una cámara. Hacemos
ahora un ajuste fino, si nos sentimos pesados o con nuestra energía baja, levantamos los ojos
como si quisiéramos mirar el punto del entrecejo elevando la mirada pero manteniendo la cabeza
recta, lo hacemos por unos momentos. Si estamos inquietos o agitados, para aterrizar nuestra
energía enfocamos nuestra atención y nuestra mirada en la región umbilical bajando los ojos pero
sosteniendo la cabeza nivelada, sosteniendo la respiración después de la inhalación hasta que
nuestro cuerpo nos exija exhalar.
Introducción
Esta noche me pidieron hablar sobre la importancia y necesidad de la práctica de los preliminares.
En la discusión previa que tuvimos a estas enseñanzas surgió que el punto principal era discutir la
relevancia de los cuatro pensamientos básicos que orientan nuestra mente hacia el Darma. Esto
es de lo que vamos a hablar, estos cuatro pensamientos:
1 valorar nuestra preciada vida humana,
2 la muerte y la impermanencia, o sea, que esta preciada vida humana con sus
valiosas oportunidades no durará para siempre,
3 las leyes del karma, la acción de causa y efecto, en otras palabras, cómo nuestro
comportamiento afecta lo que experimentamos,
4 los inconvenientes del samsara, entendiendo por samsara este incontrolable ciclo
de renacimientos.
Si nosotros apreciamos y valoramos las oportunidades que tenemos hoy con nuestra preciada
vida humana, si reconocemos y tomamos conciencia de que esta vida no va a durar sino que
vamos a morir en algún momento, si reconocemos que nuestro comportamiento va a moldear
nuestras experiencias futuras tanto en esta vida como en vidas después de la muerte, si tomamos
conciencia de que no importa lo que experimentemos en el futuro, siempre esto vendrá del karma
o sea las acciones mezcladas con confusión y esto invariablemente traerá problemas recurrentes
para nosotros en el futuro, si logramos entender todo esto, vamos a voltear de manera natural
nuestras mentes hacia el Darma.
La dirección segura del refugio
¿Qué significa voltear nuestras mentes hacia el Darma? Lo que básicamente significa es tomar
refugio. Creo que les es evidente que el tomar refugio no es algo que se hace media hora después
de entrar en un centro de Darma, no es algo que hacemos para unirnos al club social de un centro
de Darma. En realidad tomar refugio es algo que consideramos muy avanzado, que implica el
llegar a tener un estado mental adecuado. Encuentro inadecuado el término de refugio pues creo
que nos lleva a una idea equivocada de lo que realmente significa. En nuestra lengua la palabra
refugio implica algo muy pasivo, en nuestras lenguas occidentales significa dirigirnos a una
entidad superior o a un individuo más poderoso y ponernos bajo su protección, decirle: “Aquí
estoy, a tus órdenes, por favor protégeme” y de esta manera no tenemos que hacer gran cosa, de
alguna manera estamos salvados o protegidos. En realidad a lo que estamos refiriéndonos aquí
con tomar refugio es darle orientación a nuestra vida en cierta dirección de una manera muy
activa.
Para verdaderamente poder dar a nuestra vida esta dirección necesitamos primero cultivar los
cuatro pensamientos básicos y con pensamientos me estoy refiriendo a cultivar ciertas actitudes
en nuestra mente y en nuestra vida para poder llegar realmente a darle esa dirección segura a
nuestra vida y no solamente decir: “Tomo refugio” sino que esto pueda ser una actitud de total
convicción en nosotros. Esto implica que necesitamos tener al menos cierta idea de cuál es esta
dirección a la que nos estamos refiriendo.
¿Cuál es esta dirección? pues Buda, Darma y Sanga, las tres Joyas pero, ¿qué quiere decir esto?
Al principio nos aproximamos a esta idea de las tres Joyas de una manera elemental, pensamos
en el Darma como las enseñanzas y en el Buda como el individuo que transmitió estas
enseñanzas tanto verbalmente como con sus propias realizaciones en el camino y la sanga no se
refiere a lo que de manera muy suelta solemos llamar en occidente, a todos los que asisten a un
centro de Darma, como refiriéndonos a la congregación de una iglesia, sino que la sanga la
forman los practicantes que se encuentran en un nivel muy avanzado, realizados, que tienen una
percepción directa de la realidad y que están ya muy cerca de la liberación o que han alcanzado la
liberación y van en camino a la iluminación, pero, en todo caso podemos decir que ésta es la
dirección a la que nos estamos dirigiendo. Dirigimos nuestros intentos hacia las enseñanzas del
Darma, la manera en que el Buda las transmitió y la forma en que los grandes practicantes están
obteniendo cada vez más realizaciones.
Esta forma tan elemental de ver a la Triple Joya y de orientar nuestra mente en esa dirección no
es algo suficientemente bien fundamentado, ¿qué hay en estas ideas que hemos mencionado
para que estemos verdadera y profundamente convencidos de dirigir nuestra vida en esa
dirección? En realidad necesitamos un entendimiento más sofisticado acerca de lo que significan
Buda, Darma y Sanga. Y desde luego entre más profundo y sofisticado sea nuestro entendimiento
de esto que llamamos la Triple Joya, más firme y mejor fundamentado estará nuestro refugio: la
dirección positiva y segura que queremos dar a nuestra vida. Por esto mismo, debemos tener
mucho cuidado de no trivializar este aspecto del refugio y decir: “Es algo que hice de principiante,
lo hice recién llegado al centro de Darma y me dieron un cordoncito rojo, pero ahora ya estoy en
otras cosas”. En realidad hay que entender esto profundamente para que sirva como base
suficientemente sustentable para nuestro cambio y práctica. Entre más firmeza tenga nuestra
auténtica toma de refugio más estable será nuestra vida y nuestro avance en el camino espiritual.
La dirección a seguir la indica la Joya del Darma y para entenderlo correctamente hay que
estudiarlo en el contexto de las cuatro verdades nobles. Estos son los cuatro hechos de la vida
que cualquier individuo de altas realizaciones, cualquiera que pueda percibir la realidad de manera
directa y no conceptual podría comprobar. Se les llaman verdades nobles porque noble es la
traducción de la palabra sánscrita arya, y significa el que tiene una percepción directa de la
realidad. Al tener una percepción directa de la realidad, lo que vemos son estos cuatro hechos.
El primer hecho es que la vida es difícil, que tiene dificultades; el segundo hecho es que vemos
cuáles son las causas de dichas dificultades y después vemos la cesación de las dificultades y los
problemas de nuestra vida, que es el tercer hecho. El cuarto hecho de la vida es que nos damos
cuenta de que hay cierto recorrido mental que nos puede llevar a dicha cesación de problemas y
que este camino es precisamente el entendimiento de la realidad. Es una forma de entendimiento
que logra desenraizar la causa de la confusión. Cuando somos capaces de deshacernos de la
causa de nuestros problemas, o sea la confusión, nos deshacemos de nuestros problemas. La
verdadera dirección queda indicada por la tercera y la cuarta verdades nobles, o sea la cesación y
el camino y ese es precisamente el Darma como la dirección del refugio.
Sin dejar esto como palabrería, como tan solo decir: “Tomo refugio en la tercera y cuarta verdades
nobles” y entonces ¿qué?, hacia donde estamos orientando nuestra mente es hacia el estado
mental en donde todos nuestros problemas y sus causas han quedado totalmente eliminados de
tal manera que nunca regresen de nuevo, esta es la tercera verdad noble. Cuando somos
capaces de quitar de nuestra mente todas estas dificultades y faltas de entendimiento tenemos
entonces la habilidad de utilizar todas nuestras capacidades. En lo que estamos tomando refugio
es en eso, en el estado de liberación o de iluminación, esa es la dirección hacia la que nos
estamos dirigiendo. La liberación es un estado en el que nuestro propio sufrimiento personal y sus
causas han sido eliminados y la iluminación es un estado en el que somos capaces de ayudar a
los demás de la mejor manera posible y que además hemos eliminado de nuestra mente todos los
obstáculos que en un momento dado nos pudieran impedir hacer esto de manera correcta.
El Darma se dirige hacia la liberación y hacia la iluminación, los Budas son aquellos que han
logrado ambas realizaciones de manera completa y que además nos han enseñado, de dos
maneras, cómo lograrlo: con el ejemplo de sus propios logros y realizaciones; y mediante la
transmisión de las enseñanzas, mostrándonos el camino y señalándonos los diferentes pasos a
seguir. La sanga son aquellos individuos que han erradicado algunos problemas de su vida y sus
causas y que siguen avanzando en la dirección de eliminar el resto de sus problemas y sus
causas, nos estamos refiriendo a practicantes increíblemente avanzados.
El portal hacia el Darma
Orientar nuestra mente a la liberación y a la iluminación surge de dos hechos: el realmente
conocer y entender lo que significan los términos liberación e iluminación, no sólo pensar que son
dos palabras muy hermosas; y en segundo lugar generar la convicción de que realmente podemos
alcanzar dichos estados. Si no estamos convencidos de que es posible alcanzar la liberación y la
iluminación ¿para qué nos pondríamos a trabajar para alcanzarlas?
¿Cómo podemos lograr esta convicción? ¿Cuáles son los pasos que nos pueden guiar en esta
dirección? Un gran maestro Sakya (una de las cuatro escuelas del budismo tibetano) de la
antigüedad, Sonam Zemo, escribió un texto muy útil e interesante que se llama El portal hacia el
Darma en el que nos dice: ¿Cuál es el portal al Darma? ¿qué necesitamos para entrar al Darma?,
que básicamente se refiere a esto de lo que hablamos, a tomar refugio. Él dice que necesitamos
tres cosas, en primer lugar reconocer y aceptar que tenemos dificultades y padecemos diversos
sufrimientos en nuestra vida, en otras palabras necesitamos vernos introspectivamente con
honestidad y reconocer nuestros puntos obscuros. En segundo lugar necesitamos tener un
sincero y poderoso deseo de deshacernos del sufrimiento, no sólo acostumbrarnos a él e irlo
pasando sino sinceramente querer salir de él. La tercera condición es tener cierto grado de
conocimiento y entendimiento del Darma como para poder generar la convicción en nosotros de
que el Darma nos va a mostrar el camino hacia la salida del sufrimiento. Esta convicción de que el
Darma nos va a ser útil no surge de tan sólo entrar en contacto con una persona carismática que
nos lo diga, hay que llegar a ella por nuestra propia experiencia y entendimiento.
La convicción en el Darma nos muestra el camino de salida ¿cuál es este camino de salida?
alcanzar la liberación o la iluminación y el Darma nos muestra cómo lograr esto basado en la
primera verdad noble, la verdad del sufrimiento. Eso es lo que nos dijo Sonam Zemo como
primera condición para poder entrar al Darma, reconocer que tenemos sufrimientos y problemas, o
sea reconocer la primera verdad noble, y que ésto tiene una causa: segunda verdad noble. Para
llegar a la eliminación de nuestros problemas y sus causas, tercera verdad noble, necesitamos
recorrer un camino de entendimiento que nos permita deshacernos de la confusión, o sea, cuarta
verdad noble.
Sabemos que no es nada fácil lograr la convicción de que la liberación es posible o que la
eliminación de todas las causas de nuestro sufrimiento es posible. Requerimos perseverancia,
para realmente entender qué significa esto. Al principio podemos empezar a trabajar en un
planteamiento lógico. Básicamente la manera en que experimentamos nuestra vida es con
confusión, por ejemplo, pensamos: “Yo soy la persona más importante del mundo, soy el centro
del universo” y en base a esto pensamos que siempre debemos salirnos con la nuestra. Nos
decimos: “Cómo soy la persona más importante de este mundo todos deben prestarme atención y
amarme” Si no nos salimos con la nuestra y no nos prestan atención y no nos aman todos, esto
nos inquieta y nos enojamos. Aunque es posible que seamos dignos de ser amados, esto no
quiere decir que todo mundo, sin excepción, va a reconocer de inmediato estas maravillosas
características en nosotros. Esto nuevamente es parte de nuestra confusión, pensamos : “Caray,
es tan obvio que soy maravilloso, todo mundo debería verlo”. O nos vamos al otro extremo, si veo
que no todo mundo me pone atención, o me quiere, o me alienta, pienso que algo debe estar mal
conmigo y genero una muy baja auto-estima. En cualquiera de los dos casos sufrimos de angustia
y agitación mental. Todo esto viene de la confusión de creernos el centro del universo y que todo
debiera salir de la forma en que nosotros queremos.
El Buda nos dijo que es posible salir del sufrimiento que esto nos causa mediante ser capaces de
deshacernos de la confusión que es la causa que genera esto. ¿Qué nos va a sacar de la
confusión?. . . El entendimiento, si logramos entender cómo existimos y cómo existen todos a
nuestro alrededor, ya no vamos a estar confusos acerca de esto. Es imposible tener en un mismo
instante mental confusión y entendimiento. No sólo son la confusión y la no confusión mutuamente
excluyentes sino que el entendimiento es la fuerza opositora total a la confusión. Tenemos
confusión y entendimiento en este momento ¿Cuál es más fuerte? ¿Cuál va a ganar? Podemos
examinar esto con lógica, veamos nuestra visión confusa de sentirnos el centro del universo
¿Realmente soy el centro del universo? Esto no es sustentable pues si esto fuera cierto sería
notado por todos los demás y eso no sucede. Por otro lado si analizamos el entendimiento nos
damos cuenta de que no sólo yo no soy el centro del universo sino que tú tampoco lo eres y nadie
más lo es, sería confusión si dicho puesto lo desplazaramos a alguien más. El entendimiento nos
lleva a comprender que nadie es el centro del universo y por lo tanto no hay nadie más importante
que los demás y que no hay nadie que tenga que ser el centro de atención de todo mundo. Entre
más y más examinamos esto con lógica, más claramente nos damos cuenta de que tiene sentido
y no es solamente verdadero en base a la lógica sino en base a nuestra experiencia de vida, así
es como funciona la vida.
El entendimiento puede ser verificado bajo un ojo examinador, precisamente por eso puede
reemplazar a la confusión, no solamente de manera temporal o momentánea sino a la larga puede
reemplazarlo de manera completa y duradera. Cuando entendemos que nadie es el centro del
universo y logramos verificarlo, va a ser totalmente lógico que no todo mundo va a prestarnos
atención y va a querernos. No todo mundo le prestó atención al Buda o lo amó, si no sucedió ni en
este caso ¿por qué va a suceder tratándose de nosotros?. Así que el resultado de esto es que no
sufrimos ni nos desmoronamos si no nos quieren o no nos hacen caso, así es el samsara ¿qué
esperábamos?. Por el hecho de no molestarnos por esta situación, tenemos la libertad de
permitirnos tratar a cada persona de manera individual, cálida, cercana, haciendo nuestro mejor
esfuerzo, entendiendo que no todo mundo nos va a querer y no le vamos a gustar a todo mundo.
De esta manera en una forma muy elemental empezamos a tener la convicción de que,
efectivamente la liberación y la iluminación son posibles. El trabajar en esa dirección no es una
locura.
Los cuatro pensamientos en sentido contrario
Los cuatro pensamientos básicos que orientan nuestra mente hacia el Darma son un paso más
para ayudarnos a generar esta convicción interna de que la liberación y la iluminación son
posibles. Acabamos de discutir sobre cómo es posible lograr la convicción de que la liberación y la
iluminación son alcanzables. Con lo que hemos trabajado hasta este momento es con los tres
requisitos para entrar de lleno al Darma: el entendimiento y aceptación de nuestro propio
sufrimiento, el verdadero deseo de salir de este sufrimiento y la convicción de que es posible
lograrlo. Cuando hablamos de los cuatro pensamientos básicos que orientan nuestra mente hacia
el Darma, hablamos de generar un estado mental que de hecho nos va llevar a estos tres
requisitos para permitirnos verdaderamente entrar al Darma.
¿Cómo logramos entonces el primer paso que es el reconocer y aceptar que tenemos dificultades
y problemas en la vida?. Los cuatro pensamientos básicos son justamente los que nos llevan a
este reconocimiento y aceptación. Necesitamos verlos en reversa para valorar el orden y entender
la necesidad de cada uno de los pasos. De estos cuatro pensamientos básicos, es precisamente
el cuarto, el reconocimiento de los inconvenientes del samsara, el que nos lleva a la total
aceptación de las dificultades que experimentamos en la vida. ¿Cuáles son los problemas que
enfrentamos en el samsara? El Buda nos dió a lo largo de sus enseñanzas una gran variedad de
listas diferentes acerca del sufrimiento, pero una de las más importantes y a la que me quiero
referir en este momento es una lista de tres tipos de sufrimiento. Vamos a llamarles los tres tipos
de problemas. El primero es el sufrimiento burdo, que se refiere al dolor físico y mental y a la
infelicidad. Todos podemos validar la existencia de este dolor por nuestra propia experiencia, no
es muy difícil de reconocer. A nadie le gusta sentirse infeliz así que la mayoría de la gente desea
deshacerse de esto.
El segundo problema es el problema del cambio y esto se refiere a nuestras experiencias usuales
y ordinarias de felicidad que están manchadas de confusión. Son experiencias que cambian, no
son duraderas, por ejemplo, comemos y sentimos la felicidad de que nuestro estómago se siente
satisfecho, pero esto no dura, un rato después volvemos a tener hambre. ¿Cuál es el problema
con esto? En realidad no es el hecho de que la felicidad no dura, esto es sólo la naturaleza de
este tipo de felicidad, podríamos tener el entendimiento más profundo y avanzado de la realidad y
del vacío y esto no cambiaría el hecho de que este tipo de felicidad no es duradera; podría
molestarnos menos por el hecho de que cambie, pero ese no es el punto que queremos enfatizar
aquí. ¿Cuál es el verdadero problema con este tipo de sufrimiento? El verdadero problema es el
factor de incertidumbre: ¿Cuándo terminará? o ¿Qué sucederá cuando termine? La estamos
pasando muy bien con nuestros amigos pero eso va a terminar y dentro de nosotros existe la
incertidumbre de ¿qué va a suceder? ¿tendré otro rato agradable? ¿me sentiré cansado? o
¿tendré una experiencia desagradable? Esa incertidumbre es el verdadero problema ya que esta
búsqueda de situaciones felices no duraderas, no solamente no resuelve el problema sino que lo
agrava porque no resolvemos la sensación de incertidumbre, por más momentos placenteros que
tengamos seguiremos teniendo incertidumbre acerca de lo que sigue.
El tercer tipo de problema es el problema que todo lo abarca, este sufrimiento todo permeante es
el mero hecho de que nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestras emociones, sirven como base
para que se sigan perpetuando los otros tipos de sufrimiento. Por ejemplo, tengo este tipo de
cuerpo que necesito cuidar y alimentar y por más que lo alimento, después de un tiempo de haber
comido le vuelve a dar hambre y hay que alimentarlo una y otra vez, y así es siempre, ¡qué
aburrición! Mis emociones me hacen involucrarme en una relación neurótica de la que salgo
herido, vuelvo a entrar en otra relación igual de conflictiva y se vuelve a repetir todo, nuevamente
repito los patrones de comportamiento y las situaciones se repiten una y otra vez. Esta persona no
resultó el “príncipe azul” o “la princesa caramelo”, pensamos que la siguiente vez sí lo vamos a
encontrar y los sentimientos de inseguridad dentro de nosotros siguen apareciendo
repetidamente, deseamos de todo corazón encontrar a nuestra media naranja y a medida que
esto no sucede como lo esperamos esto va acrecentando nuestros sentimientos de inseguridad y
temores y esto va siendo recurrentemente problemático. Esto es de hecho el cuarto pensamiento
básico, los inconvenientes del samsara, estamos hablando básicamente de la primera verdad
noble.
Ahora bien, ¿cuál es la base para este entendimiento de las desventajas del samsara? Esto viene
como resultado del entendimiento del tercer pensamiento básico: nuestros actos y sus
consecuencias, la forma en que opera el karma, esto es la causa de los incovenientes del
samsara y en este tercer pensamiento básico estamos hablando de la segunda verdad noble, la
causa del sufrimiento. ¿De dónde viene el primer tipo de sufrimiento, el dolor del dolor o el
sufrimiento burdo? básicamente de llevar a cabo acciones destructivas. Cuando llevamos a cabo
acciones destructivas experimentamos como resultado infelicidad y actuamos de maneras
destructivas básicamente porque no entendemos la manera en que operan nuestras acciones o
porque creemos que nuestras acciones no producen ningún resultado. El segundo problema, es el
sufrimiento del cambio, que dijimos que es la incertidumbre, pues aunque tengamos ratos de
felicidad nunca sabemos ni cuanto va a durar ni qué viene después. Si entendemos el karma
llegaremos a la conclusión de que lo que experimentamos es sumamente complejo. Sin principio
alguno hemos venido llevando a cabo acciones tanto destructivas como constructivas pero
siempre mezcladas con confusión. Estando confuso, creyendo que soy el centro del universo,
puedo ser amable con todo mundo o puedo ser grosero con todos. Puedo ser agradable para que
todo mundo me ame, o voy a controlar todo, por sentir el poder, hago todo creyendo que soy el
único que hace las cosas de manera correcta y creo que lo hago para beneficiar a todos. Lo que
sucede es que a lo largo del tiempo hemos generado millones y millones de potenciales kármicos
tanto constructivos como destructivos y cuando experimentamos alguna satisfacción momentánea
o temporal esto es el resultado de una acción constructiva, así que eso maduró y se manifestó
pero la felicidad termina, y ahora ¿qué sigue? ¿qué va a madurar ahora? hay millones de
potenciales por ahí y no es sencillo saber cual es el siguiente a madurar. Depende de muchísimas
cosas, de nuestro estado mental, de nuestro estado físico, de la circunstancias en las que nos
encontramos, de aquéllos con los que interactuamos, es algo sumamente complejo. No nos
extrañe entonces el que no exista certeza alguna ante lo que va a suceder y que nuestra
experiencia en el samsara tenga altas y bajas. Cuando nos damos a la tarea de entender el karma
a un nivel suficientemente profundo nos damos cuenta de que este mecanismo del samsara es
auto-perpetuante, que es de hecho lo que nos lleva al tercer tipo de problemas, el sufrimiento que
todo lo abarca. Esto es lo que abordaremos a mayor profundidad en nuestro seminario de fin de
semana al hablar de los doce eslabones de surgimiento dependiente ya que esto nos explica
como la confusión y el karma perpetúan el samsara.
Este tercer pensamiento básico nos lleva al entendimiento de cómo sufrimos en el samsara tanto
con las experiencias agradables como con las desagradables. ¿Qué es lo que va a permitirnos
entender realmente esta incertidumbre? pues es la reflexión acerca de la impermanencia y de la
muerte, la duración de nuestra propia vida es justamente algo incierto, este es precisamente el
segundo pensamiento que orienta nuestra mente hacia el Darma. Si tomamos seriamente estos
dos hechos de la realidad, que la muerte acontece y que todo es impermanente, podemos valorar
de una manera mucho más correcta el funcionamiento del karma en el sentido de que todo lo que
nos acontece, es el resultado multi-determinado de todas estas cosas y podremos entender esto
en un nivel cada vez más refinado.
¿Qué es lo que nos va a hacer reflexionar sobre la muerte? el realmente apreciar y valorar la vida
y las oportunidades que tenemos ahora. Cuando seamos capaces de observar nuestra preciada
vida humana, cuando la valoremos y la apreciemos de manera cada vez más completa nos va a
dar miedo perderla y esto nos llevará a pensar seriamente sobre la muerte. Así que pensar en
nuestra preciada vida humana es el primer pensamiento básico que orienta a nuestra vida hacia el
Darma.
Resumen
Al recorrer esto en sentido contrario al que usualmente se presenta, nos damos cuenta como cada
uno de estos pensamientos viene como conclusión del anterior. También se suele explicar en el
otro sentido, del primero al cuarto, y también hay una secuencia totalmente lógica a seguir pero
como estoy seguro de que esa ya se la saben quise presentárselos en reversa para que se dieran
cuenta que cada una tiene como resultado la anterior.
Usualmente reconocemos nuestra preciada vida humana y en base a esto nos damos cuenta de
que no va a durar para siempre y que después de la muerte en futuras vidas lo que sucederá será
resultado de la causa y el efecto, de la operación del karma. Aunque podamos renacer en una
situación favorable, esto nos acarreará una gran cantidad de problemas así que al darnos cuenta
de esto generamos una auténtica renuncia, pues queremos salirnos de este círculo vicioso.
Cuando realmente nos queremos salir de esto necesitamos generar la convicción de que sí existe
la posibilidad de lograrlo y que el Darma es una dirección segura para ayudarnos en esta empresa
y que de hecho es posible alcanzar la liberación de nuestros problemas e incluso la iluminación y
esto es lo que nos lleva como conclusión, a tomar una dirección positiva, así como también a
generar la bodichita, el dedicar plenamente nuestro corazón hacia la obtención de la iluminación
para poder ser capaces de ser de beneficio a todos los demás. Como hemos visto en esta
presentación, también es posible entender esta secuencia en reversa.
Para darle una dirección positiva a nuestra vida así como para generar la bodichita, necesitamos
tener convicción de que es posible deshacernos por completo tanto de nuestros problemas como
de sus causas. Para esto necesitamos entender cuales son las características de la confusión y
cómo el entendimiento puede sustituir a la confusión.
Para poder desarrollar la convicción de que es posible deshacernos del sufrimiento y de sus
causas, es necesario desarrollar primero el sincero deseo de deshacernos de él, para lo que es
indispensable que reconozcamos y aceptemos que sufrimos. Esto es el sufrimiento del samsara,
básicamente la incertidumbre y el hecho de que nuestros problemas son continuamente
recurrentes. Dicha incertidumbre sobre qué sucederá a continuación proviene del karma, éste es
tan complicado que nunca sabemos qué es lo que sigue. Aún en momentos que nos sentimos
contentos no tenemos la seguridad de cuánto va a durar este estado de ánimo ni de qué continúa
después de esto. Para poder integrar el entendimiento de la incertidumbre en nuestras vidas es
necesario que abordemos esto a un nivel burdo: nuestra propia muerte, "yo voy a morir" este es el
nivel más burdo del entendimiento de la incertidumbre en nuestras vidas. Es obvio que no nos
preocuparía el hecho de la muerte si no tuviéramos cierto aprecio por nuestra vida y temor a
perderla
Estos cuatro pensamientos básicos, ya sea que los recorramos en orden progresivo o que los
recorramos en reversa, son realmente esenciales para ayudarnos a mantener la dirección positiva
y segura que hemos elegido para guiar nuestras vidas y obtener estabilidad en dicha dirección,
para así poder llegar a ser de mayor beneficio a nosotros mismos y los demás.
Preguntas y respuestas
Pregunta: En este problema de la incertidumbre ¿dónde encajan los intereses mundanos? esto de
decirnos a nosotros mismos “Si yo tuviera esto, sería totalmente feliz”
Respuesta: Hay que tener cuidado con la respuesta pues si pensamos “Si tan sólo yo alcanzara la
iluminación alcanzaría la felicidad completa” es una cosa y si pensamos “Si tan sólo encontrara a
la pareja perfecta, este sólo hecho me haría ser feliz eternamente” es otra cosa. Si estamos
buscando el deshacernos del sufrimiento de manera permanente, de manera total, por medios
como el helado o las relaciones interpersonales o el sexo o cualquiera de estas cosas, estamos
condenados al fracaso y a la frustración puesto que jamás lograremos deshacernos del
sufrimiento con este tipo de objetos. Sin embargo si somos capaces de reconocer y entender este
tipo de sufrimiento del cambio por lo que es, entonces podemos aspirar a este tipo de satisfacción
como una meta provisional puesto que si logramos cierto nivel de satisfacción y felicidad
pasajeras, como el tener buena salud, buenos amigos, buena relación de pareja, medios
adecuados para nuestra subsistencia etc. y lo tomamos como circunstancias más favorables para
involucrarnos de lleno en la práctica hacia la liberación y la iluminación, lo podemos ver de una
manera muy constructiva. Es por eso que en el lamrim tenemos el nivel inicial, de aspirar a un
mejor renacimiento pues si tenemos condiciones favorables de existencia, éstas funcionan como
circunstancias conducentes a nuestra práctica hacia la liberación. Así que todo esto se reduce a
reconocer el tipo de felicidad que normalmente obtenemos por lo que realmente es. Es importante
tener los pies en la tierra, ser realistas.
Conclusiones
Es muy útil trabajar con estos cuatro pensamientos, se les suele llamar preliminares ordinarios y
en el mismo sentido que al principio de esta sesión hicimos varios ejercicios para poner a nuestra
mente en una actitud adecuada para recibir las enseñanzas, la reflexión sobre estos cuatro
pensamientos básicos son preliminares para verdaderamente involucrarnos en la práctica del
Darma de una manera bien sustentada, firme y estable.
¿Qué significa entrar en el camino del Darma? podemos describirlo de maneras técnicas pero no
entremos en esto. El entrar en el camino es estar convencidos de lo que estamos haciendo, de
que queremos hacerlo y poner nuestro corazón en ello. De otra manera, si lo hacemos porque
otros también lo hacen, o por entretenimiento, no es algo estable. Para realmente estar metido en
esto se requiere un cambio de actitud, implica el generar una cierta forma de ver la vida. Requiere
ver con honestidad cual es la situación auténtica de nuestra vida. Observar, aceptar y reconocer
que tenemos problemas. Tenemos una vida preciosa, es importante que validemos y valoremos
esto, pero no va a durar para siempre y nuestra vida tiene problemas y nuestros problemas vienen
básicamente de la generación del karma y esto viene de la confusión. Aunque en nuestra vida
experimentamos cierto grado de felicidad, ésta no es suficiente, no es duradera, esta llena de
incertidumbre y nunca podemos saber en realidad cuánto va a durar nuestro buen estado de
ánimo así que no es suficiente el sólo estar contentos parte del tiempo. Es como esta persona que
se da cuenta de que es emocionalmente inestable y que tiende a echar a perder su relación con
otra persona después de un tiempo, pero que la parte inicial de la relación le parece lo
suficientemente atractiva como para comenzar relaciones aún a sabiendas de que las va a echar
a perder eventualmente y entonces sale de esta relación y comienza otra y así sucesivamente
hasta que llega el momento en que se cansa de esto y decide realmente cambiar y se convence
de que es posible. Pensando en este ejemplo, basados entonces en esta convicción es que nos
lanzamos a trabajar en la dirección de esta meta, con una actitud realista de estar dispuestos a
trabajar e intentar cierto grado de felicidad mundana porque esto nos va a servir de plataforma
para seguir adelante pero entendiendo que esto tendrá sus altas y sus bajas. Por ejemplo, en
lugar de estar en la eterna búsqueda del “príncipe azul” o de la “ princesa caramelo” cambiando de
pareja una y otra vez porque no encontramos a la persona ideal, finalmente podemos
comprometernos con una relación, intentando trabajar seriamente en ella, sabiendo que no va a
ser perfecta, que va a haber dificultades, altas y bajas, pero esto nos da un fundamento para
verdaderamente estabilizarnos y trabajar en una dirección mejor cimentada. 
Lo mismo sucede en términos de dinero, buscamos tener más y más dinero y al alcanzar la meta
que nos pusimos nos damos cuenta de que no es suficiente, es el mismo juego de buscar a la
“media naranja” es algo que no tiene fin. Definitivamente necesitamos cierta base financiera para
poder vivir adecuadamente e incluso invertir parte de nuestro tiempo en la práctica, y también
necesitamos afecto en nuestra vida para sentirnos bien e impulsados, esto no lo podemos negar,
pero cuando logramos un nivel suficiente de satisfactores básicos, financiera y emocionalmente,
tenemos entonces una buena base para poder dedicarnos a nuestra vida espiritual y entonces
darle tiempo y energía a nuestro avance en el camino. Una relación con una pareja nunca va a ser
perfecta, la cantidad de dinero que tengamos en el banco jamás va a ser perfecta, la cantidad de
comodidades que tengamos en nuestra casa jamás va a ser perfecta, así que trabajar para que
estas cosas sean perfectas es como darnos de topes contra la pared puesto que esto representa
precisamente el sufrimiento del cambio, el sufrimiento de la transformación, el sufrimiento de la
felicidad ordinaria. La idea es ser capaces de utilizar el nivel de imperfección de estos
satisfactores, siempre y cuando estén a un nivel funcional, para conseguir algo que realmente
podamos obtener, o sea eliminar nuestra confusión y sus causas, esto es realmente de lo que se
trata. De esta manera podemos ser felices y ayudar a los demás a ser felices. Si estamos
totalmente involucrados en tener más y más dinero o en divorciarnos de nuestra pareja actual
para conseguir otra, estamos generando gran cantidad de enojo en este proceso, hay que pensar
¿qué es lo que realmente me va a ayudar a la larga, el conseguir otra pareja o el deshacerme de
mi enojo? ¿qué es lo que me va a conducir por el sendero a la liberación? ¿de qué manera voy a
ser más útil a los demás? Desde luego hay ocasiones en que es necesario terminar una relación
cuando no sirve de sustento para las cuestiones más profundas de nuestra vida pero si no es así,
no hay que tratar de hacerla perfecta, porque ya tenemos la batalla perdida antes de comenzar.
Como ven esto es una cuestión de perspectiva.
Dedicatoria
Vamos a terminar la sesión de esta noche con una dedicatoria, pensamos que cualquier
entendimiento que hayamos logrado obtener hoy pueda profundizar en nosotros más y más para
que poco a poco vaya dejando una verdadera impresión en nosotros y que se agregue esto a
todos nuestros potenciales positivos para que poco a poco y cada vez más en nuestra vida
vayamos viendo las situaciones en términos de estos cuatro pensamientos básicos que hemos
estado discutiendo esta noche, para que poco a poco vayamos obteniendo mayor estabilidad en
esta dirección segura en nuestra vida, para que poco a poco nos podamos ir acercando a la
liberación y eventualmente a la iluminación en beneficio de todos.
http://www.berzinarchives.com/web/es/archives/sutra/level2_lamrim/overview/general/
4_thoughts_turn_mind_dharma.html

Los cuatro pensamientos que transforman la mente.
Dentro de las prácticas preliminares del budismo tibetano está la reflexión y contemplación de los
cuatro pensamientos que transforman la mente. La meditación diaria en ellos ayuda a abandonar
la búsqueda de felicidad en las experiencias externas, basadas en los demás y en los altibajos de
la vida, hacia una felicidad, una paz y una realización más duradera y estable.
Estos cuatro pensamientos son: 1) La preciosa existencia humana; 2)La impermanencia; 3) La
Ley de Karma: Causa y Efecto y 4) Los inconvenientes del samsara.
1) La preciosa existencia humana: Esta oportunidad es difícil de obtener. Valorar las cualidades
con las que contamos en esta vida, la posibilidad de conocer y practicar el Dharma, el estar
dotado de todas las facultades físicas y mentales. Vivir en un país sin opresión religiosa, política o
social, etc son algunos de los dones con que contamos, si lo desperdiciamos, cuando surgirá una
nueva oportunidad ?.
2)La impermanencia: Todos los fenómenos surgen y cesan. Todo lo que ha nacido debe morir. La
duración de nuestra vida y el momento de la muerte es incierto, y partimos en solitario.
Por lo tanto si no nos decidimos a practicar ahora, cuándo lo haremos?.
3)La Ley del Karma: El Buda dijo: Donde quiera que vayamos, donde quiera que nos quedemos,
los resultados de nuestras acciones nos siguen.
Cuando morimos dejamos todo atrás, excepto nuestro karma y nuestras realizaciones espirituales.
Este condicionamiento kármico nos impulsa hacia delante, de acuerdo con lo que hemos puesto
en movimiento a través de nuestras acciones, palabras y actos. Comprendiendo a fondo la
causación kármica y los medios adecuados, podemos liberarnos.
4) los inconvenientes del samsara: Nacer es difícil, crecer, envejecer, enfermarse y morir también.
Perder lo que queremos es doloroso así como también no obtener lo que deseamos.
Nos sentimos perdidos y empujados por las circunstancias, como si no tuviéramos ningún control
sobre nuestra vida.
Sentimos temor hacia lo desconocido y estamos continuamente insatisfechos. Estos son algunos
de los tantos defectos de la existencia cíclica.
Crucemos esta marea de confusión y miseria hacia la otra orilla y encontraremos las gozosas
aguas de la Iluminación. La paz del Nirvana, la libertad y la eterna felicidad del Despertar perfecto.
Publicado por Mónica C. en 15:20
Etiquetas: Budismo Vajrayana
Los Siete Puntos del Entrenamiento de la Mente. Puntos 1 y 2
por Zoketsu Norman Fischer
Seminario del Dharma, California, Febrero del 2009
Adentrándonos en el texto “Los Siete Puntos del Entrenamiento de la Mente”, el primer punto se
llama “Los Preliminares” y hay un slogan en esta categoría que dice así: “Entrénate en los
Preliminares”. Lo cual quiere decir que este es el primer slogan de los cincuenta y nueve.
“Entrénate en los Preliminares”. Ahora bien, según el comentario de Pema, los preliminares
significan zazen, significan Shamatha Vipassana, significan la práctica básica de meditación,
simplemente estar dispuestos a sentarnos, estar presentes, dándonos cuenta de lo que sucede,
siendo honestos con lo que va y viene sin enredarnos en ello. Contemplar los otros cincuenta y
ocho slogans no sería eficaz hasta que realmente tengamos una base en la práctica de
meditación - lo hemos estado haciendo bien, hemos estado practicando el primer slogan durante
uno, cinco, diez, veinte, treinta años, así que ahora tendríamos que estar listos para el segundo.
Así es como Pema explica el primer slogan, pero Trungpa Rimpoche tiene una interpretación
diferente. Él plantea que los preliminares significan que debemos comprender cabalmente, tomar
y abrir nuestros corazones hacia cuatro puntos realmente importantes.
 
(Aquí comienza la parte grabada de la primera plática de Mar de Jade, Practicando lo Preliminar -
ver Versión 1).
 
Los cuatro puntos son los siguientes. El primero es “Lo Precioso o Preciado de la Vida Humana”.
Siempre damos esto por hecho y por tanto nos perdemos el mensaje de este punto, ¿no es
cierto? Estamos tan ocupados y preocupados con todos nuestros problemas y todas las cosas
malas que nos están sucediendo y con todas las cosas que no marchan bien, que no nos damos
cuenta de que efectivamente estamos vivos; y esto es una cosa sorprendente. La vida, estar vivos
es algo que ninguna cantidad de dinero puede comprar, y no lo podemos obtener de ninguna
parte: simplemente llega como un regalo y es increíblemente precioso y raro. Realmente no hay
tantos seres humanos en todo el vasto cosmos. Es algo verdaderamente enorme ser un ser
humano. Otras criaturas también son colosales, pero para nosotros, quiero decir, lo mejor es ser
seres humanos. Esa es la primera reflexión.
La segunda reflexión es algo así como lo opuesto. Parte de este precioso tesoro que es la vida es
que morimos, y que la muerte es un fin inevitable de toda vida y nunca llega cuando uno siente
que quiere o que está listo para morir. Siempre llega en otro momento y siempre llega como una
sorpresa. La muerte siempre es repentina y usualmente no estamos preparados. Ese es el
segundo punto, “La Inevitabilidad de la Muerte”.
El tercer punto es “El Carácter Indeleble – la Inviolabilidad – del Karma”. En otras palabras,
nuestras acciones del cuerpo, del habla y de la mente, todo lo que decimos, todo lo que pensamos
y sentimos tiene un impacto. No lo podemos evitar. No existe un “esto quizá no contó”; no hay
nada de eso, sólo existe la realidad de que cada minuto cuenta, y de que todo lo que hacemos y
decimos y pensamos tiene un impacto que no puede eludirse. Esto nos hace darnos cuenta de
que la vida es realmente seria después de todo, y de verdad, no podemos esperar para comenzar
más tarde. Ya comenzamos, y no hay de otra. Ese es el tercer punto: “El Carácter Indeleble del
Karma”.
Por último, el cuarto punto es: “La Verdad del Sufrimiento”. El hecho incontestable de que debido a
nuestra confusión básica (producto de la avaricia, el odio y la ignorancia) cargamos con mucho
sufrimiento y no lo podemos negar.
Estos cuatro puntos: “Lo Precioso de la Vida Humana”, “La Realidad de la Muerte”, “El Carácter
Indeleble del Karma” y “La Verdad del Sufrimiento”, apreciar estos cuatro puntos son los
preliminares, según Trungpa Rimpoche. Si realmente tomáramos estos cuatro puntos tan
seriamente como nos sentimos acerca de nuestra familia, digamos, o nuestro trabajo, en el cual
estamos pensando todo el tiempo; si reflexionáramos acerca de estos cuatro puntos y los
tomáramos tan en serio como éstas otras cosas en nuestras vidas, creo yo, esto constituiría cerca
del 90% de la práctica, si no es que el 100%. Ni siquiera necesitaríamos los otros cincuenta y
ocho slogans, si realmente pudiéramos entender y apropiarnos estos puntos. Por lo tanto, creo
que la idea es empezar a entrenarnos en estos cuatro puntos y luego, conforme avancemos, los
apreciaremos mucho más. Pienso que uno también podría decir que Pema Chodrön y Trungpa
Rimpoche no estarían en desacuerdo con esto. Aunque parezca que son dos cosas totalmente
diferentes puede que realmente sea el caso que si uno se sienta en zazen, simplemente
practicando la meditación, con alguna fidelidad por cierto tiempo, automáticamente uno se dará
cuenta de estos cuatro puntos y pasarán a ser parte de quien somos, de lo que es nuestra vida.
Incluso si no pensáramos en ellos de esta manera tan organizada, estarán en nuestra vida, en la
forma como sentimos la vida. Así que tal vez no hay desacuerdo entre estas dos concepciones de
los preliminares.
EL PRECIOSO VALOR DE NUESTRA VIDA HUMANA
El objetivo de comprender lo valiosa que es nuestra existencia humana es animarnos a extraer su
verdadero significado y no desperdiciar nuestra vida en actividades sin sentido. Nuestra vida
humana encierra un gran valor y significado, pero solo si la utilizamos para alcanzar la liberación
permanente y la felicidad suprema de la iluminación. Hemos de animarnos a nosotros mismos a
alcanzar el verdadero significado de nuestra existencia humana comprendiendo y contemplando lo
siguiente.
Muchas personas piensan que el progreso material aporta verdadero sentido a la vida humana,
pero es evidente que por muchos avances materiales que haya en el mundo, los sufrimientos y los
problemas de los seres humanos no se reducen. Al contrario, a menudo estos mismos avances
son la causa de que aumenten. Por lo tanto, el progreso material no puede ser lo que realmente
dé sentido a nuestra existencia humana. Debemos saber que ahora que hemos llegado de vidas
anteriores al reino humano, aunque nuestra estancia en él será muy breve, tenemos la
oportunidad de alcanzar la felicidad suprema de la iluminación mediante la práctica de Dharma.
Esta es nuestra gran y extraordinaria fortuna. Cuando alcancemos la iluminación, habremos
colmado todos nuestros deseos y podremos satisfacer los de todos los seres sintientes; nos
habremos liberado de manera permanente de los sufrimientos de esta vida y de las futuras, y cada
día podremos beneficiar de manera directa a todos los seres sintientes. Por lo tanto, el logro de la
iluminación es el verdadero significado de la vida humana.
La iluminación es la luz interior de la sabiduría que está libre para siempre de las apariencias
equívocas y cuya función es proporcionar cada día paz mental a todos los seres sintientes. Ahora
hemos obtenido un renacimiento humano y tenemos la oportunidad de alcanzar la iluminación por
medio de la práctica de Dharma. Por lo tanto, ya que en el futuro será muy difícil encontrar tan
preciosa oportunidad, sería la mayor pérdida y la peor necedad desperdiciarla en actividades sin
sentido. Buda lo ilustra con la siguiente analogía en uno de los Sutras, en el que pregunta a sus
discípulos: «Imaginad que hay un inmenso y profundo océano, tan grande como este mundo,
sobre el que flota una argolla de oro, y que en el fondo vive una tortuga ciega que sube a la
superficie una vez cada cien mil años. ¿Cuántas posibilidades habría de que introdujera la cabeza
dentro de la argolla?». Ananda, su discípulo, contestó que, sin lugar a dudas, muy pocas.
En este contexto, el inmenso y profundo océano se refiere al samsara, el ciclo de vidas impuras
que hemos experimentado sin cesar desde tiempo sin principio, vida tras vida de manera continua;
la argolla de oro se refiere al Budadharma; y la tortuga ciega, a uno mismo. Aunque físicamente
no seamos una tortuga, mentalmente no hay mucha diferencia; y aunque nuestros ojos físicos no
estén ciegos, el ojo de nues- tra sabiduría sí lo está. Durante la mayoría de nuestras vidas
pasadas hemos permanecido en el fondo del océano del samsara, en los tres reinos inferiores –el
de los animales, el de los espíritus ávidos y el de los seres de los infiernos–, y hemos subido a la
superficie como ser humano más o menos una vez cada cien mil años. Incluso cuando logramos
estar brevemente en un reino superior del océano del samsara, como seres humanos, es muy raro
encontrar la argolla de oro del Budadharma porque esta no permanece en el mismo sitio, sino que
se va desplazando de un lugar a otro, el océano del samsara es inmenso y el ojo de nuestra
sabiduría está siempre cerrado. Por ello, Buda dijo que aunque en el futuro obtengamos un
renacimiento humano, será muy difícil volver a encontrar el Dharma; y encontrar el Dharma kadam
es más difícil aún. Aunque la mayoría de los seres humanos en este mundo han conseguido
renacer brevemente en uno de los reinos superiores del samsara como seres humanos, no han
encontrado el Budadharma. Esto se debe a que todavía no han abierto el ojo interno de la
sabiduría.
¿Qué significa encontrar el Budadharma? Significa entrar en el budismo al refugiarnos con
sinceridad en Buda, el Dharma y la Sangha, y tener así la oportunidad de entrar en el camino
hacia la iluminación y recorrerlo. Si no encontramos el Budadharma, no tendremos esta
oportunidad y, por lo tanto, no podremos alcanzar la felicidad pura y duradera de la iluminación, el
verdadero significado de la vida humana. En conclusión, debemos pensar:
Ahora he llegado brevemente al mundo humano y tengo la oportunidad de alcanzar la liberación
permanente del sufrimiento y la felicidad suprema de la iluminación con la práctica de Dharma.
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Los cuatro pensamientos que orientan la mente hacia el despertar y la liberacion

  • 1. 
 Los Cuatro Pensamientos que Orientan la Mente hacia el Despertar y la Liberación Varios Autores Shamar Rimpoché Meditación de Las Tres Luces de Casa Tíbet Lama Ole Nydahl Lopon Tsechu Rinpoche Alexander Berzin Zoketsu Norman Fischer Gueshe Kelsang Gyatso Enseñazas Budistas
  • 2. El primero punto en el camino espiritual es reflexionar en “Lo Precioso o Preciado de la Vida Humana”. Siempre damos esto por hecho y por tanto nos perdemos el mensaje de este punto, ¿no es cierto? Estamos tan ocupados y preocupados con todos nuestros problemas y todas las cosas malas que nos están sucediendo y con todas las cosas que no marchan bien, que no nos damos cuenta de que efectivamente estamos vivos; y esto es una cosa sorprendente. La vida, estar vivos es algo que ninguna cantidad de dinero puede comprar, y no lo podemos obtener de ninguna parte: simplemente llega como un regalo y es increíblemente precioso y raro. Realmente no hay tantos seres humanos en todo el vasto cosmos. Es algo verdaderamente enorme ser un ser humano. Otras criaturas también son colosales, pero para nosotros, quiero decir, lo mejor es ser seres humanos. Esa es la primera reflexión. Zoketsu Norman Fischer
  • 3. La primera etapa hacia el despertar consiste en tomar refugio en las Tres Joyas: el Buda, el Dharma y la Sangha. No obstante, aun antes de dar este primer paso de tomar refugio, debes cultivar los cuatro pensamientos que dirigen la mente hacia el despertar: el precioso nacimiento humano, la impermanencia, el karma, y los defectos del samsara. Es importante reflexionar realmente en ellos para obtener beneficios duraderos. Tienes que comprender el sentido de los Cuatro Pensamientos porque te conciernen. ¿Qué sentido tienen en este momento en tu vida? Mira la diferencia cuando reflexionas sobre ellos y los aplicas a las situaciones cotidianas. Será así como comenzarás a apreciar sus cualidades. Las explicaciones detalladas sobre los Cuatro Pensamientos están disponibles en muchos textos, de forma que aquí voy a presentarlos sólo de manera general. La preciada existencia humana Las enseñanzas del dharma explican en detalle lo que constituye una preciosa existencia humana. No se trata únicamente de una generación, sino más bien que la preciosa existencia humana se refiere a tí. Puedes practicar el dharma y así tu vida será preciosa: tú tienes la opción de seguir el dharma; tú dispones de tiempo para asistir a enseñanzas de dharma; tú tienes el intelecto necesario para entender el sentido; y tú eres físicamente capaz de practicar. Esto te permite darte cuenta de lo afortunado que eres. La siguiente historia tradicional es una buena metáfora que ilustra cuán preciosa es nuestra existencia humana: Una vez un mendigo se encontró un enorme rubí al borde del camino. Desconocía su valor y que podía obtener mucho dinero a cambio del mismo. Así que continuó mendigando todo ese tiempo para alimentarse mientras el rubí seguía en su bolsillo. Al final, murió siendo mendigo. No hizo uso de esta piedra preciosa, de manera que para él no tuvo ningún valor. Esta historia tan sencilla señala que si no te das cuenta de lo increíblemente preciosa que es tu vida ahora, va a ser igual de valiosa que tener un rubí escondido en el bolsillo. La impermanencia Pensar en la impermanencia, en lo inevitable de la transformación y la muerte, cambia la forma de relacionarte con todo. Es importante ser consciente de ello. Los momentos que pasan se convierten en días, los días en meses, los meses en años, y los años que pasan se convierten rápidamente en nuestra vida misma que pasa. Hay tantas cosas que queremos experimentar y hacer a lo largo de nuestra vida, pero tan poco de eso llevamos a cabo. ¡Piensa en cuantos años pueden pasar sin ni siquiera terminar un libro que tienes apartado para leer! La vida es así. Simplemente pasa sin darte cuenta. Puesto que esta vida en particular es tan preciosa, no deberíamos malgastar nuestro tiempo siguiendo los caprichos de nuestra mente errante. Teniendo en cuenta que desconocemos el tiempo que viviremos y sin ninguna garantía de disfrutar de renacimientos futuros favorables, debemos valorar el tiempo precioso que tenemos ahora mismo y no desperdiciarlo. El karma Respecto al karma, deberías examinar de cerca las causas y consecuencias que se revelan por sí mismas en las distintas situaciones que atraviesas. Todo proviene de una causa. En la medida que comprendas que las causas negativas producen siempre resultados negativos, tomarás la decisión de actuar positivamente. Entender cómo las semillas kármicas se plantan y maduran puede ayudarte a comprender cómo funciona el karma. Fundamentalmente, la mente presa de la ilusión es el origen de cada vida, y su experiencia del reino de existencia particular en el cual vuelve a nacer es la ilusión que esta proyecta. En todo el curso de la vida, la experiencia de cada instante y de cada impresión depende de tu conciencia. Las enseñanzas explican que hay una conciencia distinta para cada órgano sensorial: hay una conciencia visual, una conciencia auditiva, una conciencia gustativa, una conciencia olfativa y una conciencia del tacto. Además, hay una conciencia mental. Todo lo que ves depende del funcionamiento de tu conciencia visual, lo que
  • 4. hueles de tu conciencia olfativa, etcétera, y lo que piensas depende de tu conciencia mental. Todas las conciencias asociadas a los órganos físicos rinden cuentas, por así decirlo, a la conciencia mental; así, las impresiones visuales, auditivas, gustativas, son recogidas por las conciencias de los órganos sensoriales, y transmitidas a la conciencia mental. Esta las reúne para formar todo tipo de objetos mentales completos -imágenes, pensamientos, conceptos. Esta conciencia mental, a su vez, comprende el espacio en el cual quedan plantadas las semillas o impresiones kármicas. Esa es la base de todo. Factores como la ignorancia, el egocentrismo, el orgullo, la ira, la envidia y el odio plantarán semillas negativas, mientas que las positivas tendrán por origen cosas como la ausencia de ego, la compasión y el amor bondadoso. Entre los resultados de estas semillas positivas está el precioso renacimiento humano. La intensidad de los resultados de cualquiera de estas semillas va a depender mayormente de la intensidad de tu motivación. Intenta, por un tiempo determinado, pensar únicamente en positivo y rápidamente te vas a dar cuenta de hasta qué punto los estados mentales negativos aparecen mucho más fácilmente que los positivos. Hace falta una enorme voluntad para pensar en positivo, y no se necesita hacer ningún esfuerzo para dejar a la mente permanecer en la negatividad. Ahora piensa cuantas veces tú y otros, espontáneamente y sin esfuerzo, habéis plantado semillas negativas en vuestra corriente mental desde tiempos sin comienzo. Resulta imposible enumerar las semillas negativas, son incontables y poderosas; actúan como una multitud insistente que empuja los estados mentales positivos fuera de su camino. Esto se vuelve especialmente acusado después de la muerte, en el bardo (estado intermedio), entre el final de una vida y el renacimiento de la siguiente. En este momento tan inseguro y crítico, antes de que el próximo renacimiento esté asegurado, esta multitud insistente de karmas negativos va a abrirse paso hasta el primer plano de tu experiencia, dificultándote las cosas. Los poderosos métodos del entrenamiento de la mente pueden eliminar estas semillas negativas; y esta práctica debería asumirse ahora, en esta muy preciada vida humana. Si no haces uso de estos potentes métodos, una oportunidad tan buena como tu situación actual puede no volver a presentarse en billones de vidas. Los defectos del samsara Si bien la naturaleza insatisfactoria del samsara, reflexionando sobre ella, es una evidencia, no obstante, te tienes que convencer a ti mismo para hacerlo. Podemos examinar el samsara en términos de una experiencia individual o colectiva. Empecemos con la individual. Cada ser humano de este planeta aspira a la felicidad. Todos queremos ser lo más felices posible. ¿De dónde imaginamos que viene la felicidad? En general, la asociamos a una deliciosa comida, a una historia de amor, a la sexualidad, a la fama y al poder. El hombre o la mujer más increíblemente ricos del planeta no pueden obtener más que una buena comida, un romance, la fama y el poder. Si examinamos donde nos conduce cada una de estas cosas, los resultados son interesantes. La buena comida con el tiempo hará que te enfermes -enfermedades cardíacas, diabetes, aumento de peso, y la lista continua. La relación amorosa depende inevitablemente de las emociones de tu pareja. Dado que cada persona tiene su propio ego, al igual que emociones negativas en abundancia, ¡el romance nunca parece durar lo suficiente! Terminarás por estar insatisfecho y caer en la depresión y la ansiedad. Aunque tengas la suerte de disfrutar de una relación amorosa de larga duración, llegará a su fin cuando te hagas mayor y te mueras. La fama siempre atrae enemigos a causa de la envidia que suscita en los demás. La vida de una persona famosa está llena de incomodidad, desprovista de libertad y carente de intimidad. La fama no tiene un objetivo final, se reduce a un precario estado presente con un final inevitable. Igualmente, el poder y el privilegio generan enemigos. Una vida de poder es una vida de lucha: la lucha para mantenerlo, para protegerlo y para no permitir que se escape. Tampoco tiene ningún objetivo último. Entonces uno puede preguntarse: aparte de estas cosas, ¿qué hay de bueno en el samsara? Examinemos ahora la experiencia colectiva, comenzando por la de los seres humanos. La vida transcurre cada día. Tu vida y la de los demás, ya sean amigos, enemigos, familiares, etcétera, se va evadiendo. Esta es la experiencia del género humano que mencionábamos en más detalle previamente. Pero además hay otros reinos a tener en cuenta. Tal es el caso de la experiencia samsárica de los animales. Sus viviencias son exactamente las que vemos -siempre están listos para atacar o ser atacados. Sus existencias están repletas de miedo y sufrimiento, y dirigen sus vidas bajo el peso de la ignorancia hasta llegar a su fin. Su única esperanza es disfrutar de un
  • 5. futuro renacimiento más favorable. Asimismo, hay muchos otros reinos, bastante cercanos al de los seres humanos y los animales, pero a la vez, muy diferentes. Entre otros, los espíritus ávidos, esos seres desafortunados que viven constantemente atormentados por la sed y el hambre que nunca puede ser satisfecho. Así como el sufrimiento ilimitado de los seres en los reinos infernales. En el lado opuesto, también encontramos muchos seres que han nacido en reinos de existencia mucho más confortables que el nuestro, tales como los dioses y los semidioses. Pero este tipo de renacimiento se produce exclusivamente sobre la base de un karma positivo que, una vez agotado, se verá expulsado fuera del camino por la multitud insistente de karma negativo, provocando la caída de esos seres en los reinos infernales después de su muerte. La impermanencia es ineluctable e inevitable, independientemente del reino en el que hayas nacido. Y, desde tiempos sin principio, durante tanto tiempo como el que hayas permanecido en la ignorancia y en el aferramiento al yo, has estado acumulando karma. De modo que una vez encontradas las directrices claras para salir del samsara, ¡no debes dejar pasar la oportunidad! Si te entrenas en integrar los cuatro pensamientos en tu visión, tu comprensión será más profunda y tu compromiso le seguirá como consecuencia. es bueno reflexionar sobre las biografías de los Mahabodhisattvas (Atisha, Shantideva, Milarepa, por ejemplo) porque sus excelentes cualidades te pueden inspirar a querer desarrollar lo mismo, tales como su gran paciencia y su determinación. Una vez que hayas reflexionado lo suficiente sobre estos cuatro pensamientos, es el momento de considerar las cualidades de los objetos de refugio. Haciendo esto se plantan poderosas semillas kármicas en la mente. Reforzadas por el poder de la toma de refugio, estas semillas saludables se abrirán camino hasta el primer plano de tu vida, en cada una de tus existencias. En todas y cada una de tus vidas vas a encontrar el camino que te conduzca a las enseñanzas. Para una profunda reflexión sobre las cualidades de las Tres Joyas lo mejor es leer el sutra que recuerda las cualidades de las Tres Joyas (dkon mchog gsum rjes su dran pa ´i mdo en tibetano). Aquí simplemente voy a dar una breve explicación. El Camino del Despertar. Shamar Rimpoché. Rabsel Editors.
  • 6. Los Cuatro pensamientos que motivan a nuestra mente hacia la liberación Determina la motivación por la cual haces esta práctica, que es la de desarrollar una mente abierta y un corazón compasivo, capaz de vencer la importancia personal o el sentimiento de superioridad frente a los demás. El propósito central debe ser el de beneficiar a todos los seres sintientes, por ello debes regocijarte de poder efectuar esta meditación que te prepara para mejorar y ayudar a todos. Reflexiona acerca de los cuatro pensamientos que orientan y motivan a nuestra mente hacia la liberación: 1. Reflexionemos sobre lo preciado de la existencia humana, lo difícil que es obtenerla y lo fácil que es perderla y la gran oportunidad con la que contamos aquí y ahora para poner en práctica las enseñanzas que el Buda nos dio. 2. Pensemos acerca de la muerte y de la impermanencia: cómo todo cambia y se transforma instante a instante, momento a momento, cómo nada dura para siempre; en particular pensemos en nuestra condición mortal, recordemos que somos seres que vamos a morir y que esto es lo único certero en nuestras vidas. Al considerar lo anterior, reflexionemos acerca de lo que es realmente prioritario en la vida: aquello que nos puede brindar paz y felicidad duradera; aquello que nos puede preparar para la muerte; aquello que podremos llevar con nosotros durante la difícil transición del morir. Con base en la anterior reflexión, pensemos que la única entidad consciente que continúa después de la muerte es la mente. La mente es la fuente de la felicidad y del dolor y por ello, la prioridad fundamental en nuestras vidas debería ser el entrenamiento de nuestra mente. Reconocemos que el camino idóneo para lograrlo es el Dharma. 3. Pensemos también en las causas y sus consecuencias, y reconozcamos que el presente es el producto de nuestras acciones pasadas, y que el futuro será el resultado de nuestras acciones presentes. Nada de lo que hacemos, pensamos y decimos está carente de consecuencias: todo lo que hagamos cuenta. 4. Consideremos las limitaciones de la existencia cíclica y advirtamos que, mientras nuestra mente se encuentre entintada de ignorancia, apego y aversión y de todo tipo de emociones y actitudes perturbadas, experimentaremos un mundo en el cual existirán siempre incontrolables y recurrentes problemas, dificultades e insatisfacción. Nos damos cuenta de que todos los seres que conocemos también se encuentran inmersos en la ignorancia y el sufrimiento, desean trascenderlos, ser felices y actualizar las causas que los conducirían a la felicidad, más desconocen cómo hacerlo y, en su afán por obtener la felicidad, a menudo se provocan más dolor. Simpatizamos con ellos dado que sabemos lo que se siente cuando se sufre y desearíamos ser capaces de beneficiarlos y de auxiliarlos, pero reconocemos que en el estado en que nos encontramos, nuestra capacidad para ayudarlos es limitada. Sadana. Meditaciones de Las Tres Luces. Casa Tíbet México

  • 7. Los Cuatro Pensamientos Básicos Por Lama Ole Todo desarrollo budista empieza con un examen del punto de partida. De este modo se entiende, en primer lugar, que las condiciones existentes en el momento actual en la propia vida ofrecen una muy preciosa e increíblemente escasa posibilidad: se puede realmente conducir la vida en forma consciente hacia la liberación y la iluminación. Estas visiones son generalmente conocidas como los "Cuatro Pensamientos Básicos". En primer lugar, tenemos que reconocer que sólo muy pocas personas en el mundo tienen la oportunidad de encontrar las enseñanzas completas del Buda desde una posición educada, libre y con capacidad, y que aún son muchas menos las que aprovechan esa suerte. La segunda consideración se refiere a la falta de permanencia de todo lo externo y lo interno. Uno puede morir en cualquier momento, y sólo el claro espacio-conciencia de la mente está presente siempre y en todas partes. Tanto interna como externamente, se cambia en forma constante. Eso convierte a la mente en algo de vital importancia, y nos hace comprender las razones para practicar aquí y ahora. La tercera observación tiene que ver con la "Ley de Causa y Efecto" (sánscrito: karma, tibetano: lae). En todo momento, los pensamientos, palabras y acciones de los seres plantan las semillas de su futuro. Como los resultados tienen el mismo color emocional que sus causas, ¡vale la pena estar atentos!. Por último, comprendemos la sabiduría del crecimiento común. Cada vez se hace más evidente que todos los seres aspiran a felicidades transitorias y tratan, al mismo tiempo, de evitar el sufrimiento. Sin embargo, la iluminación es la felicidad más formidable de todas, y no puede ni desaparecer ni disolverse. Sería un grave error cerrar la mente a su riqueza potencial a causa de la pereza o de la falta de imaginación. Quien permanece en un plano conceptual en el que cree que es el cuerpo y posee las cosas no tiene el poder para beneficiar definitivamente a los demás y no encuentra ningún apoyo frente a la enfermedad, la vejez, la muerte y la pérdida. Estas cuatro consideraciones conducen a la búsqueda de valores en los que se pueda confiar realmente. Lama Ole El Gran Sello Introducción pág. 3-4
  • 8. Los cuatro pensamientos básicos que liberan la mente del samsara Por: Lopon Tsechu Rinpoche Cada practica del Dharma es precedida por otras que sirven como una base sólida para la práctica correcta. Esas preparaciones se dividen en dos tipos: la general y la especial, "los cuatro pensamientos básicos que liberan la mente del samsara" pertenecen a la preparación general u ordinaria. ¿Qué significa liberar la mente del samsara?. Significa liberarse uno mismo de cualquier apego a la vida en los tres reinos del samsara. Los cuatro pensamientos, las cuatro preparaciones generales, nos permiten desarrollar esa libertad, cuando reflexionamos sobre el precioso nacimiento humano, la impermanencia, el karma y los sufrimientos del samsara. El precioso cuerpo humano Uno habla del precioso cuerpo humano refiriéndose a la preciosidad de la existencia humana, la cual es muy difícil de obtener. Es valiosa porque tiene involucradas ciertas libertades y habilidades. Esta preciosidad es descrita a través de tres aspectos: por comparación con la situación general, comparaciones numéricas y analogías. El primero de esos tres aspectos describe las llamadas "libertades" que caracteriza el precioso nacimiento humano. Un nacimiento humano es precioso porque uno ha evitado ciertas clases de nacimientos que lo confrontarían a uno en una situación completamente diferente a la encontrada en el reino humano. Aquí hablamos de ocho clases de existencia: 1. Nacer en estados de paranoia donde uno constantemente experimenta el sufrimiento de calor o frío extremos 2. Nacer en los reinos de los dioses hambrientos donde se experimenta constantemente el sufrimiento del hambre y la sed. 3. Un nacimiento animal donde los seres tienen la experiencia de ser cazados y oprimidos, comerse unos a otros y ser sometidos a abusos. 4. Nacer en tierras no civilizadas, donde uno no tiene la posibilidad de aprender algo que lo oriente a un camino positivo. 5. Nacer como un dios, especialmente un dios con una vida muy larga. Como resultado de acciones positivas recientes un dios con longevidad experimenta felicidad y gozo durante su vida. Sin embargo experimentar el resultado de acciones positivas de esa manera significa que eventualmente el buen karma se agotará. Luego de sus largas vidas esos dioses renacen en estados bajos y dolorosos. 6. Vivir como un ser con incapacidades mentales, donde uno no puede entender el significado del Dharma ni practicarlo. 7. Vivir con visiones incorrectas tendiendo automáticamente a acumular acciones negativas y por lo tanto las causas de futuros sufrimientos. 8. Nacer en una época donde no aparece un Buda, donde no hay enseñanzas budistas y por lo tanto uno no recibe ayuda para liberarse de los sufrimientos del samsara. En esas clases de existencia, uno experimenta solo sufrimiento. Uno no experimenta libertad en el sentido de ser capaz de practicar el Dharma. Tener un precioso cuerpo humano significa no solo que uno ha evitado esos tipos de existencia, sino que uno esta equipado con cierta clase de capacidades. Aquí se describen diez aspectos. Cinco de ellos nos conciernen directamente. • Uno ha nacido en un cuerpo humano. • Uno ha nacido en una región donde las enseñanzas del Buda son accesibles. • Uno tiene órganos sensoriales intactos. • Uno no tiene perspectivas erróneas.
  • 9. • Uno tiene una confianza natural en el Dharma. Los siguientes cinco aspectos están más relacionados con nuestro ambiente, con nuestro entorno: • Uno ha nacido en una época en la que un Buda ha aparecido • Ese Buda ha dado enseñanzas - lo cual no podemos dar por garantizado, ya que no todos los Budas necesariamente dan enseñanzas. • Esas enseñanzas, si han sido dadas en el pasado, han sido preservadas y siguen siendo accesibles. • Uno toma y practica esas enseñanzas - una condición muy personal, a pesar de estar listo con los aspectos externos. Si uno se encuentra en la excelente situación descrita, pero no practica, entonces tener acceso a las enseñanzas no es de mucho beneficio. • Uno debe también tener un buen corazón, y una disposición amorosa natural hacia otros seres - de nuevo, un aspecto muy personal. Esas ocho libertades y diez condiciones construyen las dieciocho condiciones las cuales, cuando están todas juntas, constituyen "un precioso cuerpo humano." Si una de esas condiciones falta, uno no puede llamar a esa existencia humana "preciosa". Todos nosotros hemos obtenido un nacimiento humano que califica como precioso. Eso no es fácil de obtener; al contrario, es muy difícil y para que sea posible uno debe acumular una gran cantidad de potencial positivo en vidas anteriores. Sobre todo, hay una causa que nos permite renacer bajo tales preciosas circunstancias: esto es el atenerse a una disciplina. Por un lado la disciplina tiene que ver con los diferentes votos que hemos tomado en el camino de la liberación personal. Por otro lado, esto tiene que ver con evitar las diez acciones negativas. Sin embargo la calidad de la disciplina es la causa directa para obtener una preciosa vida humana. Hay historias que muestran la dificultad de obtener una preciosa vida humana. Por ejemplo, imaginen una casa de vidrio con paredes completamente pulidas. Si alguien lanza guisantes crudos a las paredes de vidrio, muchos de ellas se romperán y caerán al piso. Es más improbable que los guisantes se peguen al vidrio. Sin embargo si constantemente lanzas guisantes al vidrio, tarde o temprano se pegaran. La probabilidad de obtener un precioso cuerpo humano es mucho menor que la probabilidad de que un guisante se pegue. O imaginen que un pequeño anillo esta flotando en el océano. En el fondo del océano vive una tortuga especial que sale a la superficie brevemente sólo una vez cada cien años. La probabilidad de que la cabeza surja dentro del anillo es minúscula, pero es mucho mayor que la de obtener un precioso cuerpo humano. Uno también puede ilustrar el valor de la rareza de un cuerpo humano cuando uno compara el número de diferentes tipos de seres. Por ejemplo hay estimaciones muy precisas de cuantas personas viven en este país. Esto es bastante conocido. Sin embargo si tratas de contar cuantos insectos viven simplemente en un pedazo de tierra, podría ser imposible. Todos nosotros hemos nacido bajo circunstancias que hacen nuestra vida humana algo muy precioso. Debemos recordar que tenemos nuestra preciosa vida humana porque hemos acumulado una gran cantidad de potencial positivo y hemos purificado nuestras mentes de muchos oscurecimientos. Justo ahora estamos disfrutando los resultados de esto, pero es importante utilizar este resultado en la mejor y más sensible manera posible, de otro modo estamos sencillamente desperdiciándolo. Sería como emprender un largo viaje para conseguir algo y regresar con las manos vacías. O como si hubiéramos cargado una cubeta vacía para tomar agua y retornáramos con la cubeta vacía, en ambos casos, un viaje perdido. Debemos también tratar de hacer lo máximo con nuestra afortunada situación y no despilfarrarla. Hacer nuestra vida significativa significa utilizar el Dharma y practicar los diferentes métodos que el Buda enseñó. El Buda dio una gran cantidad de métodos de modo que no es posible para una persona practicarlos todos. Por lo tanto uno debe practicar aquellos métodos que corresponden con nuestras habilidades.
  • 10. La práctica del Dharma en su mejor sentido significa practicar como Milarepa y alejarse de todo lo concerniente al mundo ordinario. Sin embargo, en el mundo de hoy, sólo algunas personas son capaces de practicar el Dharma en ese grado. Si uno no es capaz de practicar de esa forma, uno debe resolver practicar lo más posible personalmente. Uno debe hacer tanto como uno pueda. Esto se refiere a todas nuestras prácticas, meditación, acumulación de mérito, practicas de purificación y, por supuesto, las prácticas preliminares. Una manera de acumular mérito positivo es hacer ofrendas a los Budas. Lo mejor, es ofrecer gran cantidad de cosas que tengamos. Cuando esto no es posible, podemos ofrecer agua clara. Si eso tampoco es posible, podemos ofrecer muchas flores. O, a falta de esto, con una mente llena de devoción, podemos imaginar flores y ofrecerlas a los Budas. En nuestra propia mente podemos imaginar todas las flores que hemos visto durante el día. Haciendo ofrendas a los Budas de cualquier manera posible acumulamos tendencias positivas en nuestra propia mente. Otra posibilidad es ser generoso con la sangha. Uno debe ser tan generoso como sea posible y apoyar a la sangha con una mente respetuosa. La tercera posibilidad es ser generosos con todos los seres sintientes. Uno hace todo lo que sea posible para ayudarlos. Por ejemplo cuando uno se cruza con un animal sediento, puede darle agua. Esos diferentes ejemplos muestran que siempre es posible practicar acciones útiles y meritorias en diferentes niveles. Uno debe realmente tratar de hacerlo al máximo posible, para fortalecer nuestro propio potencial positivo y destruir la negatividad que aflige nuestra mente. En lo que se refiere a las acciones virtuosas o dañinas, uno no debe tener una actitud muy seria, obviamente las acciones negativas deben ser evitadas, y una pequeña acción negativa no es para despreocuparse. Una acción negativa, ya sea grande o pequeña, es siempre negativa y conllevará a problemas y sufrimiento. El resultado será siempre negativo porque corresponde a la acción original. Por lo tanto, uno no debe solo concentrarse en evitar las grandes acciones negativas, sino que debe distanciarse uno mismo de las pequeñas acciones que uno fácilmente consigue. Por ejemplo, imaginen un inmenso montón de pasto seco, tan grande como una montaña. Si el montón se enciende aún con la chispa más pequeña, toda la montaña de pasto se incendiará. De una manera similar, aún las más pequeñas acciones negativas pueden tener un efecto muy destructivo. Eso también se aplica a las acciones útiles. Uno nunca debe pensar que las acciones positivas pequeñas no tienen valor y por lo tanto nunca hacer un esfuerzo por realizarlas. Uno puede fácilmente tener ese punto de vista. Uno piensa que no esta capacitado para realizar acciones positivas en un grado significativo y, por lo tanto, nunca hace el intento. Pero una acción positiva siempre tendrá el resultado correspondiente y debemos hacer lo posible en el ámbito personal. Con respecto a la práctica, no debemos pensar que no tiene sentido comenzar porque no podemos hacer una cantidad suficiente. Debemos practicar tanto como podamos, eso es bastante.   Impermanencia El segundo de los cuatro pensamientos básicos trata de la impermanencia. Hay muchas maneras de terminar una vida humana antes de morir de vejez. Una lampara de mantequilla consiste de un contenedor con mantequilla y una mecha. Cuando una lámpara como esa se llena hasta el tope y le mecha aún no es encendida, corresponde con la situación de una persona que aún no ha nacido. Una lampara cuyo combustible ha sido consumido completamente corresponde con una persona que ha fallecido de vejez. Entre esos dos ejemplos hay un gran número de variaciones. De hecho hay muchas más condiciones que producen la muerte que aquellas que mantienen la
  • 11. vida. Nuestra vida puede ser comparada con una gota de rocío sobre una hoja de hierba, es muy frágil y apenas sale el sol se evapora. La vida es muy preciosa no sólo porque es muy difícil de obtener sino porque es muy fácil de perder. El precioso cuerpo humano brinda muchas posibilidades, pero hay una certeza y esta es la muerte. Incierto, sin embargo, es el momento exacto en el que vendrá. Esto no se rige por regla alguna, los niños no necesariamente viven más que sus padres. Los maestros no necesariamente mueren antes que sus estudiantes. Aún cuando las personas saben esto por sus propias experiencias, parece que para ellos es normal creer que los niños naturalmente vivirán más que sus padres. Sin embargo si echas un vistazo a tu alrededor y consideras tus experiencias, concluirás con certeza que eso no es algo predeterminado. Aunque uno tiene la buena fortuna de seguir vivo, no podemos dar por asegurado que esto continuará siendo así. El momento de nuestra propia muerte puede llegar en cualquier momento. Ese es el problema con la vida, es muy frágil, muy fácil de perder, y fácil de destruir. Al momento de la muerte uno se encuentra muy solo, a pesar de lo cerca que pueda estar la familia, de cuantos hermanos o hermanas tengamos, o cuantos cercanos y buenos amigos tengamos. No nos pueden acompañar o ayudar al momento de la muerte. Aún las cosas materiales que parecen muy importantes para nosotros, a pesar de todo el dinero que tengamos, cuan grandes o atractivas sean nuestras casas o automóviles, no podemos llevarnos nada de esto cuando morimos. Eso también se aplica a lo que esta más cercano a nosotros y lo que más queremos: nuestro cuerpo. Nuestra sombra nos acompaña completamente durante nuestra vida. No tenemos que llevarla o preocuparnos por ella, automáticamente esta allí. Pero aún nuestra sombra no nos puede acompañar más allá del momento de la muerte. Lo único que realmente cuenta al momento de la muerte son las tendencias que hemos acumulado en nuestra mente. Tanto las impresiones positivas como dañinas nos acompañan aún cuando queramos o no. No podemos simplemente tomar las impresiones positivas y dejar las negativas de lado. Esas tendencias determinarán nuestro estado mental. Ellas determinan como experimentamos nuestra muerte y los momentos siguientes. Si hemos acumulado una gran cantidad de impresiones positivas en nuestra mente, entonces experimentaremos el resultado apropiado. Experimentaremos gran cantidad de felicidad y no encontraremos el sufrimiento que acompaña las tendencias dañinas. Sin embargo, si las tendencias negativas son predominantes en nuestra mente, ellas determinarán nuestra experiencia en el sentido de que experimentaremos sufrimiento y dolor. Debemos estar conscientes de esto. Para el momento de nuestra muerte y lo que sigue nada puede ayudarnos excepto la manera que hemos vivido.   Karma - Causa y Efecto El karma tiene que ver con la causalidad. Una acción específica nos lleva a un resultado específico. Una acción positiva nos llevará a un resultado de naturaleza positiva, es decir, a experiencias de gozo y felicidad. Por otro lado, una acción negativa llevará inevitablemente a un resultado doloroso. Esto seguramente causará sufrimiento. Esto ocurre por si mismo, porque inevitablemente el resultado corresponde a la naturaleza de la causa. Por ejemplo, si plantas una semilla, un cierto tipo de planta crecerá de allí, de una semilla de arroz, crecerá una planta de arroz y no de otro tipo. Por lo tanto es muy importante ser cuidadoso y hacer todo lo posible, desde las acciones más grandes hasta las aparentemente muy pequeñas, de modo de fortalecer la actitud positiva. Las tendencias dominantes en nuestra mente serán las primeras en madurar. Si están caracterizadas por tipos de conducta negativas, entonces las experimentaremos primero y serán predominantes en nuestras vidas. Experimentaremos el sufrimiento y no seremos felices. Esto exacerba nuestros problemas porque no nos manejamos bien y nos metemos en más problemas. Si, por otro lado, fortalecemos nuestras conductas y acciones positivas, entonces nuestra felicidad
  • 12. y gozo se incrementarán y se harán nuestras experiencias predominantes. Esto entonces refuerza nuestra habilidad para fortalecer conductas positivas. Los cuatro pensamientos no fueron "inventados" por alguien simplemente para oprimirnos. Son auténticos, completamente ciertos, y fueron enseñados por el Buda Shakyamuni. El Buda dio esas enseñanzas de su sabiduría que todo lo conoce, su gentileza amorosa y su habilidad excepcional. Todos tienen fuertes oscurecimientos en su mente, en donde las principales emociones perturbadoras son el apego, la ira y la ignorancia. Sobre la base de esas emociones perturbadoras, un gran número de otras emociones perturbadoras surgen en nuestras mentes. Esto influencia nuestras acciones y nos lleva a muchas otras actividades negativas. En nuestra situación presente, los sentimientos perturbadores son muy dominantes y nos llevan a actividades físicas, verbales y mentales mediante las cuales acumulamos karma negativo. Hablando a modo general, hay un gran número de actividades negativas, pero ellas son divididas en categorías específicas. Tres tienen que ver con nuestro cuerpo: matar, robar y dañar sexualmente a otros. Cuatro tienen que ver con nuestra habla: mentir, difamar, dividir y charla inútil. Las tres acciones negativas de la mente son la mala intención, envidia y cultivar perspectivas erróneas. Esas diez acciones negativas deben ser evitadas a toda costa. En vez de esto uno debe hacer lo opuesto, realizar las llamadas diez acciones positivas, que son lo contrario de las acciones negativas mencionadas. Hay cinco acciones negativas que cargan una gran cantidad de fuerza negativa. Se les denominan las "cinco acciones extremadamente dañinas". Estas son: (1) matar a nuestro propio padre, (2) matar a nuestra propia madre, (3) matar a un Arhat, (4) dañar físicamente a un Buda o a quien representa al Buda, como nuestro propio maestro, eso también aplica a la destrucción de las representaciones del Buda, y (5) dividir a la sangha. Llevar a cabo alguna de esas acciones significa acumular karma extremadamente negativo. El resultado de esa acción madura especialmente rápido luego de la muerte, sin un período intermedio. Como un resultado de esa acción, uno inmediatamente se encontrará a sí mismo en un estado de paranoia. Es por eso que la descripción general de esas acciones es: "las cinco acciones con las cuales no hay estado intermedio (bardo)." Hay otras cinco acciones que son muy similares: (1) destruir una estupa, (2) matar a un boddhisattva "ordinario", alguien que no ha alcanzado un nivel de realización directa, (3) matar a nuestro propio lama, (4) involucrarse en un acto sexual con un Arhat realizado, (5) robar de las tres joyas, por ejemplo robar una ofrenda. En general, las acciones negativas no tienen una sola cualidad buena, son simplemente dañinas. El Buda sin embargo dijo que tienen un aspecto positivo, y es que uno puede purificarse de la negatividad que ha creado. Esa purificación es posible a través de los llamados cuatro poderes, arrepentirse de las acciones, reparación de los efectos negativos, la resolución de no repetirlos y la renovación de nuestro refugio en las tres joyas. Aún con los cuatro poderes es extremadamente difícil, remover las tendencias que han sido creadas por las cinco acciones extremadamente dañinas. Es también difícil manejar las impresiones negativas en el caso de no tener confianza alguna en las tres joyas y aferramientos a visiones erróneas.     Los inconvenientes del samsara Debido a nuestro karma que nos lleva a la maduración de ciertas experiencias, la rueda de la existencia condicionada gira constantemente. Eso es el samsara, acciones y karma acumulado que se manifiesta a través de esas experiencias. Cuando las acciones positivas predominan, uno experimentará un resultado más o menos gozoso. Cuando las acciones negativas predominan
  • 13. uno experimentará principalmente sufrimiento. En ese sentido, dentro del samsara uno diferencia entre seis distintos tipos de experiencia o estados de existencia: reinos de paranoia, estados de fantasmas, existencias animales, existencia humana, estados de semidioses y dioses. No importa cual de esas situaciones observemos, en todas no encontramos más que sufrimiento. El samsara no es más que sufrimiento porque es el resultado de acciones acumuladas. Podemos echar un vistazo rápido a los seis estados de modo de comprender lo que significa vivir en cada uno de ellos. El estado de paranoia no es solo un reino en cual hemos nacido. Es el nombre de un estado mental dividido en diferentes subreinos. Hay, por ejemplo, dieciocho tipos diferentes de reinos infernales. En ocho de ellos los seres sufren principalmente de un intenso calor, y en ocho diferentes experimentan un frío extremo. Hay dos reinos más similares a estos, haciendo dieciocho en total. En todos esos estados no se experimenta sino calor y frío. Uno puede pensar que hay un gran sufrimiento en esos reinos paranoicos, pero que los otros reinos no son tan malos. Uno debe entonces echar una mirada a lo que sucede en los mundos de los espíritus. Los "fantasmas hambrientos" nacen en esos estados y sufren de hambre y sed. En una descripción de eso reino se dice que un espíritu hambriento no escucha la palabra "nutrición" o "agua" ni en cien años, y mucho menos tiene la posibilidad de obtenerlas. Los espíritus hambrientos son descritos con estómagos tan grandes como montañas y bocas tan finas como un cabello, de modo que es imposible para ellos satisfacer su hambre y sed. Aún cuando finalmente consiguen comida o bebida, esta se les transforma inmediatamente en algo tan repugnante como sangre o pus. Esa es su experiencia predominante. Una vez más uno puede pensar que las cosas no son tan malas en el reino animal. Sin embargo cuando uno observa la situación, de nuevo sólo observa sufrimiento. Es fácil ver cuanto sufrimiento experimentan los animales de agua o tierra, como son constantemente cazados u oprimidos. Esos son llamados los tres reinos inferiores, porque el sufrimiento es muy dominante y son de naturaleza brutal. Sin embargo, también encontramos sufrimiento en los llamados reinos superiores. Por ejemplo el principal problema con los asuras o semidioses son los celos. Ellos ven las experiencias placenteras de los dioses y están envidiosos porque sus propias experiencias palidecen en comparación. Por lo tanto están peleando constantemente con los dioses, pero nunca ganan. Siempre son los perdedores y están continuamente celosos. Eso es lo que condiciona su sufrimiento. Aún los verdaderos dioses también sufren. Aunque tienen mucha diversión durante su vida, ellos experimentan gran cantidad de sufrimiento antes de su muerte, se hacen conscientes de que están muriendo con siete días de anticipación. Siete días en el reino de los dioses es equivalente a siete años humanos. Los dioses observan donde renacerán luego de su muerte y debido a que han utilizado todo su buen karma caerán hacia los reinos bajos. Reconocen ciertas señales durante el proceso de decadencia que ocurre al aproximarse su muerte. Por ejemplo, las flores que adornan sus cuerpos se marchitan y sus cuerpos comienzan a oler mal. Así el sufrimiento también permea el reino de los dioses. Finalmente en el reino humano uno experimenta el sufrimiento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Por lo tanto, en cualquier reino de existencia que observemos uno se da cuenta que el sufrimiento y el samsara son lo mismo. Uno puede comparar el samsara con sentarse en el tope de una aguja. No hay un solo momento sin sufrimiento. Los cuatro pensamientos que liberan la mente del samsara son muy importantes para nosotros. Muchos de los antiguos maestros han dicho: "las cuatro practicas preliminares son más profundas que la practica principal." Para nuestro desarrollo en la práctica del Dharma es extremadamente importante tomarse el tiempo para desarrollar un entendimiento claro de esos puntos de vista fundamentales. Luego que uno ha ido a través de los detalles y entendido las explicaciones de la
  • 14. "preciosa vida humana", uno puede entonces apreciarla completamente. Luego uno considera la "impermanencia". Cuando uno ha considerado esto a fondo, naturalmente entiende como funciona el karma, como funciona el samsara y el sufrimiento que existe en los diferentes reinos de existencia. Cuando uno ha desarrollado esos puntos de vista fundamentales, uno posee un fundamento sólido sobre la cual construir la práctica del Dharma, llamadas las "cuatro prácticas preliminares" - postraciones, mente de diamante, ofrendas del mandala y guru yoga. Sobre esa base firme, uno es capaz de dejar surgir la realización directa. Si uno no se toma el tiempo para construir un fundamento sólido, puede ser difícil de llevar a cabo el resultado deseado de todas esas prácticas. Es como construir una casa. Sin una buena base la casa puede colapsar fácilmente. Hay muchas explicaciones más referentes a este tema, pero les pediré que mantengan en mente lo que ha sido dicho aquí. Estar en el samsara significa sufrimiento. Debemos, sin embargo, estar felices de tener el buen karma de renacer con un precioso cuerpo humano. Esa es una situación afortunada porque significa que tenemos excelentes posibilidades que no se encuentran en otros reinos de existencia. Tenemos un cierto grado de libertad para discriminar entre las acciones positivas y dañinas. Tenemos la posibilidad de abandonar las acciones negativas y concentrarnos en las positivas. Si practicamos ser útiles a través de la vida seremos capaces de obtener un estado de liberación del samsara. Por otro lado si nos enfrascamos en las acciones negativas, obtendremos el resultado correspondiente y no seremos capaces de liberarnos del samsara. Continuaremos con el ciclo sin final de un estado de existencia a otro. Por esa razón debemos estar conscientes de la gran oportunidad que tenemos aquí y ahora y hacer lo mejor para utilizarla mientras podamos. Tomen el tiempo para estudiar el Dharma y practicar. Eso es muy útil y los animo a continuar haciéndolo. Nunca se detengan en su practica del Dharma. Fuente: http://www.camino-del-diamante.org/verindicemaestro.php?cod=12 http://www.budismotibetano.net/portal/index.php/tesoros-del-dharma-textos-34/enseas- textos-52/236-los-cuatro-pensamientos-bcos-que-liberan-la-mente-del-samsara
  • 15. Los cuatro pensamientos que voltean la mente hacia el Darma Alexander Berzin Morelia Michoacán, México, 30 de mayo de 2000 Contenido de la página Preliminares Introducción La dirección segura del refugio El portal hacia el Darma Los cuatro pensamientos en sentido contrario Resumen Preguntas y respuestas Conclusiones Dedicatoria Preliminares La forma en la que me gusta comenzar las clases es con un conjunto de preliminares. El curso de esta noche tiene que ver con esto. Son varios métodos que utilizamos para ponernos en un estado mental adecuado ya sea para la práctica de la meditación o como el caso de hoy, recibir enseñanzas. Para poder entrar a algo de lleno necesitamos hacerlo primero lentamente y poco a poco, este es el sentido del uso de preliminares. Existen muchos métodos para llevarnos a un estado mental conducente para escuchar enseñanzas o bien para practicar la meditación y el que yo suelo usar es sólo uno dentro de muchas posibilidades. Este método empieza contando nuestros ciclos respiratorios. Cuando estamos muy distraídos mental o emocionalmente, producto de nuestro trabajo, nuestros asuntos personales, nuestras interacciones o la conversación al llegar a este lugar, es muy importante primero aquietarnos y llegar a un estado mental neutro. Esto nos ayuda básicamente a relajarnos. La manera en que hacemos esto es respirando naturalmente por la nariz ni muy rápido ni muy lento, ni muy profundo ni muy superficial. Para contar nuestros ciclos comenzamos contando la exhalación, una breve pausa y la inhalación. Por el hecho de hacer una breve pausa después de la exhalación nuestra inhalación va a ser más profunda, es una manera mucho más relajada de respirar de manera más profunda que hacer el esfuerzo de comenzar inhalando de manera forzada. Así vamos a respirar un poco más profundamente que de costumbre, de una manera natural. Contamos todo esto como uno, inhalación, breve pausa y exhalación, y sin sostener el aliento contamos estos ciclos hasta el número once repitiendo nuevamente hasta once una o dos veces más. En realidad el número no tiene importancia, se puede usar cualquiera, no hay que volvernos supersticiosos acerca de esto. Le idea es ocupar la parte verbal de nuestra mente en contar en lugar de que se ocupe con otro tipo de parloteo mientras respiramos. Por favor hagamos esto dos o tres veces. Una vez que hemos logrado un estado mental neutro, dirigimos nuestros sentimientos y pensamientos en una dirección positiva. Lo hacemos reafirmando nuestra motivación. Recordamos para qué estamos aquí, en esta ocasión es para aprender más métodos que podamos aplicar de manera personalizada para ayudarnos en nuestra vida. No venimos a entretenernos ni a divertirnos ni a sólo aprender algo a nivel intelectual, sino a aprender algo de índole práctico. Al igual que cuando meditamos, no lo hacemos para relajarnos, como un entretenimiento o un deporte, sino para cultivar en nuestra mente hábitos más positivos y constructivos. No lo hacemos por un propósito neurótico como quedar bien con nuestros maestros sino para mejorar la calidad de nuestras vidas porque nos hemos convencido de que es algo benéfico. Queremos incorporar estos métodos de índole práctico porque queremos mejorar nuestras vidas y eventualmente liberarnos completamente de nuestros problemas y dificultades. No sólo queremos mejorar nuestras vidas un poco, en realidad queremos recorrer el camino completo, liberarnos totalmente de nuestros sufrimientos y problemas. De hecho queremos aprender métodos que nos ayuden a llegar en algún momento al estado de un Buda, para tener todas las habilidades que nos permitan ser de total beneficio a los demás.
  • 16. Al reafirmar nuestra motivación no sólo pensamos en lo que estamos haciendo aquí sino que también es importante tener una visión de largo alcance pensando qué vamos a lograr con estas prácticas y aunque podamos tener la meta de alcanzar la liberación o la iluminación, sepamos que esto no es algo que pueda suceder de la noche a la mañana y usualmente los milagros no acontecen, mas que muy de vez en cuando. El Darma no es cosa de magia, no vamos a aprender métodos mágicos que van a liberarnos de manera rápida de nuestro sufrimiento, nunca vamos a toparnos con un método que nos de resultados líneales de progreso positivo diario. Necesitamos ser realistas con nuestra práctica de Darma. Como lo sabemos por nuestra propia experiencia de vida, pasamos por varios momentos, por diferentes estados de ánimo, la vida tiene sus altas y sus bajas y esto seguirá sucediendo. Lo que podemos esperar es notar que a largo plazo las cosas mejoran, pero esto no va a suceder en el corto plazo, día a día seguiremos teniendo nuestras altas y bajas, no va a suceder el milagro de que de un día para otro no volvamos a enojarnos. Si nos acercamos a la práctica del Darma desde este punto de vista más realista, con los pies en la tierra, esto nos ayudará mucho a no desencantarnos, a no perder el ánimo y de esta manera cuando las cosas se pongan realmente difíciles en nuestra vida, vamos a tener una guía para que estos estados adversos fuertes no nos saquen de nuestro sendero de desarrollo espiritual. Esta es entonces nuestra motivación, nuestro entendimiento de lo que podemos obtener realmente de la práctica de la meditación o de venir a recibir enseñanzas de Darma. Es importante que recordemos esto, que lo reafirmemos y lo hacemos simplemente revisando todo esto en nuestras mentes por un momento. Supongamos que estamos realmente enojados o contrariados y en lugar de tomar refugio en los amigos, en la cerveza, en el sexo o en la televisión, decidimos tomar refugio en el Darma y nos ponemos a meditar. Aún en una situación así debemos tener mucho cuidado de no esperar que por sentarnos a meditar todo se va a resolver y que nos vamos a sentir bien inmediatamente y van a desaparecer nuestros problemas como si nos inyectáramos heroína; si nos sucede, hay que sospechar pues algo muy raro está pasando. Es cierto que si practicamos la meditación de forma correcta, después de la práctica podremos sentirnos un poco mejor que al comenzar, pero tener la expectativa que nos va a hacer sentir totalmente bien no es realista. A menos que seamos practicantes muy avanzados, lo más probable es que este estado de ánimo desagradable vuelva a presentarse en nuestra vida. Como suelo decir y me han oído: ¿Qué esperaban del samsara?. Al nivel en el que nos encontramos los problemas van a seguir ocurriendo en nuestra vida. Por eso al reafirmar nuestra motivación pensamos que vamos a hacer el intento de hacer la meditación de manera correcta o hacer nuestro mejor esfuerzo de escuchar con atención las enseñanzas para que nos ayuden a trascender nuestras limitaciones y llegar a ser de total beneficio a los demás. Tenemos cuidado de entender que si esto nos va a ayudar a sentirnos mejor en media hora o no, no tiene la menor importancia. Lo importante es que estamos dirigiendo nuestra vida en la dirección de las enseñanzas con perseverancia y que aunque en el camino haya altas y bajas, cada vez que nos sentamos a meditar estamos dando un paso en esa dirección. Si entendemos esto, tenemos una actitud realista. Nos tomamos ahora un momento para reafirmar esta motivación. Tomamos ahora la decisión consciente de meditar con concentración, si es lo que nos disponemos a hacer; o si vamos a escuchar enseñanzas, que vamos a escuchar con atención. Esto significa que si nuestra atención empieza a alejarse de su objetivo la traeremos de regreso y que si sentimos somnolencia haremos el esfuerzo de despertarnos a nosotros mismos. Para ayudar a nuestra mente a estar más clara nos sentamos erguidos y con una pequeña visualización enfocamos nuestra mente como si se tratara del lente de una cámara. Hacemos ahora un ajuste fino, si nos sentimos pesados o con nuestra energía baja, levantamos los ojos como si quisiéramos mirar el punto del entrecejo elevando la mirada pero manteniendo la cabeza recta, lo hacemos por unos momentos. Si estamos inquietos o agitados, para aterrizar nuestra energía enfocamos nuestra atención y nuestra mirada en la región umbilical bajando los ojos pero sosteniendo la cabeza nivelada, sosteniendo la respiración después de la inhalación hasta que nuestro cuerpo nos exija exhalar. Introducción Esta noche me pidieron hablar sobre la importancia y necesidad de la práctica de los preliminares. En la discusión previa que tuvimos a estas enseñanzas surgió que el punto principal era discutir la
  • 17. relevancia de los cuatro pensamientos básicos que orientan nuestra mente hacia el Darma. Esto es de lo que vamos a hablar, estos cuatro pensamientos: 1 valorar nuestra preciada vida humana, 2 la muerte y la impermanencia, o sea, que esta preciada vida humana con sus valiosas oportunidades no durará para siempre, 3 las leyes del karma, la acción de causa y efecto, en otras palabras, cómo nuestro comportamiento afecta lo que experimentamos, 4 los inconvenientes del samsara, entendiendo por samsara este incontrolable ciclo de renacimientos. Si nosotros apreciamos y valoramos las oportunidades que tenemos hoy con nuestra preciada vida humana, si reconocemos y tomamos conciencia de que esta vida no va a durar sino que vamos a morir en algún momento, si reconocemos que nuestro comportamiento va a moldear nuestras experiencias futuras tanto en esta vida como en vidas después de la muerte, si tomamos conciencia de que no importa lo que experimentemos en el futuro, siempre esto vendrá del karma o sea las acciones mezcladas con confusión y esto invariablemente traerá problemas recurrentes para nosotros en el futuro, si logramos entender todo esto, vamos a voltear de manera natural nuestras mentes hacia el Darma. La dirección segura del refugio ¿Qué significa voltear nuestras mentes hacia el Darma? Lo que básicamente significa es tomar refugio. Creo que les es evidente que el tomar refugio no es algo que se hace media hora después de entrar en un centro de Darma, no es algo que hacemos para unirnos al club social de un centro de Darma. En realidad tomar refugio es algo que consideramos muy avanzado, que implica el llegar a tener un estado mental adecuado. Encuentro inadecuado el término de refugio pues creo que nos lleva a una idea equivocada de lo que realmente significa. En nuestra lengua la palabra refugio implica algo muy pasivo, en nuestras lenguas occidentales significa dirigirnos a una entidad superior o a un individuo más poderoso y ponernos bajo su protección, decirle: “Aquí estoy, a tus órdenes, por favor protégeme” y de esta manera no tenemos que hacer gran cosa, de alguna manera estamos salvados o protegidos. En realidad a lo que estamos refiriéndonos aquí con tomar refugio es darle orientación a nuestra vida en cierta dirección de una manera muy activa. Para verdaderamente poder dar a nuestra vida esta dirección necesitamos primero cultivar los cuatro pensamientos básicos y con pensamientos me estoy refiriendo a cultivar ciertas actitudes en nuestra mente y en nuestra vida para poder llegar realmente a darle esa dirección segura a nuestra vida y no solamente decir: “Tomo refugio” sino que esto pueda ser una actitud de total convicción en nosotros. Esto implica que necesitamos tener al menos cierta idea de cuál es esta dirección a la que nos estamos refiriendo. ¿Cuál es esta dirección? pues Buda, Darma y Sanga, las tres Joyas pero, ¿qué quiere decir esto? Al principio nos aproximamos a esta idea de las tres Joyas de una manera elemental, pensamos en el Darma como las enseñanzas y en el Buda como el individuo que transmitió estas enseñanzas tanto verbalmente como con sus propias realizaciones en el camino y la sanga no se refiere a lo que de manera muy suelta solemos llamar en occidente, a todos los que asisten a un centro de Darma, como refiriéndonos a la congregación de una iglesia, sino que la sanga la forman los practicantes que se encuentran en un nivel muy avanzado, realizados, que tienen una percepción directa de la realidad y que están ya muy cerca de la liberación o que han alcanzado la liberación y van en camino a la iluminación, pero, en todo caso podemos decir que ésta es la dirección a la que nos estamos dirigiendo. Dirigimos nuestros intentos hacia las enseñanzas del Darma, la manera en que el Buda las transmitió y la forma en que los grandes practicantes están obteniendo cada vez más realizaciones. Esta forma tan elemental de ver a la Triple Joya y de orientar nuestra mente en esa dirección no es algo suficientemente bien fundamentado, ¿qué hay en estas ideas que hemos mencionado para que estemos verdadera y profundamente convencidos de dirigir nuestra vida en esa dirección? En realidad necesitamos un entendimiento más sofisticado acerca de lo que significan Buda, Darma y Sanga. Y desde luego entre más profundo y sofisticado sea nuestro entendimiento de esto que llamamos la Triple Joya, más firme y mejor fundamentado estará nuestro refugio: la dirección positiva y segura que queremos dar a nuestra vida. Por esto mismo, debemos tener
  • 18. mucho cuidado de no trivializar este aspecto del refugio y decir: “Es algo que hice de principiante, lo hice recién llegado al centro de Darma y me dieron un cordoncito rojo, pero ahora ya estoy en otras cosas”. En realidad hay que entender esto profundamente para que sirva como base suficientemente sustentable para nuestro cambio y práctica. Entre más firmeza tenga nuestra auténtica toma de refugio más estable será nuestra vida y nuestro avance en el camino espiritual. La dirección a seguir la indica la Joya del Darma y para entenderlo correctamente hay que estudiarlo en el contexto de las cuatro verdades nobles. Estos son los cuatro hechos de la vida que cualquier individuo de altas realizaciones, cualquiera que pueda percibir la realidad de manera directa y no conceptual podría comprobar. Se les llaman verdades nobles porque noble es la traducción de la palabra sánscrita arya, y significa el que tiene una percepción directa de la realidad. Al tener una percepción directa de la realidad, lo que vemos son estos cuatro hechos. El primer hecho es que la vida es difícil, que tiene dificultades; el segundo hecho es que vemos cuáles son las causas de dichas dificultades y después vemos la cesación de las dificultades y los problemas de nuestra vida, que es el tercer hecho. El cuarto hecho de la vida es que nos damos cuenta de que hay cierto recorrido mental que nos puede llevar a dicha cesación de problemas y que este camino es precisamente el entendimiento de la realidad. Es una forma de entendimiento que logra desenraizar la causa de la confusión. Cuando somos capaces de deshacernos de la causa de nuestros problemas, o sea la confusión, nos deshacemos de nuestros problemas. La verdadera dirección queda indicada por la tercera y la cuarta verdades nobles, o sea la cesación y el camino y ese es precisamente el Darma como la dirección del refugio. Sin dejar esto como palabrería, como tan solo decir: “Tomo refugio en la tercera y cuarta verdades nobles” y entonces ¿qué?, hacia donde estamos orientando nuestra mente es hacia el estado mental en donde todos nuestros problemas y sus causas han quedado totalmente eliminados de tal manera que nunca regresen de nuevo, esta es la tercera verdad noble. Cuando somos capaces de quitar de nuestra mente todas estas dificultades y faltas de entendimiento tenemos entonces la habilidad de utilizar todas nuestras capacidades. En lo que estamos tomando refugio es en eso, en el estado de liberación o de iluminación, esa es la dirección hacia la que nos estamos dirigiendo. La liberación es un estado en el que nuestro propio sufrimiento personal y sus causas han sido eliminados y la iluminación es un estado en el que somos capaces de ayudar a los demás de la mejor manera posible y que además hemos eliminado de nuestra mente todos los obstáculos que en un momento dado nos pudieran impedir hacer esto de manera correcta. El Darma se dirige hacia la liberación y hacia la iluminación, los Budas son aquellos que han logrado ambas realizaciones de manera completa y que además nos han enseñado, de dos maneras, cómo lograrlo: con el ejemplo de sus propios logros y realizaciones; y mediante la transmisión de las enseñanzas, mostrándonos el camino y señalándonos los diferentes pasos a seguir. La sanga son aquellos individuos que han erradicado algunos problemas de su vida y sus causas y que siguen avanzando en la dirección de eliminar el resto de sus problemas y sus causas, nos estamos refiriendo a practicantes increíblemente avanzados. El portal hacia el Darma Orientar nuestra mente a la liberación y a la iluminación surge de dos hechos: el realmente conocer y entender lo que significan los términos liberación e iluminación, no sólo pensar que son dos palabras muy hermosas; y en segundo lugar generar la convicción de que realmente podemos alcanzar dichos estados. Si no estamos convencidos de que es posible alcanzar la liberación y la iluminación ¿para qué nos pondríamos a trabajar para alcanzarlas? ¿Cómo podemos lograr esta convicción? ¿Cuáles son los pasos que nos pueden guiar en esta dirección? Un gran maestro Sakya (una de las cuatro escuelas del budismo tibetano) de la antigüedad, Sonam Zemo, escribió un texto muy útil e interesante que se llama El portal hacia el Darma en el que nos dice: ¿Cuál es el portal al Darma? ¿qué necesitamos para entrar al Darma?, que básicamente se refiere a esto de lo que hablamos, a tomar refugio. Él dice que necesitamos tres cosas, en primer lugar reconocer y aceptar que tenemos dificultades y padecemos diversos sufrimientos en nuestra vida, en otras palabras necesitamos vernos introspectivamente con honestidad y reconocer nuestros puntos obscuros. En segundo lugar necesitamos tener un sincero y poderoso deseo de deshacernos del sufrimiento, no sólo acostumbrarnos a él e irlo pasando sino sinceramente querer salir de él. La tercera condición es tener cierto grado de conocimiento y entendimiento del Darma como para poder generar la convicción en nosotros de
  • 19. que el Darma nos va a mostrar el camino hacia la salida del sufrimiento. Esta convicción de que el Darma nos va a ser útil no surge de tan sólo entrar en contacto con una persona carismática que nos lo diga, hay que llegar a ella por nuestra propia experiencia y entendimiento. La convicción en el Darma nos muestra el camino de salida ¿cuál es este camino de salida? alcanzar la liberación o la iluminación y el Darma nos muestra cómo lograr esto basado en la primera verdad noble, la verdad del sufrimiento. Eso es lo que nos dijo Sonam Zemo como primera condición para poder entrar al Darma, reconocer que tenemos sufrimientos y problemas, o sea reconocer la primera verdad noble, y que ésto tiene una causa: segunda verdad noble. Para llegar a la eliminación de nuestros problemas y sus causas, tercera verdad noble, necesitamos recorrer un camino de entendimiento que nos permita deshacernos de la confusión, o sea, cuarta verdad noble. Sabemos que no es nada fácil lograr la convicción de que la liberación es posible o que la eliminación de todas las causas de nuestro sufrimiento es posible. Requerimos perseverancia, para realmente entender qué significa esto. Al principio podemos empezar a trabajar en un planteamiento lógico. Básicamente la manera en que experimentamos nuestra vida es con confusión, por ejemplo, pensamos: “Yo soy la persona más importante del mundo, soy el centro del universo” y en base a esto pensamos que siempre debemos salirnos con la nuestra. Nos decimos: “Cómo soy la persona más importante de este mundo todos deben prestarme atención y amarme” Si no nos salimos con la nuestra y no nos prestan atención y no nos aman todos, esto nos inquieta y nos enojamos. Aunque es posible que seamos dignos de ser amados, esto no quiere decir que todo mundo, sin excepción, va a reconocer de inmediato estas maravillosas características en nosotros. Esto nuevamente es parte de nuestra confusión, pensamos : “Caray, es tan obvio que soy maravilloso, todo mundo debería verlo”. O nos vamos al otro extremo, si veo que no todo mundo me pone atención, o me quiere, o me alienta, pienso que algo debe estar mal conmigo y genero una muy baja auto-estima. En cualquiera de los dos casos sufrimos de angustia y agitación mental. Todo esto viene de la confusión de creernos el centro del universo y que todo debiera salir de la forma en que nosotros queremos. El Buda nos dijo que es posible salir del sufrimiento que esto nos causa mediante ser capaces de deshacernos de la confusión que es la causa que genera esto. ¿Qué nos va a sacar de la confusión?. . . El entendimiento, si logramos entender cómo existimos y cómo existen todos a nuestro alrededor, ya no vamos a estar confusos acerca de esto. Es imposible tener en un mismo instante mental confusión y entendimiento. No sólo son la confusión y la no confusión mutuamente excluyentes sino que el entendimiento es la fuerza opositora total a la confusión. Tenemos confusión y entendimiento en este momento ¿Cuál es más fuerte? ¿Cuál va a ganar? Podemos examinar esto con lógica, veamos nuestra visión confusa de sentirnos el centro del universo ¿Realmente soy el centro del universo? Esto no es sustentable pues si esto fuera cierto sería notado por todos los demás y eso no sucede. Por otro lado si analizamos el entendimiento nos damos cuenta de que no sólo yo no soy el centro del universo sino que tú tampoco lo eres y nadie más lo es, sería confusión si dicho puesto lo desplazaramos a alguien más. El entendimiento nos lleva a comprender que nadie es el centro del universo y por lo tanto no hay nadie más importante que los demás y que no hay nadie que tenga que ser el centro de atención de todo mundo. Entre más y más examinamos esto con lógica, más claramente nos damos cuenta de que tiene sentido y no es solamente verdadero en base a la lógica sino en base a nuestra experiencia de vida, así es como funciona la vida. El entendimiento puede ser verificado bajo un ojo examinador, precisamente por eso puede reemplazar a la confusión, no solamente de manera temporal o momentánea sino a la larga puede reemplazarlo de manera completa y duradera. Cuando entendemos que nadie es el centro del universo y logramos verificarlo, va a ser totalmente lógico que no todo mundo va a prestarnos atención y va a querernos. No todo mundo le prestó atención al Buda o lo amó, si no sucedió ni en este caso ¿por qué va a suceder tratándose de nosotros?. Así que el resultado de esto es que no sufrimos ni nos desmoronamos si no nos quieren o no nos hacen caso, así es el samsara ¿qué esperábamos?. Por el hecho de no molestarnos por esta situación, tenemos la libertad de permitirnos tratar a cada persona de manera individual, cálida, cercana, haciendo nuestro mejor esfuerzo, entendiendo que no todo mundo nos va a querer y no le vamos a gustar a todo mundo. De esta manera en una forma muy elemental empezamos a tener la convicción de que,
  • 20. efectivamente la liberación y la iluminación son posibles. El trabajar en esa dirección no es una locura. Los cuatro pensamientos en sentido contrario Los cuatro pensamientos básicos que orientan nuestra mente hacia el Darma son un paso más para ayudarnos a generar esta convicción interna de que la liberación y la iluminación son posibles. Acabamos de discutir sobre cómo es posible lograr la convicción de que la liberación y la iluminación son alcanzables. Con lo que hemos trabajado hasta este momento es con los tres requisitos para entrar de lleno al Darma: el entendimiento y aceptación de nuestro propio sufrimiento, el verdadero deseo de salir de este sufrimiento y la convicción de que es posible lograrlo. Cuando hablamos de los cuatro pensamientos básicos que orientan nuestra mente hacia el Darma, hablamos de generar un estado mental que de hecho nos va llevar a estos tres requisitos para permitirnos verdaderamente entrar al Darma. ¿Cómo logramos entonces el primer paso que es el reconocer y aceptar que tenemos dificultades y problemas en la vida?. Los cuatro pensamientos básicos son justamente los que nos llevan a este reconocimiento y aceptación. Necesitamos verlos en reversa para valorar el orden y entender la necesidad de cada uno de los pasos. De estos cuatro pensamientos básicos, es precisamente el cuarto, el reconocimiento de los inconvenientes del samsara, el que nos lleva a la total aceptación de las dificultades que experimentamos en la vida. ¿Cuáles son los problemas que enfrentamos en el samsara? El Buda nos dió a lo largo de sus enseñanzas una gran variedad de listas diferentes acerca del sufrimiento, pero una de las más importantes y a la que me quiero referir en este momento es una lista de tres tipos de sufrimiento. Vamos a llamarles los tres tipos de problemas. El primero es el sufrimiento burdo, que se refiere al dolor físico y mental y a la infelicidad. Todos podemos validar la existencia de este dolor por nuestra propia experiencia, no es muy difícil de reconocer. A nadie le gusta sentirse infeliz así que la mayoría de la gente desea deshacerse de esto. El segundo problema es el problema del cambio y esto se refiere a nuestras experiencias usuales y ordinarias de felicidad que están manchadas de confusión. Son experiencias que cambian, no son duraderas, por ejemplo, comemos y sentimos la felicidad de que nuestro estómago se siente satisfecho, pero esto no dura, un rato después volvemos a tener hambre. ¿Cuál es el problema con esto? En realidad no es el hecho de que la felicidad no dura, esto es sólo la naturaleza de este tipo de felicidad, podríamos tener el entendimiento más profundo y avanzado de la realidad y del vacío y esto no cambiaría el hecho de que este tipo de felicidad no es duradera; podría molestarnos menos por el hecho de que cambie, pero ese no es el punto que queremos enfatizar aquí. ¿Cuál es el verdadero problema con este tipo de sufrimiento? El verdadero problema es el factor de incertidumbre: ¿Cuándo terminará? o ¿Qué sucederá cuando termine? La estamos pasando muy bien con nuestros amigos pero eso va a terminar y dentro de nosotros existe la incertidumbre de ¿qué va a suceder? ¿tendré otro rato agradable? ¿me sentiré cansado? o ¿tendré una experiencia desagradable? Esa incertidumbre es el verdadero problema ya que esta búsqueda de situaciones felices no duraderas, no solamente no resuelve el problema sino que lo agrava porque no resolvemos la sensación de incertidumbre, por más momentos placenteros que tengamos seguiremos teniendo incertidumbre acerca de lo que sigue. El tercer tipo de problema es el problema que todo lo abarca, este sufrimiento todo permeante es el mero hecho de que nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestras emociones, sirven como base para que se sigan perpetuando los otros tipos de sufrimiento. Por ejemplo, tengo este tipo de cuerpo que necesito cuidar y alimentar y por más que lo alimento, después de un tiempo de haber comido le vuelve a dar hambre y hay que alimentarlo una y otra vez, y así es siempre, ¡qué aburrición! Mis emociones me hacen involucrarme en una relación neurótica de la que salgo herido, vuelvo a entrar en otra relación igual de conflictiva y se vuelve a repetir todo, nuevamente repito los patrones de comportamiento y las situaciones se repiten una y otra vez. Esta persona no resultó el “príncipe azul” o “la princesa caramelo”, pensamos que la siguiente vez sí lo vamos a encontrar y los sentimientos de inseguridad dentro de nosotros siguen apareciendo repetidamente, deseamos de todo corazón encontrar a nuestra media naranja y a medida que esto no sucede como lo esperamos esto va acrecentando nuestros sentimientos de inseguridad y temores y esto va siendo recurrentemente problemático. Esto es de hecho el cuarto pensamiento
  • 21. básico, los inconvenientes del samsara, estamos hablando básicamente de la primera verdad noble. Ahora bien, ¿cuál es la base para este entendimiento de las desventajas del samsara? Esto viene como resultado del entendimiento del tercer pensamiento básico: nuestros actos y sus consecuencias, la forma en que opera el karma, esto es la causa de los incovenientes del samsara y en este tercer pensamiento básico estamos hablando de la segunda verdad noble, la causa del sufrimiento. ¿De dónde viene el primer tipo de sufrimiento, el dolor del dolor o el sufrimiento burdo? básicamente de llevar a cabo acciones destructivas. Cuando llevamos a cabo acciones destructivas experimentamos como resultado infelicidad y actuamos de maneras destructivas básicamente porque no entendemos la manera en que operan nuestras acciones o porque creemos que nuestras acciones no producen ningún resultado. El segundo problema, es el sufrimiento del cambio, que dijimos que es la incertidumbre, pues aunque tengamos ratos de felicidad nunca sabemos ni cuanto va a durar ni qué viene después. Si entendemos el karma llegaremos a la conclusión de que lo que experimentamos es sumamente complejo. Sin principio alguno hemos venido llevando a cabo acciones tanto destructivas como constructivas pero siempre mezcladas con confusión. Estando confuso, creyendo que soy el centro del universo, puedo ser amable con todo mundo o puedo ser grosero con todos. Puedo ser agradable para que todo mundo me ame, o voy a controlar todo, por sentir el poder, hago todo creyendo que soy el único que hace las cosas de manera correcta y creo que lo hago para beneficiar a todos. Lo que sucede es que a lo largo del tiempo hemos generado millones y millones de potenciales kármicos tanto constructivos como destructivos y cuando experimentamos alguna satisfacción momentánea o temporal esto es el resultado de una acción constructiva, así que eso maduró y se manifestó pero la felicidad termina, y ahora ¿qué sigue? ¿qué va a madurar ahora? hay millones de potenciales por ahí y no es sencillo saber cual es el siguiente a madurar. Depende de muchísimas cosas, de nuestro estado mental, de nuestro estado físico, de la circunstancias en las que nos encontramos, de aquéllos con los que interactuamos, es algo sumamente complejo. No nos extrañe entonces el que no exista certeza alguna ante lo que va a suceder y que nuestra experiencia en el samsara tenga altas y bajas. Cuando nos damos a la tarea de entender el karma a un nivel suficientemente profundo nos damos cuenta de que este mecanismo del samsara es auto-perpetuante, que es de hecho lo que nos lleva al tercer tipo de problemas, el sufrimiento que todo lo abarca. Esto es lo que abordaremos a mayor profundidad en nuestro seminario de fin de semana al hablar de los doce eslabones de surgimiento dependiente ya que esto nos explica como la confusión y el karma perpetúan el samsara. Este tercer pensamiento básico nos lleva al entendimiento de cómo sufrimos en el samsara tanto con las experiencias agradables como con las desagradables. ¿Qué es lo que va a permitirnos entender realmente esta incertidumbre? pues es la reflexión acerca de la impermanencia y de la muerte, la duración de nuestra propia vida es justamente algo incierto, este es precisamente el segundo pensamiento que orienta nuestra mente hacia el Darma. Si tomamos seriamente estos dos hechos de la realidad, que la muerte acontece y que todo es impermanente, podemos valorar de una manera mucho más correcta el funcionamiento del karma en el sentido de que todo lo que nos acontece, es el resultado multi-determinado de todas estas cosas y podremos entender esto en un nivel cada vez más refinado. ¿Qué es lo que nos va a hacer reflexionar sobre la muerte? el realmente apreciar y valorar la vida y las oportunidades que tenemos ahora. Cuando seamos capaces de observar nuestra preciada vida humana, cuando la valoremos y la apreciemos de manera cada vez más completa nos va a dar miedo perderla y esto nos llevará a pensar seriamente sobre la muerte. Así que pensar en nuestra preciada vida humana es el primer pensamiento básico que orienta a nuestra vida hacia el Darma. Resumen Al recorrer esto en sentido contrario al que usualmente se presenta, nos damos cuenta como cada uno de estos pensamientos viene como conclusión del anterior. También se suele explicar en el otro sentido, del primero al cuarto, y también hay una secuencia totalmente lógica a seguir pero como estoy seguro de que esa ya se la saben quise presentárselos en reversa para que se dieran cuenta que cada una tiene como resultado la anterior.
  • 22. Usualmente reconocemos nuestra preciada vida humana y en base a esto nos damos cuenta de que no va a durar para siempre y que después de la muerte en futuras vidas lo que sucederá será resultado de la causa y el efecto, de la operación del karma. Aunque podamos renacer en una situación favorable, esto nos acarreará una gran cantidad de problemas así que al darnos cuenta de esto generamos una auténtica renuncia, pues queremos salirnos de este círculo vicioso. Cuando realmente nos queremos salir de esto necesitamos generar la convicción de que sí existe la posibilidad de lograrlo y que el Darma es una dirección segura para ayudarnos en esta empresa y que de hecho es posible alcanzar la liberación de nuestros problemas e incluso la iluminación y esto es lo que nos lleva como conclusión, a tomar una dirección positiva, así como también a generar la bodichita, el dedicar plenamente nuestro corazón hacia la obtención de la iluminación para poder ser capaces de ser de beneficio a todos los demás. Como hemos visto en esta presentación, también es posible entender esta secuencia en reversa. Para darle una dirección positiva a nuestra vida así como para generar la bodichita, necesitamos tener convicción de que es posible deshacernos por completo tanto de nuestros problemas como de sus causas. Para esto necesitamos entender cuales son las características de la confusión y cómo el entendimiento puede sustituir a la confusión. Para poder desarrollar la convicción de que es posible deshacernos del sufrimiento y de sus causas, es necesario desarrollar primero el sincero deseo de deshacernos de él, para lo que es indispensable que reconozcamos y aceptemos que sufrimos. Esto es el sufrimiento del samsara, básicamente la incertidumbre y el hecho de que nuestros problemas son continuamente recurrentes. Dicha incertidumbre sobre qué sucederá a continuación proviene del karma, éste es tan complicado que nunca sabemos qué es lo que sigue. Aún en momentos que nos sentimos contentos no tenemos la seguridad de cuánto va a durar este estado de ánimo ni de qué continúa después de esto. Para poder integrar el entendimiento de la incertidumbre en nuestras vidas es necesario que abordemos esto a un nivel burdo: nuestra propia muerte, "yo voy a morir" este es el nivel más burdo del entendimiento de la incertidumbre en nuestras vidas. Es obvio que no nos preocuparía el hecho de la muerte si no tuviéramos cierto aprecio por nuestra vida y temor a perderla Estos cuatro pensamientos básicos, ya sea que los recorramos en orden progresivo o que los recorramos en reversa, son realmente esenciales para ayudarnos a mantener la dirección positiva y segura que hemos elegido para guiar nuestras vidas y obtener estabilidad en dicha dirección, para así poder llegar a ser de mayor beneficio a nosotros mismos y los demás. Preguntas y respuestas Pregunta: En este problema de la incertidumbre ¿dónde encajan los intereses mundanos? esto de decirnos a nosotros mismos “Si yo tuviera esto, sería totalmente feliz” Respuesta: Hay que tener cuidado con la respuesta pues si pensamos “Si tan sólo yo alcanzara la iluminación alcanzaría la felicidad completa” es una cosa y si pensamos “Si tan sólo encontrara a la pareja perfecta, este sólo hecho me haría ser feliz eternamente” es otra cosa. Si estamos buscando el deshacernos del sufrimiento de manera permanente, de manera total, por medios como el helado o las relaciones interpersonales o el sexo o cualquiera de estas cosas, estamos condenados al fracaso y a la frustración puesto que jamás lograremos deshacernos del sufrimiento con este tipo de objetos. Sin embargo si somos capaces de reconocer y entender este tipo de sufrimiento del cambio por lo que es, entonces podemos aspirar a este tipo de satisfacción como una meta provisional puesto que si logramos cierto nivel de satisfacción y felicidad pasajeras, como el tener buena salud, buenos amigos, buena relación de pareja, medios adecuados para nuestra subsistencia etc. y lo tomamos como circunstancias más favorables para involucrarnos de lleno en la práctica hacia la liberación y la iluminación, lo podemos ver de una manera muy constructiva. Es por eso que en el lamrim tenemos el nivel inicial, de aspirar a un mejor renacimiento pues si tenemos condiciones favorables de existencia, éstas funcionan como circunstancias conducentes a nuestra práctica hacia la liberación. Así que todo esto se reduce a reconocer el tipo de felicidad que normalmente obtenemos por lo que realmente es. Es importante tener los pies en la tierra, ser realistas. Conclusiones
  • 23. Es muy útil trabajar con estos cuatro pensamientos, se les suele llamar preliminares ordinarios y en el mismo sentido que al principio de esta sesión hicimos varios ejercicios para poner a nuestra mente en una actitud adecuada para recibir las enseñanzas, la reflexión sobre estos cuatro pensamientos básicos son preliminares para verdaderamente involucrarnos en la práctica del Darma de una manera bien sustentada, firme y estable. ¿Qué significa entrar en el camino del Darma? podemos describirlo de maneras técnicas pero no entremos en esto. El entrar en el camino es estar convencidos de lo que estamos haciendo, de que queremos hacerlo y poner nuestro corazón en ello. De otra manera, si lo hacemos porque otros también lo hacen, o por entretenimiento, no es algo estable. Para realmente estar metido en esto se requiere un cambio de actitud, implica el generar una cierta forma de ver la vida. Requiere ver con honestidad cual es la situación auténtica de nuestra vida. Observar, aceptar y reconocer que tenemos problemas. Tenemos una vida preciosa, es importante que validemos y valoremos esto, pero no va a durar para siempre y nuestra vida tiene problemas y nuestros problemas vienen básicamente de la generación del karma y esto viene de la confusión. Aunque en nuestra vida experimentamos cierto grado de felicidad, ésta no es suficiente, no es duradera, esta llena de incertidumbre y nunca podemos saber en realidad cuánto va a durar nuestro buen estado de ánimo así que no es suficiente el sólo estar contentos parte del tiempo. Es como esta persona que se da cuenta de que es emocionalmente inestable y que tiende a echar a perder su relación con otra persona después de un tiempo, pero que la parte inicial de la relación le parece lo suficientemente atractiva como para comenzar relaciones aún a sabiendas de que las va a echar a perder eventualmente y entonces sale de esta relación y comienza otra y así sucesivamente hasta que llega el momento en que se cansa de esto y decide realmente cambiar y se convence de que es posible. Pensando en este ejemplo, basados entonces en esta convicción es que nos lanzamos a trabajar en la dirección de esta meta, con una actitud realista de estar dispuestos a trabajar e intentar cierto grado de felicidad mundana porque esto nos va a servir de plataforma para seguir adelante pero entendiendo que esto tendrá sus altas y sus bajas. Por ejemplo, en lugar de estar en la eterna búsqueda del “príncipe azul” o de la “ princesa caramelo” cambiando de pareja una y otra vez porque no encontramos a la persona ideal, finalmente podemos comprometernos con una relación, intentando trabajar seriamente en ella, sabiendo que no va a ser perfecta, que va a haber dificultades, altas y bajas, pero esto nos da un fundamento para verdaderamente estabilizarnos y trabajar en una dirección mejor cimentada.  Lo mismo sucede en términos de dinero, buscamos tener más y más dinero y al alcanzar la meta que nos pusimos nos damos cuenta de que no es suficiente, es el mismo juego de buscar a la “media naranja” es algo que no tiene fin. Definitivamente necesitamos cierta base financiera para poder vivir adecuadamente e incluso invertir parte de nuestro tiempo en la práctica, y también necesitamos afecto en nuestra vida para sentirnos bien e impulsados, esto no lo podemos negar, pero cuando logramos un nivel suficiente de satisfactores básicos, financiera y emocionalmente, tenemos entonces una buena base para poder dedicarnos a nuestra vida espiritual y entonces darle tiempo y energía a nuestro avance en el camino. Una relación con una pareja nunca va a ser perfecta, la cantidad de dinero que tengamos en el banco jamás va a ser perfecta, la cantidad de comodidades que tengamos en nuestra casa jamás va a ser perfecta, así que trabajar para que estas cosas sean perfectas es como darnos de topes contra la pared puesto que esto representa precisamente el sufrimiento del cambio, el sufrimiento de la transformación, el sufrimiento de la felicidad ordinaria. La idea es ser capaces de utilizar el nivel de imperfección de estos satisfactores, siempre y cuando estén a un nivel funcional, para conseguir algo que realmente podamos obtener, o sea eliminar nuestra confusión y sus causas, esto es realmente de lo que se trata. De esta manera podemos ser felices y ayudar a los demás a ser felices. Si estamos totalmente involucrados en tener más y más dinero o en divorciarnos de nuestra pareja actual para conseguir otra, estamos generando gran cantidad de enojo en este proceso, hay que pensar ¿qué es lo que realmente me va a ayudar a la larga, el conseguir otra pareja o el deshacerme de mi enojo? ¿qué es lo que me va a conducir por el sendero a la liberación? ¿de qué manera voy a ser más útil a los demás? Desde luego hay ocasiones en que es necesario terminar una relación cuando no sirve de sustento para las cuestiones más profundas de nuestra vida pero si no es así, no hay que tratar de hacerla perfecta, porque ya tenemos la batalla perdida antes de comenzar. Como ven esto es una cuestión de perspectiva.
  • 24. Dedicatoria Vamos a terminar la sesión de esta noche con una dedicatoria, pensamos que cualquier entendimiento que hayamos logrado obtener hoy pueda profundizar en nosotros más y más para que poco a poco vaya dejando una verdadera impresión en nosotros y que se agregue esto a todos nuestros potenciales positivos para que poco a poco y cada vez más en nuestra vida vayamos viendo las situaciones en términos de estos cuatro pensamientos básicos que hemos estado discutiendo esta noche, para que poco a poco vayamos obteniendo mayor estabilidad en esta dirección segura en nuestra vida, para que poco a poco nos podamos ir acercando a la liberación y eventualmente a la iluminación en beneficio de todos. http://www.berzinarchives.com/web/es/archives/sutra/level2_lamrim/overview/general/ 4_thoughts_turn_mind_dharma.html

  • 25. Los cuatro pensamientos que transforman la mente. Dentro de las prácticas preliminares del budismo tibetano está la reflexión y contemplación de los cuatro pensamientos que transforman la mente. La meditación diaria en ellos ayuda a abandonar la búsqueda de felicidad en las experiencias externas, basadas en los demás y en los altibajos de la vida, hacia una felicidad, una paz y una realización más duradera y estable. Estos cuatro pensamientos son: 1) La preciosa existencia humana; 2)La impermanencia; 3) La Ley de Karma: Causa y Efecto y 4) Los inconvenientes del samsara. 1) La preciosa existencia humana: Esta oportunidad es difícil de obtener. Valorar las cualidades con las que contamos en esta vida, la posibilidad de conocer y practicar el Dharma, el estar dotado de todas las facultades físicas y mentales. Vivir en un país sin opresión religiosa, política o social, etc son algunos de los dones con que contamos, si lo desperdiciamos, cuando surgirá una nueva oportunidad ?. 2)La impermanencia: Todos los fenómenos surgen y cesan. Todo lo que ha nacido debe morir. La duración de nuestra vida y el momento de la muerte es incierto, y partimos en solitario. Por lo tanto si no nos decidimos a practicar ahora, cuándo lo haremos?. 3)La Ley del Karma: El Buda dijo: Donde quiera que vayamos, donde quiera que nos quedemos, los resultados de nuestras acciones nos siguen. Cuando morimos dejamos todo atrás, excepto nuestro karma y nuestras realizaciones espirituales. Este condicionamiento kármico nos impulsa hacia delante, de acuerdo con lo que hemos puesto en movimiento a través de nuestras acciones, palabras y actos. Comprendiendo a fondo la causación kármica y los medios adecuados, podemos liberarnos. 4) los inconvenientes del samsara: Nacer es difícil, crecer, envejecer, enfermarse y morir también. Perder lo que queremos es doloroso así como también no obtener lo que deseamos. Nos sentimos perdidos y empujados por las circunstancias, como si no tuviéramos ningún control sobre nuestra vida. Sentimos temor hacia lo desconocido y estamos continuamente insatisfechos. Estos son algunos de los tantos defectos de la existencia cíclica. Crucemos esta marea de confusión y miseria hacia la otra orilla y encontraremos las gozosas aguas de la Iluminación. La paz del Nirvana, la libertad y la eterna felicidad del Despertar perfecto. Publicado por Mónica C. en 15:20 Etiquetas: Budismo Vajrayana
  • 26. Los Siete Puntos del Entrenamiento de la Mente. Puntos 1 y 2 por Zoketsu Norman Fischer Seminario del Dharma, California, Febrero del 2009 Adentrándonos en el texto “Los Siete Puntos del Entrenamiento de la Mente”, el primer punto se llama “Los Preliminares” y hay un slogan en esta categoría que dice así: “Entrénate en los Preliminares”. Lo cual quiere decir que este es el primer slogan de los cincuenta y nueve. “Entrénate en los Preliminares”. Ahora bien, según el comentario de Pema, los preliminares significan zazen, significan Shamatha Vipassana, significan la práctica básica de meditación, simplemente estar dispuestos a sentarnos, estar presentes, dándonos cuenta de lo que sucede, siendo honestos con lo que va y viene sin enredarnos en ello. Contemplar los otros cincuenta y ocho slogans no sería eficaz hasta que realmente tengamos una base en la práctica de meditación - lo hemos estado haciendo bien, hemos estado practicando el primer slogan durante uno, cinco, diez, veinte, treinta años, así que ahora tendríamos que estar listos para el segundo. Así es como Pema explica el primer slogan, pero Trungpa Rimpoche tiene una interpretación diferente. Él plantea que los preliminares significan que debemos comprender cabalmente, tomar y abrir nuestros corazones hacia cuatro puntos realmente importantes.   (Aquí comienza la parte grabada de la primera plática de Mar de Jade, Practicando lo Preliminar - ver Versión 1).   Los cuatro puntos son los siguientes. El primero es “Lo Precioso o Preciado de la Vida Humana”. Siempre damos esto por hecho y por tanto nos perdemos el mensaje de este punto, ¿no es cierto? Estamos tan ocupados y preocupados con todos nuestros problemas y todas las cosas malas que nos están sucediendo y con todas las cosas que no marchan bien, que no nos damos cuenta de que efectivamente estamos vivos; y esto es una cosa sorprendente. La vida, estar vivos es algo que ninguna cantidad de dinero puede comprar, y no lo podemos obtener de ninguna parte: simplemente llega como un regalo y es increíblemente precioso y raro. Realmente no hay tantos seres humanos en todo el vasto cosmos. Es algo verdaderamente enorme ser un ser humano. Otras criaturas también son colosales, pero para nosotros, quiero decir, lo mejor es ser seres humanos. Esa es la primera reflexión. La segunda reflexión es algo así como lo opuesto. Parte de este precioso tesoro que es la vida es que morimos, y que la muerte es un fin inevitable de toda vida y nunca llega cuando uno siente que quiere o que está listo para morir. Siempre llega en otro momento y siempre llega como una sorpresa. La muerte siempre es repentina y usualmente no estamos preparados. Ese es el segundo punto, “La Inevitabilidad de la Muerte”. El tercer punto es “El Carácter Indeleble – la Inviolabilidad – del Karma”. En otras palabras, nuestras acciones del cuerpo, del habla y de la mente, todo lo que decimos, todo lo que pensamos y sentimos tiene un impacto. No lo podemos evitar. No existe un “esto quizá no contó”; no hay nada de eso, sólo existe la realidad de que cada minuto cuenta, y de que todo lo que hacemos y decimos y pensamos tiene un impacto que no puede eludirse. Esto nos hace darnos cuenta de que la vida es realmente seria después de todo, y de verdad, no podemos esperar para comenzar más tarde. Ya comenzamos, y no hay de otra. Ese es el tercer punto: “El Carácter Indeleble del Karma”. Por último, el cuarto punto es: “La Verdad del Sufrimiento”. El hecho incontestable de que debido a nuestra confusión básica (producto de la avaricia, el odio y la ignorancia) cargamos con mucho sufrimiento y no lo podemos negar. Estos cuatro puntos: “Lo Precioso de la Vida Humana”, “La Realidad de la Muerte”, “El Carácter Indeleble del Karma” y “La Verdad del Sufrimiento”, apreciar estos cuatro puntos son los preliminares, según Trungpa Rimpoche. Si realmente tomáramos estos cuatro puntos tan seriamente como nos sentimos acerca de nuestra familia, digamos, o nuestro trabajo, en el cual estamos pensando todo el tiempo; si reflexionáramos acerca de estos cuatro puntos y los tomáramos tan en serio como éstas otras cosas en nuestras vidas, creo yo, esto constituiría cerca del 90% de la práctica, si no es que el 100%. Ni siquiera necesitaríamos los otros cincuenta y ocho slogans, si realmente pudiéramos entender y apropiarnos estos puntos. Por lo tanto, creo que la idea es empezar a entrenarnos en estos cuatro puntos y luego, conforme avancemos, los
  • 27. apreciaremos mucho más. Pienso que uno también podría decir que Pema Chodrön y Trungpa Rimpoche no estarían en desacuerdo con esto. Aunque parezca que son dos cosas totalmente diferentes puede que realmente sea el caso que si uno se sienta en zazen, simplemente practicando la meditación, con alguna fidelidad por cierto tiempo, automáticamente uno se dará cuenta de estos cuatro puntos y pasarán a ser parte de quien somos, de lo que es nuestra vida. Incluso si no pensáramos en ellos de esta manera tan organizada, estarán en nuestra vida, en la forma como sentimos la vida. Así que tal vez no hay desacuerdo entre estas dos concepciones de los preliminares.
  • 28. EL PRECIOSO VALOR DE NUESTRA VIDA HUMANA El objetivo de comprender lo valiosa que es nuestra existencia humana es animarnos a extraer su verdadero significado y no desperdiciar nuestra vida en actividades sin sentido. Nuestra vida humana encierra un gran valor y significado, pero solo si la utilizamos para alcanzar la liberación permanente y la felicidad suprema de la iluminación. Hemos de animarnos a nosotros mismos a alcanzar el verdadero significado de nuestra existencia humana comprendiendo y contemplando lo siguiente. Muchas personas piensan que el progreso material aporta verdadero sentido a la vida humana, pero es evidente que por muchos avances materiales que haya en el mundo, los sufrimientos y los problemas de los seres humanos no se reducen. Al contrario, a menudo estos mismos avances son la causa de que aumenten. Por lo tanto, el progreso material no puede ser lo que realmente dé sentido a nuestra existencia humana. Debemos saber que ahora que hemos llegado de vidas anteriores al reino humano, aunque nuestra estancia en él será muy breve, tenemos la oportunidad de alcanzar la felicidad suprema de la iluminación mediante la práctica de Dharma. Esta es nuestra gran y extraordinaria fortuna. Cuando alcancemos la iluminación, habremos colmado todos nuestros deseos y podremos satisfacer los de todos los seres sintientes; nos habremos liberado de manera permanente de los sufrimientos de esta vida y de las futuras, y cada día podremos beneficiar de manera directa a todos los seres sintientes. Por lo tanto, el logro de la iluminación es el verdadero significado de la vida humana. La iluminación es la luz interior de la sabiduría que está libre para siempre de las apariencias equívocas y cuya función es proporcionar cada día paz mental a todos los seres sintientes. Ahora hemos obtenido un renacimiento humano y tenemos la oportunidad de alcanzar la iluminación por medio de la práctica de Dharma. Por lo tanto, ya que en el futuro será muy difícil encontrar tan preciosa oportunidad, sería la mayor pérdida y la peor necedad desperdiciarla en actividades sin sentido. Buda lo ilustra con la siguiente analogía en uno de los Sutras, en el que pregunta a sus discípulos: «Imaginad que hay un inmenso y profundo océano, tan grande como este mundo, sobre el que flota una argolla de oro, y que en el fondo vive una tortuga ciega que sube a la superficie una vez cada cien mil años. ¿Cuántas posibilidades habría de que introdujera la cabeza dentro de la argolla?». Ananda, su discípulo, contestó que, sin lugar a dudas, muy pocas. En este contexto, el inmenso y profundo océano se refiere al samsara, el ciclo de vidas impuras que hemos experimentado sin cesar desde tiempo sin principio, vida tras vida de manera continua; la argolla de oro se refiere al Budadharma; y la tortuga ciega, a uno mismo. Aunque físicamente no seamos una tortuga, mentalmente no hay mucha diferencia; y aunque nuestros ojos físicos no estén ciegos, el ojo de nues- tra sabiduría sí lo está. Durante la mayoría de nuestras vidas pasadas hemos permanecido en el fondo del océano del samsara, en los tres reinos inferiores –el de los animales, el de los espíritus ávidos y el de los seres de los infiernos–, y hemos subido a la superficie como ser humano más o menos una vez cada cien mil años. Incluso cuando logramos estar brevemente en un reino superior del océano del samsara, como seres humanos, es muy raro encontrar la argolla de oro del Budadharma porque esta no permanece en el mismo sitio, sino que se va desplazando de un lugar a otro, el océano del samsara es inmenso y el ojo de nuestra sabiduría está siempre cerrado. Por ello, Buda dijo que aunque en el futuro obtengamos un renacimiento humano, será muy difícil volver a encontrar el Dharma; y encontrar el Dharma kadam es más difícil aún. Aunque la mayoría de los seres humanos en este mundo han conseguido renacer brevemente en uno de los reinos superiores del samsara como seres humanos, no han encontrado el Budadharma. Esto se debe a que todavía no han abierto el ojo interno de la sabiduría. ¿Qué significa encontrar el Budadharma? Significa entrar en el budismo al refugiarnos con sinceridad en Buda, el Dharma y la Sangha, y tener así la oportunidad de entrar en el camino hacia la iluminación y recorrerlo. Si no encontramos el Budadharma, no tendremos esta oportunidad y, por lo tanto, no podremos alcanzar la felicidad pura y duradera de la iluminación, el verdadero significado de la vida humana. En conclusión, debemos pensar: Ahora he llegado brevemente al mundo humano y tengo la oportunidad de alcanzar la liberación permanente del sufrimiento y la felicidad suprema de la iluminación con la práctica de Dharma.