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15:1-12 希律安提帕就是殺害施洗約翰的人。那時候,希律安
提帕引誘了兄弟腓力的妻子希羅底和他結婚。腓力是希律同父
異母的兄弟,是巴勒斯坦地四個分封王之一,管轄區在加利利
海東北面,就是以土利亞和特拉可尼。
施洗約翰反對希律和希羅底的行為,並且直接了當地指責他。
施洗約翰大膽地反對,因此招致希律的不高興,將他下到監裡
,並且想要致他于死地,但是因為百姓都擁護施洗約翰,希律
才不敢動手。
不過,希羅底造成了希律的衰敗,因為她是一個非常殘忍又狡
猾的女人,當施洗約翰出言反對她的婚姻時,希羅底的內心已
經萌生了報復的慾望,所以讓她的女兒在希律的生日宴席上跳
舞,她女兒跳的是那種帶著誘惑和性感的東方式舞。當希律的
情慾被激發起來的時候,他說:“你隨意向我求什么,我都給
你。”希羅底事先已經教女兒要施洗約翰的頭,由于希律已經
許了願,就不敢反悔,施洗約翰就是這樣被殺害了。主耶穌聽
到約翰的死訊之后,獨自退到野地去,他可能需要單獨地面對
約翰因責備希律而被斬死
  五餅二魚神蹟 (14:13-21)
• 馬太福音 14:13-21 所記載的,是令人驚訝的五
個餅和兩條魚餵飽五千人的神蹟。聖經告訴我們
,這五個餅和兩條小魚是來自一個小男孩的,是
母親為他準備的一個簡單便當,但是主耶穌祝福
之后,使在場的所有人吃飽,並且剩下十二個藍
子的零碎。當主耶穌在曠野向多于五千人講完信
息,並且用五餅二魚使他們吃飽之后,主耶穌立
刻選擇一個人單獨地親近神。
• 14:21 只有馬太提及這細節。此福音書是針對猶
太人寫的,猶太人不准婦女與小孩子在公眾場合
與男人一同吃飯,因此他們另聚一處。
耶穌履海 (14:22-33)
• 14:22-23 耶穌解散了眾人,便叫門徒上船,渡到湖的那
邊去。然後,祂走上山禱告。到了晚上,即日落以後,
只有祂一人在那裏。
• 14:24-27 那時船離岸在海中,因風不順,被浪搖撼打著。
當海浪洶湧沖擊船時,耶穌看見門徒的苦況。夜裏四更
天(在清晨三時至六時),耶穌在海面上走,往門徒那
裏去。門徒以爲是鬼怪,所以戰兢非常。不過,門徒很
快便聽見耶穌肯定地說,祂是他們的主人和朋友:“你
們放心。是我,不要怕。”
• 14:28 當彼得聽見這把熟悉的、充滿愛的聲音時,就熱
血沸騰,再也按捺不住心中充沛的情感。“主,如果是
你,請叫我從水面上走到你那裏去。”我們要看他大膽
的要求是一個堅定的信任,而不應看見“如果”二字,便
認爲是信心微小的表現。彼得覺得耶穌的命令是能夠成
就的,只要祂下令,便賜予能力。
• 14:29-33 耶穌一說:“你來吧。”彼得就從船上跳
下去,朝著祂走。只要他緊緊地看著耶穌,他便
能夠行出人不可能行的事;但他一想著大風,便
開始沉下去。他急忙地大喊:“主啊,救我。”主
用手拉著他,慈聲指責他的小信,然後帶他上船。
耶穌上了船後,風就住了。門徒在船上敬拜主,
對耶穌說:“你真是神的兒子了。”
• 14:34-26 船隻停泊在革尼撒勒,即加利利的西
北海岸。眾人發現了耶穌,便把各地所有的病人
,帶到祂那裏去,只求耶穌准他們摸祂的衣裳繸
子。摸著的人就都好了。所以,這地方的醫生得
享一天假期。至少,這裏有一陣子沒有病人。耶
穌這位大醫生的探訪,讓這地區的百姓經歷了祂
的醫治,也靠祂得著痊癒。
• 15:7-9 他們狡猾地歪曲神的話,正應驗了以賽亞書二十
九章 13 節的預言。他們假裝用嘴唇尊敬神,但心卻遠
離神。他們的敬拜是徒然的,因爲他們視人的傳統比神
的話更重要。
• 15:10-11 耶穌轉向眾人,宣佈重要的消息。祂斷言入囗
的不能污穢人,出囗的乃能污穢人。我們很難領會這種
革命性的言論。根據利未的條例,入囗的會污穢人。猶
太人禁止吃一切倒嚼不分蹄或分蹄不倒嚼的動物(例如
豬肉),此外,沒有翅和鱗的魚都不可吃。在利未記中
,神給了詳細的指示,說明什麽是潔淨與不潔淨的食物。
頒布律法的主已鋪了路,好廢除整個儀式上關於污穢的
條例。祂說門徒沒洗手吃食物並不能污穢他們。相反,
文士和法利賽人的假冒爲善才是真正的污穢。
• 15:12-14 祂的門徒告訴耶穌,說法利賽人……
不服耶穌的話。耶穌把法利賽人比作不是由神栽
種的植物。他們不是麥子,而是稗子。他們和他
們的教訓要連根拔起,即被毀掉。然後祂補充說
:“任憑他們吧。他們是瞎眼領路的。”雖然他們
聲稱是屬靈事情的權威,但其實他們對屬靈的事
不過如瞎子,和他們帶領的人無異。所以帶領的
和跟從的都不免要掉在坑裏。
• 15:15 耶穌對潔淨與不潔淨食物的教訓,和門徒
一向聽的完全相反,令他們疑惑不解。這教訓對
他們來說就好像一個比喻,是隱晦不明的。彼得
要求耶穌向他們解釋,正好表達了他們不明白耶
穌的教訓。
• 15:16-17 主初時很奇怪他們爲何仍不明白。祂解釋說,
真正的污穢不是肉體上的污穢,而是道德上的污穢。可
吃的食物本身並沒有潔淨或不潔淨的。其實,物質本身
並非罪惡;但過分沉溺於物質便不對了,人類吃的食物
入了囗,運到肚子裏消化,然後把不消化的廢物落在茅
廁裏。整個過程並不涉及道德問題,不過是身體功能的
運作而已。到今天,我們知道“凡神所造的物都是好的
,若感謝著領受,就沒有一樣可棄的,都因神的道和人
的祈求,成爲聖潔了。”(提前四 4-5 )當然,這裏提到
的不是有毒的植物,而是神爲人所預備的食物。一切的
食物都是美好的,我們也應當以感謝的心享用。假如有
人對一些食物敏感,或不能忍受某些食物,便不應進食
這類食品。不過,一般來說,我們可以肯定神是用食物
來供應我們身體需要的。
• 15:18 若污穢的不是食物,那麽什麼才是污穢?耶穌回
答:“……出囗的,是從心裏發出來的,這才污穢人。”
心裏不是指供應血液的心臟,而是指人污穢的動機和慾
念。人的道德本相隨從他心裏不正當的意念,然後是苦
毒的話語,再從邪惡的行爲顯露出來。
• 15:19-20 污穢人的事物包括惡念、凶殺、姦淫
、苟合、偷盜、妄證和謗讟(希臘文的“謗讟”包
括詆毀某人)。法利賽人和文士極之拘泥於洗手
潔淨的儀式,以此虛飾其表,然而他們的真實生
活卻一敗塗地。他們專注微不足道的事,卻輕忽
真正重要的事。他們批評門徒,說他們不守傳統
習俗,然而這傳統卻不是神心意要人守的;相反
,他們竟然設計殺害神的兒子,並且犯了第 19
節中所說的一切罪。
• 人會努力去保持自己外表的吸引力,但內心比外
表更加重要。成為基督徒以後,神會改變你的內
心,祂希望我們不單祈求飲食和身體的健康,還
要追求思想和心態的健康。只要你祈求,祂將繼
續改變你。
主耶穌在腓利基的工作 (15:21-28)
• 15:21-22 耶 退到泰爾、西頓的境 ,那地方位於地中海岸邊。穌 內
我們知道這是 自公開傳道以來,唯一次不在猶太境 的。在腓祂 內
利基,有一個迦南婦人請 醫治 女兒,因爲 女兒被鬼附著。祂 她 她
我們必須知道這女人並非猶太人, 是外邦人,沒有被神揀選,她
是不道 的族類。因爲是外邦人,不是神在地上揀選的民, 的德 她
身分令 不能享有特殊的權利。 是異族人,沒有 望。處於這她 她 盼
種地位, 沒有資格要求神或彌賽亞什麼。 對耶 話時稱她 她 穌說
呼耶 是主,是大衛的子孫。這個名是猶太人給彌賽亞的稱呼。穌
雖然耶 是大衛的子孫,但外邦人沒有權利靠近 。所以,耶穌 祂 穌
起初並沒有回應那婦人。
• 15:23 門徒進前來,求 ……打發 走,因爲他們覺得 很討厭。祂 她 她
但對耶 來 ,那婦人卻是信心的典範, 會盛載耶 的恩典穌 說 她 穌
,並且彰顯 的榮美。不過, 必須先驗證 的信心和指教祂 祂 她 她
!
• 15:24-25 提醒 , 奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊祂 她 說祂
那裏去,不是到外邦人那裏,更不是到迦南人那裏。對於耶 明穌
顯的拒 , 並沒有退縮。 沒有再 大衛的子孫,而向耶絕 她 她 說 穌
敬拜 :“主 , 助我。”既然 沒有猶太人的身分去見耶說 啊 幫 她
,就以受造物的身分去朝見創造者。穌
• 15:26 爲了進一步驗明她的信有多真,耶穌說不好把給猶太兒女
吃的東西,用來餵外邦的狗。或許我們會覺得這番話很刺耳。但
必須謹記,耶穌這番話就好比外科醫生用的解剖刀,作用不是要
傷害,而是要醫治。她是外邦人。猶太人鄙視外邦人,把他們比
作吃腐肉的狗,這些狗在街上徘徊,搜索食物的碎屑。可是,耶
穌在這裏的用詞是指細小的寵物狗。祂的問題其實是:“她知不
知道自己連祂最小的憐憫,也不配得?”
• 15:27 她的回答是可誇讚的。她完全同意耶穌的描述。是的,她
是不配的外邦人,但她把自己投向耶穌的憐憫、慈愛和恩典。她
實在地說:“你說的對!我不過是桌底下其中一頭小狗。但我看
到碎渣兒間中會從桌子上掉下來。你可否讓我得著一些碎渣兒?
我的確不配你醫治我的女兒,但我懇求你,請你向你其中一個不
配的受造物施予憐憫。”
• 15:28 耶穌稱讚她的信心是大的。不信的兒女並不饑餓要吃食物
,但這自稱爲“狗”的卻呼喊求食物。因著信心,那婦人便得著所
求的:她的女兒立刻就好了。我們的主從遠處醫治了這位外邦人
的女兒。主耶穌並不是要拒絕這個迦南婦人,祂可能是想試驗這
個婦人的信心,或者想把握這個機會,教導有關信心的功課。
主耶穌到達低加波利 (15:29-16:12)
• 當主耶 離開推羅、西頓之后,便折返加利利的海邊。無論主穌
耶 去到 裏,都有很多人跟著 ,從穌 哪 祂 15:30-31 ,我們知道
許多 子、瞎子、啞巴、有殘疾的和患了其他病的人,都被朋瘸
友、家人帶到主耶 的面前,主耶 存著憐憫的心醫治了他們穌 穌
, 人親眼看見這些奇事,便將榮耀歸給以色列的神。眾
• 15:32 人跟從了耶 三天,糧食已缺。耶 不會讓他們餓著眾 穌 穌
肚子離去,因爲恐怕他們在路上支持不住。
• 15:33-34 的門徒又一次爲 飽這大群人而憂心 ,認爲祂 餵 忡忡
要 飽他們簡直是天方夜譚。這次,他們只有七個餅和幾條小餵
魚。
• 15:35-36 就如上次面對五千人一樣,耶 吩咐 人坐下。穌 眾 祂
祝謝了,擘開餅和魚,遞給門徒,讓他們分給 人。 期望門眾 祂
徒作他們有能力作的事,然後 會介入,完成他們無力作的事。祂
• 15:37-39 人吃飽以後,剩下的食物裝滿了七個筐子。 飽眾 餵
的人數除了婦女孩子,共有四千。我們的主叫 人散去後,便眾
• 主耶穌行完這個神蹟之后,便上船退到馬加丹的境界。
馬加丹也就是馬可福音所說的大瑪努他,位于加利利的
海邊,距離迦百農的南邊大約兩里,馬加丹是抹大拉的
馬利亞的家鄉。
• 16:1 法利賽人和撒都該人代表兩個宗教教義的極端,他
們一直以來都在神學上互不相讓。但他們現在卻化敵爲
友,爲同一目標聯合起來,想要陷害救主。爲了試探耶
穌,他們請祂從天上顯個神蹟給他們看。或許我們不清
楚這些人正企圖誘騙耶穌陷在妥協中。他們求耶穌從天
上顯個神蹟,可能暗示耶穌之前行的神蹟是出於那仇敵
的。或者,他們想看看天空中超自然的神蹟,因爲耶穌
所行過的神蹟都是在地上的。他們心想,究竟祂能否行
天上的神蹟呢?
• 16:2-3 耶穌繼續以天作主題,回答他們。當晚上天發紅
,他們便預測到第二天必要晴。他們也知道如果早晨天
發紅,又發黑,那天就必有風雨。他們精於憑天色預測
氣候,卻不能夠洞察這時候的神蹟。
• 16:4 法利賽人和撒都該人藐視站在他們當中的
神兒子耶穌,向祂尋求神蹟,正顯出他們是屬靈
上淫亂的世代。除了約拿的神蹟以外,再沒有神
蹟給他看了。正如在十二章 39 節的注釋,約拿
的神蹟是指到基督要在第三天復活。邪惡淫亂的
世代要把彌賽亞釘死在十字架上,但神卻要使祂
從死裏復活。凡拒絕降服在基督面前、承認祂爲
公義掌權者的人,他們將難逃滅亡的結局。
• 16: 5-7 :耶穌的門徒渡到湖的東邊與耶穌會合
,他們忘了帶食物。所以當耶穌提醒他們要謹慎
,防備法利賽人和撒都該人的酵時,他們還以爲
耶穌在說:“不可向這些猶太人求取糧食!”因爲
他們的腦裏只想著食物,所以只能膚淺地按常理
解釋耶穌的話,學不到當中屬靈的功課。
• 16:8-10 雖然那曾餵飽五千人和四千的主與他們同在,但他們還
是擔心缺少糧食。因此,耶穌再次向他們提起這兩個神蹟。神要
他們知道這個屬神的算法和豐富的源頭:給耶穌動工的東西分量
愈少,得餵飽的人就愈多,並剩下更多的食物。雖然只有五餅二
魚,但祂餵飽超過五千人;剩下十二籃食物。但當有更多的餅和
魚,祂卻只餵飽超過四千人,只剩下七筐食物。若我們把自己有
限的交給神,讓祂來辦,祂就大大的加倍數量。“在神那裏,微
小的數目已經是很豐富的了。”
這裏的筐子有別於前面所述餵飽五千人的籃子。這七個筐子比前
者所述的十二籃更大。這裏要門徒學的功課是:我們既與那位擁
有無限權力和資源的主相連,又何需憂慮肚腹之饑?
• 16:11-12 主耶穌說防備法利賽人和撒都該人的酵,這不是指麵酵
,而是指邪惡的道理和行爲。在路加福音十二章 1 節中,法利賽
人的酵被形容爲假冒爲善。他們宣稱在微不足道的事情上也抓緊
神的話,然而他們的忠心順服不過虛有其表,內心卻是邪惡敗壞
。
• 耶穌以酵作為一個例子,指出少許的罪惡能夠影響一大群人。法
利賽人和撒都該人的錯誤教訓令許多人走入歧路。要警醒和提防
這種想法
• 16:13-14 凱撒利亞腓立比在加利利海北面約二十五哩,
在約旦河東面五哩。耶穌來到附近的村莊(可八 27 )
,這時發生了一件事,這件事普遍被認爲是耶穌傳道事
工的高峰。直至這時,祂已經讓門徒真正認識祂的位格。
既然完成了這個任務,祂現在便堅決地走向十字架。
• 祂先問門徒,了解別人對祂的身分有何說法。眾人的回
答很參差,有人認爲耶穌是施洗的約翰,有認爲是以利
亞,有認爲是耶利米,也有認爲是先知裏的一位。在一
般人眼中,祂是上述當中的一位。祂是好人,但並非是
最好的;祂很偉大,卻並非最偉大的;祂是先知裏的一
位,但不是預言中的那位先知。這種看法不能叫他們真
正知道耶穌是誰。他們對耶穌的認識含糊不清,讚美不
過是徒然的,也預告他們日後怎樣對耶穌。如果換了耶
穌是別人,那必然是個騙子,因爲祂竟稱自己與父神同
等。
• 16:15-16 因此,耶穌問門徒認爲祂是誰。西門彼得作出
了歷史性的回應:“禰是基督,是永生神的兒子。”換句
話說,耶穌是以色列的彌賽亞,又是神的兒子。
• 16:17-19 主耶穌聽完后,立刻對彼得說了一段話:“西
門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的
,乃是我在天上的父指示的。 我還告訴你:你是彼得,
我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過
他。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在
天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。
”
• 16:20 我們再次看見主耶穌吩咐祂的門徒,不可對人說
祂是彌賽亞。因爲以色列不信神,揭開王的身分只有百
害而無一利。假如百姓擁戴耶穌爲王,反會造成更大的
傷害。這種不合時機的舉動只會讓羅馬人不擇手段地鎮
壓百姓。
• 16:21 從那時候開始,主耶穌便預言自己的受難和復活。
主耶穌三次預言自己要受難,這是第一次。
• 16:22 彼得想到他的主將要承受如此的酷刑,便感到十
分不忿。他拉著耶穌,彷彿阻擋耶穌要走的路,抗議著
說:“主啊,萬不可如此,這事必不臨到禰身上。”
• 16:23 耶 直斥彼得的不是。 來到世上,本是要爲罪人死。任何穌 祂 攔
阻 成就這目的的人和事,都是與神的心意背道而馳。因此 對彼得祂 祂
:“撒但,退我後邊去 ! 是絆我 的。因爲 不體貼神的意思說 吧 你 腳 你
,只體貼人的意思。”耶 雖稱彼得爲撒但,但這不是指使徒是被邪穌
靈或撒但所控制。 不過是 彼得的行爲和 話正是撒但喜歡聽見的祂 說 說
( 的名字是與神對敵)。彼得抗議救主上加略山,便成爲救主的牠 攔
阻。
• 16:24-26 然后,主耶 了一段很轟動的話,“若有人要跟從我,就穌說
當捨己,背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的,必喪掉
生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。人若賺得全世界,賠上自己
的生命,有什 益處 ?人還能拿什 換生命 ?”么 呢 么 呢
撒但引誘我們走 敞容易的道路,逃避十字架的道路,但是這十字架寬
對我們的救恩是非重要的,沒有十字架,我們不能被拯救。若有人要
成為主的門徒,就要走捨己的道路,必須放棄自己的目標、自己的慾
望和自己的生活方式,把這些釘在十字架上,這樣,們才能 接受基夠
督耶 的聖靈,獲得新生命。同樣道理,如果在我們裏面沒有聖靈的穌
力,就不可能按照基督叫我們生活的方式來生活。 ,主耶 坦白地穌 說
, 的門徒要有這些特性:捨下自己、背起十字架、跟從 。捨己與祂 祂
否定自己有別;捨己是讓神完全管理自己,叫自己不再掌權。背起…
…十字架是願意忍受恥辱、痛苦,甚至可能爲主殉道;背起十字架是
向罪、自我和世界死了。跟從主是按主的樣式而生活,包括效法 的祂
謙卑、處貧窮,有憐憫、愛、恩慈及敬虔的美 。德
• 16:27-28 主在這刻提醒門徒,祂自己的榮耀是
隨著受苦而來的。祂提到祂在第二次降臨時要
回到地上,同著眾使者在祂父的無比榮耀裏降
臨。那時候,祂要報應那些爲祂而活的人。要
有一個成功的人生,唯一途徑是仰望這榮耀的
時刻;先考慮什麼才是真正重要的,然後竭盡
所能,迎上路去。
• 接著,主發出令人震驚的聲明,祂說站在這裏
的,有人在沒嘗死味以前,必看見人子降臨在
祂的國裏。問題出現了:主的使徒全都離世了
,但基督卻仍未帶著權柄和榮耀而來,重新建
立祂他的國。如果我們再看看下一章的首八節
,便能回答祂這令人大惑不解的聲明,問題也
就迎刃而解了。
登山變像 (17:1-13)
• 登山變像是一個異象,顯出天國之王的榮耀,同時也是神肯定聖
子所做的一切事情的記號。
• 17:1-2 告訴我們,登山變象是“過了六天”才發生的,這是指彼得
認信耶穌是基督的那天,一直到登山變象的一段時間。主耶穌帶
同彼得、雅各、約翰這三位核心門徒登上高山之后,主耶穌在他
們面前改變了形象。
• 17:3 摩西和以利亞同時在高山上出現,他們與主討論祂將要在耶
路撒冷受死的事(路九 30-31 )。摩西和以利亞可以說是代表舊
約的聖徒。另外,若我們看摩西爲律法的代表,以利亞爲先知的
代表,那麽這經文就是指舊約的兩個時期都指向基督的受難,和
接著而來的榮耀。除此以外,摩西藉死進到天上,正預示已死的
人將要被提,進入千禧年;以利亞被接走,進到天上,正預示一
些人要直接被提,進入國度。門徒彼得,雅各和約翰可以說是新
約眾聖徒的代表。他們預表在耶穌第二次降臨時活著餘下的忠心
猶太人,將會與基督一同進入國度。山腳下的群眾(第 14 節與
路九 37 比較)就彷彿是外邦列國,他們也同樣分享基督在千禧
年掌王權時的福分。
• 17:4-5 彼得深受當時情況感動。爲要得到將來的權位,他衝
囗而出,建議搭三座記念的棚(或聖幕)──一座爲耶穌,
一座爲摩西,一座爲以利亞。他把耶穌放在首位是對的,但
他沒有歸耶穌爲至尊榮的就不對了。耶穌是萬有的主,而不
是與人平起平坐的一位。爲要讓彼得明白這點,父神用光明
的雲彩遮蓋他們,然後有一把聲音發出來說:“這是我的愛
子,我所喜悅的。你們要聽祂。”在國度裏,基督是至高無
上的榮耀大君王,祂的話語帶有權柄,是最高的決策者。所
以門徒當時該銘記這點。
• 17:6-9 光耀的雲彩和神的聲音使門徒……俯伏在地。耶穌叫
他們起來,不要害怕。他們起來的時候,不見一人,只見耶
穌在那裏。將來在國度也要如此──主耶穌將“在以馬內利地
得著極大的榮耀”。下山的時候,耶穌吩咐門徒要守囗如瓶
,不可把所見的事告訴任何人,直至祂從死裏復活。
• 猶太人心急如焚,欲擺脫羅馬人的軛,重獲自由。他們歡迎
耶穌,不過是想祂救他們脫離羅馬人,並非願意從罪中得釋
放,讓耶穌作他們的救主。以色列基於這些現實的理由,拒
絕了彌賽亞;故此,根本沒必要把彌賽亞榮耀的顯現告訴猶
太人。
• 17:10-13 當他們下山的時候,門徒問了一條問題,這記
載在馬太福音 17:10 :“文士為什么說以利亞必須先來
?”這是一個很合理的問題,因為文士傳統上根據瑪拉
基書 4:5-6 來傳講末世論,這兩節經文指出,以利亞會
在彌賽亞來臨之前出現,門徒根據登山變象的事情,推
斷耶穌就是彌賽亞,那么先知所預言的以利亞到哪裏去
了呢?
馬太福音 17:11-12 記載了主耶穌的回答,主耶穌再次
說明,以利亞的確會先來,復興所有的事。不過門徒們
心裡的困惑是,他們期望耶穌會立刻在地上建立起神的
國度。他們以為這事會發生在他們的有生之年,他們等
著耶穌在地上建立神的國度。但是他們卻不知道,在主
耶穌復活升天,到主的再來建立國度之間,有相當長久
的時間,他們預先看不到這兩千年的間隔。因此期望國
度馬上成立。
主耶穌指出以利亞已經來了,所指的就是施洗約翰,而
不是舊約先知以利亞。施洗約翰承擔了以利亞的先知角
色,他大膽地斥責罪惡,指示人歸向神,最后卻被希律
殺害。
醫治癲癇男孩 (17:14-21)
• 這個男孩的父親帶他見耶穌之前,曾經帶兒子到主耶穌的門徒那
裏,但是他們卻不能醫治這個患有癲癇的男孩。
在馬太福音第十章,主耶穌差遣門徒的時候,祂己經賜給門徒制
伏污鬼的權柄,但是,在這個孩子的身上,門徒似乎無法運用出
制伏污鬼的權柄。在門徒無能為力的時候,主耶穌毫不費力地斥
責那鬼,那鬼就離開孩子,孩子就痊癒了。門徒看見這件事,自
己也納悶為什么不能趕出那么來,主耶穌指出是因為他們的信心
小。主耶穌說:“你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這座山說
,‘你從這邊挪到那邊’,它也必挪去,並且你們沒有一件不能做
的事了。”把山移開的是神的能力,而非我們的信心,但我們要
有信心,才能成事。芥菜種是蔬菜中最小的種子,即使是微小、
沒有發育的信心也足夠了!神與我們同在,就算是一點點的信心
,也能發揮極大的力量。你如果覺得軟弱無力,就要檢討自己的
信心,確定自己是倚靠神的能力,而不是信靠自己的能力去達到
成功。許多時候,當我們看到撒但的能力和仇敵的工作,我們不
知不覺的,就會喪失了對神的信心,我們就忘了神巨大的能力其
實是遠遠超過撒但的。
第二次預言受難與復活 (17:22-23)
• 這件事之后,主再次向門徒表示:“人子將要被
交在人手裡。他們要殺害他,第三日他要復活。
” (17:22-23) ,主耶穌第二次預言自己的死,但
是更重要的是,祂提到自己的復活。可惜門徒只
聽了耶穌前半部的話,就感到失望,他們不能夠
理解耶穌為何要到耶路撒冷去自找麻煩,直到五
旬節,門徒才能完全領悟耶穌受難跟復活的目的。
徵收丁稅 (17:24-27)
• 17:24-26 到了迦百農,收丁稅的人問彼得,究竟他的先生是否繳
納半塊錢,作殿裏的經費。彼得回答說:“納。”彼得回來,尚未
有機會說出發生什麽事,耶穌便先問他:“你的意思如何?世上
的君王,向誰徵收關稅、丁稅?是向自己的兒子呢?是向外人呢
?”要明白這條問題,必須先了解當時的社會。當時統治者向人
民徵稅,以支持國家和王室的經費,卻不必向自己家人徵稅。但
今天的政府向人人徵稅,包括統治者和他的家人。彼得回答說統
治者是向外人徵稅。這答案十分正確。耶穌進一步指出兒子就可
以免稅了。由於聖殿是神的家,耶穌(即神的兒子)若交稅支付
殿的經費,便相等於向自己交稅。
• 17:27 雖然耶穌不必交稅,但主卻同意交。那麽,祂如何把錢拿
來?聖經從沒記載耶穌攜帶金錢。祂叫彼得往加利利的海邊去,
然後把先釣上來的魚拿來。原來那條的囗中有一塊錢,彼得便把
這塊錢分兩分,繳交耶穌和他的稅。如果耶穌執著屬神的原則不
放,祂就不會繳稅。對祂來說,這不是道義的問題,但祂願意繳
稅,而不願絆倒人。是不想和別人發生衝突。
信徒群體的相處 (18:1-35)
• 這章經文是馬太福音記載的第四篇講章,主題是
教導信徒群體應該怎樣相處。
爭論誰為大 (18:1-4)
“ 當時,門徒進前來,問耶 :天國裡誰是最大的?”,穌說
這是引發這篇講章的原因。
門徒爭論誰為大,他們心中所思想、口中所談論的不是主耶
預言自己要受難和復活的事,反而是爭論誰將在彌賽亞的穌
國度裏成為最大的人!
主耶 知道門徒在談論什 ,所以 藉著一個小孩來 助自穌 么 祂 幫
我中心的門徒明白真理。主耶 首先叫一個小孩站在門徒中穌
間,然后教導門徒,“凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國
裡就是最大的。”這是因為主耶 看重的並不是誰首先成為穌
門徒、誰參與最多的服侍, 看重的乃是一顆謙卑的心。祂
有關救恩的問題 (18:5-14)
• 18:5 你看,主多喜愛小孩,那美麗的小臉及他們心中單
純堅定的信心。這些由於無邪、純潔而產生的東西是如
何的寶貴!我特別喜愛。
• 18:6 祂說:我想一個人所犯的最大過錯,莫過於毀滅一
個小孩對神的信心。任何一個人所犯的最重的罪,是奪
取一個小孩的純潔,故意毀滅他對神、對耶穌基督的信
心。耶穌說:「寧願那人將磨石栓在脖子上,扔在海中
,這還要比他毀滅這些相信我的小孩的信心還好一
點。」那些磨石大約三、四百磅重。
• 18:7 耶穌進而解釋將人絆倒的事無可避免。因世界、肉
體和魔鬼攜手迷惑眾人,使人墮落。如果一個人成了惡
勢力的工具,他便是罪大惡極了。所以,救主提醒人要
積極操練自己,而非誤導神的兒女。
• 18:8-10 在所有的事上,都有天使看顧我們,那
些看顧小孩的天使,一直在天父面前,懇求天父
,照顧著這些小孩。那些提出來的,使你跌倒的
事情,其實是耶穌在激勵你,使你害怕。對我來
說,砍掉自己的肢體是一件不可思議的事。要我
自己去砍掉我的手,挖掉我的眼睛是很難作到的。
耶穌這樣說,不是要你按字面上說的去砍手挖眼
,而是示範給你,要你知道進天國的重要性。進
天國比保持身體完整更重要。
• 18:11“ 人子來,為要拯救失喪的人。”這就是主
耶穌來到世上的目的。
迷羊的比喻 (18:12-14)
• 經文所用的“去找”和“直到找著”讓我們看到牧人
的決心,他堅持地去找,不找著絕不肯罷休,找
著之后就為這一隻羊歡喜。
牧羊人關心迷失的羊,到山嶺尋找羊羔;同樣,
神也關心祂所創造的每一個人,祂不願有一人沉
淪,乃是盼望每一個都有機會得救。主耶穌道成
肉身來到世上,目的就是為了尋找失喪的罪人,
當祂看見一個人知罪悔改,歸向主耶穌之的時候
,祂是何等的歡喜快樂!
如何對待犯過錯的弟兄 (18:15-20)
• 主耶 給我們留下了這段寶貴的教導,按照這裏的教導,教會的紀律穌
處分可以分為三個原則進行。
• 1. 教會面對一個犯罪的弟兄,首先和最重要的責任是挽回他。主耶
規定最初的措施是“只有他和 在一處的時候”,目的是為那個弟穌 你
兄保密,使他的名譽不至于受到損害。
• 2. 如果他不肯悔改,就 外帶一兩個人同去,要憑兩三個人的口作另
見證,這是給犯罪弟兄的第二次機會,讓他醒覺到自己的錯處,可以
及早認罪悔改。當然,這也是為了以后給他一個公正的審訊鋪路。
• 3. 當愛心挽回一位犯罪的弟兄不成功的時候,教會就不能再推卻責
任了,必須立刻處理這件事,這是因為主已經給了教會在地上有捆綁
和釋放的權柄。教會 對不能在面對一些犯罪而不肯悔改的弟兄時,絕
只用容忍的態度,隱藏他的罪行,這樣是不合宜的,結果不但使教會
失去屬靈的聖潔,同時使教會 部的罪惡 生,變成了撒但的工具。內 橫
• 主耶 談到的教會紀律的問題,並不是准許我們正面攻 一個傷害穌 擊每
我們,或者藐視我們的人;也不是准許我們在教會散播謠言或者進行
教會審訊。這些教訓的目的,都是為了令彼此不和的人能 和好,以夠
至所有信徒都可以和睦共處, 撒但的工作。捆綁
  饒恕的教導 (18:21-35)
• 主耶穌講解了教會紀律這門功課之后,彼得由于聽到“
倘若你的弟兄得罪你”這句話,便好奇地問主耶穌說:“
主啊,我弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以
嗎?”于是引發了關于饒恕的教導。
• 對于彼得說,饒恕別人七次已經是非常寬宏大量的了,
因為一般的猶太人最多只饒恕別人三次。對于主耶穌來
說,饒恕不是一個數字,而是一個屬靈的事情。“七十
個七次”的意思就是無限量地饒恕別人,不管別人要求
多少次饒恕,只要是真誠悔改的,就應饒恕他。主耶穌
在登山寶訓裏早就說過:“你們饒恕人的過犯,你們的
天父也必饒恕你們的過犯;你們不饒恕人的過犯,你們
的天父也必不饒恕你們的過犯。”主耶穌為了讓門徒更
明白饒恕的功課,祂舉了一個比喻加以說明, (18:23-
34) ,這是一個惡僕的比喻。
惡僕的比喻 (18:23-34)
• 故事敘述一個王要清算帳目。有一個欠他一千萬銀子的僕人無力
償還款項,他的主人便吩咐把他和他的家人都賣爲奴隸,以償還
款項。心裏戰兢不安的僕人央求主人寬容他,他答應會還清債項。
就如許多的欠債人一樣,他深信只要有時間的寬限,他必定能償
還債務( 26 節)。加利利人的收入一年有三十萬,但這人的債
項卻是一千萬!提出借貸的條款是有用意的,爲要使聽者震驚,
引起他們的注意,並且要強調我們欠神的債正是天文數字。主人
看見僕人痛悔的心,便寬赦了他,免了他一千萬銀子的債。這是
恩典的美證,而不是論公正。
• 這時,僕人的同伴欠了他十兩銀子(幾百塊錢)。這僕人不單沒
有寬赦同伴,反而揪著他,掐住他的喉嚨,要他把債項全數清還。
不幸的欠債人雖然苦苦哀求,希望得寬容,可是枉然無用。僕人
竟把他下在監裏,直至他還了所欠的債──這是非常困難的,因爲
他被監禁,便會喪失賺錢的機會。
• 這個比喻說明我們一定要從心裏饒恕人。主基督寬恕了我們自己
無法脫離的大罪,我們豈能不同樣寬恕他人?
主耶穌在猶大地和比利亞的傳道工作 ( 第 19-20
章 )
休妻的教訓 (19:1-12)• 19:1-2 主完成了在加利利的傳道事工,便向南走上耶路撒冷去。
雖然我們不清楚祂確實的路線,但祂大多是從約旦河的東面,穿
過比利亞上去的。無論主耶穌去到哪裏,都有很多人跟著他,法
利賽人也跟著他,找把柄來陷害耶穌。
• 19:3 這一次,法利賽人問了一個刁難的問題,他們問:“人無論
什么緣故都可以休妻嗎?”這是一個題內有題的問題,是一個陷
阱,他們想耶穌用自己的話套住自己。因為在摩西的律法下,如
果一個人發現他的妻子有不潔的地方,不願意收留她,就可以寫
一張休書休了她。問題是:什么是“不潔的地方”呢?
當時的猶大拉比有兩個派別,他們對這個問題的見解是截然不同
的。有一個派別的人對“不潔”的解釋是非常廣意的,竟然可以微
小至妻子準備的早餐不能夠使丈夫稱心如意,丈夫就可以給她一
張休書,妻子在沒有任何求訴的情況之下,就要離開,回去娘家
那裏。另一派的教師卻認為,“不潔”是指道德上
的不潔,譬如在結婚的時候發現妻子不是處女,或者妻子違背了
結婚的誓言,這才是不潔。所以法利賽人問耶穌的問題是:“一
個人只要有原因,便可以休妻,對不對?”,主耶穌無論如何回
答,都會落在法利賽人設定的圈套裏。
• 19:4-6 我們的主解釋說,神的原意是一個男人只可有一
個在生的妻子。造男造女的神曾命令說,婚姻的關係應
當取替與父母的關係。祂又說婚姻是兩個人的結合。神
的心意是不願在祂面前結合的夫婦,會因爲人的緣故或
地上的法令而受到破壞。
• 19:7 法利賽人心想,舊約對休妻的矛盾看法必然使主墮
入陷阱。摩西不是曾經爲休妻之事定下規例嗎?男人只
要給妻子休書,便可逐她出家門(申二四 1-4 )。
• 19:8 耶穌承認摩西曾允許休妻的行爲,不過祂說摩西這
樣做是因爲以色列的墮落,而不是神爲人類所作的最美
安排。神的美意是沒有休妻這回事的。不過,神會容忍
一些情況,是沒有違反祂所訓令的旨意的。
• 19:9 然後,主嚴厲地說,現在不能再像昔日一樣對休妻
(離婚)抱寬容的態度。從此以後,只有在一種情況下
方可離婚──對伴侶不忠。人若因爲別的因由要離婚,然
後再婚,他就是犯了姦淫。
• 19:10 門徒聽了主對於休妻的教導後,便抱有極端的想法。他
們的想法可說荒唐,以爲與其只可在一種情況下休妻,倒不如
不娶,以免在婚姻上犯罪。其實,就算他們獨身,也不會免於
犯罪。
• 19:11 救主就提醒他們,獨身並非給眾人的規則,只有那些特
別有恩賜的人方能放棄婚姻。“這話不是人都能領受的,惟獨
賜給誰,誰才能領受。”這句經典的話不是說人們不能明白這
話下面的意思,而是指除非神呼召人,否則人不可能過禁慾自
守的生活。
• 19:12 主耶穌解釋閹人:有的生來是閹人,沒有生育能力;有
些是被人閹了;此外,東方的統治者經常要宦官做切割手術,
使他們成爲閹人。不過,耶穌特別想到爲天國的緣故自閹的人。
這些人本可以結婚,他們也有生育能力。然而爲要把自己奉獻
給王和他的國,他們甘願放棄婚姻;他們因爲基督的緣故,毫
無掛慮地全然獻上。正如保羅後來所寫:“沒有娶妻的,是爲
主的事掛慮,想怎樣叫主喜悅”。(林前七 32 )他們不是因爲
肉體有缺陷而過獨身的生活;相反,是甘心情願地過禁慾的生
活。
主親近小孩 (19:13-15)
• 講述完休妻的事,便提到小孩子,父母帶著小孩
子來到耶穌那裏,受這位既是老師,又是牧者的
主祝福。門徒看見,便不耐煩起來,覺得他們在
打擾耶穌,於是便責備作父母的。然而耶穌卻阻
止門徒,並說不論任何年紀的小孩子,都要讓他
們親近祂:“讓小孩子到我這裏來,不要禁止他
們,因爲在天國的,正是這樣的人。”主耶穌給
小孩按手祝福之后,便離開那個地方去了。
與少年財主對話 (19:16-26)
• 少年財主和主耶穌的一番談話很有意思,少年人首先問該作什么
善事才能得到永生,這是指藉著行為稱義而說的。我們的主引述
五個誡命與那人討論,談到高潮的時候說:“當愛人如己。”那人
看不見自己的自私,卻誇囗說遵守了這些誡命。 ,少年人表示他
已經作了一切,問題是為什么還是不能得到永生 ?主耶穌又給呢
他答案,叫他變賣一切分給窮人,然后來跟從耶穌。但是少年財
主拒絕了,最后只好憂憂愁愁地走了,“憂憂愁愁”四個詞也總結
了少年人以后沒有喜樂的生活。那個少年財主走后,主耶穌轉身
教訓門徒說:“我實在告訴你們:財主進天國是難的。我又告訴
你們:駱駝穿過針的眼,比財主進神的國還容易 !”呢
駱駝根本不可能穿過針的眼,主耶穌是用這比 ,形容富翁進天喻
國的困難。不過,也有人解釋,耶路撒冷中有一個小城門,稱為
“針眼”,如果一匹駱駝想由這針眼的小城門經過,必須要把駱駝
背上的貨物全部卸下,然后讓駱駝蹲在地上,一個人在前面拉,
幾個人則在后面推,才能 將駱駝擠過去。夠
主耶穌藉這個比 ,指出無論是什么人,如果想得到永生,都要喻
在主的面前謙卑,對神有充足的信心,而不是倚靠自己的財富。
所以當門徒帶著疑惑的神情問:“這樣誰能得救”的時候,主耶穌
便回答:“在人這是不能的,在神凡事都能!”
將來的獎賞 (19:27-30)
• 彼得聽完耶穌的教訓后,問了一條問題:“看哪,我們
已經撇下所有的跟從你,將來我們要得什么呢?”
主耶穌向門徒保證,任何人因為祂而放棄任何珍貴的
東西,都要得著多倍的回報,並且能夠承受永生。 在
主耶穌的回答裏,祂更應許在祂復興的時候, 讓
十二門徒坐在十二個寶座上,和人子一起審判以色列
的十二個支派。
但你要小心自己的動機,因爲若基於自己的私慾爲我
作事,許多在前的將要在後,在後的將要在前。這番
話也許正好提醒我們,不要以爲踏上門徒的路已足夠
,怎樣完成這條路才是最重要。
葡萄園工人的比喻 (20:1-16)
• 葡萄園的比喻並不是說報酬的事,而是講救恩的問題,
說出一個事實:所有真門徒都會得到賞賜,不過賞賜的
多寡是由門徒服侍的心態而決定。
• 在這個比喻中,神就是園主,信徒就是工人。
• 葡萄園主從早上六時開始雇人進園工作,到晚上六時工
作完畢,不分遲來早來,連下午五時( 20:6 )雇來的
工人,都給一樣的工資。園主對一些人很慷慨,對其餘
的人也公道。這也是天父對待我們的態度:先被召的不
比後被召的多得恩典。我們得救不是靠自己的功勞,乃
是靠神的恩典。恩典比公平更寶貴。我們最好把自己的
賞賜交給主決定,總比向祂討價還價好。
第三次預言受難與復活 (20:17-19)
• 當時,主耶穌和門徒正離開比利亞,要經過耶利哥前往
耶路撒冷的路上,這是他們最后一次到耶路撒冷了,主
耶穌知道自己將要面對人生的高峰,祂認為,要讓跟從
祂三年之久的門徒知道自己將要受的苦,于是祂第三次
預言自己的受苦和復活。
主耶穌把門徒帶到一邊,對他們說:“看哪,我們上耶
路撒冷去,人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死
罪,又交給外邦人,將他戲弄、鞭打、釘在十字架上,
第三日他要復活。”主耶穌這次的預言比前兩次更加詳
細。當主耶穌第三次預言自己的受死和復活的時候,門
徒仍然不明白祂的意思,繼續為貪圖在基督國度裡的位
置而爭論。
爭論誰為大 (20:21-28)
• 基督第一次預言受苦時,激起了彼得心裏的不忿,提出反對(太
一六 22 );第二次預言不久,門徒便問:“……誰是最大?”現在
,主耶穌第三次預言祂的受難時,祂的跟從者卻仍思念自己的榮
耀,多過主的受苦。人性的弱點實在叫人感到可悲。
• 20:21-24 那時候,雅各和約翰的母親來到主耶穌面前拜祂,求祂
讓自己的兩個兒子居高位。
主耶穌聽完這位母親的請求后,祂只回應了一句:“你們不知道
所求的是什么。我將要喝的杯,你們能喝嗎?”雅各、約翰和他
們的母親並沒有真正明白耶穌之前所講的教訓,也不明白在得到
神國度裡的榮耀以前,必須面對苦難。主耶穌所說的這個“杯” ,
就是基督所要面對的苦難和死亡。
• 雅各和約翰兩兄弟聽見主耶穌問:“你們能喝嗎?”他們想也不想
地立刻回答:“我們能。”是的,他們也要喝這個杯,主耶穌對他
們說:“我所喝的杯,你們必要喝;只是坐在我的左右,不是我
可以賜的,乃是我父為誰預備的,就賜給誰。”雅各和約翰后來
的確也要面對大苦難:雅各為信仰殉道,約翰則被放逐到拔摩海
島。其他的十個門徒聽見主耶穌這番話之后,他們因為雅各和約
翰企圖奪取高位而不滿,就惱怒他們弟兄二人。”
• 20:25-27 他們的爭競讓我們的主趁機教訓他們,叫他們
知道在祂國裏怎樣才算爲大。主所說的與他們想的相差
很远,大不相同。 。外邦人以主治能力和統治權來衡量
地位的高低。然而在基督的國度裏,地位的高低是以事
奉來衡量的。
• 20:28 人子是卑微服事的最佳榜樣。祂來到世上不是要
受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖
價。祂降世的目的可以用兩個詞語概括:服事和捨命。
尊貴的主竟然謙卑自己,生在馬糟,然後爲我們背上十
字架。這是何等奇妙測不透的事。主蒙羞而死,從而彰
顯出祂的偉大。因此,我們也必須效法主。
• 主捨命作多人的贖價。祂的死全然成就了神對罪的公義
要求;祂的死足以塗抹世人的一切罪。不過,只有那些
接受祂爲主和救主的人,方能得主的赦免。你接受了祂
沒有?
醫治耶利哥的兩個瞎子 (20:29-34)
• 這時,耶穌從比利亞橫過了約旦河,來到耶利哥。當祂
正要離開的時候,有兩個瞎子向祂大聲呼喊:“主啊,
大衛的子孫,可憐我們吧!”他們稱主“大衛的子孫”,可
見他們雖然眼瞎,但屬靈的眼睛卻敏銳無比,能認出耶
穌是彌賽亞。
• 主耶穌聽到他們的喊叫,于是停下腳步問:“要我為你
們做什么?”他們直接了當地回答說:“主啊,要我們的
眼睛能看見!”主耶穌動了慈心,便按著他們的要求醫
治了他。
這兩個瞎子可以“看見”耶穌就是那位期待已久的彌賽亞
,所以他們在重見光明之后,立刻跟從耶穌。但是猶太
的宗教領袖雖然眼睛沒有毛病,卻對主耶穌的身份視而
不見,拒絕接受真理。
• 主耶穌的受難 ( 第 21-27 章 )
馬太福音 21-27 章詳細地記載了主耶穌在受難週
發生的事情,譬如騎驢進入耶路撒冷、潔淨聖殿
、和猶太領袖進行最后的爭論、香膏膏主、末世
的講論等等,當然,整個受難週的高潮就是主耶
穌的被捕、受審和釘十架。
光榮進耶路撒冷 (21:1-11)
21:1-3 耶穌從耶利哥北上行途中,來到橄欖山的東面,那裏就是伯
大尼和伯法其。這條路沿著橄欖山的南端,向約沙法谷往下,橫過
汲淪溪,然後再上行往耶路撒冷。
主打發兩個門徒到伯法其,預先讓他們知道會看見一匹驢拴在那裏
,還有驢駒同在一處。他們要解開那驢,把牠牽到耶穌那裏。如果
有人阻止他們,便向他們說主需要牲囗用。這樣,驢的主人便會答
允門徒。也許驢的主人認識耶穌,從前也曾幫過耶穌。這件事正要
顯示主是全知的,並有超然的權柄。一切事的發生,正如耶穌所預
言,完全應驗了。
• 21:4-5 主徵用驢和驢駒,成就了以賽亞和撒迦利亞的預
言:要對錫安的女子說:“看哪,你的王來到你這裏!
是溫柔的,又騎著驢,就是騎著驢的駒子。”
• 21:6 門徒把衣服搭在驢駒上,耶穌就騎上往耶路撒冷去。
這是歷史性的時刻。跟著便是彌賽亞被剪除(但九
26 )。主選擇騎驢進耶路撒冷,是要坦然顯示祂就是
彌賽亞。當時人們都知道以這方式進耶路撒冷城的就是
彌賽亞。假如祂事前考慮過揭露身分的危險,現在卻安
然面對這一切,這又是何等叫人難以想像……祂這樣做
,使後人毫無把柄,不能說祂沒有清楚完全地宣告祂的
身分。日後耶路撒冷被控殺害彌賽亞,人們根本不能說
彌賽亞沒有清楚讓他們知道祂的身分。”
• 21:7-8 主騎驢進城,踏在鋪著衣服和棕樹枝的路上,群
眾的歡呼聲不絕縈繞耳際。至少這刻,人們公認祂是王。
• 21:9 眾人喊著說:“和散那歸於大衛的子孫,奉
主名來的,是應當稱頌的。”這節是引自詩篇一
百一十八篇 25 至 26 節,明顯指到歡迎彌賽亞
的到來。和散那原本的意思是“現在就拯救”;也
許眾人的心意是:“拯救我們脫離羅馬欺壓的政
權吧。”下半節是頌讚感歎。“大衛的子孫”和“奉
主名來的是應當稱頌的”清楚指出耶穌被公認爲
彌賽亞,是應當稱頌的那位──祂行使耶和華的
權柄,完成神的意旨。
• 21:10-11 這時,合城都爲耶穌的身分而深感迷
惘。他們從別人囗中只知祂是加利利拿撒勒的先
知耶穌。可見,真正知道耶穌是彌賽亞的人並不
多。不到一星期,這些反覆易變的群眾便要高叫
:“把祂釘十字架!把祂釘十字架!”
潔淨聖殿 (21:12-17)
• 21:12 這是耶穌第二次潔淨聖殿。聖殿是禱告、讚美天父、傳講
信息的地方,怎可變為剝削圖利的場所。耶穌傳道初期曾潔淨過
一次聖殿,把做買賣的趕了出去。商人在這裏把持市場,用很高
的價格售賣獻祭用的牲畜及其他祭品。聖殿裏還有兌換銀錢的人
,因為猶太人不用希臘和羅馬的錢幣奉獻,要把這種錢換成古代
希伯來的錢幣。買賣都在聖殿的外邦人院進行,十分嘈雜。
• 21:13 主引述以賽亞和耶利米的話語,責備那些人褻瀆聖殿、唯
利是圖、攏斷市場的事。祂引述以賽亞書五十六章 7 節,提醒他
們神的心意是要聖殿成爲禱告的殿。可是,這些人卻把聖殿弄成
賊窩(耶七 11 )。
• 21:14 這裏出現了另一個景象:我們的主醫治聖殿院子裏的瞎子
和瘸子。無論祂到哪裏去,都吸引著一群有需要的人;祂從沒有
使這些人的希望落空,總是滿足他們的需要。
• 21:15-17 但是,當祭司長和文士看見這一切的事情,又聽見有小
孩子不斷地向主耶穌喊叫說:“和散那歸于大衛的子孫”的時候,
他們表現得十分忿怒,因為他們根本不承認耶穌是彌賽亞。
咒詛無花果樹葉 21:18-22)
• 21:18-19 主耶穌在最后一個禮拜裏,祂選擇在伯大尼住
宿,早晨回到耶路撒冷城,主走到一棵無花果樹前,想
摘取果實充饑。祂找不著什麽果實,不過有葉子,於是
便說:“從今以後,你永不結果子。”那無花果樹就立刻
枯乾了。
• 無花果樹如葡萄樹和橄欖樹一樣,都代表以色列國。耶
穌來到以色列,滿城都是葉子─囗稱承認祂是主,然而
卻沒有爲神結出果子來。耶穌多麽渴望從以色列國中得
著果子。
• 21:20-22 門徒看見無花果樹突然枯萎,無不驚訝。主告
訴他們只要有信心,他們可以行更大的神蹟。例如,他
們可以對著山說:“你挪開此地,投在海裏。”山便聽從
他們的吩咐。“你們禱告,無論求什麼,只要信,就必
得著。”
• 但第 22 節並不是指基督徒可以想要什麼,便可求得什
麼。他必須按聖經定下的原則祈禱,方能得著應許。
與猶大領袖爭論 (21:23-23:29)
權柄的來源 (21:23-27)
• 主耶穌最后一週的行程非常緊密,祂每天進入耶路撒冷
后,立刻到聖殿教訓人,馬太福音 21:23-23:39 ,便記
載了主在聖殿裏和猶太領袖的爭論。耶穌進了殿的外院
,祭司長和民間的長老打擾祂教導眾人,問祂受了誰的
權柄教導、行神蹟和潔淨聖殿。不論耶穌如何作答,他
們定意要陷害祂。如果耶穌稱自己是神的兒子,有權柄
作這些事,他們便會拘捕祂,說祂褻瀆神。如果耶穌說
人們授權祂行這些事,他們便會羞辱祂。如果耶穌說神
授權祂作這些事,他們便會挑剔祂。他們認爲自己才是
衛道者,是經正統訓練,特別授權的專家,可以指引百
姓如何過信仰生活。耶穌沒有受過正統的教育,當然更
沒有以色列統治者的證明。他們的挑戰反映了專職的宗
教家迂腐不振,惱恨神膏抹的人。
• 21:24-25 主提出祂解釋權柄之先,他們要回答祂一個問
題:“約翰的洗禮……是從天上來的,是從人間來的?”
約翰的洗禮應解爲約翰的傳道事工。故此,問題是這樣
:“誰授權約翰傳道?是他自己任命自己,還是神所任
命?他又從以色列的領袖取得什麽證明?”答案很明顯
,約翰是神所差遣的人。他的能力從神而來,而非從人
而來。祭司和長老處於兩難之間。如果他們承認約翰是
神所差遣的,他們便會自打嘴巴,因爲約翰告訴人,耶
穌是彌賽亞。如果約翰的權柄是神所授予的,那麽他們
爲何不悔改,相信基督呢?
• 21:26 另一方面,他們若說約翰不是神所差遣的,便會
遭百姓非議,因爲眾人大都認爲約翰是神差來的先知。
他們若正確答出約翰是神差派的,便知道自己提出問題
的答案:耶穌是彌賽亞,約翰是祂的先驅者。
• 21:27 然而他們拒絕面對現實,情願表現得一無所知。
他們說不出約翰的能力是從何而來。於是耶穌說:“我
也不告訴你們我仗著什麽權柄作這些事。
兩個兒子的比喻 (21:28-32)
• 21:28-32 是兩個兒子的比喻,大兒子本來拒絕進去葡萄
園工作,不過后來懊悔了,終于去了;小兒子雖然答應
去,結果卻沒有去。主耶穌藉這個比喻讓猶太領袖們知
道誰才是願意聽從父親的話的兒子。
比喻中的稅吏和娼妓就像第一個兒子一樣,他們生活在
罪中,與神的教訓背道而馳,但是后來悔改了。但是這
些猶太領袖表面上雖然虔誠,卻只是口頭上的敬拜而已。
許多人注重宗教的外表儀式,不過這些並不代表內心與
生活的悔改,只有內心真誠的悔改,才是神唯一真正注
重的。
神看重的是我們的心,而不是我們的外表;神知道我們
的心思意念,所以我們必須言行一致地活出屬主的生命。
園戶的比喻 (21:33-46)
• 園戶的比喻中有很多角色,當中都是有特別意思的。第
一個是園主,代表了神;第二個是葡萄園,這是代表以
色列;第三個是園戶,代表的是猶太宗教領袖;第四個
是僕人,代表忠于神,並且向以色列人傳講信息的先知
和祭司;第五個是園主的兒子,當然是代表主耶穌;第
六個是其他的園戶,代表了外邦人。這個比喻的內容是
指出,主耶穌來到世上,首先是作猶太人的救主,但是
猶太人卻棄絕耶穌,殺害耶穌,並且拒絕祂所傳講的救
恩,所以救恩便傳給外邦人了。房角石是在一座房子最
重要的石頭,主耶穌稱自己是“匠人所棄的石頭”,但是
祂卻要成為房角的頭塊石頭,成為教會的基石。
當主耶穌講到這裏的時候,祭司長和法利賽人才知道這
個比喻是針對他們而說的,這使他們更惱恨耶穌,決定
要想盡辦法來捉拿耶穌。
婚筵的比喻 (22:1-14)
• 22:1-6 耶穌又用比喻對他們說: “天國好像一個王,為兒子擺設
婚筵。他派僕人去叫被邀請的人來參加婚筵。但他們不肯來。他
再派另一些僕人去,說:‘你們告訴被邀請的人,我已經預備好了
筵席,公牛和肥畜已經宰了,一切都預備妥當。來參加婚筵吧!’
 但那些人卻不理會就走了;有的去耕田,有的去作買賣,其餘的
抓住王的僕人,凌辱他們,並且把他們殺了 。
• 22:7-14 王就發怒,派兵消滅那些兇手,焚毀他們的城。 然後對
僕人說:‘婚筵已經預備好了,只是被邀請的人不配。 所以你們
要到大路口,凡遇見的,都請來參加婚筵。’ “那些僕人就走到街
上,把所有遇見的,不論好人壞人,都招聚了來,婚筵上就坐滿
了人。 王進來與赴筵的人見面,看見有一個人沒有穿著婚筵的
禮服,就對他說:‘朋友,你沒有婚筵的禮服,怎能進到這裡來呢
?’他就無話可說。於是王對侍從說:‘把他的手和腳都綁起來,
丟到外面的黑暗裡,在那裡必要哀哭切齒。’ 因為被召的人多,
選上的人少。”
• 比喻中的國王就是神,神希望我們在祂的筵席上和祂在一起,因
為這是一直到永恆的筵席。
納稅給該撒的討論 (22:15-22)
• 22:15-22 法利賽人是一個反對羅馬政府佔領巴勒斯坦的
宗教團體,而希律黨是支持希律安提帕和羅馬政府的政
治組織。平時,這兩個群體是彼此仇視的,這時他們卻
聯合起來,為要攻擊耶穌。
• 這兩群人一同去問耶穌關于給羅馬政府納稅的問題。題
他們派了自己的門徒和希律黨的人一同去問耶穌:“老
師,我們知道你為人誠實,照著真理把神的道教導人,
不顧忌任何人,因為你不徇情面。請把你的意見告訴我
們,納稅給凱撒,可不可以呢?” 耶穌看出他們的惡意
,就說:“虛偽的人,為甚麼試探我呢? 拿納稅的錢幣
給我看看。”他們就拿了一個銀幣給他。 耶穌問他們:“
這是誰的像,誰的名號?” 他們回答:“凱撒的。”他就
對他們說:“凱撒的應當歸給凱撒,神的應當歸給神。“
他們聽了,十分驚奇,就離開他走了。
人復活後不娶不嫁 (22:23-33)
• 22:23-30  撒都該人向來認為沒有復活的事。那一天,他們前來
問耶穌:老師,摩西說:如果一個人死了,沒有兒女,他的弟弟
應該娶他的妻子,為哥哥立後。
  從前我們這裡有兄弟七人,頭一個結了婚,沒有孩子就死了,留
下妻子給他的弟弟。 第二個、第三個直到第七個都是這樣。 最
後,那女人也死了。 那麼,復活的時候,她是這七個人中哪一
個的妻子呢?因為他們都娶過她。耶穌回答他們:你們錯了,因
為你們不明白聖經,也不曉得神的能力。 復活的時候,人們也
不娶也不嫁,而是像天上的使者一樣。
•  22:31-32 由于撒都該人只接納摩西五經是聖經,所以耶穌就用
五經來回答他們的問題,  關於死人復活的事,神對你們講過:‘
我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神’,你們沒有念過嗎?
神不是死人的神,而是活人的神“  從神的角度來看,他們仍然是
活著的,所有的信徒在耶穌裡也能夠享受復活和永生。
• 22:33  群眾聽了他的教訓,就十分詫異。
最大的誡命 (22:34-40)
• 法利賽人問耶穌哪一條是最大的誡命。主耶穌
引用申命記 6:5 和利未記 19:18 ,
指出“你要盡心、盡性、盡意,愛主你的神。
這是誡命中的第一,且是最大的。
其次也相似,就是要愛人如己。”愛神和愛人總
括了十誡和舊約其他的道德律法,是整本舊約
律法和先知道理的總綱。
基督與大衛的關係 (22:41-46)
• 法利賽人、希律黨人和撒都該人都已經提出過他
們的問題,現在耶穌轉過來問他們一個尖銳的問
題:“彌賽亞是誰”。基督是誰的子孫這個問題的
回答是非常重要的,在舊約理,天父為祂作見證
;聖靈藉著大衛的口,為祂作見證;父神又親自
為祂作見證。在場的這些宗教領袖沒有一個人能
夠回答基督是誰的子孫。
• 馬太福音 22:46 告訴我們:“他們沒有一個人能
回答一言。從那日以后也沒有人敢再問他什么。
• 後來,他們採用另一種方式─暴力─來陷害祂。
譴責文士和法利賽人 (23:1-12)
• 23:1-5 這章一開始,便記述救主提醒眾人和門徒要提防文士和法利
賽人。這些領袖坐在摩西的位上,教導摩西律法。一般來說,他們
的教導是可靠的,然而他們的行爲卻要引以爲鑑。他們的行爲比起
教條的教訓相去甚遠。他們不過多說話,少做事。所以耶穌說:“凡
他們所吩咐你們的,你們都要謹守、遵行,但不要效法他們的行爲
,因爲他們能說不能行。”他們對別人要求多多(可能拘泥於律法的
瑣碎事),但卻沒有幫助人承擔沉重的擔子。他們所作的一切,都
是要作給人看:他們把經文的匣子做大了,衣服的繸子做長了;
• 23:6-8 從他們爲筵席上和會堂裏的座位爭競,便可見其自以爲義,
愛出風頭了。他們喜歡人在街市上問他們安,而且特別喜歡別人稱
他們爲拉比(即 “老師”),好叫他們感到自滿高興。
• 23:9-10 主在此提醒祂的門徒,不要把尊榮的稱呼歸給自己,應當
把這樣的稱呼歸給神。人們不應尊稱我們爲拉比,因爲只有一位師
尊,就是基督;也不要稱呼別人爲父,因爲神是我們的父。
• 23:11-12 耶穌說:“你們中間誰爲大,誰就要作你們的佣人。凡自
高的必降爲卑,自卑的必升爲高。”真正崇高偉大的人是甘願謙卑,
服侍眾人。法利賽人抬高自己,將來必降爲卑微。願意謙卑的真門
徒將來必要得高舉。
七件令神發怒的事 (23:13-36)
• 這七件事又稱為“七禍”。這七句論及宗教領袖的
話,帶著審判和悲痛的語調,這七句話也同樣在
警告我們。
• 23:13 第一種災禍是針對他們的頑梗和故步自封。
他們拒絕進天國,而且強烈阻礙別人進去。
• 23:14 第二種災禍是責備他們侵吞寡婦的家産,
作很長的禱告以掩飾自己的虛僞。這些騙子惺惺
作態,他們要受更重的刑罰。
• 23:15 第三種災禍是指責他們熱心地誤導人。他
們竭盡所能勸人改信,但當那人入了教後,他們
卻使他加倍邪惡。
• 23:16-22 第四,主責備他們詭詐,發表不真實的言論。他們建
立了一套理論,以逃避立誓的代價。舉個例,他們教導會眾,
說凡指著殿起誓的,就不必附上代價,但指著殿中金子起誓的
,就該謹守誓約。他們說指著祭壇上的禮物起的誓具約束力,
但祭壇若沒有禮物,指著它起誓便沒有約束力了。所以,他們
看金子比神更貴重(殿是神的居所),又看祭壇上的禮物(某
種形式的財富)比祭壇更重要。他們著緊物質的事,多於屬靈
的事。他們願意得到(禮物),多於願意付出(祭壇是奉獻的
地方)。
• 耶穌說他們是瞎眼領路的,揭露他們的詭辯。殿裏的金子所以
貴重,不過因爲它在神的居所裏。禮物因著祭壇才有價值。認
爲金子價值不菲的人不過是瞎子,因爲金子所以有價值,不過
因爲它是爲神的榮耀而用。如果禮物是爲屬肉體的動機獻上,
便毫價值了。相反,若奉主的名,或全心奉獻給主,這種奉獻
才有永恆的價值。
• 無論法利賽人如何看起誓,神都介入每個誓約。法利賽人必要
付上立誓的代價。人不可以特殊的理由逃避要負的責任。誓約
具約束力,承諾也必要守著。執著細節以逃避責任根本沒用。
• 第四禍 (23:23-24) 主指責他們只關注無關痛癢的細節,
忽略了真正重要的真理,就是公義、憐憫和信實。這兩
節經文所提到的薄荷、茴香、芹菜都是猶太人在自己園
子裏種植的香料,主耶穌說,法利賽人把這些獻上十分
之一是對的,但是他們錯在沒有尋求公義、憐憫和信實
。
• 第五禍 (23:25-26) 法利賽人仔細地注意潔淨禮儀的細則
,卻沒有注意真正潔淨的重要性。
• 第六禍 (23:27-28) 指出法利賽人用屬靈的行為來掩飾罪
惡。
• 第七禍 (23:29-36) 假裝從歷史得到教訓,表現出來的卻
不是這樣,經文中所提到的先知、智慧人和文士,可能
是指耶穌所預言那些被逼迫、蹂躪和殺害的初期教會領
袖。當時的人口口聲聲說不會像他們的祖先那樣殺害神
所差來的先知,心裡卻想著殺害彌賽亞及祂忠心的跟從
者。所以歷代流義人血的罪都歸到他們身上。
為耶路撒冷哀哭 (23:37-39)
• 這章十分重要,比其他篇章更多提到主耶穌說的
災禍,記載祂以淚結束講論!苦苦責備了法利賽
人,主便歎息說“耶路撒冷,耶路撒冷啊,你殺
害先知,又用石頭把奉派到你們那裡的人打死。
我多次想招聚你的兒女,好像母雞招聚小雞到翅
膀底下,只是你們不願意。
• 23:38-39 你看,你們的家必成為荒場,留給你
們。 我告訴你們,從今以後,你們一定見不到
我,直等到你們說: ' 奉主名來的,是應當稱頌
的。 '” 
末世的講論 (24:1-25:46)
• 上一章的末了耶穌對門徒宣告聖殿要被拆毀,他們不敢相信眼
前宏偉的聖殿會夷為平地,對猶太人來說,聖殿被毀等同於世
界的末日,也就是彌賽亞的降臨。於是他們帶著好奇心暗暗來
問耶穌:「你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢?」
• 耶穌說了九種預兆
• 1.  24:4-5  假基督的出現 ;
• 2.  24:6  不停息的戰爭;
• 3.  24:7 種族、國家之間的惡鬥與衝突;
• 4.  24:7-8  天災人禍;
• 5.  24:9  基督徒普遍受逼迫;
• 5.  24:10  人與人之間沒有信任接納,彼此陷害恨惡;
• 7.  24:11  有假先知迷惑人;
• 8.  24:12  愛心冷卻,不法的事增多;
• 9.  24:14  福音傳遍天下。)
末世的講論 (24:1-25:46) 
• 橄欖山的講論,是主在馬太福音中的第五篇講章,也是最後一
篇講章
• 24:1-2 耶穌出了聖殿,往前走的時候,門徒前來把聖殿的建築
指給他看。他對門徒說:“你們不是看見了這一切嗎?我實在
告訴你們,將來在這裡必沒有一塊石頭留在另一塊石頭上面,
每一塊都要拆下來。”耶穌警告說,聖殿將會全然毀掉,沒有
一塊石頭留在石頭上。提多企圖保存聖殿,卻徒勞無功。他的
士兵用火把燒毀聖殿,應驗了基督的預言。火焰燒熔黃金的裝
飾,熔化的金從石塊中緩緩流滴。士兵們要得到黃金,便把石
塊一塊一塊地挪開,就如我們的主所預言一樣。這次審判在主
後七十年發生,那時羅馬人在提多率領下洗劫耶路撒冷。
• 24:3 耶穌上到橄欖山,門徒也暗暗的來到,問祂三個問題 :
   1. 這些事情在什麽時候發生;即聖殿在什麽時候會被毀?
   2. 耶穌降臨時,有什麽預兆;即耶穌再來地上建立祂的國之前
,會有什麽超自然的事發生?
   3. 有什麽預兆表示世界的末了;即耶穌在榮耀中掌權前的短時
期,有什麽事情要宣告世界的末了?
災難開始 (24:4-8)
• 24:4-8  耶穌回答他們:“你們要小心,不要被人
迷惑; 因為許多人要假冒我的名而來,說:‘我
就是基督’,並且要迷惑許多的人。你們要聽見
戰爭,也聽見戰爭的風聲;你們要小心,不要驚
慌,因為這是免不了的,不過結局還沒有到。一
個民族要起來攻打另一個民族,一個國家要起來
攻打另一個國家,到處都有饑荒和地震,這一切
不過是痛苦的開始。
災難強化 (24:9-14)
• 24:9-14 那時人要把你們送去受苦,也要殺害你
們,你們要因我的名被萬民恨惡。 那時許多人
會失去信仰,出賣,互相恨惡;也有許多假先知
出現,迷惑許多人。因為不法的事增加,許多人
的愛心就冷淡了。 唯有堅忍到底的,必然得救。
這天國的福音要傳遍天下,向萬民作見證,然後
結局才來到。
災難的高潮 (24:15-28 )
• 24:15-19    可憎和逃走
• 24:15 這時是大災難的中期。我們可以把這節與但以理
書九章 27 節互相比較。但以理預言七十個七的中期,
即三年半末,有座偶像要建立在聖地(即耶路撒冷的聖
殿)中。所有人必須聽命,敬拜這可憎的偶像,違抗命
令的人便遭殺害(啓一三 15 )。認識神話語的人知道
,豎立這座偶像標示大災難的開始。我們要留心,主說
祂希望讀這預言的人要會意。
• 24:16 那時,在猶太的應當逃到山上;在耶路撒冷附近
的人,若拒絕向偶像屈膝敬拜,便很快會被發現。
• 24:17-19 那時必須急忙逃走。如果有人坐在房上的,不
要去拿家裏的財物。花時間去取財物可能是生和死的分
別。如果有人在田裏工作,不要回去取衣裳,讓衣服留
下算了。懷孕的婦人和奶孩子的母親最是不利──她們很
難趕快逃走。
• 24:20-22    恐怖的日子
   24:20 信徒當祈求,希望災難不會在冬天發生,否則逃
走便有困難;也祈求災難不要在安息日發生,因爲他們
受律法約束,不能逃走很遠(出一六 29 )。
• 24:21 這段敘述與歷史上發生的宗教審訊、集體迫害、
大屠殺和種族滅絕不同。從前發生的種種逼迫,並沒有
應驗大災難的預言,因爲聖經清楚說明,大災難要到基
督第二次降臨時,方會完結。
• 24:22 災難導致的禍害難以想像,若不減少那日子,恐
怕沒有人能生存。然而,這不是說大災難(通常特別指
到最後的三年半)的時間將會縮短。也許神會施行神蹟
,減少日間的時間──大部分的戰爭和屠殺都在日間發生。
只是爲選民的緣故(那些接受了耶穌的人),主會緩和
黑暗的日子。
• 24:23-28   哪裡
• 24:23-26 第 23 和 24 節向假彌賽亞和假先知作出進一
步的警告。因爲到處都是災難,於是便有傳言說基督在
隱蔽處。這些小道消息要試探真心渴慕等候基督的人。
所以主提醒所有門徒,不要相信什麽關於主神秘降臨的
消息。就算有人行神蹟,他也不一定是從神而來的;神
蹟可能是出於撒但。那大罪人從撒但得著能力,施行各
種神蹟(帖後二 9-10 )。
• 24:27 基督的降臨不會有誤──祂的來臨是突然的、公開
的、全球皆知的和榮耀的。就如閃電一樣,祂的來臨迅
速而不可預知,並且是所有人都能看見的。
• 24:28 道德腐敗絕不能逃過神的憤怒和刑罰。這幅屍骸
遍野的圖畫正諷刺猶太教、基督教界和整個世界,因爲
它們聯手攻擊神和祂的基督。鷹或兀鷹代表神的審判。
彌賽亞出現時,神要毫不留情地施行審判。
  人子必駕雲降臨 (24:29-35)
• 24:29-31 人子再臨
• 24:29 大災難結束時,天上會出現可怖的現象。太陽就
變黑了,月亮也不發光,眾星從天墜落,天上的萬象震
動。
• 24:30 讓我們看見,當大災苦難過去之后,我們就可以
看到主耶穌駕著天上的雲降臨。在主再來的時候,地上
的萬族都要哀哭,是因為不信的人突然發現他們選擇錯
了,所有他們所嘲笑的事情將要發生,可惜,他們知道
的時候已經太遲了。
• 24:31 主降臨的時候,祂要差遣使者,在全地上將祂的
選民,即相信祂的以色列民,招聚到巴勒斯坦地。祂的
民從全地召聚來,稱頌他們的彌賽亞,並分享祂榮耀的
王權。
• 比喻 24:32-33
• 我們的主再次從自然界中取材,教導我們屬靈的
功課。當無花果樹的樹枝發嫩長葉時,你們就知
道夏天近了。我們看到無花果樹比作以色列國
(太二一 18-22 )。幾百年來,以色列國都處於
休眠的。以色列建立了她的國,不但表示大災難
日趨逼近,也表示主來的日子近了,祂正在門囗
了!
• 結論 24:34-36
• 耶穌談及祂的再來,目的不是為了刺激人去預測
和計算那個日期,乃是警告我們要作好準備,主
耶穌要求我們在等候的時候,關心祂的子民和完
成祂在世上的工作。
警醒準備 (24:37-51)
• 24:37-39 可是,那時的人大都漠不關心,就如挪亞的日
子。洪水以前,人們過著邪惡不堪的生活。不過這節並
非強調那時的景況。那時的人吃、喝、嫁、娶;換句話
說,他們把這種生活方式習以爲常,彷彿永遠這樣沉醉
下去。雖然神警告他們,說洪水將至,但他們活下去如
同洪水不侵似的。當洪水來到,他們毫無準備,身陷絕
境。基督再來的時候,人們的景況也大同小異。只有在
基督裏的──在安全的方舟裏才得脫險。
• 24:40-41 有兩個破壞了正常生活的事例,可以用來進一
步說明這種劃分是多麼嚴酷。兩個男人在田裡做著一樣
的活計,兩個女人在磨坊同樣在推磨。所以說,劃分絕
不是根據不同的工作或環境,而全取決於是否準備好了。
• 24:42-44 因爲不清楚確實的日子和時辰,人們便應當儆醒。若
有人知道自己的家將會被竊,他便會作好準備,即使他未必知
道賊人何時闖入。人子來的日子,眾人萬萬始料不及。所以,
作爲祂的民,我們當儆醒等候。
• 24:45-47 本章結束的時候,主耶穌說,從僕人等候主人回來的
態度,便知道他真正的性情。所有的僕人都當按時候爲家裏的
人準備好飯食,然而不是所有自稱爲基督僕人的,都是真僕人。
有見識的僕人曉得照顧神的百姓。這些人盡忠負責,他們在國
度裏必得著尊榮,給予更大的責任。主人要派他管理一切所有
的。
• 24:48-51 惡僕代表有名無實的信徒,他知道主人快要回來,然
而卻無動於衷。他動手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝。
從他的行爲,便知道他沒有爲天國作好準備。王來到時,必要
懲罰他,定他和假冒爲善的人同罪,在那裏,人們必要哀哭切
齒。
• 這個比喻指基督再來地上作彌賽亞王,是人人看得見的。不過
,比喻中所含的教訓,同樣適用於被提的事。許多人自稱是基
督徒,卻憎惡神的百姓,又與罪人同伍,可見他們根本不是在
盼望基督的再來。他們將要遭受審判,而非承受祝福。
馬太福音第 25 章
• 馬太福音第 25 章,主要由三個比喻組成。
• 十個童女的比喻告訴我們,每一個信徒都需要為
自己的屬靈境況負責。
• 才幹的比喻則顯明,必須好好地運用神所交託給
我們的。
• 山羊與綿羊的比喻強調服事有需要的人的重要性
。
• 這些比喻都說明了我們所需要作的事情。
十童女的比喻 (25:1-13)
• 按照猶太人的風俗,婚禮當天,新郎到新娘家中舉行典
禮,然后新郎和新娘隨著群眾列隊遊行,回到新郎的家
中,舉行筵席,整個婚禮通常會長達一個星期。
• 主耶穌用這個比喻教導我們儆醒等候的信息。在耶穌再
來,帶領祂的子民回天家之前,我們必須作好準備,因
為屬靈的裝備不能夠在最后的一秒才去買或者向別人借
來使用,我們和神的關係是個人的事,必須親自向祂交
代。
• 耶穌說要學習儆醒的功課,因爲無人知道祂來的日子和
時辰。信徒當儆醒生活,準備主隨時來到。我們的燈是
收拾好,並且添滿了油嗎?
才幹的比喻 (25:14-30)
• 這個比喻指出,主要我們有智慧地管理祂的資源。不管神把什么
東西委託給我們,祂指望我們使用它,能好好地管理它。可能你
會問:拿一千兩銀子的僕人又沒有吞掉一千塊,主人為什么會罵
他呢?最主要的問題是:這位僕人只想到自 己,以為只要安全地
處置這些金錢,便不會被嚴厲的主人斥責,最后,卻因他的自我
中心受到審 判。
• 我們不能找藉口逃避神呼召我們去做的事,我們的時間、才能和
金錢本來就不屬于自己,我們只是神的一個管家。如果我們忽視
、浪費或者濫用神所賜的才幹,就是背叛神,是應該受到刑
罰的。
• 這個比喻描述人對基督再來的兩種態度的不同結果:一個僕人運
用自己的時間和才幹,忠心地服事神,等候主人回來,他將獲得
賞賜;另一個僕人無心為天國工作,將要受刑罰。
• 神會賞賜忠心的人,那些沒有為神的國度結果子的人不要期望與
那些忠心的人有一樣的結果。
綿羊和山羊的比喻 (25:21-46)
• 耶穌以綿羊和山羊來比喻信徒和非信徒,綿羊和山羊在
同一個牧場生長,但是剪羊毛的時候就要被分開。神會
把順服的跟隨者從假冒為善和未信的人中間分別出來。
• 分別出綿羊和山羊之后,主耶穌稱讚綿羊有愛人如己的
心腸,願意憐憫別人;同時譴責山羊的惡性,指他們沒
有憐憫心腸。
• 耶穌用這個比喻,指出憐憫的行為是我們每天都可以實
踐的,根本不必倚靠財富、能力或是智慧。要對待每一
個我們遇見的人如同對待耶穌那樣,實在不是一件容易
的事。
• 但是主耶穌說:“我實在告訴你們:這些事你們既做在
我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。”原
來我們做在別人身上的,正顯示出我們怎樣實踐主耶穌
的教導,就是使飢餓的人吃飽,使無家可歸的人得棲身
之所,使生病的人得照顧。
耶穌的被捕,受審和受難 ( 第 26-27
章 )
• 宗教領袖的計謀 (26:1-5)
• 馬太福音 26 章至 27 章,記載了主耶穌的被捕、受審和
受死; 28 章則是主耶穌的復活。
• 這三章經文是馬太福音的高潮,也是主耶穌人生中的高
峰。
• 那時候,耶路撒冷所有的宗教領袖都想捉拿耶穌,但是
,這些宗教領袖盡全力來防止在逾越節的日子殺害耶穌
,主要是因為耶穌受歡迎,他們怕引起民眾的反抗,使
民間生亂。不過主耶穌最后還是在逾越節被害,成為了
逾越節獻祭的羊羔。
• 馬太福音書中,我們的主第四次,也是最後一次預先提
醒門徒,祂必須受死(一六 21 ;一七 23 ;二○ 18 )。
香膏膏主 (26:6-13)
• 香膏在當時是很貴重的東西,是每一個少女積攢下來的
嫁妝。馬太形容這是“一玉瓶極貴的香膏”,由于香膏珍
貴,所以為了不讓變質,必須用一個細長的玉瓶子裝著
。
• 馬利亞把這瓶香膏拿到主的面前,打破玉瓶,把香膏澆
在主的頭上。
• 門徒看見這種情形,很不喜悅,認為這香膏可以賣許多
錢,賙濟窮人。
• 說這話的門徒是加略人猶大,猶大這么說並不是因為他
關心窮人,而是他覺得浪費。從約翰福音裏,我們還知
道他是負責門徒的財政的,但是他經常監守自盜,取其
中所存的假公濟私。
• 耶穌指正他們的歪念。她所作的,不但毫不枉費,而且
是極美的事。救主在世界歷史中,只有這麽一次受膏,
而這次受膏,是爲祂安葬作的。主耶穌宣佈,她這簡單
的愛將永垂不朽
猶大的計謀 (26:14-16)
• 馬利亞膏主之后,猶大開始接觸祭司長,收了
三十塊錢,然后找機會幫他們捉拿耶穌。在四
卷福音書裏,只有馬太福音記載了猶大出賣耶
穌換取銀錢的確實數目是三十塊錢,這是一個
奴隸的價錢,出埃及記 21:32 記載,如果你的
牛經用它的角把鄰居的奴僕給觸死了,你就要
將銀子三十舍客勒給他們的主人,用來補償他
的奴僕損失。
• 不久前,女人在西門家裏才膏了耶穌,現在猶
大卻出賣主;兩個對比實在令人震驚。女人看
救主爲無價寶,猶大卻以爲祂微不足道。
捉拿耶穌 (26:17-30)
• 本來宗教領袖打算在逾越節過后才捉拿耶穌,是由于有猶大獻計
,所以他們提前實現陰謀,在逾越的時候捉拿耶穌,猶太人是從
太陽下山后算為新的一天,所以逾越節是從星期五傍晚開始,一
直到星期六太陽下山的時分。主耶穌在逾越節開始的時候和他的
門徒們一起吃了逾越節筵席,這就是我們所說的“最后的晚餐”。
• 首先,祂拿起餅來,祝福,就擘開。祂遞給門徒時,說:“你們
拿著吃,這是我的身體。”由於祂的身體還未被釘十字架,很明
顯祂說的是比喻了,用餅象徵祂的身體。
• 同樣,杯也含有象徵的意義,用來表達所載的東西。杯裏載著葡
萄汁,象徵立約的血。這新立的約是主無條件的恩典,藉祂寶血
的流出,赦免一切的過犯。救主提醒門徒,祂不會與他們同喝這
葡萄汁,直到祂再來掌權。那時,喝的酒有新的意思,表示父的
國滿有喜樂和祝福。享用了主的晚餐,門徒便齊聲唱了詩。然後
,他們便離開耶路撒冷,橫過汲淪溪,然後攀上橄欖山的西面,
往客西馬尼園去。
預言彼得不認主 (26:31-35)
• 在前往橄欖山的時候,主耶穌預言彼得將要三次
不認主。
• “ 雞叫以先”可能是指羅馬人的夜間第三更,也就
是半夜至凌晨三點。彼得堅持和主爭論,他挑戰
主耶穌的話,說:“我就是必須和你同死,也總
不能不認你。”,我們千萬不要懷疑彼得的忠誠
,他當時真的覺得自己會為主捨命的。
• 事實上,所有門徒都說願意為耶穌而死,絕對不
會背棄主。不過在數小時之后,就是在主耶穌被
捕的那一刻,他們全都逃走了。
客西馬尼園的禱告 (26:36-45)
• 主耶穌知道自己將要面對肉身的痛苦,並且要與父神分離、為世
人的罪而死。
• 主一早就知道這個神聖的計劃,但是要面對死亡、面對父神的離
棄,祂仍然會有掙扎,祂需要透過禱告來得到力量,所以主來到
客西馬尼園,在那裏俯伏在地禱告說:“我父啊,倘若可行,求
你叫這杯離開我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”
這是主的順服。
• 昔日隨耶穌上高山見耶穌改變形像(見十七 1 )的就是這三個門
徒,這次耶穌仍要他們三個陪同。耶穌作這一選擇很可能是因為
他們三人曾宣佈決心與祂共患難(二十 22 ;二十六 35 );現在
他們只是被召來與祂共同準備,但已經承受不住了。就憂愁起來
,極其難過
• 我們不要以爲主的祈禱表示祂不願意受死,或想出爾反爾。耶穌
確實在說:“我父,假如有別的方法,使不虔敬的罪人能得救,
而不用我上十字架,請你現在告訴我吧!然而無論如何,我希望
你知道,我只渴望順從你的旨意。”
耶穌被捕 (26:47-56)
• 前來捉拿耶穌的並不是執行羅馬法律的羅馬士兵,而是
宗教領袖。猶大告訴這些告訴這些領袖,他與誰親嘴,
就捉拿誰。猶大親自出面指出耶穌來,並不是因為那些
人不認識耶穌,而是因為他答應了在這次審訊中做控告
者的角色。
• 在這種緊急的情形之下,門徒中的其中一個伸手拔出刀
,砍下了大祭司僕人的一個耳朵。從其他福音書裏,我
們知道這個門徒就是彼得。彼得嘗試去保護這看來是失
敗的耶穌,並不明白主耶穌必須要受死,才可以得勝。
• 主耶穌怎樣愛仇敵,就在這個情況之下表現出來了,主
耶穌顯示出祂對父神旨意的委身,同時也讓我們知道祂
的國度不是靠用刀劍來拓展的,乃是靠著信心和順服。
• 主耶穌被捉拿的那天晚上,祂的門徒全部離開祂逃跑了
,他們當初言之鑿鑿地說,無論在什么情況之下,都不
會離開主,但是他們卻在黑暗之中消失了,只剩下主耶
穌一個人在那裏,祂將要孤獨地面對將要來臨的苦難。
主被捕后,先被帶去見前任大祭司,就是該亞法的岳父
亞拿,然后亞拿把耶穌押到該亞法的家裡受審。這些宗
教領袖急于要完成這個審訊,想在安息日之前把耶穌處
死,由于當前只剩下不足二十四小時,他們會連夜聚集
在該亞法家中開會。
• 馬太福音 26:59 的公會是猶太人最高的宗教和政治的權
力機關。雖然羅馬當時控制了以色列政府,但是他們仍
然給權力給猶太人,讓他們自 行處理宗教和民事的爭執
,所以公會能議決很多影響日常生活的本地事務,但是
死刑得有羅馬政府許可才能執行。
• 猶太公會企圖尋找歪曲耶穌教訓的見證人,他們終于找
到兩個,于是把耶穌有關聖殿的話歪曲了,指出耶穌曾
說祂能拆毀聖殿!對于猶太人來說,這是一個褻瀆性的
誇口。當然,耶穌所指的是祂的身體,而不是建築物。
事實上,宗教領袖所做的,正如耶穌所說的一樣:主耶
穌的身體雖然死了,然而三日之后,祂卻從死裡復活。
當大祭司主耶穌是不是神的兒子基督的時候,主耶穌堅
定表示:“你說的是。”,主耶穌確定地宣稱祂的王權。
當祂說自己就是神的兒子時,在場每一個人都知道祂在
宣稱自己是彌賽亞。大祭司聽完后,立刻指控耶穌犯了
褻瀆的罪,因為主耶穌自稱是神!對于猶太人來說,這
是非常嚴重的罪,褻瀆者是要被治死。宗教領袖早已決
定反對耶穌,主耶穌的回答正好成為了他們謀害耶穌的
最合理藉口。這群祭司、文士和長老們認為主耶穌是該
死的,于是就吐唾沫在他臉上,用拳頭打他,也有用手
掌打他的。在東方的文化中,吐唾沫表示完全的蔑視,
那是在一個人身上所行的最令人羞恥的事情之一。
彼得三次不認主 (26:69-75)
• 自從在客西馬尼逃跑后,彼得遠遠地跟著主耶穌,他這
時候看著人群向主耶穌的暴怒,心中一定充滿了恐懼。
• 彼得不認耶穌有三個階段:
• a. 藉著轉換話題來轉移別人對他的注意,他對發問的
使女說:“我不知道你說的是什么”
b. 起誓說不認識耶穌;
c. 發咒起誓,當時,有人從彼得濃厚的加利利口音中被
人認出來,他為了自保,竟然發咒起誓來不認耶穌。 一
次比一次厲害,目的是不想別人知道自己曾是耶穌的門
徒。
• 彼得值得我們安慰的是,他最后悔改了,想起主耶穌曾
說過的預言,就出去痛哭。通過這次的經歷,彼得得到
了復興,並且被神大大使用,成為教會發展的重要器皿
。
耶穌釘十架與復活 ( 第 27-28 章 )
• 27:1-2 主耶穌在公會面前受審,受盡了宗教領袖們的凌辱。由于
猶太公會沒有權力定耶穌的死罪,所以祭司長和民間的長老商議
,要捏造一些事情,以便在羅馬法庭內控告耶穌,然后引導羅馬
人處死耶穌。所以他們把耶穌趕快交給羅馬巡撫彼拉多。雖然他
們極爲恨惡羅馬人,但卻願意“利用”他們的權力,殺害更是恨惡
入骨的耶穌,以滿足一己私欲。反對耶穌的人聯合起來,成爲兇
猛的敵人。
• 27:3-5 猶大知道自己犯了罪,賣了無辜之人的血,便把錢交回給
祭司長和長老。祭司長不肯接納他的退款,並且回應猶大說:“
那與我們有什么相干?你自己承當吧!”這就是背叛的代價了。
他們對耶穌的仇恨叫他們完全失去了對公義的知覺。猶大就後悔
,把那三十塊銀子丟在殿裏,便出去吊死了。
• 27:6 祭司長知道銀錢是血價,不可放在庫裏。其實,他們是有罪
的,用錢把彌賽亞買到手裏。不過,他們似乎無動於衷,正如主
曾說,他們的杯盤外表潔淨,然而裏面卻裝滿了假善、悖逆和殺
害人的事。
• 27:7-10 他們用錢買了窯戶的一塊田,是用來埋
葬外邦的異鄉人的,卻不知道外邦部族要侵入他
們的國土,使他們的街道佈滿血跡。此外,這塊
田成爲了他們有罪之國的血田。
• 祭司長無意地應驗了撒迦利亞的預言,用埋葬的
錢向窯戶買田地(亞一一 12-13 )。祭司們躊躇
不安,怕把流人血的銀錢放進庫裏。這便應驗了
經上的預言——把錢交給窯戶,換取他的田地。
• 馬太說這事應驗了耶利米的預言,而耶利米的預
言明顯出自撒迦利亞書。他引耶利米的話,也許
是根據希伯來文經卷和猶太傳統法典的——耶利
米列在先知名單前排。
耶稣首次在彼拉多面前受審 (2711-14)
• 猶太人痛恨耶穌的原因是基於宗教理由,所以也以此為
基礎審判耶穌。可是在羅馬的法庭裡,宗教上的控訴是
沒有效用的。因此,他們便把耶穌帶到彼拉多面前,以
三個政治理由控告耶穌 ( 路二三 2) :
• (1) 他是革命者,誘惑百姓,對國家構成威脅;
• (2) 他鼓動百姓停止納稅,有損國家財富;
• (3) 他自稱是王,威脅王帝的權力和地位。
• 我們從馬太福音看見彼拉多就第三項控罪盤問耶穌。他
問耶穌是否猶太人的王,耶穌便說是。於是猶太領袖中
頓時爆發了一陣騷動,他們議論紛紛,詆毀耶穌。彼拉
多見被告沉默不語,甚覺希奇;耶穌甚至沒有指斥他們
任何一項控訴。也許這巡撫從沒見過這種情景──面對攻
擊卻如此冷靜沉默。
釋放耶穌還是巴拉巴? (27:15-26 )
• 27:15-18 羅馬政權習慣在逾越節時,釋放一個
猶太囚犯,以安撫猶太人。這時可以釋放的是巴
拉巴,他是犯了叛亂和殺人罪的猶太人 ( 可一五
7) 。也許因為他起義反抗羅馬政權,所以受到同
胞的擁戴。當彼拉多要眾人從耶穌和巴拉巴中間
選擇時,他們囔著要釋放巴拉巴。巡撫並不感到
稀奇;他知道祭司長嫉妒耶穌,從他們所作的,
便猜到眾人的意願。
• 27:19 彼拉多的夫人打發人來傳信,整個審判突
然受到干擾。她催逼丈夫採取不干預的政策,不
要裁決耶穌;因為她做了個十分不安的夢。這夢
是關於他 ( 耶穌 ) 的。
• 27:20-23 祭司長和長老在背後挑唆眾人,叫他們釋放
巴拉巴,釘死耶穌。因此,當彼拉多再次問眾人願意
釋放誰,他們高聲喊著要釋放那殺人犯。彼拉多的處
境進退維谷,他猶豫不定,就問:「這樣,那稱為基
督的耶穌我怎麼辦他呢?」他們一致要求釘死他,這
種堅決的態度實在令這位巡撫大惑不解。為何要釘死
他?他犯了何罪?不過他根本沒有時間再冷靜考慮了
;群眾歇斯底里的叫囂聲充塞了他的耳朵:「把他釘
十字架!」
• 27:24 彼拉多清楚知道,群眾的仇恨情緒高漲,騷亂
正要開始。因此,他在眾人面前洗手,宣告流這無辜
被告的血,與他無干。可是,彼拉多犯了審訊嚴重不
公的罪,他的罪刻在歷史上,永遠不可磨滅;這些水
也不能把他的罪洗刷淨盡。
• 27:25 群眾已經癲狂失態,沒有為自己的罪而憂心,
甚至願意擔當後果:「他的血歸到我們,和我們的子
孫身上!」於是,以色列民從他們居住的地方蹣跚步
向民族滅絕的厄運,從集中營落難到毒氣室,承受他
們可怕的罪債──拒絕彌賽亞,並流他無辜的血。他們
仍然要面臨雅各遭難的日子──馬太福音第二十四章和
啟示錄第六至十九章所述的七年大災難。這咒詛一直
有效,直至他們承認那曾被拒絕的耶穌,是他們的彌
賽亞王為止。
• 27:26 彼拉多釋放巴拉巴給群眾,於是巴拉巴精神從此
掌管世界。殺人者仍然作王,公義的王被拒絕。按習慣
,被定罪的耶穌被鞭打了。那皮鞭又長又重,上面有鋒
利金屬,一鞭鞭的打在主的背上,皮鞭一抽,便血肉模
糊。這時,庸碌無能的巡撫還可怎樣?只有把耶穌交給
士兵釘十字架。
士兵戲弄耶穌 (27:27-31)
• 27:27-28 巡撫的兵就把耶穌帶進巡撫的衙門,叫全營的兵都聚集
在他那裡──那裡可能有幾百人。接著發生的真是不堪想像!宇宙
的創造者和托著萬有者竟默然承受兵丁殘酷無恥的玩弄,這些兵
丁正是他所造的不配、滿有罪污的受造物。他們給他脫了衣服,
穿上一件朱紅色袍子,仿效穿上王袍。然而這袍子對我們來說卻
意味深遠。由於紅色與罪有關 ( 賽一 18) ,耶穌穿起紅袍,不免
令人想到耶穌披上了我們的眾罪,好讓我們可以穿上神公義的袍
子 ( 林後五 21) 。
• 27:29-30 他們用荊棘編作冠冕,把它壓在他頭上。撇開他們殘酷
的嘲弄,我們深知主戴上荊棘的冠冕,好叫我們能配戴榮耀的冠
冕。他們譏笑主是罪的王;我們卻敬拜主是罪人的救主。他們又
給他一根葦子,嘲諷他握有王權。他們不知道那拿著葦子的手,
就是那掌管世界的手。耶穌的手被釘刺傷,他那傷痕累累的手也
掌管宇宙的王權。他們跪在他面前,稱他猶太人的王。這樣的嗤
笑還不夠,他們又吐唾沫在這完全人的臉上 ( 地上從沒這樣完美
無瑕的人 ) ,然後還拿葦子打他的頭。耶穌默然承受這一切委屈
,依然不發一言。「那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得
疲倦灰心。」 ( 來一二 3) 27:
• 31 最後,他們給他……穿上他自己的衣服,帶他出去,要把他
釘十字架。
王被釘十字架 (27:32-44)
• 27:32 我們的主背著自己的十字架走了一段路,兵丁便勉強一
個叫西門的男人替耶穌背十字架 ( 西門是來自北非的古利奈
人 ) 。有人認為他是猶太人,也有人認為他是黑人。最重要的
是,他享有殊榮,替耶穌背十字架。
• 27:33 各各他是亞蘭文,意思「髑髏」。加略山是英語化的拉
丁文音譯,希臘文是 Kranion 。也許這地方的形狀象髑髏,又
或者這是行刑之地,所以便取了這個名。各各他的地點不能確
定。
• 27:34 兵丁在耶穌被釘之前,給他喝苦膽調和的酒。這種給犯
人喝的酒,作用就如鴉片劑。耶穌拒絕喝,因為必須承擔人類
所有的罪債,不能減輕自己的痛苦,也不能麻醉自己的知覺。
• 27:35 馬太平淡而簡要地描述耶穌被釘十字架的事。他沒有刻
意把事情戲劇化,沒有製造煽情的新聞,也沒有詳細披露令人
不安的細節。他只是扼要地寫出真相:他們……將他釘在十字
架上。可是,這幾個字背後含有的深遠意思,永存不滅。正如
詩篇二十二篇 18 節所預言,兵丁拈鬮分他的衣服,奪去他無
縫的袍子。這些東西便是他在地上的全部財產了。鄧尼說:
「這世上唯一完美的生命,便是主的生命。他一無所有,離去
• 27:36 這些兵丁正是世上小人物的代表。他們顯然不了解歷史。
否則,他們絕不會坐在那裡看守,反而會跪下敬拜耶穌。
• 27:37 他們在基督的頭以上安了一個牌子。這是猶太人的王耶
穌。 ( 約一九 19) 祭司長抗議說牌子上不可以記述事實,只可
寫被 告所認的罪狀。可是,彼拉多的權力駁回他們。所有人
都清楚看見牌子上所寫,因為用了希伯來、羅馬和希臘的文字
( 約一九 19 ~ 22) 。
• 27:38 無罪的神兒子左右有兩個強盜和他同釘十字架。這不是
因為以賽亞在七百年前預言,說他會與罪犯同釘麼 ( 賽五三
12) ?起初,兩個強盜都侮辱、謾罵耶穌 (44 節 ) ,可是其中
一個後來悔過,剛好來得及得救;幾個小時後,他便與基督同
在樂園了 ( 路二三 42,43) 。
• 27:39-40 如果十字架反映了神的愛,它也同樣反映了人的敗壞。
旁觀者停步,不過譏笑這位牧人,因為他為羊捨命:「你這拆
毀聖殿,三日又建造起來的,可以救自己罷。你如果是神的兒
子,就從十字架上下來罷。 」不信之人的理性說話是:「讓
我們看見神蹟,我們才信。」自由主義者的囗吻是:「從十字
架上下來吧。換句話說,除去十字架的罪名,我們便會信
你。」卜威廉曾說:「他們說如果耶穌從十字架上下來,他們
便會相信了。但我們相信,是因為他堅持留在十字架上。」
• 27:41-44 祭司長和文士並長老不禁異囗同聲,呼喊說:
「他救了別人,不能救自己。」他們這句說話是辱罵耶
穌;
• 我們用這番話反過來撰讚美詩:他不能救自己,十架上
的他必然要死;否則,不能有憐憫,敗壞罪人無法靠近
;神兒子基督必要流血,好叫罪人從罪中得自由。
• 主耶穌默默地忍受著,祂本來沒有需要被釘在十架上,
受這種酷刑,但是祂因愛我們,寧願受辱、受苦、受死
,用祂流出的寶血洗淨我們的罪,使我們和父神之間的
關係得以復和,重新建立起來。
• 宗教領袖取笑耶穌自稱救主,是以色列的王,是神的兒
子;連強盜也一同咒罵他。宗教領袖全都犯了詆毀神的
罪。
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馬太14 28章