zoran

1. OTKRIVANJE JASTVA

2. .
.
.
OTKRIVANJE
.........JASTVA
Usred isušene pustinje
materijalizma Otkrivanje
jastva pokazuje siguran put
do oaze, više, duhovne
svjesnosti.
kulture i filozofije suvremenog doba.
U dvadeset i devet briljantnih eseja, intervjua i
neslužbenih razgovora, on razotkriva kako vedska
književnost i tehnike mantra-meditacije, koje ona
podučava, mogu pomoći u rješavanju svih osobnih i
društvenih sukoba, dovesti nas do stanja stalnog mira
i sreće te zadovoljiti vječnu žeđ duše za savršenstvom.
Autora, Sri Srimad
A.C. Bhaktivedantu Swamija
Prabhupadu, učenjaci i duhovni
vođe diljem svijeta cijene kao
najistaknutijeg učitelja indijske

3. Sri Srimad
A.C. BHAKTIVEDANTA
SWAMI PRABHUPADA
Osnivač-Acarya Međunarodnog društva za svjesnost Krsne
OTKRIVANJE
THE BHAKTIVEDANTA BOOK TRUST
JASTVA
The Journey of Self-Discovery / The Laws of Nature
digitalizacija knjige: Equilibrium
2007

4. Sadržaj
1 Otkrivanje jastva
Fizika jastva 11
Dopiranje do same biti psihologije 19
Razumijevanje životne sile 27
Znanost o duhovnom životu 32
Objašnjenje reinkarnacije 40
Pravda za sve 47
Jastvo i njegova tijela 53
2 Nadsvijest
Svatko može vidjeti Boga 60
S one strane religije 65
Nevidljivi upravitelj 72
Tko je Krsna? 79
Vrhovni umjetnik 88
Apsolutna ljubav 93
Ulazak u duhovni svijet 99
3 Načelo zadovoljstva
Zadovoljavanje savršenog gospodara 109
Oslobođenjem do višeg zadovoljstva 116
Krsna, opčinitelj duše 123

5. 4 Duhovni učitelj
Razotkriveni tobožnji duhovnjaci 129
Vjerodostojni duhovni učitelj 137
5 Yoga i meditacija
Meditacija pomoću transcendentalnog zvuka 147
Put yoge 154
Prijateljstvo s umom 163
Najviša yoga 172
6 Materijalni problemi, duhovna rješenja
Ujedinjenje svijeta u središtu pozornosti 180
Mit o oskudici 188
Duhovni savjet poslovnim ljudima 195
Obistinjena drevna proročanstva 204
Formula za mir 212
Bog i zakon karme 217
Dodaci
Bilješka o piscu 250
Rječnik 252
Vodič u izgovaranju sanskrta 262
Svjesnost Krsne kod kuće 264

6. Uvod
Jeste li nekako nezadovoljni svojim sadašnjim životom? Je li nastojanje
da ostvarite ciljeve koje ste si postavili, pa čak i njihovo ostvarivanje,
postalo pomalo frustrirajuće? Ako je tako, nastavite čitati.
Bezglava jurnjava kroz potrošački raj samoposluživanja ne pred­
stavlja idealan život za onoga tko poznaje duhovnu mudrost Indije.
Uspjeh i sreću moguće je mjeriti i drugačije, a ne samo brojem na­
prava visoka sjaja, raznih trica i drugih veselja s kojima čovjek hrli do
blagajne samoposluge-prije nego što istekne Vrijeme.
Osviješćena će osoba putem pokušati naučiti nešto vrijedno i po­
stupno sakupljati stvari koje imaju trajnu vrijednost. Na kraju krajeva,
vrhunsko je dostignuće značajno unaprijediti naše jedino pravo vlas-
ništvo - našu svijest, osjećaj identiteta, naše unutarnje ja. Sve ostalo,
naposlijetku, isklizne kroz prste.
Kad život sagledamo iz ovog ugla, on postaje put samootkrivanja i
to je tema ove knjige. Otkrivanje jastva pruža vam nov pogled na svijet
za koji je dokazano da vodi do viših razina svijesti i zadovoljstva.
Tisuće ljudi poput vas već doživljava te rezultate. Sve što vam treba
stručno je vodstvo kakvo vam može pružiti osoba koja je već okončala
putovanje te poznaje sredstva i načine pomoću kojih ćete sretno stići
na svoje odredište.
U Otkrivanju jastva prisno ćete se upoznati s duhovnim učiteljem
o kojemu je Harvey Cox, s Harvardske teološke škole, rekao: „Srila
Prabhupada je, naravno, samo jedan od mnogih učitelja. Međutim, na
neki način on je jedinstven među tisućama, među milijunima njih."
Prema dr. Coxu, jednom od vodećih kršćanskih teologa Amerike, ži­
vot Srila Prabhupade je „istaknut dokaz da netko može biti prenosi­
telj istine, a uz to osebujan i pun života".
Srila Prabhupada, duhovni učitelj i osnivač Međunarodnog društva

7. za svjesnost Krsne, preveo je više od četrdeset svezaka najvažnijih
djela vedske književnosti. Tisuće sveučilišnih knjižnica diljem svijeta
posjeduje komplete ovih knjiga s izvornim tekstovima na sanskrtu i
bengaliju koje su pohvalili mnogi učeni ljudi.
No, to nije ono što ćete pronaći u Otkrivanju jastva. Na ovim ćete
stranicama vidjeti kako Srila Prabhupada prenosi izvorne istine izvan­
vremenske vedske mudrosti Indije osobama poput vas, izravno, kroz
predavanja, razgovore i intervjue. Ozbiljno i duhovito, pažljivo ali sna­
žno, Srila Prabhupada daje transcendentalno znanje s najvećom dje-
lolvornošću i preciznošću.
Tekst „Bog i zakon karme" sastoji se od niza predavanja koja je
Srila Prabhupada održao u Los Angelesu na temu Sri Isopanisade u
proljeće 1970. godine. U jednom od tih predavanja Srila Prabhupada
kaže: „Djelujete li dobro, u sljedećem ćete životu nazovi uživati, ali
još uvijek ćete ostati vezani u krugu rođenja i smrti. Ukoliko dje­
lujete loše, morat ćete ispaštati posljedice grijeha i isto tako ostati ve­
zani za rođenje i smrt. Međutim, ako radite za Krsnu, nema takvih
posljedica - ni dobrih, ni loših - a u trenutku smrti vratit ćete se Krsni.
To je jedini način za razbijanje okova karme."
Svi ostali članci tiskani u Otkrivanju jastva izvorno su se pojavili u
časopisu Back to Godhead kojeg je Srila Prabhupada osnovao 1944.
godine u Indiji. Kada je došao u Ameriku i započeo pokret Hare
Krsna 1966. godine, zatražio je od svojih novih sljedbenika da pre­
uzmu zadatak izdavanja časopisa. Od tada je Back to Godhead služio
značajnoj svrsi prenošenja vedskog znanja suvremenom svijetu, odgo­
varajući na duhovne potrebe ljudi razočaranih suvremenim životom.
Otkrivanje jastva autoritativna je i informativna knjiga koja se lako
čita. Njezin oblik zbirke tekstova omogućuje vam raznolik pristup.
Otkrivanje jastva možete čitati redom, napredujući kroz sustavno ure­
đen izbor tekstova, ili možete iz sadržaja knjige izdvojiti tekst koji vas
posebno zanima. Budući da je svaki tekst kratka cjelina, možete lako
istraživati teme koje privlače vašu pozornost bez potrebe da knjigu
čitate od korica do korica.
Osnovna pouka Otkrivanja jastva jest da naše svjesno jastvo nije
neka slučajna kozmička popratna pojava, nestalno elektromagnetsko
pražnjenje izazvano privremenim rasporedom subatomskih čestica u

8. nekoj prostornoj i vremenskoj točki, nego da je svaki centar svje­
snosti apsolutan, nepromjenjiv dio zbilje. Kao što Srila Prabhupada
kaže fizičaru Gregoryju Benfordu: „Mi ne tvrdimo da je znanost bes­
korisna. Mehanika, elektronika - i to je znanje ...ali središnja točka je
atma-jnana - znanje o jastvu, znanje o duši."
Nakon što shvatimo dušu, potraga za znanjem se nastavlja. Na kon­
ferenciji za tisak u Los Angelesu Srila Prabhupada izjavljuje: ,,U po­
zadini ovoga tijela možete naći dušu čija se prisutnost zamjećuje za­
hvaljujući svjesnosti. Na sličan način, u neizmjernom tijelu kozmičkog
očitovanja može se opaziti prisutnost Svevišnjeg Gospodina, ili Apso­
lutne Istine, zahvaljujući prisutnosti ...Nadsvijesti."
Baš kao što smo mi individualne osobe, tako je i Nadsvijest indi­
vidualna osoba. U vedskim se spisima identitet Nadsvjesnog Jastva
razotkriva kao Krsna, Svevišnja Božanska Osoba. Srila Prabhupada
opisuje Krsnu kao „najvećeg umjetnika", izvor sve ljepote i privlač­
nosti.
Pravi ključ za postizanje sreće i zadovoljstva, objašnjava Srila Pra­
bhupada, otkrivanje je vječne, intimne veze između nas i Nadsvijesti.
To stanje se naziva svjesnost Krsne. U Otkrivanju jastva naučit ćete
kako u životu postići tu najvišu svjesnost koja pruža najveće zado­
voljstvo.
Svjesnost Krsne je svjesnost ljubavi. U tekstu „Apsolutna ljubav",
Srila Prabhupada kaže svojoj publici: „Svatko je razočaran - muževi,
žene, mladići, djevojke. Razočaranje je posvuda jer našu sklonost
prema ljubavi ne koristimo na pravi način." Srila Prabhupada potom
objašnjava kako ljubav možemo najpotpunije doživjeti kada je usmje­
rimo prema Vrhovnoj Osobi, Krsni, koji savršeno i potpuno svima
uzvraća.
To je tajna trajne sreće. U tekstu „Krsna, opčinitelj duše", Srila Pra­
bhupada savjetuje: „Muškarca privlači žena, ženu privlači muškarac,
a kad se sjedine u seksualnom odnosu njihova se vezanost za ma­
terijalni svijet sve više i više povećava ...Međutim, mi se ne bismo
trebali baviti privlačnim svjetlucanjem materijalnog svijeta; mi bismo
trebali postati privučeni Krsnom. Kad nas privuče Krsnina ljepota,
lažna ljepota materijalnog svijeta izgubit će za nas svu privlačnost."
Po tome se Srila Prabhupada razlikuje od mnogih tzv. duhovnih

9. učitelja koji svojim sljedbenicima obećavaju da mogu imati sve - ne-
ograničeno materijalno uživanje i duhovnu dobrobit. U tekstu „Raz­
otkriveni tobožnji duhovnjaci", Srila Prabhupada bespoštedno kriti­
zira gurue varalice te duhovnjake koji zavode svoje sljedbenike.
Srila Prabhupada nije stvorio svoj vlastiti duhovni proces s namje­
rom da stekne osobnu korist. On je besplatno poučavao posebnu teh­
niku meditacije koju Vede preporučuju za ovo doba. U „Meditaciji
pomoću transcendentalnog zvuka", Srila Prabhupada govori studen­
tima Bostonskog sveučilišta: „Prihvatite li ovaj jednostavan proces,
pjevanje Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare
Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare-odmah se uzdižete na
transcendentalnu razinu."
Onima koji napreduju na putu samootkrivanja raste sposobnost za
razumijevanje i rješavanje svjetskih problema. U poglavlju „Materija­
lni problemi, duhovna rješenja", Srila Prabhupada nas uči kako mo­
žemo praktično primijeniti svjesnost Krsne da bismo otklonili široko
rasprostranjenu patnju izazvanu nasiljem i nestašicom hrane.
I konačno, put samootkrivanja vodi nas iz materijalnog u duhovni
svijet. U „Ulasku u duhovni svijet", Srila Prabhupada govori svojim
slušateljima: ,,U duhovnom je svijetu sve zbiljsko i izvorno. Ovaj ma­
terijalni svijet samo je imitacija ...Poput slike na filmskom platnu na
kojem vidimo samo sjene pravih stvari."
Onima koji sumnjaju da je „ono pravo" nešto više od laganog pića,
Otkrivanje jastva će osvijetliti stazu koja vodi do krajnjeg, najsavrše-
nijeg odredišta.
Onima pak koji se ne smatraju tragateljima, ali se iz znatiželje za­
nimaju za filozofiju pokreta Hare Krsna, Otkrivanje jastva pruža te­
meljit, ali sažet uvod.
Izdavači

10. 1
Otkrivanje jastva

11. Fizika jastva
U listopadu 1973. godine dr. Gregory Benford, izvanredni profesor fizike
na Kalifornijskom sveučilištu u Irvinu, posjetio je Srila Prabhupadu u
vrtu centra Hare Krsna u Los Angelesu. Tijekom zanimljive rasprave
o mogućnosti znanstvenog razumijevanja duše, Srila Prabhupada je
izjavio: „Mi ne tvrdimo da je znanost beskorisna. Mehanika, elektroni-
ka - i to je znanje ...ali središnja točka je atma-jnana - znanje o jastvu,
znanje o duši."
Srila Prabhupada: Koji su najnoviji dometi znanstvenog istraživanja
o duhovnoj duši?
Dr. Benford: Praktički nemamo nikakve znanstvene spoznaje o duši.
Srila Prabhupada: Niste, dakle, nimalo napredovali na polju znanosti.
Dr. Benford: Empirijsko znanje je različita vrsta znanja.
Srila Prabhupada: Možda. Postoji mnogo različitih grana znanja: me­
dicina koja proučava tijelo, psihologija koja proučava um i konačno,
postoji duhovno, transcendentalno znanje. Tijelo i um samo prekri­
vaju duhovnu dušu, baš kao što košulja i kaput pokrivaju vaše tijelo.
Ako se brinemo samo o košulji i kaputu, a zanemarujemo osobu koja
se nalazi ispod njih, mislite li da je to napredak znanja?
Dr. Benford: Smatram da ne postoji beskorisna kategorija znanja.
Srila Prabhupada: Mi ne tvrdimo da je znanost beskorisna. Mehanika,
elektronika - i to je znanje. Međutim, različite se grane znanja razli­
kuju prema svom značaju. Na primjer, ako netko želi dobro kuhati, i
to je znanost. Postoji mnogo različitih grana znanja, ali središnja točka
je atma-jnana - znanje o jastvu, znanje o duši.
Dr. Benford: Jedini oblik znanja koji se može dokazati i to dokazati
tako da se svi s time slože - jest onaj oblik koji se može dokazati lo­
gikom i eksperimentom.
Srila Prabhupada: Znanost o jastvu se može dokazati logikom.
Dr. Benford: Na koji način?

12. Srila Prabhupada: Promotrite svoje tijelo. Svojevremeno ste posje­
dovali tijelo djeteta, ali ga više nemate; sada imate drugačije tijelo.
Ipak, svatko može shvatiti da ste jednom imali tijelo djeteta. Vaše se
tijelo promijenilo, ali vi ste ostali ista osoba.
Dr. Benford: Nisam baš siguran da je to isto „ja".
Srila Prabhupada: Vi jeste isto „ja". Upravo kao što roditelji odraslog
djeteta kažu: „Pogledaj kako je naš sin narastao!" On je ista osoba; to
kažu njegovi roditelji, prijatelji, obitelj - svi to kažu. To je dokaz. To
trebate prihvatiti jer postoji tako puno dokaza. Iako imate drugačije
tijelo, vaša bi majka porekla da ste neka druga osoba.
Dr. Benford: Ali ja ne moram biti isto biče koje sam bio.
Srila Prabhupada: Točno. „Ne isto" znači, na primjer, da malo dijete
može govoriti gluposti, ali kada dobije tijelo odrasle osobe više ih
ne govori. Iako je osoba ista, promjenom tijela razvila je i drugačiju
svjesnost. Međutim, duhovna je duša, osoba, ista. Djeluje u skladu sa
svojim tijelom, to je sve - u skladu s okolnostima. Pas je, na primjer,
također duhovna duša, ali zato što ima tijelo psa, živi i ponaša se
poput psa. Na sličan način, kada duhovna duša ima tijelo djeteta, po­
naša se poput djeteta. Kada dobije drugačije tijelo, ista se duša po­
naša kao čovjek. Njezine se djelatnosti mijenjaju prema okolnostima,
no ona je ista. Na primjer, vi ste sada znanstvenik. U djetinjstvu niste
bili znanstvenik pa se i niste ponašali poput znanstvenika. Ponašanje
se može promijeniti u skladu s okolnostima, ali osoba je ista.
Stoga je zaključak: tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati -
„Kada je s ovim tijelom završeno, duša ga napušta i prihvaća drugo
tijelo." [Bhagavad-gita 2.13] Tatha dehantara. Dehantara znači „drugo
tijelo". To je naše sanskrtsko znanje iz Bhagavad-gite. Kada duhovna
duša uđe u maternicu žene, oblikuje malo tijelo. Postupno, združi­
vanjem izlučevina, zbog nazočnosti duhovne duše tijelo se razvija do
veličine zrna graška. Zatim se na njemu stupnjevito razvija devet otvo-
ra - oči, uši, usta, nosnice, spolovilo i čmar. Tako se tijelo za sedam
mjeseci u potpunosti razvije, a onda se pojavljuje svjesnost.
Dr. Benford: Za sedam mjeseci?
Srila Prabhupada: Da. Dijete želi izaći. Osjeća se nelagodno; stoga
moli Boga da bude milostiv i izbavi ga iz tog zatvora. Obećava da će,
kada izađe, postati Gospodinov bhakta. Po isteku devet mjeseci dijete

13. izlazi iz maternice. Osim u slučaju kada su njegovi roditelji bhakte,
zbog raznih okolnosti zaboravlja Boga. Samo ako su otac i majka
bhakte dijete nastavlja sa svojom svjesnošću Boga. Stoga je velika sreća
roditi se u obitelji vaisnava, osoba svjesnih Boga. Ova svjesnost Boga
prava je znanost.
Dr. Benford: Je li istina da su djeca takvih roditelja na izvjestan način
duhovno nadmoćna djeci drugih roditelja?
Srila Prabhupada: Uglavnom, da. Oni dobijaju priliku da ih roditelji
odgajaju u toj svjesnosti. Srećom, moj je otac bio veliki bhakta pa
sam dobio takav odgoj od samoga početka. Nekako sam posjedovao
tu iskru svjesnosti Krsne i moj ju je otac otkrio. Potom sam prihva­
tio svog duhovnog učitelja i na taj sam način došao do ove razine
sannyase [svećeničkog reda odricanja]. Jako puno dugujem svom ocu
jer se o meni tako brinuo da sam postao savršeno svjestan Krsne.
Otac je u našem domu često ugošćavao mnoge svete osobe i svakoj
bi običavao reći: „Budite ljubazni i blagoslovite moga sina tako da
može postati sluga Radharani [vječne pratilje Gospodina Krsne]." To
je bila njegova jedina težnja. Naučio me je svirati bubanj mrdangu,
iako ponekad moja majka nije baš bila zadovoljna. Govorila bi: „Zašto
ga učiš svirati mrdangu?" No moj otac bi odgovorio: „Ne, ne, mora
naučiti osnove mrdange." Otac mi je bio vrlo sklon. Dakle, ako osoba
zbog prošlih pobožnih djela dobije dobrog oca i majku, dobiva veliku
priliku da napreduje u svjesnosti Krsne.
Dr. Benford: Kakva je budućnost vas i vaših učenika?
Srila Prabhupada: Mi se vraćamo natrag Krsni. Imamo sve: Krsnino
ime, Krsninu adresu, Krsnin oblik, Krsnine djelatnosti. Sve znamo i
tamo idemo. To Krsna obećava u Bhagavad-giti [4.9]:
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna
„Onaj tko Me odista poznaje, znanstveno," Krsna kaže, „dostojan
je ulaska u Božje kraljevstvo. Po napuštanju tijela više se ne rađa u
materijalnom svijetu, već dostiže Moje vječno prebivalište."
Dr. Benford: Kako znate da se ljudi vraćaju u nekom drugom obliku?

14. Srila Prabhupada: Možemo vidjeti da postoji tako puno oblika. Ot­
kuda dolaze svi ti raznovrsni oblici - oblik psa, mačke, drveta, gmaza,
oblici kukaca, riba? Kako vi objašnjavate sve te različite oblike? To
ne znate.
Dr. Benford: Evolucija.
Srila Prabhupada: Nije baš tako. Različite vrste već postoje. „Riba",
„tigar", „čovjek" - svi oni već postoje. Kao što ovdje, u Los Angelesu,
postoje različiti stanovi. Vi se možete useliti u neki od njih, prema
svojim mogućnostima plaćanja stanarine, ali unatoč tomu svi ostali
stanovi i dalje postoje. Na sličan je način živom biću, u skladu s nje­
govom karmom, dana mogućnost da se nastani u jednom od tjelesnih
oblika. Međutim, postoji i evolucija - duhovna evolucija. Iz oblika ribe
duša evoluira do biljnog oblika života. Iz biljnih oblika živo biće ulazi
u tijelo kukca. Nakon tijela kukca slijedi oblik ptice, pa zvijeri, da bi na
kraju duhovna duša mogla dostići ljudski oblik života. Ako se osoba
kvalificira, iz ljudskog se oblika može dalje razvijati. U suprotnom,
mora ponovno ući u evolucijski ciklus. Stoga je ovaj ljudski oblik života
važno raskrižje u evolucijskom razvitku živog bića.
U Bhagavad-giti [9.25] Krsna kaže:
yanti deva-vrata devan
pitrn yanti pitr-vratah
bhutani yanti bhutejya
yanti mad-yajino 'pi mam
Drugim riječima, možete postići sve što želite. Postoje raznolike loke,
planetarni sustavi. Možete otići na više planetarne sustave gdje žive
polubogovi i tamo dobiti tijelo ili možete otići tamo gdje žive Pite,
preci. Možete dobiti tijelo ovdje na Bhuloki, zemaljskom planetarnom
sustavu, ili možete otići na Božji planet, Krsnaloku. Proces kojim se
osoba u trenutku smrti može prenijeti na bilo koji planet, po izboru,
naziva se yoga. Postoji fizički proces yoge, filozofski proces yoge i
devocijski proces yoge. Bhakta može otići ravno na planet na kojem
je Krsna.
Dr. Benford: Nedvojbeno ste svjesni da i u istočnom i u zapadnom
društvu postoje ljudi koji smatraju da je intelektualno opravdanije biti
potpuni agnostik po pitanjima teologije. Oni smatraju, manje ili više,

15. da bi Bog da je želio da nešto više znamo o Njemu, učinio te stvari
lakše shvatljivim.
Srila Prabhupada: Onda vi ne vjerujete u Boga?
Dr. Benford: Nije da ne vjerujem u Boga; samo ne donosim sud dok
nemam neki dokaz.
Srila Prabhupada: Ali što mislite, ima li Boga ili ne?
Dr. Benford: Čini mi se da bi mogao postojati, ali to nije dokazano.
Srila Prabhupada: Međutim, ponekad vam se ipak čini da Bog postoji,
zar ne?
Dr. Benford: Da.
Srila Prabhupada: Dakle, vi ste u dvojbi, sumnjate - niste sigurni-
ali ste skloni misliti da Bog postoji, zar ne? Zato što je vaše znanje
nesavršeno, vi sumnjate, to je sve. Inače ste skloni misliti na Boga.
Međutim, budući da ste znanstvenik, ne prihvaćate to, sve dok Ga
znanstveno ne opazite. To je vaš položaj. No što se vas tiče, vi vjerujete
u Boga.
Dr. Benford: Ponekad.
Srila Prabhupada: Da. Ponekad ili stalno - to nije važno. U tom se
položaju svi nalazimo. Sve dok se netko nalazi u ljudskom obliku
života, u njemu je uspavana svjesnost Boga koju samo treba razviti
pravilnim uvježbavanjem. Tako je i s ostalim stvarima u životu. Na
primjer, vi ste postali znanstvenik uvježbavajući se, pravilnim obra­
zovanjem. Na sličan način, uspavana svjesnost Boga, ili Krsne, postoji
u svima i potrebno je jedino odgovarajuće obrazovanje da bi se ona
probudila. Međutim, sveučilišta ne pružaju to obrazovanje. To je ne­
dostatak suvremenog obrazovanja. Iako postoji sklonost prema svje­
snosti Krsne, autoriteti, na žalost, ne pružaju nikakvo znanje o Bogu.
Stoga ljudi postaju bezbožni, a svi njihovi pokušaji da postanu istinski
sretni i zadovoljni bivaju osujećeni.
Neki svećenički redovi u San Diegu namjeravaju održati zasjedanje
kako bi ispitali razloge zbog kojih ljudi postaju neskloni religiji te
ne odlaze u crkvu. Razlog je, međutim, jednostavan: budući da vaša
vlada ne zna da je život, a posebno ljudski život, namijenjen razu­
mijevanju Boga, ona podržava sve grane znanja - osim osnovne grane,
svjesnosti Boga.
Dr. Benford: Razlog je, naravno, odvajanje crkve i države.

16. Srila Prabhupada: Razloga može biti puno, no glavni razlog je da
se nalazimo u dobu Kali-yuge [dobu svađe i licemjerja]. Ljudi nisu
veoma inteligentni; stoga nastoje izbjeći ovaj dio znanja, najvažniji dio
znanja. Bave se drugim područjima kojima se isto tako bave i životinje.
Vaš se napredak u znanju sastoji od četiri stvari - jedenja, spavanja,
razmnožavanja i branjenja. Na primjer, otkrili ste tako puno ubojitih
oružja, a političari ih koriste u obrani zemlje. Otkrili ste tako puno
kemikalija za sprječavanje trudnoće, a ljudi ih koriste da bi povećali
uživanje u seksu.
Dr. Benford: Što mislite o odlasku na Mjesec?
Srila Prabhupada: To je također spavanje. Potrošili ste tako puno no­
vaca da biste tamo stigli i spavali, i to je sve. Što inače možete tamo
raditi?
Dr. Benford: Možemo otići tamo i učiti.
Srila Prabhupada: Idete tamo i spavate, to je sve. Spavanje. Trošite
milijarde i ne dobivate ništa zauzvrat.
Dr. Benford: Odlazak na Mjesec vrijedi više od toga.
Srila Prabhupada: Ne, ne vrijedi ništa više, jer se u pozadini nalaze
ova četiri načela - jedenje, spavanje, razmnožavanje i branjenje. Ne­
mate li znanja izvan ovog tijela, ne možete izaći izvan njegove do­
mene. Možete imati vrlo sjajno, istančano znanje o tijelu, no sve vaše
djelatnosti svode se na ta četiri načela - jedenje, spavanje, razmnoža­
vanje i branjenje. To znanje imaju i životinje. One znaju kako jesti,
spavati, kako imati snošaj i kako se braniti.
Dr. Benford: Ali one ne znaju ništa o nuklearnoj fizici!
Srila Prabhupada: To ne znači da ste napredniji od životinja. Radi se
o istoj stvari, samo je uglačana. Napredovali ste od volovske zaprege
do automobila, i to je sve - samo preobrazba materijalnog znanja.
Dr. Benford: Postoji znanje o strukturi pojavnog svijeta.
Srila Prabhupada: To je rasipanje energije jer u svojim djelatnostima
ne možete prijeći granice tjelesnog shvaćanja - jedenje, spavanje, raz­
množavanje i branjenje. Pas može spavati na tlu, a vi možete spavati
u udobnom stanu, no kada spavate, i vi i pas jednako uživate. Možete
imati puno električnih naprava i drugih materijalnih pogodnosti, ali
kad spavate, zaboravljate na sve. Stoga su ti veličanstveni uvjeti za
spavanje puko traćenje vremena.

17. Dr. Benford: Čini mi se da naglašavate ono što vi smatrate znanjem.
Što je sa samim zadovoljstvom koje pruža otkrivanje načina na koji
priroda djeluje? Na primjer, mi sada mislimo da smo shvatili mate­
riju poput ove [pokazujući na travu]. Mislimo da zahvaljujući pokusi­
ma, teorijama i analizama znamo da je izgrađena od čestica koje ne
možemo vidjeti, ali čije osobine možemo istražiti pokusima. Znamo
da je sazdana od molekula. Razumijemo neke od sila koje ih drže na
okupu i sada po prvi put posjedujemo to znanje. To ranije nismo znali.
Srila Prabhupada: Ali koja je svrha toga? Čak i kada biste poznavali
svaki dio ove travke, kakva bi bila korist? Trava raste. Rast će znali
vi to ili ne. Možete to znanje imati ili nemati, ne mijenja se ništa.
Sve što želite možete promatrati s materijalnog, analitičkog stajališta.
Svaku besmislicu koju odaberete možete proučavati i proučavati i o
tome napisati brda knjiga, ali kakva je korist od toga?
Dr. Benford: Običavam gledati na svijet kao na zbir njegovih sastavnih
dijelova.
Srila Prabhupada: Pretpostavimo da uzmem ovu travku. Mogu napi­
sati hrpe knjiga - kada je nastala, kada je umrla, od kakvih se vlakana
sastoji, kakvih molekula. Na tako puno načina mogu opisati to bezna­
čajno raslinje, no kakva je korist od toga?
Dr. Benford: Ako od nje nema nikakve koristi, zašto ju je Bog tamo
postavio? Nije li to vrijedno proučavanja?
Srila Prabhupada: Ono što želimo reći jest da biste vi radije pro­
učavali beznačajnu travku, nego Boga koji je sve stvorio. Kada biste
mogli Njega shvatiti, onda biste odmah razumjeli i travku. No, vi že­
lite odvojiti Njegovu travku od Njega kako biste je odvojeno prouča­
vali. Tako možete ispisati gomile knjiga na tu temu, ali zašto rasipati
svoju inteligenciju na taj način? Grana drveta je lijepa sve dok je po­
vezana sa stablom, ali čim je odsječete, osušit će se. Kakva je stoga
korist od proučavanja sasušene grane? To je rasipanje inteligencije.
Dr. Benford: Ali, zašto je to rasipanje?
Srila Prabhupada: Dakako da je rasipanje, jer rezultat nije koristan.
Dr. Benford: Što je „korisno"?
Srila Prabhupada: Korisno je poznavati sebe - što ti jesi.
Dr. Benford: Zašto je znanje o meni bolje od znanja o biljci?
Srila Prabhupada: Ako shvaćaš što si ti, onda razumiješ i druge stvari.

18. To se naziva atma-tattva, atma-jnana, znanje o jastvu. To je važno. Ja
sam duhovna duša i prolazim kroz tako puno vrsta života, no kakav
je moj položaj? Ne želim umrijeti jer se bojim mijenjanja tijela. Stoga
se bojim smrti. Najprije treba postaviti to pitanje: ne želim nesreću,
ali nesreća dolazi. Ne želim smrt, ali smrt dolazi. Ne želim bolest,
ali bolest dolazi. Ne želim postati starac, ali starost svejedno dolazi.
Zbog kojeg razloga nam te nevolje silom dolaze? Tko nam ih nameće?
Ne znam, ali to su pravi problemi. Ne želim pretjeranu vrućinu, a
ipak je prevruće. Zašto? Tko nameće te stvari? Zašto ih nameće? Ne
želim ovu vrućinu; što sam učinio? To su prava pitanja, a ne puko
proučavanje raslinja i pisanje brda knjiga. To je rasipanje energije.
Proučavajte sebe.

19. Dopiranje
do same biti psihologije
Psiholog dr. Gerald Frazer posjetio je Srila Prabhupadu 3. listopada
1972. godine u svjetskom sjedištu ISKCON-a u Los Angelesu. Slijedi
njihov razgovor.
Dr. Frazer: Zanima me što radite kada neki od vaših učenika ima
kakav problem na fizičkoj ili emocionalnoj razini. Pomažete li mu da
riješi svoj problem tako što će ga nadići, uzdići se iznad njega?
Srila Prabhupada: Da, mi govorimo samo na transcendentalnoj razini,
a ne na tjelesnoj, umnoj ili intelektualnoj. Razlikujemo četiri razine:
tjelesnu ili osjetilnu razinu, iznad nje umnu razinu, iznad umne inte­
lektualnu, a iznad intelektualne duhovnu razinu.
Prije svega, naše neposredno opažanje odvija se na osjetilnoj razini
putem osjetilnog opažanja (indriyani parany ahuh). Ja sada, primje­
rice, neposredno vidim vaš kasetofon - to je osjetilna razina. Međutim,
ako mi taj kasetofon opišete, onda ga vidim na umnoj razini. Ta se
dva doživljaja - osjetilni i umni - razlikuju. Kada stručnjak elektronike
razmišlja kako unaprijediti taj kasetofon, on ga vidi na intelektualnoj
razini. To je još jedno gledište. Čak i u materijalnom području postoje
tri gledišta, tri razine: osjetilna, umna i intelektualna. Iznad svih njih
je duhovna razina. Na toj je razini duša koja svijet doživljava kroz
materijalna osjetila, um i inteligenciju.
Mi govorimo na duhovnoj razini. Znamo da će osoba koja je du­
hovno zdrava biti također intelektualno, umno i tjelesno zdrava. To
je naš stav. Kada imate sto dolara, onda istodobno imate i pedeset
dolara, dvadeset i pet dolara, deset dolara. Mi svoje učenike duho­
vno obučavamo. Zato moraju ustati rano ujutro, okupati se, mogu
jesti samo krsna-prasadu (vegetarijansku hranu koja je ponuđena Go­
spodinu Krsni), suzdržavaju se od određenih stvari. Na taj se način
njihovi fizički i higijenski problemi rješavaju sami od sebe. Ne troši­
mo puno na plaćanje liječnika. U zadnjih sedam godina nisam dobio

20. niti jedan račun od liječnika. Većina naših učenika nema problema sa
zdravljem.
Dobro zdravlje ustvari ovisi o prisutnosti duhovne duše u tijelu.
Unutar vašeg tijela ste vi, duhovna duša. Budući da je tu duhovna
duša, tijelo vam izgleda zdravo. Međutim, čim duhovna duša napusti
vaše tijelo, ono će se odmah početi raspadati. U tome je razlika iz­
među živog i mrtvog tijela. Kada se unutar tijela nalazi duhovna duša
ono se naziva živim, a čim nje više nema u tijelu, nazivamo ga mrtvim.
Stoga se uvijek trebate održavati u dobroj duhovnoj kondiciji. Tako
ćete održati umno, intelektualno i fizičko zdravlje.
Kad već govorimo o duhovnoj duši, imate li kakvu predodžbu o
njoj?
Dr. Frazer: Nekakvu ideju, da.
Srila Prabhupada: Kakvu?
Dr. Frazer: Ne mogu to dobro opisati riječima. To je i moja i vaša
neizreciva, neopisiva bit.
Šrila Prabhupada: Ne, to nije objašnjenje. To je negacija. Sve dok
uistinu ne shvatimo i ne poznajemo duhovnu dušu, nema ni govora o
duhovnom znanju.
Dr. Frazer: Kada govorite o duhovnoj duši, čini mi se da se to odnosi
na onaj dio mene koji najviše osjećam kada ne upotrebljavam svoja
tjelesna osjetila.
Srila Prabhupada: Vaša tjelesna osjetila djeluju zbog prisutnosti duho­
vne duše. Pomičete ruku jer je unutar vas duhovna duša. Čim duhovna
duša napusti vaše tijelo, ono postaje hrpa materije.
Dr. Frazer: Materija je, znači, odvojena od duhovne duše?
Srila Prabhupada: Da. Duša je životna sila, pokretačka sila, u vama,
u meni, u mravu, u slonu, posvuda.
Dr. Frazer: Nalazi li se ona u našim tijelima i nakon što mi umremo?
Srila Prabhupada: Smrt znači da ste vi otišli iz svoga tijela. Međutim,
druge duhovne duše ostaju u vašem tijelu u mnogim mikrobima, para­
zitima itd. U vašem tijelu postoje bezbrojne pojedinačne duhovne
duše.
Dr. Frazer: Pojedinačne duhovne duše?
Srila Prabhupada: Da. Vi ste pojedinac, ja sam pojedinac, svatko je
pojedinac.

21. Dr. Frazer: Što je istovjetno kod svih duhovnih duša?
Srila Prabhupada: Istovjetna je kakvoća. Kao što vi (budući da smo
i vi i ja ljudska bića) imate dvije ruke i ja imam dvije ruke, vi imate
dvije noge i ja imam dvije noge itd. No ipak, vi i ja smo različiti. To
je individualnost. Svjesnost Krsne znači to razumjeti.
Dr. Frazer: Što se zbiva kada vam priđe netko tko ima problem na,
recimo, tjelesnoj ili umnoj ravni, a pri tom ne može razumjeti duhovnu
razinu? Povezujete li ga s duhovnom razinom tako da može nadići
svoj problem?
Srila Prabhupada: Da, to je svrha pokreta za svjesnost Krsne. Dođe
li netko na razinu svjesnosti Krsne, više nema problema, ni tjelesnih,
ni umnih, ni intelektualnih.
Dr. Frazer: Posebno me zanima kako osobu koja vam priđe dovodite
do svjesnosti Krsne. Imate li kakvu metodu liječenja?
Srila Prabhupada: Da. Upravo kao što vi liječite pomoću nekih psi­
hijatrijskih metoda, mi liječimo pomoću svjesnosti Krsne.
Dr. Frazer: Možete li nešto reći o tom postupku?
Srila Prabhupada: Radi se o pjevanju Hare Krsna mantre. To je pje­
vanje poput postupka kojim se liječi osoba koju je ugrizla zmija. Jeste
li kada vidjeli krotitelje zmija u Indiji? Tamo ih još uvijek ima. Ako
zmija ugrize neku osobu i ona ostane ležati na zemlji bez svijesti, kro­
titelj zmija može tu osobu postupno osvijestiti izgovaranjem određene
mantre. To je materijalni postupak. Slično tome, mi smo duhovne duše
i svatko od nas je ili psihički ili fizički bolestan. Izgovarajući Hare
Krsna mi budimo svjesnost koja liječi sve naše tjelesne, umne i inte­
lektualne bolesti.
Dr. Frazer: Izgleda kao da je potrebno razmišljati na određeni način
da bi mantranje pomoglo.
Srila Prabhupada: Ne. Mantranjem mi jednostavno stvaramo zdrav
način razmišljanja. Mantramo i zamolimo osobu da nam se pridruži
i pjeva s nama. Tako se ona liječi intelektualno, umno i fizički.
Dr. Frazer: Mnogi ljudi to ne bi radili. Oni traže da ih drugi ljudi
liječe, a ne da to sami učine - pomoću onoga što mogu postići unu­
tarnjom koncentracijom ili pjevanjem. Nisu naviknuti ponirati u sebe.
Srila Prabhupada: Unatoč tome mi imamo tako puno učenika koji
su se jednostavno mantranjem izliječili od svih umnih, tjelesnih i in-

22. telektualnih problema. Ima toliko učenika. Možete razgovarati s bilo
kojim od njih.
Dr. Frazer: Nakon što nauče svjesnost Krsne, ostaju li vaši učenici u
hramu ili se priključuju društvenoj zajednici i zapošljavaju?
Srila Prabhupada: Neki od njih to čine. Ovaj učenik (pokazuje prema
bhakti) doktor je kemije. On ima svoj posao, no u svjesnosti je Krsne.
Ima puno profesora i radnika u našem pokretu. Čovjek ne mora živjeti
u hramu. Ne. Može živjeti vani, ali zadržava svoju svjesnost Krsne.
Međutim, lakše je ostati svjestan Krsne u hramu jer se tu čovjek druži
s bhaktama. Njihovo je društvo jako važno.
Dr. Frazer: Podučavate li vladanje tijelom?
Srila Prabhupada: Da. Nema jedenja mesa, uzimanja opojnih sred­
stava, nema nedopuštenih seksualnih odnosa, kockanja. To su neke od
zabrana. Puno toga je i dopušteno. Zabranjene i dopuštene stvari - to
je vladanje tijelom. Naši učenici ne idu u kino i restorane. Čak i ne
puše, ne piju kavu ni čaj - ništa. Na te stvari ne trošimo ništa, a gotovo
ne trošimo ni na liječnike.
Dr. Frazer: Rekli ste da nema nedopuštenih seksualnih odnosa. Koji
su dopušteni?
Srila Prabhupada: Dopušteni seksualni odnosi su, u prvom redu, od­
nosi s vlastitom ženom. Čovjek treba biti oženjen i onda sa svojom
ženom imati seksualni odnos jednom mjesečno, nakon njezine mjeseč-
nice. Kad mu žena zatrudni, nema više seksualnih odnosa. To je do­
pušten seksualni život.
Dr. Frazer: Kažnjavate li nedopuštene seksualne odnose?
Srila Prabhupada: Kazna dolazi sama od sebe, na prirodan način.
Čim prekršite zakone prirode, bit ćete kažnjeni. Pretpostavimo da
jedete. Pojedete li malo više nego li vam je potrebno, bit ćete kaž­
njeni. To je zakon prirode. Upuštate li se previše u seksualne odnose,
postat ćete impotentni. Tako vas priroda kažnjava za pretjerano upu­
štanje u seks. Ako se prepuštate svim tim zabranjenim stvarima - ne-
dopuštenim seksualnim odnosima, korištenju opojnih sredstava, je­
denju mesa i kockanju - nikada nećete shvatiti duhovnu svjesnost. To
je najveća kazna. Ne shvatite li duhovni život, ostajete u neznanju,
poput životinje. Zar nije najveća kazna ako, unatoč tomu što smo do­
bili mogućnost u obliku ljudskog tijela, ostanemo na razini životinja?

23. Dr. Frazer: Pretpostavljam da jest, no kako možemo okončati to ne­
znanje?
Srila Prabhupada: Čim razumijete Boga, vaše je znanje savršeno. Dok
ne shvaćate Boga, vaše je znanje nesavršeno. Životinje ne mogu steći
znanje o Bogu, a ljudska bića mogu. Zato u ljudskom društvu postoji
tako puno spisa. Međutim, ukoliko ne iskoristite ovaj ljudski život da
biste shvatili Boga, ostajete životinja.
Dr. Frazer: Jeste li vidjeli ljude koji su shvatili Boga, koji su bili svjesni
Krsne, ali su se vratili na tjelesnu, umnu ili intelektualnu razinu?
Srila Prabhupada: Da. Kao što se možete izliječiti od neke bolesti,
ali se potom ponovno zaraziti i bolest može opet nastupiti, tako isto
možete postati svjesni Krsne, a potom iznova pasti u materijalni život.
Međutim, ukoliko uvijek održavate duhovno zdravlje, nema prilike
za pad.
Dr. Frazer: Možete li mi reći što je bit svjesnosti Krsne?
Srila Prabhupada: Shvatiti Boga.
Dr. Frazer: Shvatiti Boga i raditi ono što je najprirodnije - slijediti za­
kone prirode?
Srila Prabhupada: Bit svjesnosti Krsne jest shvatiti Boga i zavoljeti
Ga. To je naš prijedlog. Svrha je ljudskog života shvatiti i voljeti Boga.
Dr. Frazer: Mogu lako pratiti to što govorite. Čini se da svjesnost
Krsne obuhvaća ono što je najprirodnije. Prejedanje, pretjerivanje u
seksu, pretjerivanje u bilo čemu nije prirodno.
Srila Prabhupada: Prije svega, najprije trebate shvatiti da ste duhovna
duša - niste ovo tijelo, ali budući da ste prihvatili tijelo, morate trpjeti
razne tjelesne nevolje. Sve naše nevolje potječu od ovog materijalnog
tijela. Zato je ovo materijalno tijelo samo po sebi naš problem.
Dr. Frazer: S obzirom da se duhovna duša i tijelo uvijek razlikuju,
kako ste to prije spomenuli, osjeća li savršeno samospoznata duša
fizičku bol? Drugim riječima, može li se osoba u svjesnosti Krsne
razboljeti?
Srila Prabhupada: Tijelo je podložno bolestima. Kako bih to mogao
izbjeći? Međutim, ako se ne poistovjećujem s tijelom, onda me bolest
neće smetati. Pretpostavimo, primjerice, da dva čovjeka sjede u jako
lijepom automobilu. Automobil se nekako ošteti. Njegov će se vlasnik
zbog toga rastužiti, ali ne i drugi čovjek, iako oboje sjede u istom

24. automobilu. Zašto je tako? Možete li to objasniti s psihološke točke
gledišta? Vlasnik je potišten - njega se to tiče - no njegovog prijatelja
to ne dira. Koji je uzrok vlasnikove potištenosti?
Dr. Frazer: Njegovo vlasništvo.
Srila Prabhupada: Da. Vlasnik je zaokupljen onim što posjeduje: „O,
moj je automobil uništen!" Međutim, na njegovoga prijatelja to ne
utječe jer nema osjećaj vlasništva. Na isti se način tijelo razlikuje od
duše, stoga kad spoznate da ne posjedujete svoje tijelo, nestaju pro­
blemi.
Dr. Frazer: Dakle, čovjek u svjesnosti Krsne može biti tjelesno bole­
stan, no zbog toga neće biti duhovno potišten?
Srila Prabhupada: Ne, neće biti potišten. On je poput čovjeka koji
je savršeno nevezan za svoj automobil: „Dobro, automobil je ošte­
ćen. Izgubit ću nešto novaca, ali nije važno." Drugi pak čovjek, koji
je jako zaokupljen svojim vlasništvom, razmišlja: „O, moj je automo­
bil oštećen!" Na isti način, onaj tko je zaokupljen poistovjećivanjem s
tijelom, potišteniji je, a onaj tko time nije zaokupljen jer zna da nije
tijelo, nije potišten. U pitanju je svjesnost. Osoba svjesna Krsne može
se razboljeti, no jednostavno će reći: „To dolazi i prolazi. Nije važno.
Hajde da obavim svoju dužnost. Hare Krsna." U tome je razlika. Radi
se o razvoju svjesnosti.
Dr. Frazer: Što radite kada vam dođe netko tko je zaokupljen lošim
mislima?
Srila Prabhupada: Kad je netko zaokupljen mislima o Krsni, nema
mjesta lošim mislima. Možete misliti samo na jednu temu odjednom,
stoga ako ste dvadeset i četiri sata dnevno zaokupljeni mislima o Krsni
onda loše misli ne dolaze u obzir.
Dr. Frazer: Ako sam vas dobro shvatio, u svjesnosti Krsne ljudi se
liječe od loših misli tako što se odmiču od njih - ne izražavajući misli
i odmičući se od njih, već ne izražavajući misli i odmičući se od njih.
Srila Prabhupada: Postupak je sljedeći: čovjek dođe u naše društvo s
lošim mislima, ali se mantrajući, mantrajući, mantrajući oslobađa tih
loših misli.
Dr. Frazer: On o tim lošim mislima ne govori nikome?
Srila Prabhupada: Može govoriti ili ne mora; to nije važno. Loše misli
odlaze.

25. Dr. Frazer: Jednu stvar baš ne shvaćam. Vi i ljudi oko vas često po­
kušavate preobratiti strance, uključiti nove ljude. Zašto?
Srila Prabhupada: I vi preobraćate. Dođe li k vama luđak, vi ga pre­
tvorite u zdrava čovjeka. Zar to nije preobraćanje?
Dr. Frazer: Da, ali on dolazi k meni. Vaši ljudi odlaze drugim ljudima.
Srila Prabhupada: Mi smo, dakle, bolji prijatelji onih koji pate. Vi na­
plaćujete, a mi ih obrađujemo bez ikakva osobnog dobitka. Mi smo
zato bolji prijatelji od vas.
Dr. Frazer: Što ako vam netko kaže ne?
Srila Prabhupada: Onda je to ne. Pretpostavimo da se prodavač voća
obraća kupcima: „Izvolite ukusan mango." To ne znači da će svatko
kupiti. Mango je dobar. Činjenica da ga netko ne kupuje, ne znači da
je mango loš. Njegova je nesreća što nije kupio ukusni mango.
Dr. Frazer: Baš sam razmišljao o onome što ste rekli za naplaćivanje
usluga. Kako bi drugačije ljudi zarađivali za život?
Srila Prabhupada: Naravno. Vi ste profesionalac, a mi to nismo. Mi
svoje znanje dijelimo ne tražeći plaću za sebe. Mi dijelimo nešto uz-
višeno - svjesnost Krsne - bez želje za vlastitim dobitkom.
Dr. Frazer: Ipak mi se čini da vam osoba, kad se pridruži, daje svoje
vrijeme, energiju...
Srila Prabhupada: Da, daje sve. Uzmite, na primjer, ove bhakte. Oni
su dali sve. Zašto daju sve? Mi ništa ne naplaćujemo. Mislite li da su
svi oni budale koje su sve dale za Krsnu? Što vi mislite o tome?
Dr. Frazer: Oni mogu učiniti što god žele. Oni žele sve dati.
Srila Prabhupada: Da. To je prirodno - dati sve Krsni. To je zdravo
stanje. Uskratiti nešto Krsni - to je nezdravo stanje. To je nešto poput
potkradanja ovog hrama. Pretpostavimo da netko uzme ovu kutiju bez
mog znanja. On će biti na mukama: „O, uzeo sam ovo bez Swamiji-
jevog znanja! Što li će on misliti?" Međutim, sve njegove nevolje pre­
staju kada vrati kutiju. Sve pripada Krsni. Sve pripada Bogu. Ništa
ne pripada meni, čak ni ovo tijelo. Zato je zdravo stanje života kada
sve nudimo Krsni. Dakle, kad netko dođe u svjesnost Krsne, on vraća
sve ono što je dobio od Krsne. To je zdravlje. Svatko drugi je lopov
koji uživa u tuđoj imovini tvrdeći da je njegova. Uzmite, primjerice,
vašu zemlju, Sjedinjene Američke Države. Mislite li vi da je to uistinu
vaša zemlja? Prije dvije stotine godina nije pripadala vama; pripadala

26. je Indijancima. Sada tvrdite da je to vaša zemlja. Zašto? Za daljnjih
dvjesto godina može pripadati nekom drugom. Zašto je to sad vaša
zemlja? Slično tomu, Bog nam je dao ovaj život, Bog nam je dao ovo
tijelo, Bog nam je dao ovaj um, Bog nam je dao sve. Zato sve pripada
Bogu, a to poimanje naziva se svjesnošću Krsne.
Dr. Frazen Što je s drugim filozofskim proučavanjima...
Srila Prabhupada: Ustvari, pomoću filozofskog proučavanja trebamo
shvatiti da sve pripada Bogu. To je izvorna filozofija - isavasyam idam
sarvam: „Sve pripada Bogu." Vi, ja i svatko drugi pripada Bogu, a
kako smo svi mi Božja djeca, imamo pravo koristiti Božju imovinu-
ali ne više od onoga što nam je potrebno. Vi ste Božji sin, ja sam Božji
sin, a sve je Božja imovina. Vi možete uživati u imovini svog oca, i
ja to isto mogu, no ako vi prisvojite moju imovinu tako da ja umrem
od gladi, to je protuzakonito. Prihvatimo li da sve pripada Bogu te da
smo svi mi Božja djeca - svi, čak i životinje, kukci, ptice, pčele, drveće -
- onda svi imamo pravo koristiti Božju imovinu, onoliko koliko nam je
potrebno. To je svjesnost Boga.
Dr. Frazer: Posve se slažem s tim, ali opet, pitam se je li svjesnost
Krsne jedina svjesnost za sve?
Srila Prabhupada: Druga svjesnost je djelomična. Svjesnost Krsne
je potpuna. Primjerice, američka nacionalna svjesnost - ona je djelo­
mična. Međutim, kada govorite o svjesnosti Krsne, ona je potpuna.
Dr. Frazer: Po čemu je to ona potpunija od hinduizma?
Srila Prabhupada: Mi govorimo o Bogu, a ne o hinduizmu ili krš­
ćanstvu. Bog je za svakoga. Bog nije ni hindus, ni kršćanin. On je za
svakoga. Jednostavno, volite Boga. Nije važno jeste li hindus, kršćanin,
musliman ili štogod drugo.
Dr. Frazer: Hvala vam na ovom susretu i razgovoru.
Srila Prabhupada: Puno vam hvala. Hare Krsna.

27. Razumijevanje životne sile
U izjavi danoj na konferenciji za tisak u Los Angelesu, prosinca 1968.
godine, Srila Prabhupada izaziva vodeće intelektualce svijeta da preispi­
taju svoju definiciju onoga što tvori život. „ U pozadini ovoga tijela mo­
žete naći dušu čija se prisutnost zamjećuje zahvaljujući svjesnosti. Na
sličan način, u neizmjernom tijelu kozmičkog očitovanja može se opa­
ziti prisutnost Svevišnjeg Gospodina, ili Apsolutne Istine, zahvaljujući
prisutnosti ...Nadsvijesti."
Međunarodno društvo za svjesnost Krsne pokret je kojem je cilj
duhovna preorijentacija čovječanstva jednostavnim procesom pjeva­
nja svetih imena Boga. Svrha ljudskog života jest okončanje nevolja
materijalnog postojanja. Suvremeno društvo nastoji okončati te ne­
volje materijalnim napretkom. Međutim, očigledno je da unatoč znat­
nom materijalnom napretku, ljudsko društvo nije mirno.
Razlog je tomu činjenica da je ljudsko biće, zapravo, duhovna duša.
Duhovna duša je podloga razvoja materijalnog tijela. Iako materija­
listički znanstvenici mogu poricati duhovno postojanje kao uzrok ži­
votne sile, nema boljeg razumijevanja od prihvaćanja da je životna sila
u krajnjoj liniji, duhovna duša unutar tijela.
Tijelo se mijenja - od jednog do drugog oblika-no duhovna duša
postoji vječno, nepromjenjiva. To možemo iskusiti čak i u ovom životu.
Od početka je naše materijalno tijelo u majčinoj utrobi mijenjalo svoj
oblik, iz sekunde u sekundu, iz minute u minutu. Ovaj je proces opće
poznat kao „rast", no zapravo se radi o mijenjanju tijela.
Na Zemlji opažamo izmjenjivanje dana i noći i promjene godišnjih
doba. Primitivniji način mišljenja pripisuje ove pojave promjenama
koje se zbivaju na Suncu. Na primjer, primitivni ljudi zimi misle da
je Sunce oslabilo, a noću, ponekad, pretpostavljaju da je mrtvo. Raz­
vijajući znanje razumjet ćemo da se Sunce ne mijenja na taj način.
Smjenjivanje godišnjih doba te dana i noći, pripisuje se mijenjanju
položaja Zemlje u odnosu na Sunce.

28. Na sličan se način odvijaju i tjelesne promjene: začetak, djetinjstvo,
mladost, zrelost, starost, smrt. Manje inteligentni ljudi pretpostavljaju
da duhovna duša nakon smrti zauvijek prestaje postojati, baš kao što
primitivna plemena vjeruju da Sunce umire kada zalazi. Međutim,
Sunce, ustvari, izlazi u drugom dijelu svijeta. Slično tome, duša pri­
hvaća drugu vrstu tijela. Kada tijelo ostari poput iznošene odjeće i više
nije za uporabu, duša prihvaća drugo tijelo baš kao što mi prihvaćamo
novu odjeću. Suvremena civilizacija praktički nije svjesna ove istine.
Ljude ne zanima prirodan položaj duše. Postoje brojni odsjeci na
raznim sveučilištima i tehnološkim institutima koji su namijenjeni pro­
učavanju i razumijevanju suptilnih zakona materijalne prirode; postoje
medicinski istraživački laboratoriji na kojima se proučava psihologija
materijalnog tijela, no nema nijedne ustanove koja bi proučavala pri­
rodni položaj duše. To je najveći uzmak materijalističke civilizacije
koja je tek izvanjski vid očitovanja duše.
Ljudi su očarani svjetlucavom pojavnošću kozmičkog tijela ili po­
jedinačnog tijela, no ne pokušavaju razumjeti osnovno načelo sveg
tog sjaja. Tijelo divno izgleda dok je u naponu snage, obdareno spo­
sobnošću i misaonom moći. Međutim, čim duša napusti tijelo, sve to
svjetlucanje postaje beskorisno. Ni veliki znanstvenici koji su puno
doprinijeli znanosti nisu u stanju otkriti osobno jastvo koje uzrokuje
sva ta veličanstvena otkrića.
Pokret svjesnosti Krsne stoga, u prvom redu pokušava podučavati
ovu znanost o duši, ne dogmatski, već putem potpunog znanstvenog
i filozofskog razumijevanja. U pozadini ovoga tijela možete naći dušu
čija se prisutnost zamjećuje zahvaljujući svjesnosti. Na sličan način, u
neizmjernom tijelu kozmičkog očitovanja može se opaziti prisutnost
Svevišnjeg Gospodina, ili Apsolutne Istine, zahvaljujući prisutnosti
Nad-duše i nadsvijesti.
Apsolutna Istina sustavno je objašnjena u Vedanta-sutri (koja je
općepoznata kao filozofija Vedante), koju pak detaljno objašnjava
Srimad-Bhagavatam, komentar istog autora. Bhagavad-gita je uvod­
na studija Srimad-Bhagavatama namijenjena razumijevanju prirodnog
položaja Svevišnjeg Gospodina, ili Apsolutne Istine.
Individualna duša se sagledava u tri vida: najprije kao svjesnost koja
prožima cijelo tijelo, potom kao duhovna duša unutar srca i konačno

29. kao osoba. Slično tome, Apsolutna Istina se najprije spoznaje kao
neosobni Brahman, zatim kao lokalizirana Nad-duša (Paramatma) i
na kraju kao Svevišnja Božanska Osoba, Krsna. Krsna je sveobuhva­
tan. Drugim riječima, Krsna je istodobno Brahman, Paramatma i Bo­
žanska Osoba, baš kao što je svatko od nas istodobno svjesnost, duša
i osoba.
Individualna osoba i Vrhovna Osoba kvalitativno su istovjetne, ali
kvantitativno različite. Upravo poput kapljice mora i ogromne mase
oceana - jednakih po kakvoći. Kemijski sastav kapljice mora i mase
morske vode jest istovjetan, ali količina soli i drugih minerala koju
sadrži cijelo more daleko je, daleko veća od količine soli i drugih mi­
nerala sadržanih u kapljici morske vode.
Pokret svjesnosti Krsne potvrđuje individualnost duše i Svevišnje
Duše. Iz vedskih Upanisada možemo shvatiti da su i Vrhovna Osoba,
ili Bog, i individualna osoba vječna živa bića. Razlikuje ih činjenica
da vrhovno živo biće, Svevišnja Osoba, održava sva druga, bezbrojna
živa bića. Kršćanstvo potvrđuje isto načelo. U Bibliji se naučava da se
ovisna bića trebaju moliti Svevišnjem Ocu kako bi ih opskrbio sred­
stvima za život i oprostio im njihova grješna djela.
Iz odredbi svih spisa proizlazi da Svevišnji Gospodin, ili Krsna,
održava ovisna živa bića te da je njihova dužnost da osjećaju obve­
zu prema Svevišnjem Gospodinu. To je temelj svih religijskih načela,
a nepriznavanje toga dovodi do kaosa, što možemo uočiti u našem
svagdašnjem životu.
Svatko pokušava postati Svevišnji Gospodin, bilo na društvenom,
političkom ili pojedinačnom planu. Zato postoji natjecanje za taj polo­
žaj i kaos vlada u cijelom svijetu - na pojedinačnom, nacionalnom,
društvenom i kolektivnom planu. Pokret svjesnosti Krsne pokušava
uspostaviti nadmoć Apsolutne Božanske Osobe. Onaj tko je dostigao
ljudsko tijelo i inteligenciju, stvoren je da bi shvatio ove činjenice jer
ta svjesnost čini njegov život uspješnim.
Pokret svjesnosti Krsne nije neka novotarija koju su uveli umni
spekulanti. Ovaj je pokret započeo sam Krsna. Na bojnom polju Kuru-
ksetri, prije najmanje pet tisuća godina, Krsna je prikazao ovaj pokret
u Bhagavad-giti. Iz Bhagavad-gite možemo također doznati da je taj
sustav svjesnosti predstavljen davno prije - još prije nekih četrdeset

30. milijuna godina-kada je Krsna ovo znanje bio prenio bogu Sunca,
Vivasvanu.
Ovaj pokret, dakle, nije nov. On silazi putem učeničkog naslijeđa
i dolazi preko svih velikih vođa vedske civilizacije Indije, uključujući
i Sankaracaryu, Ramanujacaryu, Madhvacaryu, Visnu Svamija, Nim-
barku i, u novije doba, prije otprilike 480 godina, Gospodina Caitanyu.
Sustav učeničkog naslijeđa slijedi se i danas. Bhagavad-gitu obilato
koriste veliki učenjaci, filozofi i teolozi diljem svijeta. Međutim, u ve­
ćini slučajeva njezina se načela ne slijede onakva kakva jesu. Pokret
svjesnosti Krsne predstavlja načela Bhagavad-gite onakva kakva jesu-
bez ikakvoga krivog tumačenja.
Iz Bhagavad-gite možemo razumjeti pet glavnih načela: Boga, živo
biće, materijalnu i duhovnu prirodu, vrijeme i djelatnosti. Od ovih pet
načela, Bog, živo biće, priroda (materijalna ili duhovna) i vrijeme su
vječni, ali djelatnosti nisu vječne.
Djelatnosti u materijalnoj prirodi razlikuju se od djelatnosti u du­
hovnoj prirodi. Iako je duhovna duša vječna (kao što smo objasnili),
djelatnosti koje obavlja pod utjecajem materijalne prirode, privremene
su. Pokret svjesnosti Krsne nastoji vratiti duhovnu dušu njezinom vječ­
nom djelovanju. Možemo obavljati vječne djelatnosti čak i dok smo
materijalno zaokupljeni. Da bi se djelovalo duhovno potrebno je vod­
stvo, a to je moguće ukoliko slijedimo propisana pravila.
Pokret svjesnosti Krsne podučava ove duhovne djelatnosti te ako
osoba ovlada njima, biva preseljena u duhovni svijet. O tome postoje
brojni dokazi u vedskim spisima, uključujući i Bhagavad-gitu. Duho­
vno uvježbana osoba može se lako prenijeti u duhovni svijet-pro-
mjenom svjesnosti.
Svjesnost je uvijek prisutna jer je ona simptom žive duhovne duše,
no sada je naša svjesnost materijalno onečišćena. Na primjer, voda
koja se slijeva iz oblaka je čista, ali istog trenutka kada dođe u dodir sa
zemljom postaje blatnjava - odmah. Profiltriramo li tu istu vodu, ona
ponovno stječe svoju izvornu čistoću. Slično tomu, svjesnost Krsne
proces je čišćenja naše svjesnosti. Čim se naša svjesnost pročisti i
razbistri, postajemo dostojni da se preselimo u duhovni svijet gdje
ćemo vječno živjeti puni znanja i blaženstva. To je ono za čim žudimo
u ovom materijalnom svijetu, no zbog naših materijalnih onečišćenja

31. osujećeni smo na svakom koraku. Stoga bi vođe ljudskog društva tre­
bali vrlo ozbiljno shvatiti ovaj Pokret svjesnosti Krsne.

32. Znanost o duhovnom životu
Što se zbiva sa svjesnim jastvom u vrijeme smrti? U Westvilleu u Južnoj
Africi 10. listopada 1975. godine, Srila Prabhupada objašnjava znanost
o reinkarnaciji dr. S.P. Olivieru, ravnatelju Durbanskog sveučilišta.
Dr. Olivier: Na kraju dvadesetog stoljeća našli smo se u novoj sveop­
ćoj potrazi za istinom o duhovnosti. Mi na Zapadu nismo upoznati s
Bhagavad-gitom. Smatram da naš osnovni problem leži u pitanju koje
ste postavili tijekom predavanja: kako duhovnost učiniti znanstvenom
zbiljom? Čini mi se da imate pravo; mislim da doista malo ljudi shvaća
ono što ste pokušali objasniti - da se radi o znanosti.
Srila Prabhupada: To je početak Bhagavad-gite ~ znanstveni prikaz
duhovnog znanja. Zato sam postavio pitanje: što je seljenje duše?
Nitko nije mogao ispravno odgovoriti. Mi mijenjamo tijela. Postoji
tako puno raznolikih tijela i nakon smrti možemo ući u bilo koje
od njih. To je pravi problem u životu. Prakrteh kriyamanani gunaih
karmani sarvasah: priroda djeluje, opskrbljujući nas materijalnim tije­
lima. Ovo tijelo je stroj koji nam je, baš poput automobila, ponudila
materijalna priroda po naredbi Boga, Krsne. Zato je prava svrha života
zaustaviti ovo neprestano seljenje iz jednog tijela u drugo, i osvijestiti
naše izvorno, duhovno stanje tako da možemo živjeti vječnim, bla­
ženim životom znanja. To je cilj života.
Dr. Olivier: Zamisao seljenja duše nije prisutna u kršćanstvu.
Srila Prabhupada: To nije pitanje religije. Religija je vrsta vjere koja
se razvija u skladu s vremenom i prilikama. Stvarnost jest da smo mi
duhovne duše. Zakoni materijalne prirode nose nas iz jednog tijela
u drugo. Ponekad smo sretni, ponekad nesretni; katkada smo na raj­
skim, a katkada na nižim planetima. Ljudski je život namijenjen za­
ustavljanju tog procesa seljenja i oživljavanju naše izvorne svjesnosti.
Moramo se vratiti kući, natrag Bogu i živjeti vječno. To je poruka
vedske književnosti.
Bhagavad-gita nas upućuje kako trebamo djelovati u ovom životu.

33. Stoga, pomoću učenja Bhagavad-gite možemo početi shvaćati prirodni
položaj duše.
Najprije moramo shvatiti tko smo. Jesam li ja ovo tijelo ili nešto
drugo? To je prvo pitanje. Pokušavao sam na to odgovoriti, no neki
ljudi u publici smatraju da je to samo vrsta hinduske kulture. To nije
hinduska kultura. To je znanstveno razumijevanje. Izvjesno vrijeme ste
dijete, potom postajete dječak, zatim mladić pa starac. Na taj način
stalno mijenjate tijela. To je činjenica, a ne neko hindusko shvaćanje
religije. Primjenjiva je na svakoga.
dehino 'smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir
dhiras tatra na muhyati
[Bhakti:] Pronađi taj stih.
Bhakta: [Čita] „Kao što utjelovljena duša u ovom tijelu prolazi kroz
djetinjstvo, mladost i starost, tako u trenutku smrti prelazi u drugo
tijelo. Razboritu osobu ne zbunjuje takva promjena." [Bhagavad-gita
2.13]
Srila Prabhupada: U Bhagavad-giti je sve objašnjeno vrlo logički, vrlo
znanstveno. To nije sentimentalno objašnjenje.
Dr. Olivier: Meni se čini da problem leži u tome kako suvremenog
čovjeka navesti na pomno proučavanje onoga što ova knjiga sadrži. To
je posebno teško kada je netko duboko uronjen u obrazovni sustav
koji uskraćuje mjesto ovom poimanju ili čak i filozofiji koja se njime
bavi. Ljudi su ili posve neutralni ili jednostavno odbacuju ove istine.
Srila Prabhupada: Oni ne prihvaćaju dušu?
Dr. Olivier: Mislim da prihvaćaju dušu, ali ne pokušavaju razlučiti što
to znači.
Srila Prabhupada: Ako to ne prouče, kakve su im mogućnosti? Prije
svega trebaju proučiti razliku između mrtvog i živog tijela. Tijelo je
uvijek mrtvo, poput automobila bez vozača. Automobil je uvijek hrpa
materije. Slično tome, ovo tijelo je, s dušom ili bez nje, hrpa materije.
Dr. Olivier: Ne vrijedi baš puno. Čini mi se otprilike pedeset i šest
centi.

34. Srila Prabhupada: Ne može li osoba razlikovati automobil od njegova
vozača, poput djeteta je. Dijete misli da se automobil kreće sam od
sebe, no to je njegova budalaština. Postoji vozač. Dijete to ne mora
znati, međutim kada odraste i stekne obrazovanje, ako to još uvijek
ne zna, koja je onda svrha njegova obrazovanja?
Dr. Olivier: U zapadnom svijetu sustav obrazovanja pokriva samo
osnovno, srednje i visoko obrazovanje. Nema mjesta za temeljito pro­
učavanje duše.
Srila Prabhupada: Razgovarao sam s jednim moskovskim profesorom.
Možda ga poznajete - to je profesor Kotovsky. Predaje na Sovjetskoj
akademiji znanosti. Razgovarao sam s njim otprilike jedan sat. On
tvrdi: „Nakon uništenja ovoga tijela, sve je gotovo." Bio sam izne­
nađen kad sam to čuo. Njega smatraju vrlo učenim, a ipak ne zna
ništa o duši.
Dr. Olivier: Ovdje jedan učenjak iz Beča održava tečaj indologije, no
ne bih znao reći što on podučava, kakvu vrstu osnovne filozofije. Ima
oko četrdeset studenata. Ustvari bi trebali početi s detaljnim prouča­
vanjem Bhagavad-gite i to koristiti kao temelj cijele filozofije.
Srila Prabhupada: Zašto ne postaviti nekoga da podučava Bhagavad-
gitu kakva jest? To je od osnovne važnosti.
Dr. Olivier: Naše je sveučilište gotovo obvezno temeljito proučavati
te teme.
Srila Prabhupada: Pomnim proučavanjem Bhagavad-gite osoba zapo­
činje svoje duhovno obrazovanje.
Dr. Olivier: To je očigledno ono što nam je potrebno. Čini se da našoj
hinduskoj zajednici ovdje, u Južnoj Africi nedostaje jasna zamisao
o tome od čega se sastoji hinduizam. Pogotovo mladi ljudi žive u
potpunom vakuumu. Iz raznih razloga ne žele prihvatiti religiju jer
je to ono što vide oko sebe. Ne mogu se poistovjetiti s kršćanskom,
islamskom ili hinduskom religijom. U velikoj su mjeri neznalice.
Srila Prabhupada: Treba im pokazati pravi put. Ovo je izvoran, vjero­
dostojan put.
Dr. Olivier: U našoj indijskoj zajednici u Južnoj Africi nije bilo puno
velikih učenjaka. Indijci koji su dolazili, uglavnom su radili na plan­
tažama šećera, kao radnici u polju. Tek nekolicina su bili draguljari,
krojači i slično. U posljednjih stotinu godina vodila se politička borba,

35. suprotstavljanje povratku u Indiju. Borili su se da bi zaradili za život
te da bi našli svoje mjesto u ovoj zemlji. Po mom mišljenju, oni moraju
osmisliti bit svojih vjerovanja i vjere. Govorio sam im da smo povlaš­
teni što su oni sa svojim naslijeđem prisutni u ovoj zemlji, te da se ne
smiju od njega odijeliti i zaplutati u vakuum. Međutim, oni ne znaju
kuda se okrenuti. Stoga, u biti, i oni i ja i ostali, želimo doznati kako
da taj duh postane zbilja u našim srcima koja će se odraziti u sva­
kidašnjem životu?
Srila Prabhupada: Sve je to objašnjeno u Bhagavad-giti: kako živjeti
mirno u ovom svijetu i kako se vratiti kući, Bogu.
Dr. Olivier: Kako navesti suvremenog čovjeka da se dobrovoljno pod­
vrgne tom pokusu? Tragedija je u tome što smo odlutali tako da­
leko od duha da i ne znamo gdje bismo počeli. Ne možemo pronaći
ni nekoliko desetaka iskrenih vjernika koji bi zajedno sjeli i pokušali
saznati koliko Bog želi od Svoga duha dati našem duhu.
Srila Prabhupada: Bog daje Sebe, mi Ga samo trebamo prihvatiti. Za
to je potreban mali napredak, inače, sve je tu. Bog kaže da je duša
vječna, a da se tijelo mijenja. To je vrlo jednostavan primjer. Dječak
postaje mladić, a mladić postaje starac. Nitko to ne može poreći. Ja to
mogu razumjeti, i vi to možete razumjeti. Jako je jednostavno. Sjećam
se da sam kao dječak skakao, ali to sada ne mogu raditi jer imam
drugačije tijelo. Svjestan sam da sam posjedovao drugačije tijelo, ali
sada ga više ne posjedujem. Tijelo se mijenja, no ja sam vječno ista
osoba. Potrebno je malo inteligencije da bi se to sagledalo, to je sve.
Ja sam vlasnik ovoga tijela i ja sam vječna duša. Tijelo se mijenja.
Dr. Olivier: Ako to prihvatimo, javlja se sljedeći problem: koje su
posljedice?
Srila Prabhupada: Da. Ako shvatim da nisam tijelo, a ipak se nasta­
vim brinuti samo o osiguranju udobnosti za svoje tijelo, ne brinući
o svom jastvu, to je pogrešno. Na primjer, kada bih čistio košulju i
kaput tri puta dnevno, a ostajao gladan - to bi bilo nepraktično. Slično
tome, ova civilizacija griješi po tom osnovnom pitanju. Ako se brinem
o vašoj košulji i kaputu, ali vam ne dajem ništa za jesti, kako dugo
ćete biti zadovoljni? O tome se radi. To je osnovna pogreška. Materi­
jalistička civilizacija vodi brigu o tijelu i tjelesnim udobnostima. Me­
đutim, nitko ne brine o vlasniku tijela, duhovnoj duši i svi su nespo-

36. kojni. Smjenjuju se razni ,,-izmi", od kapitalizma do komunizma, ali
nitko ne zna u čemu je pogreška.
Dr. Olivier: Postoji vrlo mala razlika. I jedan i drugi su materijalistički.
Srila Prabhupada: Komunisti vjeruju da će sve biti u redu ako samo
preuzmu vladavinu. Međutim, i oni griješe - i komunisti i kapitalisti se
brinu o izvanjskom tijelu, a ne o unutarnjem identitetu, duši. Duša
mora biti zadovoljna. Tada će sve biti u redu.
bhoktaram yajna-tapasam
sarva-loka-mahesvaram
suhrdam-sarva-bhutanam
jnatva mam santim rcchati
[bhakti:] Pročitaj taj stih.
Bhakta: „Osoba potpuno svjesna Mene, koja zna da sam vrhovni uži-
vatelj svih žrtvovanja i strogosti, gospodar svih planeta i polubogova te
dobročinitelj i dobronamjernik svih živih bića dostiže mir oslobađajući
se patnje uzrokovane materijalnim bijedama." [Bhagavad-gita 5.29]
Srila Prabhupada: To znači da osoba mora znati što je Bog. Budući
da je svatko od nas sastavni djelić Boga, mi već imamo vrlo blizak
odnos s Njim. Naša dužnost je poznavati Boga. U sadašnjem trenutku
ljudi o tome nemaju nikakvih podataka, nemaju jasnu zamisao.
Dr. Olivier: Ako satelit može otkriti sve što se zbiva na kugli ze­
maljskoj, onda vjerujem da Bog sigurno može otkriti Svoj duh i Svoje
raspoloženje svakome tko Mu se želi pokoravati, tko Ga želi poznavati
i tko Ga iskreno želi slijediti.
Srila Prabhupada: Da, da. U Bhagavad-giti Bog objašnjava Sebe. To
trebamo logično i razumno prihvatiti. Tada ćemo jasno razumjeti
Boga.
Dr. Olivier: Da, ali kako da to učinimo?
Srila Prabhupada: Učenje je tu. Trebamo ga razumjeti mjerodavnom
raspravom.
Dr. Olivier: Slažem se. Najvjerojatnije time treba početi. Treba sjesti
i raspraviti o tome, otprilike kao što bi profesori raspravljali o bilo
kojem znanstvenom pokusu.
Srila Prabhupada: Ovdje je opisan proces razumijevanja:

37. tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
[Bhakti:] Pronađi taj stih.
Bhakta: „Pokušaj saznati istinu prilazeći duhovnom učitelju. Ponizno
mu postavljaj pitanja i služi ga. Samospoznate ti duše mogu prenijeti
znanje, jer su vidjele istinu." [Bhagavad-gita 4.34]
Srila Prabhupada: Pročitaj smisao.
Bhakta: „Put je duhovne spoznaje nedvojbeno težak. Gospodin nam
zato savjetuje da priđemo vjerodostojnom duhovnom učitelju koji se
nalazi u učeničkom naslijeđu koje potječe od samog Gospodina. Nitko
ne može biti vjerodostojan duhovni učitelj ako ne slijedi načelo učeni­
čkog naslijeđa. Gospodin je izvorni duhovni učitelj, a osoba u uče­
ničkom naslijeđu može svome učeniku prenijeti Gospodinovu poruku
takvu kakva jest.
Nitko ne može postati duhovno spoznat izmišljanjem vlastitog pro­
cesa, kao što to obično čine budalasti varalice. U Srimad-Bhagava-
tamu (6.3.19) se kaže: dharmam tu saksad bhagavat-pranitam - put reli­
gije objavljuje sam Gospodin. Stoga, spekulacija ili suhoparne rasprave
ne mogu dovesti osobu do pravog puta. Neovisnim proučavanjem knji­
ga znanja ne može se napredovati u duhovnom životu.
Da bismo primili znanje moramo prići vjerodostojnom duhovnom
učitelju. Takvog duhovnog učitelja moramo prihvatiti sa stavom pot­
punog predavanja i služiti ga kao osobni sluga, bez lažnog ugleda.
Zadovoljstvo samospoznatog duhovnog učitelja tajna je uspjeha u du­
hovnom životu. Pitanja i pokoravanje predstavljaju pravi spoj potreban
za duhovno razumijevanje. Bez poniznosti i služenja, postavljanje pita­
nja učenom duhovnom učitelju neće donijeti rezultat. Učenik mora
biti sposoban položiti test koji mu postavi duhovni učitelj. Kada du­
hovni učitelj vidi iskrenu želju učenika, automatski blagosilja učenika
pravim duhovnim razumijevanjem.
U ovom se stihu osuđuju i slijepo slijeđenje i besmislena pitanja.
Učenik treba ne samo ponizno slušati duhovnog učitelja, već i steći
od njega jasno razumijevanje, ponizno služeći i postavljajući pitanja.

38. Vjerodostojni duhovni učitelj je po prirodi vrlo ljubazan prema uče­
niku. Zato, kada je učenik ponizan i uvijek spreman da ga služi, raz­
mjena znanja i pitanja postaje savršena."
Srila Prabhupada: Imamo praktičan primjer. Ovi mladi Europljani i
Amerikanci potječu iz imućnih obitelji. Zašto me služe? Ja sam Indi-
jac, dolazim iz siromašne zemlje, ne mogu ih platiti. Kada sam stigao
na Zapad, nisam imao novaca. Ponio sam samo četrdeset rupija; to se
u Americi potroši za sat vremena. Međutim, oni od srca žele izvršavati
moje upute i zato napreduju. Pranipatena pariprasnena - postavljaju
pitanja. Pokušavam im odgovoriti i oni su svi stekli vjeru. Služe kao
ponizni sluge. To je proces.
Ako je duhovni učitelj vjerodostojan, a učenik vrlo iskren, tada će
učenik dobiti znanje. To je tajna. Yasya deve para bhaktir yatha deve
tatha gurau - vedsko znanje se razotkriva onima koji imaju vjeru i u
Gospodina i u duhovnog učitelja. Zato u vedskom društvu učenici idu
u gurukulu [mjesto gdje živi duhovni učitelj], bez obzira jesu li sinovi
kralja ili nekog drugog. Čak je i Krsna morao ići u gurukulu.
Postoji priča o Krsni i Njegovom prijatelju koji su jednom otišli u
šumu sakupiti suha drva za svog duhovnog učitelja. Iznenada je počela
oluja te dječaci nisu mogli izaći iz šume. Cijelu su noć proveli u šumi,
u velikim neprilikama. Sljedećeg je jutra guru, njihov učitelj, došao u
šumu zajedno s ostalim učenicima i pronašao ih. Tako je čak i Krsna,
kojeg prihvaćamo kao Svevišnjeg Gospodina, morao ići u gurukulu i
služiti duhovnog učitelja kao sluga.
Svi učenici u gurukuli uče kako biti vrlo ponizan i kako živjeti samo
za dobrobit gurua. Od samog početka odgajani su tako da postanu
prvorazredno ponizni učenici. Tada guru, iz ljubavi i otvorena srca,
podučava dječake svemu što zna. Nema ni govora o novcu. On to čini
zbog ljubavi i njihovog obrazovanja.
Dr. Olivier: Malo mi je teško prihvatiti neke dijelove onoga o čemu
ste govorili, jednostavno zato što ne znam ništa o tome. Međutim, u
biti prihvaćam da Bog živi u nama i kada se prepustimo Njemu, On
zna što treba učiniti. Izazov je živjeti tako da On bude zadovoljan.
Tu se pojavljuje poteškoća: potrebno vam je nadahnuće da biste bili
disciplinirani. To će postati zbilja, samo ako sve to primjenjujemo u
životu, i to u društvu onih koji su se opredijelili za isti put.

39. Srila Prabhupada: Zato postoji ovo Društvo za svjesnost Krsne koje
pokazuje kako živjeti život posvećen Bogu. To se traži. Bez praktičnog
života u svjesnosti Boga, sve ostaje samo teorija. Ona može pomoći, ali
tako traje dulje. Moji se učenici uvježbavaju u praktičnom duhovnom
životu i utemeljeni su u njemu.
Dr. Olivier: Želim vam puno zahvaliti i molim se da Bog blagoslovi
vaš posjet našoj zemlji i ljudima koji ovdje žive.
Srila Prabhupada: Hare Krsna.

40. Objašnjenje reinkarnacije
Sjećanja na prošle živote mogu biti zapanjujuća, no pravi je smisao
shvaćanja reinkarnacije osloboditi se bolnog kruga rođenja i smrti. U
predavanju održanom u Londonu kolovoza 1973. godine, Srila Prabhu-
pada upozorava: „To nije baš jako mudro - umrijeti i ponovno se ro­
diti. Znamo da ćemo nakon smrti morati ponovno ući u maternicu-
a u današnje vrijeme majke ubijaju djecu u utrobi."
dehino 'smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir
dhiras tatra na muhyati
„Kao što utjelovljena duša u ovom tijelu prolazi kroz djetinjstvo, mla­
dost i starost, tako u trenutku smrti prelazi u drugo tijelo. Razboritu
osobu ne zbunjuje takva promjena." [Bhagavad-gita 2.13]
Ljudi uglavnom ne mogu shvatiti ovaj jednostavan stih. Zato Krsna
kaže: dhiras tatra na muhyati - „Samo onaj tko je razborit može ra­
zumjeti." U čemu je poteškoća? Kako jednostavno Krsna objašnjava
stvari! Postoje tri razdoblja života. Prvi, kaumaram, traje do petna­
este godine života. Zatim, u šesnaestoj godini počinje mladost, yauva-
nam. Potom, nakon četrdesete ili pedesete, osoba postaje stara, jara.
Oni koji su dhira - razumni, razboriti - mogu razumjeti: „Promijenio
sam tijelo. Sjećam se kako sam se igrao i skakao kada sam bio dječak.
Zatim sam postao mladić i uživao sam u životu s prijateljima i obitelji.
Sada sam starac, a kada ovo tijelo umre, ponovno ću ući u novo tijelo."
U prethodnom je stihu Krsna rekao Arjuni: „Svi mi - ti, Ja i svi pri­
sutni vojnici i kraljevi - postojali smo u prošlosti, postojimo sada, i na­
stavit ćemo postojati u budućnosti." To Krsna tvrdi. Međutim, nitkovi
će reći: „Kako sam to postojao u prošlosti? Rodio sam se tek te i te
godine. Prije toga nisam postojao. Sada postojim i to je u redu, no čim

41. umrem, više neću postojati." Međutim, Krsna kaže: „Ti, Ja, svi mi-
postojali smo, postojimo i nastavit ćemo postojati." Je li to netočno?
Ne, to je činjenica. Prije rođenja postojali smo u različitom tijelu; i na­
kon smrti nastavit ćemo postojati, u različitom tijelu. To treba shvatiti.
Na primjer, prije sedamdeset godina bio sam dječak, zatim sam
postao mladić, a sada sam starac. Moje se tijelo promijenilo, no ja,
vlasnik tijela, postojim nepromijenjen. Što je tu teško razumjeti? De-
hino 'smin yatha dehe. Dehinah znači „vlasnik tijela", a dehe znači
,,u tijelu". Tijelo se mijenja, no duša, vlasnik tijela, ostaje nepromi­
jenjena.
Svatko može shvatiti da se njegovo tijelo promijenilo. Promijenit će
se i u sljedećem životu, ali mi se možda nećemo sjećati onoga što je
bilo prije; to je druga stvar. Kakvo sam tijelo imao u svom prošlom
životu? Ne sjećam se. Zaboravnost je naša priroda, no činjenica da se
nečeg ne sjećamo ne znači da se to nije zbilo. Ne. U djetinjstvu sam
učinio tako puno stvari kojih se ne sjećam, ali moji roditelji ih pamte.
Stoga, zaboraviti nešto ne znači da se to nije zbilo.
Smrt jednostavno znači da sam zaboravio što sam bio u prošlom
životu. To je smrt. Inače, za mene, kao duhovnu dušu, ne postoji
smrt. Pretpostavimo da promijenim odjeću. U djetinjstvu sam nosio
jednu vrstu odjeće, u mladosti drugu. Sada, u starosti, kao sannyasi
[isposnik], nosim drugačiju odjeću. Odjeća se može mijenjati, ali to
ne znači da je vlasnik odjeće mrtav. Ne.
To je jednostavno objašnjenje seljenja duše.
Osim toga, svi smo mi osobe. Nema ni govora o zajedničkom sta­
panju. Svatko od nas je osoba. Bog je osoba i mi smo također osobe.
Nityo nityanam cetanas cetananam: „Među svim vječnim, svjesnim i
individualnim osobama, jedna je vrhovna." Razlika je u tome što Bog
nikada ne mijenja tijelo, dok ih mi mijenjamo u materijalnom svijetu.
Kada odemo u duhovni svijet, više nećemo mijenjati tijela. Kao što
Krsna ima Svoj oblik sac-cid-ananda-vigraha, vječni oblik blaženstva
i znanja, tako ćete i vi, kada se vratite kući, Bogu, dobiti slično tijelo.
Međutim, čak i kada se Krsna pojavljuje u materijalnom svijetu, On
ne mijenja Svoje tijelo. Zato je jedno od Njegovih imena Acyuta-
„onaj koji nikada ne griješi."
Krsna se nikada ne mijenja. Nikada ne biva prekriven iluzijom jer

42. On je upravitelj maye, materijalne energije. Ona upravlja nama, a
Krsna upravlja materijalnom energijom. U tome je razlika između nas
i Krsne. On ne samo da upravlja materijalnom energijom, već upravlja
i duhovnom - svim energijama. Sve što vidimo, sve očitovano - sve je
Krsnina energija. Kao što su toplina i svjetlost energije sunca, tako je
sve što postoji sazdano od Krsnine energije.
Postoji puno energija, ali tri su osnovne: izvanjska energija, unutar­
nja energija i granična energija. Mi, živa bića, granična smo energija.
Granična znači da možemo, prema svojoj želji, ostati pod utjecajem
ili izvanjske ili unutarnje energije. Slobodno odlučujemo. Nakon što
je izgovorio Bhagavad-gitu, Krsna je rekao Arjuni: yathecchasi tatha
kuru - „Možeš učiniti što god želiš." Krsna daje ovu neovisnost Arjuni.
On nas ne prisiljava da Mu se predamo. To nije dobro. Ono što je
postignuto silom, neće trajati. Mi, na primjer, savjetujemo svojim uče­
nicima: „Ustanite rano ujutro." To je naš savjet. Nikoga ne prisilja­
vamo. Naravno, možemo nekoga jednom ili dvaput prisiliti, ali ako on
to ne prihvati, od sile neće biti koristi.
Slično tome, Krsna ne prisiljava nikoga da napusti materijalni svijet.
Sve su uvjetovane duše pod utjecajem izvanjske, ili materijalne ener­
gije. Krsna dolazi ovamo da bi nas izbavio iz njezinih okova. Budući
da smo sastavni djelići Krsne, mi smo izravno Krsnina djeca. Kada je
dijete u nevolji, posredno, i otac pati. Pretpostavimo da je sin postao
luđak - ili u današnje vrijeme, hipi. Ocu je jako žao: „Moj sin živi poput
bijednika." Otac nije sretan. Slično tome, uvjetovane duše u materi­
jalnom svijetu jako pate, živeći poput bijednika i nitkova i stoga Krsna
nije sretan. Zato nas osobno dolazi poučiti kako da Mu se vratimo.
(Yada yada hi dharmasya glanir bhavati... tad-atmanarh srjamy aham.)
Kada se Krsna pojavljuje, On dolazi u Svom izvornom obliku ali,
na žalost, mi tada smatramo da je Krsna jedan od nas. U izvjesnom
smislu, On jest jedan od nas jer On je naš otac, a mi smo Njegovi
sinovi. Međutim, On je poglavar: nityo nityanam cetanas cetananam.
On je moćniji od nas. On je najmoćniji, vrhovno moćan. Mi imamo
neku malu moć, no Krsna ima bezgraničnu moć. U tome je razlika
između Krsne i nas. Mi ne možemo biti jednaki Bogu. Nitko ne može
biti jednak Krsni ili veći od Njega. Svatko je pod Krsninom upravom.
Ekale isvara krsna, ara saba bhrtya: svatko je Krsnin sluga; Krsna

43. je jedini gospodar. Bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram:
„Ja sam jedini uživalac; Ja sam vlasnik", Krsna kaže i to je istina.
Mi mijenjamo svoje tijelo, no Krsna svoje ne mijenja. To bismo
trebali razumjeti. Dokaz je to što Krsna pamti prošlost, sadašnjost
i budućnost. U četvrtom poglavlju Bhagavad-gite pronaći ćete kako
Krsna govori da je prije nekih 120 000 000 godina prenio filozofiju
Bhagavad-gite bogu Sunca. Kako se Krsna toga sjeća? Sjeća se jer
On ne mijenja Svoje tijelo. Mi zaboravljamo jer se naše tijelo mijenja
svakog trenutka. To je medicinska činjenica. Naša se krvna zrnca mije­
njaju svake sekunde, no tijelo se mijenja neprimjetno. Zbog toga ro­
ditelji djeteta koje raste ne primjećuju kako se njegovo tijelo mijenja.
Kada se pojavi netko tko dulje vremena nije vidio dijete, primijetit će
kako je naraslo: „O, kako je ovo dijete naraslo." Majka i otac nisu za­
mijetili tu veliku promjenu jer su stalno uz njega, a promjene se zbivaju
neprestano, svakog trenutka. Naše se tijelo neprestano mijenja, ali ja,
duša, vlasnik tijela, ne mijenjam se. To treba razumjeti.
Svi smo mi individualne duše i vječni smo, no zbog promjena tijela
ispaštamo rođenje, smrt, starost i bolest. Svrha je Pokreta svjesnosti
Krsne da nas izbavi iz tog stanja neprestanih promjena. „Budući da
sam vječan, kako mogu doći do trajnog položaja?" To bismo se trebali
zapitati. Svatko želi vječno živjeti; nitko ne želi umrijeti. Ako stanem
pred vas s pištoljem i kažem: „Sada ću te ubiti", odmah ćete početi
zapomagati jer ne želite umrijeti. To nije baš jako mudro - umrijeti i
ponovno se roditi. Vrlo je tegobno. Podsvjesno to svi znamo. Znamo
da ćemo nakon smrti morati ponovno ući u maternicu - a u današnje
vrijeme majke ubijaju djecu u utrobi. Zatim ponovno druga majka ...
Proces prihvaćanja novog tijela jako je dug i vrlo mučan. U podsvijesti
pamtimo svu tu muku i stoga ne želimo umrijeti.
Trebali bismo se zapitati: „Ja sam vječan; zašto sam onda stavljen
u ovaj privremeni život?" To je inteligentno pitanje koje upućuje na
naš pravi problem. Međutim, nitkovi odbacuju taj problem u stranu.
Razmišljaju o hranjenju, spavanju, spolnom odnosu, branjenju. Među­
tim, čak i ako se ukusno hranite i udobno spavate, na kraju ćete mo­
rati umrijeti. Problem smrti je prisutan, ali oni ne mare za taj pravi
problem. Spremni su rješavati privremene probleme, koji ustvari uopće
i nisu problemi. I ptice i zvijeri jedu, spavaju, razmnožavaju se i brane.

44. Oni znaju kako to činiti, čak i bez obrazovanja ljudskih bića i tzv.
civilizacije. Te stvari nisu naši pravi problemi. Pravi je problem da ne
želimo umrijeti, no smrt ipak dolazi. To je naš pravi problem.
Međutim, nitkovi to ne znaju. Uvijek su zauzeti privremenim pro­
blemima. Na primjer, pretpostavimo da je jako hladno. To je problem.
Moramo potražiti dobar kaput ili kamin, a ako toga nema, uznemireni
smo. Dakle, velika hladnoća jest problem; ali privremeni problem.
Kako su došle, velika hladnoća i zima, tako će i proći. To nije trajan
problem. Moj trajni problem je da se zbog neznanja rađam, oboljevam,
starim i umirem. To su moji pravi problemi. Zato Krsna kaže: janma-
mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam - oni koji znaju, vide ova
četiri problema - rođenje, smrt, starost i bolest.
Potom Krsna kaže: dhiras tatra na muhyati - „Razborit čovjek nije
zbunjen u vrijeme smrti." Pripremite li se za smrt, zašto biste bili
zbunjeni? Na primjer, ako se u djetinjstvu i mladosti dobro pripre­
mite, ako se obrazujete, dobit ćete dobar posao, povoljne uvjete i bit
ćete sretni. Slično tome, ako se u ovom životu pripremite za povratak
kući, Bogu, zašto biste bili zbunjeni u trenutku smrti? Nema zbunje­
nosti. Znat ćete: „Idem Krsni. Vraćam se kući, Bogu. Više neću mo­
rati mijenjati materijalna tijela; imat ću duhovno tijelo. Igrat ću se
s Krsnom, plesat ću s Krsnom i jest ću s Krsnom." To je svjesnost
Krsne - priprema za sljedeći život.
Ponekad ljudi na samrti vrište jer jako grešne osobe, u skladu s
karmom, u trenutku smrti vide strašne scene. Grešan čovjek zna da
će morati prihvatiti neku odvratnu vrstu tijela. Međutim, oni koji su
pobožni, bhakte, umiru bez ikakve tjeskobe. Budalasti ljudi kažu:
„Bhakte umiru, i oni koji nisu bhakte umiru, u čemu je onda razlika?"
Razlika postoji. Mačka istim zubima drži i svoje mače i miša. Površno
gledano, mačka hvata na isti način i miša i mače, no smisao hvatanja
je različit. Mače osjeća zadovoljstvo: „O, moja me majka nosi", a miš
osjeća smrt: „O, sada ću umrijeti." U tome je razlika. Stoga, iako i
bhakte i oni koji to nisu umiru, postoji razlika u onome što osjećaju
u trenutku smrti-baš kao mače i miš. Nemojte misliti da oboje umiru
na isti način. Tjelesni proces može biti istovjetan, ali mentalno stanje
je različito.
U Bhagavad-giti [4.11] Krsna kaže:

45. janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna
Pokušate li shvatiti Krsnu, možete otići k Njemu u vrijeme smrti. Sve
povezano s Krsnom je božansko, transcendentalno. Krsnine djelat­
nosti, Krsnino pojavljivanje, obožavanje Krsne, Krsnin hram, Krsnine
slave - sve je transcendentalno. Shvati li osoba ove stvari, ili čak ako
samo pokuša shvatiti, oslobađa se procesa rađanja i umiranja. To kaže
Krsna. Stoga, vrlo ozbiljno pokušajte razumjeti Krsnu i ostanite u
svjesnosti Krsne. Tada će se ovi problemi - rađanje, smrt, starost i
bolest-sami po sebi riješiti, vrlo lako.
Dhira, razuman čovjek, razmišljat će: „Želim živjeti vječno. Zašto
dolazi smrt? Želim biti zdrav. Zašto se pojavljuje bolest? Ne želim
ostariti. Zašto dolazi starost?" Janma-mrtyu-jara-vyadhi. To su pravi
problemi. Čovjek može riješiti ove probleme jednostavno se posveću­
jući svjesnosti Krsne, razumijevajući Krsnu. Za razumijevanje Krsne
postoji Bhagavad-gita, s vrlo lijepim objašnjenjima. Učinite, stoga, svoj
život uspješnim. Shvatite da niste tijelo. Utjelovljeni ste unutar tijela,
ali niste tijelo. Ptica može biti u kavezu, ali kavez nije ptica. Buda­
lasti se ljudi brinu o kavezu, a ne o ptici, pa je ptica izgladnjela. Mi
tako patimo od duhovne izgladnjelosti. Zato u materijalnom svijetu
nitko nije sretan. Duhovno izgladnjivanje. Zbog toga možete vidjeti da
u bogatoj zemlji poput Amerike - iako ima dovoljno hrane, dovoljno
mjesta za stanovanje, dovoljno materijalnog uživanja - ljudi ipak po­
staju hipiji. Zbog duhovnog izgladnjivanja mladi ljudi nisu zadovoljni.
Materijalno možete biti vrlo bogati, no ako ste duhovno izgladnjeli,
ne možete biti sretni.
Ono što je potrebno duhovno je oživljavanje. Morate spoznati: aham
brahmasmi - „Nisam ovo tijelo; ja sam brahman, duhovna duša." Tada
ćete biti sretni. Brahma-bhutah prasannatma na socati na kansati
samah sarvesu bhutesu. Tada će postojati jednakost, bratstvo i jedin­
stvo. Inače je sve lažno - samo zvučne riječi. Nema jednakosti, bratstva
itd. bez svjesnosti Krsne. Uzdignite se na duhovnu razinu pa ćete sve
vidjeti jednakim očima. Inače ćete misliti: „Ja sam ljudsko biće s ru-

46. kama i nogama, a krava ih nema. Stoga, hajde da ubijemo kravu i
pojedemo je." Zašto? Kakvo pravo imate ubiti životinju? Zbog ne­
dostatka svjesnosti Krsne, nemate viziju jednakosti. Stoga je sve u
materijalnom svijetu lažno: obrazovanje, kultura, bratstvo. Svjesnost
Krsne je prava tema za proučavanje. Onda će društvo biti sretno, u
suprotnom ne. Puno vam hvala.

47. Pravda za sve
Ako je Bog nepristran, zašto onda jedan čovjek nasljeđuje milijun do­
lara, dok drugi trpi velik gubitak? Zašto jedan biva spašen, a drugi ubi­
jen? Odgovore na ova pitanja pronaći ćete u sljedećem predavanju koje
je Srila Prabhupada održao u Los Angelesu, prosinca 1973. godine.
prayenaitad bhagavata
isvarasya vicestitam
mitho nighnanti bhutani
bhavayanti ca yan mithah
„Sve je to zapravo zbog vrhovne volje Gospodina, Božanske Osobe.
Ponekad se ljudi međusobno ubijaju, a katkada štite jedni druge."
(Srimad-Bhagavatam 1.15.24)
Šrila Prabhupada: Sada možeš pročitati smisao.
Bhakta [čita]: „Prema antropolozima, postoji prirodni zakon borbe
za opstanak i preživljavanje najsposobnijih, no oni ne znaju da iza
tog zakona prirode stoji vrhovni nadzor Svevišnje Božanske Osobe. U
Bhagavad-giti potvrđeno je da taj zakon prirode djeluje pod nadzorom
Gospodina. Prema tome, kad svijetom vlada mir, treba znati da je to
zbog Gospodinove dobre volje. Kad god nastanu poremećaji u svi­
jetu, to je također zbog Njegove uzvišene volje. Ni vlat trave se ne
pomiče bez Gospodinove volje. Kad god postoji neposlušnost prema
utvrđenim zakonima koje je odredio Gospodin, nastaje rat između
ljudi i nacija. Zato je usklađivanje svega s utvrđenim zakonom Go­
spodina najsigurniji put ostvarenja mira. Utvrđeno je pravilo da sve
što činimo, sve što jedemo, svaku žrtvu ili milostinju koju dajemo,
sve moramo učiniti za Gospodinovo potpuno zadovoljstvo. Nitko ne
smije bilo što raditi, jesti, žrtvovati ili davati u milostinju protiv Gospo­
dinove volje. Bolje je živjeti kao kukavica, nego poginuti kao junak,
stoga čovjek mora naučiti razlikovati djelatnosti koje mogu zadovo­
ljiti Gospodina od onih koje to ne mogu. Djelatnost se prosuđuje

48. prema Gospodinovom zadovoljstvu ili nezadovoljstvu. Tu nema mje­
sta osobnim hirovima; uvijek moramo imati na umu Gospodinovo
zadovoljstvo. Takvo se djelovanje naziva yogah karmasu kausalam,
obavljanje djelatnosti koje su povezane sa Svevišnjim Gospodinom.
To je umijeće savršenog djelovanja."
Srila Prabhupada: Prvi korak u duhovnom razumijevanju jest spo­
znaja da u materijalnom svijetu nema uživanja, već je prisutna samo
patnja. Ukoliko u borbi za opstanak uspijemo malo olakšati ispaštanje,
to smatramo uživanjem. Ali uživanja ustvari nema. U Bhagavad-giti
Krsna, vrhovni autoritet, kaže da je ovaj materijalni svijet duhkhala-
yam, „mjesto patnje". To je činjenica.
Ako osoba prihvaća patnju kao uživanje, kažemo da je luda, dok
se osoba koja pokušava okončati tu patnju smatra zdravom. Dat ću
vam praktičan primjer. Neke zatvorenike u zatvoru nazivaju prvoraz­
rednim. Vlada im daje posebne pogodnosti. Postoje i trećerazredni
zatvorenici, no i jedni i drugi su zatvorenici i moraju ispaštati. Ako
prvorazredni zatvorenik misli da u zatvoru može uživati, onda je naj­
veća budala. Uostalom, zatvor nije namijenjen udobnom životu; na­
mijenjen je za ispaštanje. Srila Bhaktivinoda Thakura stoga pjeva:
anadi karama-phale padi' bhavarnava-jale taribare na dekhi upaya.
„Upao sam u ovaj ocean materijalnog života zbog svojih plodonosnih
djelatnosti i ne vidim izlaza iz ove patnje."
Samostalno ne možemo učiniti ništa protiv ispaštanja u zatvoru
materijalnog svijeta. Svatko misli: „Ja sam neovisan", ali to nije istina.
Gospodin Krsna kaže u Bhagavad-giti (3.27):
prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
„Zakoni materijalne prirode upravljaju svima, no budalaste osobe mi­
sle da djeluju neovisno."
Konačno, Krsna sve obavlja. Kao što je rečeno u ovom stihu Bha-
gavatama: prayenaitad bhagavata isvarasya vicestitam - „Sve se zbiva
zbog Gospodinove volje." Ništa ne možemo učiniti bez volje Svevišnje
Božanske Osobe. U građanskoj državi ne možete ništa učiniti bez odo-

49. brenja vlade. Slično tome, bez odobrenja vrhovne „države", vrhovnog
davaoca naredbi - Krsne, Boga-ne možemo učiniti ništa.
Ovdje je također rečeno i mitho nighnanti bhutani bhavayanti ca
yan mithah: „Ponekad se Njegovom voljom međusobno ubijamo, a
ponekad štitimo." Znači li to da Krsna svaki put drugačije razmišlja,
da je pristran? Ne. Krsnino je djelovanje daiva, uzvišeno. Krsna je
kao sudac vrhovnog suda. U jednom će slučaju sudac nekoga osuditi
na vješanje, a u drugome će nekome dodijeliti milijune dolara. Je li
on pristran? Ne. Samo primjenjuje zakon i to je sve. Jedan je čovjek
stvorio situaciju u kojoj treba biti osuđen na smrt, a drugi je stvorio
situaciju u kojoj ga treba nagraditi s milijunima dolara. Sve ovisi o
našem djelovanju.
Mi djelujemo različito i stoga nam autoriteti, s više razine, (da-
iva-netrena) dodijeljuju različite vrste tijela te patimo ili uživamo u
posljedicama. To je naš položaj. Krsna je nepristran, kao što sam
kaže u Bhagavad-giti: samo 'ham sarva-bhutesu - „Jednak sam prema
svakome." Kako bi inače mogao biti Bog? Bog nije pristran. On ne
odlučuje hirovito da jednog treba ubiti, a drugog nagraditi s deset
milijuna dolara. Ne. Vlastitim radom stvaramo svoju situaciju. To tre­
bate znati.
Prema državnom zakonu, ako nekoga ubijem, i ja trebam biti ubi­
jen. Zakon prirode ili Božji zakon djeluje na sličan način. Međutim,
mi zaboravljamo svoj prošli život. Nitko ne misli: „Ova me osoba sad
ubija jer sam ja ubio nju u prošlom životu." Premda mi zaboravljamo
prošli život, Krsna ga ne zaboravlja. On nas podsjeća: „Ovo je dijete
ubilo tebe u prošlom životu, zato ti sada možeš ubiti njega dok je još u
maternici." Krsna je opisan kao upadrasta i anumanta, „svjedok i onaj
tko daje odobrenje." On vidi sve i podsjeća nas kako trebamo djelovati
da bismo ispaštali ili uživali u plodovima svojih djela. Ponekad nas
podsjeti da nekoga ubijemo, a ponekad da nekoga zaštitimo.
U tome nema ništa loše; to je jednaka pravda za sve. Prema tome
nemojte misliti da je Krsna pristran zato jer nešto dopušta (vicesti-
tam). Ne. On je uvijek nepristran. Mi jednostavno samo trpimo poslje­
dice vlastitih djelatnosti kojima smo kršili Božju volju. Zato trebamo
uvijek, za vlastitu dobrobit, pokušati shvatiti Božju volju. To nam je
dužnost. Ljudski je oblik života prilika da shvatimo Božju volju. On

50. Svoju volju jasno izražava u Bhagavad-giti (18.66): sarva-dharman pa­
rityajya mam ekam šaranam vraja -„Ostavi sve druge poslove i predaj
se Meni." Nitko ne može reći: „Što je Božja volja? Ne znam." Ne, vi
to znate. Koja je posljedica predavanja Krsni? On kaže: aham tvam
sarva-papebhyo moksayisyami - „Zaštitit ću te i osloboditi svih poslje­
dica grješnog djelovanja."
Ukoliko steknete dobro obrazovanje i postanete kulturni, dobit ćete
dobar položaj u društvu. Ali ako ste nitkov, patit ćete. Slično tome, mi
zbog svog grješnog djelovanja patimo, a zbog pobožnih djela uživamo.
To je prirodni zakon zvan karma-bandha. Sve dok ne budemo znali
što je Božja volja, odnosno što je naša dužnost, svojim grješnim ili po­
božnim djelovanjem stvarat ćemo određeni položaj te ćemo katkada
uživati, a katkada patiti.
Moramo znati što je naša dužnost. To smo zaboravili. Na te viduh
svartha-gatim hi visnum: u materijalnom smo stanju zaboravili pravi
cilj života - Gospodina Krsnu. Zato Krsna dolazi ovamo. On kaže u
Bhagavad-giti (4.7): yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata
...tadatmanam srjamy aham - „Kada ljudi zaborave svoju dužnost, Ja
dolazim." Kad zaboravimo svoju dužnost, to se zove dharmasya-gla-
nih. Dharma nije neki religijski osjećaj. Dharma znači „nečija propi­
sana dužnost". To je objašnjeno u Srimad-Bhdgavatamu.
Naša je prava dužnost služiti Svevišnjeg Gospodina. Mi smo stvoreni
za služenje Krsne, a kada Ga zaboravimo služiti i pokušavamo služiti
razne druge stvari - svoju požudu, pohlepu, iluziju - to donosi mnoge
probleme. Moramo služiti - to je naš položaj. Nitko se ne može oslo­
boditi služenja. To nije moguće. Međutim, mi ne znamo koga trebamo
služiti. To smo zaboravili.
Kamadinam kati na katidha palita durni-desah: ljudska bića u ne­
znanju služe požudu, pohlepu, iluziju, gnjev - služe mnoštvo stvari.
Jedan čovjek ubija drugoga zbog požudnih želja ili zbog iluzije. Mi slu­
žimo - o tome nema dvojbe - međutim, služimo svoju požudu, škrtost
itd. Sada trebamo naučiti da smo služeći sve te stvari postali frustri­
rani i da taj stav služenja valja usmjeriti prema Krsni. To je Krsnina
misija. On kaže: „Ti već služiš. Ne možeš se osloboditi služenja. Među­
tim, tvoje je služenje krivo usmjereno. Stoga, samo ga usmjeri prema
Meni i postat ćeš sretan." To je svjesnost Krsne.

51. Pohlepan čovjek pati jer jede više nego što mu je potrebno. Tolike
bolesti - dijabetes, dizenterija. Te su bolesti uzrokovane prejedanjem.
Unatoč tomu što pati, takav čovjek ne može prestati s prejedanjem,
jer je pohlepan i požudan. U tome je stvar. Ako nemate apetita, a
ipak jedete, morate patiti. Navući ćete kakvu bolest i patiti. To je me­
dicinska činjenica.
Mi služimo; no služimo svoju požudu i pohlepu te stoga patimo.
Zaraženi smo požudom, pohlepom, iluzijom, strahom - s toliko toga.
Kradete li, bit ćete u strahu: „O, mogli bi me uhititi, mogli bi me
uhititi." S obzirom da ste učinili nešto loše, bojite se. To je jako lako
shvatiti.
Sami stvaramo svoju situaciju služeći različite vrste želja. To je sve.
Ponekad radimo nešto što znamo da ne bismo trebali. Međutim, iako
smo tako puno učinili da bismo služili svoju požudu i pohlepu, one
nisu milostive i još uvijek zapovijedaju: „Nastavi raditi ovo, nastavi
raditi ono." Patimo, no ipak izvršavamo zapovijedi požude i pohlepe.
Tako stvaramo svoju karmu. Svaki će zdrav čovjek pomisliti: „Tako
sam dugo služio svoje odvratne želje, pa ipak još uvijek nisam sretan,
a ni želje mi nisu zadovoljene." Željama požudnog čovjek nikad nema
kraja. On je ubio tako puno životinja samo da bi zadovoljio svoj jezik
i mogao bi znati da s tim valja prestati, no on nastavlja ubijati, ubi­
jati, ubijati, ubijati, ubijati, ubijati. Nikada nije zadovoljan. Nikada
ne dolazi do zaključka: „Ubio sam tako puno nedužnih životinja. Od
sada više neću ubijati! Prestat ću." Ne, nikada ne prestaje.
U Bibliji stoji: „Ne ubij", no ljudi ubijaju i ubijaju i ubijaju i ubijaju,
a ipak žele biti mirni i zadovoljni. Zamislite samo! Biblija kaže: „Ne
ubij!" a oni žele biti sretni iako su neprestano zaokupljeni ubijanjem.
„Zato," kaže Krsna, „neka te ubiju u nekom svjetskom ratu." Moraš
biti ubijen. Ti si stvorio takvu situaciju, moraš biti ubijen. Možeš biti
Amerikanac, Englez ili Nijemac, ovo ili ono, možeš biti jako ponosan
na svoju narodnost, no moraš biti ubijen. U tom se položaju nalazi
suvremena civilizacija. Sve se događa Božjom voljom: Isvarasya vices-
titam. Ubio si tako puno životinja? Neka onda jedna atomska bomba
masovno pobije ljude.
Ovi nitkovi ne znaju da se stvari odvijaju prema Gospodinovoj volji.
Ako obični zakoni države nalažu da čovjeka koji nekoga ubije treba

52. objesiti, mislite li da vi možete samo tako prevariti vrhovni autoritet,
Krsnu? Mislite li da možete nastaviti ubijati, ubijati, ubijati i ostati
nekažnjeni? Ne. Ubit će vas neka epidemija, glad ili će vas ubiti u
majčinoj utrobi. U maternici biste trebali biti dobro zaštićeni, no i
tamo će vas ubiti. Ljudska se civilizacija toliko izopačila da je svakoga
dana sve više ubijanja.
Zato se moramo pokoriti Krsni. Ne možemo se osloboditi Božjih
zakona. To nije moguće. Moramo se predati: „O, Krsna, o Bože, u
tolikim sam životima grješno djelovao, no nisam se usrećio. Ni ovoga
trenutka nisam sretan. Sada Ti se predajem. Ti obećaješ da ćeš zaštititi
one koji Ti se predaju stoga, molim Te, budi ljubazan, zaštiti me od
posljedica mojih grijeha i dopusti da Te služim." To je Pokret svje­
snosti Krsne.
Puno vam hvala. Hare Krsna.

53. Jastvo i njegova tijela
„Patite jer ste se u prošlom životu prepuštali samo zadovoljavanju osje­
tila te ste dobili tijelo u skladu s karmom", objašnjava Srila Prabhu-
pada svojim slušateljima na predavanju održanom u centru Hare Krsna
u Detroitu, Michigan, lipnja 1976. godine. Zatim nastavlja, objašnja­
vajući tajnu oslobađanja od karme i uživanja u savršenoj sreći.
yathajnes tamasa yukta
upaste vyaktam eva hi
na veda purvam aparam
nasta-janma-smrtis tatha
„Kao što osoba koja spava djeluje u skladu s tijelom očitovanim u snu
i prihvaća to tijelo kao sebe, tako se čovjek poistovjećuje sa svojim
sadašnjim tijelom koje je dobio zbog svojih prošlih pobožnih ili bez-
božnih djela te nije u stanju shvatiti svoje prošle ili buduće živote."
[Srimad-Bhagavatam 6.1.49]
Ovo je vrlo dobar primjer neznanja koje prekriva živo biće u mate­
rijalnom svijetu. Kad sanjamo, zaboravljamo sve o sebi - ime, mjesto
stanovanja, veličinu bankovnog računa. Sve zaboravljamo, a kada se
pak probudimo, zaboravljamo sve o snu. Međutim, bez obzira jesmo
li u budnom ili uspavanom stanju, vidimo svoje djelatnosti. U snu
smo promatrač, a to smo i u tzv. budnom stanju. Mi, duhovne duše
koje nešto doživljavaju, ostajemo uvijek isti, ali budući da se okolno­
sti mijenjaju mi zaboravljamo.
Isto se tako ne možemo sjetiti što smo bili u prošlom životu, niti
možemo znati što ćemo biti u sljedećem. Činjenica je da smo, kao
duhovne duše, vječni. Postojali smo u prošlosti, postojimo sada i po­
stojat ćemo u budućnosti. Krsna objašnjava u Bhagavad-giti [2.12 ]:
„O, Arjuna, ti, Ja i svi okupljeni na bojnom polju postojali smo i na­
stavit ćemo postojati u budućnosti." To je ono što najprije trebamo
shvatiti u duhovnom životu-„Ja sam vječan."

54. Kao duhovne duše mi se niti rađamo niti umiremo (na jayate mriya-
te va kadacit). Nismo uništeni kada je materijalno tijelo uništeno (na
hanyate hanyamane sarire). Razaranje tijela već je u tijeku. Tijelo koje
smo imali u djetinjstvu sada je uništeno; ne možete ga više pronaći.
Naše mladenačko tijelo je također uništeno; nema ga više. Na isti će
način i naše sadašnje tijelo biti uništeno, a mi ćemo dobiti drugo tijelo
(tatha dehantara-praptih).
Kada se duša iseli, fizičko tijelo propada. Ono je sazdano od ma­
terije, a sve materijalno će na kraju propasti. To je priroda materije.
Međutim, duhovna duša nikada ne propada.
Na taj način mijenjamo tijela, jedno za drugim. Zašto postoje ra­
zličite vrste tijela? Zato jer živo biće, duhovna duša dolazi u dodir s
različitim gunama materijalne prirode. U skladu s gunom koja utječe
na njega, živo biće razvija fizičko tijelo.
Sadašnje smo tijelo stekli zbog svojih prošlih djelatnosti. Karmana
daiva-netrena jantur dehopapattaye: osoba stječe određenu vrstu tijela
u skladu sa svojom prošlom karmom ili materijalnim djelovanjem.
Priroda djeluje u skladu s našom karmom. Pretpostavimo da ste navu­
kli neku bolest. Priroda će djelovati: morat ćete bolovati i podnijeti
izvjesnu patnju. Slično tome, kada dođemo pod utjecaj guna mate­
rijalne prirode i obavljamo karmičke djelatnosti, moramo se seliti iz
tijela u tijelo. Prirodni zakon djeluje tako savršeno.
Kada stignemo do civiliziranog ljudskog života, trebali bismo se
zapitati: „Zašto patim?" Problem je što mi, opčinjeni mayom, iluzijom,
patnju smatramo uživanjem. Maya znači „ono što nije". Mislimo da
uživamo, no zapravo patimo. U materijalnom tijelu moramo patiti.
Patimo zbog tijela. Oštru hladnoću, veliku vrućinu - sve to osjećamo
zbog tijela. Pod izvjesnim pak okolnostima osjećamo zadovoljstvo.
Međutim, u Bhagavad-giti [2.14] Krsna savjetuje:
matra-sparsas tu kaunteya
sitosna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas
tarns titiksasva bharata
„Tijelo uzrokuje materijalnu sreću i nesreću koje dolaze i odlaze po­
put godišnjih doba. Zato ih pokušaj podnositi bez uznemirenja."