ezotéria

1. A keleti orvoslás filozófiája
Jin és Jang
A régmúlt időkben kialakult keleti orvostudomány lenyűgöz
tökéletességével, következetessé- gével, logikájával és
hatékonyságával. Megértéséhez el kell fogadni a filozófiai tételeit
és meg kell ismerni kifejezéseit.
A Jin-Jang koncepció
A hagyományos kínai orvoslás elméleti alapja a Dao. A lényege az, hogy a világon mindennek van két
forrása: Jang és Jin, amelyek az eredetileg egységes Csi energiából születtek.
A Jang és Jin szimbólumai az ősi traktatusokban a tűz és a víz,amelyek a szembenálló minőséget tükrözik.
A tűz minden tulajdonságát a Janghoz lehet sorolni: forróság, fényesség, lendületesség, erő, felfelé és
kifelé tartó mozgás. A víz minden tulajdonságát a Jinhez lehet sorolni: lassúság, hideg, színtelenség,
lefelé és befelé tartó mozgás.
A Jin és a Jang ellenállnak egymásnak, kölcsönösen függnek egymástól, és a meghatározott körülmények
között egymásba alakulnak.
Az ősi filozófusok monád formájában ábrázolták a Jint és a Jangot (TajCsi Tu), amelyen a fehér szín a
Jangot tükrözi,a fekete pedig a Jint. Az ellentét és azösszefüggés- a görbe vonal az egymásba való
átalakulási képességük; a pontok pedig az egyik eredetnek a csírája a másikban.
A betegség kialakulása a Jin és a Jang viszonylagos egyensúlyának elvesztése, valamelyiknek
feleslege vagy hiánya. Ha az ártalmas tényező Jin tulajdonságú, akkor a Jin felesleg miatt a "hideg
felesleg" tünetei mutatkoznak. Például hideg végtagok nagy vérveszteség esetén.

2. Ha az ártalmas tényező Jang tulajdonságú, akkor a Jang-felesleg miatt a "meleg felesleg" tünetei
mutatkoznak. Például gyors, akut betegségek lázzal.
A Jin-Jang egyensúlyelvéből kiindulva, a keleti orvoslás fő feladata visszaállítani az egyensúlyt,
biztosítani a harmóniát.
A gyógyítás az ellenkező hatást kell, hogy kiváltsa. A Jang tüneteit csillapítani keÍl, a Jin tüneteit
serkenteni. Így, a Jint vagy a Jangot elvéve, vagy hozzáadva lehet visszanyerni az elveszett egészséget.
A Jin és a Jang forrásai az ételek és a biológiailag aktív adalékok.
A Jin ételek: görögdinnye, szőlő, gránátalma, citrom,mandarin, őszibarack, szilva, datolya, padlizsán,
zöldborsó, tök, káposzta, barnamoszat, sárgarépa, torma, petrezselyem,paradicsom, földimogyoró, gomba,
sertéshús, hal, kefir, víz, só, ecet, keményítő, fürjtojás, köles.
A Jin jellegű ételek hűsítenek, a testet puhítják és bágyasztják. A feleslegük étvágytalanságot, nyomott és
összetört érzést okoz.
A Jang ételek: kukorica, mustár, piros paprika, banán, körte, burgonya, vörös hagyma, retek, fokhagyma,
bab, dió, hajdina, búza, rizs, méz, szezámolaj, napraforgóolaj, kukoricaolaj, marhahús, birkahús, baromfi,
nyúlhús, tehéntej, tésztafélék, liszt, bor, zöld és fekete tea, cukor, tyúktojás.
A Jang jellegű ételek meleget adnak, szilárdítják a testet, feleslegük feszültséget, hevességet, ingerültséget
okoz.
Nyári melegben több Jin jellegű ételt érdemes fogyasztani, amely hűsít, télen a meleget adó Jang jellegű
ételeket részesítsük előnyben.
A szervezet működésének minden funkciója és megnyilvánulása, minden szerve és szövete szintén Jinhez
vagy Janghoz tartozik (Csan-Fu koncepció).
A Jinhez tartozik: a nőiesség, a test alsó fele és jobb oldala, a mell, a has és a "tömör szervek" (szív, lép,
tüdő, vese és máj)
A Janghoz tartozik: a férfiasság, a test felső fele és baloldala, a hát és az "üreges szervek" (gyomor,
vékony és vastag bél, húgy- és epehólyag).
Csan-Fu koncepció
E koncepció alapján, az öt Csan szervet (szív, tüdő, lép, vese, máj),
amelyekre a tömörség jellemző, energiagyüjtő szerveknek
tekintjük (a szervezet energiatartalékai). Az öt Fu szerv (gyomor,
vastagbél, vékonybél, húgy- és epehólyag), amelyek üregesek, a

3. táplálék befogadását, emésztését és felszívódását szolgálják
(dolgozó szervek). A 10 fő szerven kívül, amelyek rendelkeznek
bizonyos morfológiai szerkezettel, létezik még 2 "egyezményes
szerv": a szívburok, amely a Csan-szervekhez, és a hármas
melegítő, amely a Főszervekhez tartozik.
A Csan-szervek funkciója az, hogy tápanyagokat, Csit (élet-energiát), vért és nedveket termelnek és
gyűjtenek (életszubsztancia).
Szív: a vérerek kontrollját, a szellemi állapotot, a pszichikai aktivitást, a tudat, a memória, a gondolkodás
és az alvás állapotát biztosítja.
Tüdő: a légzést biztosítja, a vízcserét, a haj és a bőr állapotát ellenőrzi, az egész szervezet energiáját
szabályozza.
Máj: a vér raktározását, az epe elválasztását biztosítja, az inak, a látás, a központi- és a perifériás
idegrendszer állapotát ellenőrzi.
Lép és hasnyálmirigy: az emésztést és a tápanyagok szállítását biztosítja, a vér és az izmok állapotát
ellenőrzi. Ennek működésétol függ az étvágy. A lép energiája fenntartja a belső szervek helyzetét,
megakadályozza a süllyedésüket
Vese: a szervezet reproduktív képességét ellenőrzi, a szervezet növekedését és fejlődését, a csontvelő
termelését, a csontok és a vér képzését biztosítja, a vízcserét szabályozza, a hallószervek funkcióit
biztosítja.
Szívburok: funkcionális rendszer, a vérkeringést, a légzést, az érzéseket és a nemi funkciókat
szabályozza.
A Fu-szervek szerepe, hogy megvalósítják az emésztést,a tápanyagok felszívódását és a salakanyagok
kivezetését.
Gyomor: befogadja és feldolgozza a táplálékot.
Vékonybél: a táplálék további emésztése, a tápanyagok felszívódása a vérbe, valamennyi víz
felszívódása.
Vastagbél: a tápanyagok és a víz felszívódása, széklet kialakítása és kiürítése.
Epehólyag: ellenőrzi az epe összegyüjtését és a bélbe való elválasztását.
Húgyhólyag: gyűjti és üríti a vizeletet.
Hármas melegítő: biztosítja a Csan-Fu-szervek néhány funkcióját (tüdő, szív, gyomor, lép, vese,

4. húgyhólyag).
Az U-Szin koncepció
Ez az öt forrás az anyagi világ és a mozgás alapelemeit
szimbolizálja: a fa az újjászületés és növekedés; a tűz a fejlődés
csúcspontja, maximális aktivitás; a föld a ciklikus változások
központja; a fém a hanyatlás kezdete; a víz a minimális aktivitás,
passzív erő. A környező világban (makrokozmosz) az ember úgy
létezik, mint külön kis világ (mikrokozmosz), és ugyanabból az 5
elemből tevődik össze, amelyekkel táplálkozik az étel és a levegő
révén. E koncepció szerint, minden szerv egy meghatározott
őselemhez tartozik, együttműködik a többi szervvel és a környező
világgal. A keleti orvosok igyekeztek megtalálni az összefüggéseket
és a kölcsönhatásokat, és harmonizálni azokat. Az ötelem-
rendszert általában pentagramm formájában jelenítik meg:

5. A ciklus koncepció
Ez a Teremtési és a Pusztítási ciklus koncepciója. A Teremtési
ciklusban minden őselem a következőt teremti és táplálja azt
energiával. Például a tűz, elégetve a fát, hamut teremt, amely
földdé válik. A föld teremti a fémet, a fém teremti a vizet, a víz a
fát, a fa a tüzet, és a ciklus kezdődik újra. A Pusztítási ciklusban
minden őselem elpusztítja, vagy elnyeli az előtte lévőt: a föld
elnyeli a vizet, a víz kioltja a tüzet, a tűz elolvasztja a fémet, a fém
elvágja a fát, a fa kiszívja a földet.
Az úgynevezett öt elem tan:

6. Ez az elmélet ugyanúgy, ahogy a Yin és Yang viszonya, egy általános érvényű szabály, mely nemcsak az
orvoslásra, hanem az összes létező természeti folyamatra érvényes. Míg a Yin és Yang azt a két ellentétes
irányú mozgatóerőt fejezi ki, mely minden létezőt működtet, addig az öt elem tan azt a körforgást mutatja
be, ahogy a természetben a különböző folyamatok lezajlanak. Ez egy dinamikus körforgás, melynek soha
sincs vége. Eszerint az elmélet szerint a dolgok öt fázison (öt elemen) haladnak át, míg visszajutnak az
elsőhöz, hogy aztán minden kezdődjön előlről. Legszemléletesebb példa erre az évszakok körforgása (itt
ötödik évszakként szerepel a nyárutó).
Ez az öt elem a természetben jelenlévő és ránk ható természeti
képződmény, sorrendben a fa, a tűz, a föld, a fém és a víz. Itt megint
a nyugati ember számára furcsának, érthetetlennek tűnő fogalmakkal
állunk szemben. Hogy lehet egy működési folyamat első fázisa a fa?
A keleti ember képekben beszél (ugyanúgy, ahogy az írásjelei is
képiek), egy-egy szó nemcsak magát a megnevezett tárgyat képviseli,
hanem magában foglalja az arra a tárgyra jellemző energiákat,
mozgásokat. Jelen esetben pl. ha a fára gondolunk, akkor nemcsak az
út szélén álló jegenyefára gondoljunk, mely talán nem jelent nekünk
mást mint egy megcsodálnivaló természeti képződményt, hanem
gondoljunk arra az energiára, amit magából kisugároz, arra a mozgásra
amit képvisel. Arra, ahogy tavasszal fantasztikus sebességgel rügyezni kezd, kivirágzik, beindulnak aktív
életfunkciói, hajlong a tavaszi szélben.
Ez a Fa energia az, amit az öt elem tanban is képvisel - a tavaszt, a születést, a klimatikus energiák közül
a legmobilisabbat, a szelet. A fa jelképezi a mozgékonyságot. Mindent, aminek a tulajdonságai - nem
külső, hanem a működésére, belső dinamizmusára utaló tulajdonságai - analógiába hozhatók a fáéval, az
öt elem tanban a fához fog tartozni, így pl. idesoroljuk a májat és Yang párját az epét, valamint az
izmokat, inakat, melyek mozgásunkat biztosítják, s a máj-epe uralma alatt állnak.
A tűz a következő fázis, melyet a fa táplál. A tűzre jellemző a kiáradás, szétterjedés - gondoljunk arra,
ahogy a láng pillanatok alatt felloban és szétterjed -, valamint a hőség. A tűz elem tehát evvel analógiában
a növekedést, szétterjedést, a nyarat képviseli. Belső szerveink közül idetartozik a szív, mely szétárasztja a
vért ereinkben és idesorolandó a szív yang párja a vékonybél. A tűz hatására hamu, pernye keletkezik,
mely beolvad a földbe.
A földtől táplálékot kapunk, mely a nyári hőségben érlelődött. A föld nedvességet sugároz ki magából,
termékenységet képvisel. A föld elem tehát az átalakulást, átalakítást, a nedvességet jelképezi, a rá
jellemző évszak a nyárutó. A földhöz tartozó szervünk a lép (és yang párja a gyomor), mely az emésztés
központi szerve, azaz a táplálékok átalakítását végzi, s a "húst" (az izom nem mozgató része, hanem a
tömege) és a kötőszövetet uralja.
A földben képződik a fém, mely hűvösséget, szárazságot áraszt magából, jellemző rá a tisztaság. A fém
elem képviseli az őszt, a hanyatlást, a klimatikus energiák közül a szárazságot. Idetartozik "legtisztább"
szervünk a tüdő és Yang párja a vastagbél. (Azért nevezi a keleti orvoslás a legtisztábbnak a tüdőt, mert ő
fogadja be a levegőt, az égi energiát, mely a legtisztább energia.) A tüdő uralja a bőrt.
Az ötödik fázis a víz, mely a hidegséget, mozdulatlanságot, a megállapodást, a halált jelképezi.

7. Ugyanakkor a vízre van szükség ahhoz, hogy a fa majdan újra kirügyezzen. A víz elemhez tartozik a tél, a
hideg, belső szerveink közül a vese és a húgyhólyag.
Úgy hiszem sokan gondolják ezek után, hogy ezek a párosítások erőltetettek, nincs is igazságtartalmuk.
De gondoljunk bele, ha az orvoslásból merítünk példákat, mik azok a betegségek, melyeknek szezonálisan
jellemző a megjelenése? Tavasszal,a szeles időjárásban jellemzően megszaporodnak a rheumatikus
betegségek, az izmok, inak betegségei. A nyári hőségben jellemzően gyakoriak a szívproblémák, az
érrendszeri problémák rosszabbodnak. A nyárutó jellemző betegsége a szénanátha, melynek a keleti
orvoslás szerint a meggyengült lépműködés a talaja, de hogy a nyugati ember számára nyilvánvalóbb
példát mondjak: ilyenkor jellemző a gyomor-nyombélfekély kiújulása is. Nem ismeretlenek azt hiszem
senkinek sem az őszi megfázás, valamint a télen kiújuló, vagy keletkező veseproblémák sem.
A Csí koncepció
Az ember és a kozmosz össze vannak kapcsolva Csi energiával. Ez
alatt a kifejezés alatt a kínai orvostudományban egy finom
szubsztanciát értenek, amely nem érzékelhető az
érzékszerveinkkel vagy a műszerekkel. Olyan fogalmakkal lehet
megmagyarázni, mint az életerő, szellem, hangulat. A Csi
életenergia hatására működik az egész szervezet. Az ember a külső
világból kapja a táplálékot és a levegőt, ezért annak egyensúlyától
függ az egészsége. Megkülönböztetik a belső Csi-t, amely az
emberi testen belül kering, és a külső Csi-t, amely a természetben.
A külső Csi, bekerülvén az emberi szervezetbe, részlegesen
átalakul belső Csi-vé, a belső Csi - elhagyva a testet - átalakul
külső Csi-vé. Így játszódik le a Csi állandó körforgása. A
táplálékkal és levegővel jut a szervezetbe. A légző- és
emésztőrendszerek állapotától függ, hogy mennyire tudnak
telítődni az energiával, és ettől függ a szervezet általános állapota.
A szervezet Csi-je aktív kölcsönhatást fejt ki az összes szövetre,
különösen a vérre. A vér harmonikus cirkulációja tartja fenn az
erős szellemet. A Csi gyengülése vérkeringési zavart okoz, a
vérpangás pedig a Csi pangását. Nincs olyan hely a szervezetben,
ahová nem jutna Csi. A Csi áramlásától függően a szervezet
muködése gyorsul, vagy lassul.

8. A Csi alapvető funkciói:
1. a szervezet növekedése és fejlődése
2. vérkeringés ellenőrzése
3. hőcsere ellenőrzése
4. a szervezet védelme a külső ártalmas tényezők ellen, ha mégis bejutottak, akkor a Csi küzd ellenük
5. a szervezet minden anyagcsere-folyamatának ellenőrzése és szabályozása, mint izzadás, a test
nyílásainak nyitása és zárása (vagyis vizelet, széklet, sperma ürítése)
6. az egész szervezet táplálása.
A Csi-nek több fajtája létezik:
1. Öröklött energia: a magzat formálása kezdetén keletkezik.
A szülőktől öröklődik, és a vesében tárolódik. Ennek mennyisége határozza meg a szervezet fejlődési
programját. Az öröklött energia telítettségétől függ az ember nemi funkciója és az utódok nemzése.
A nőknél ez az energia maximális szintjét 28 éves korban éri el, a minimális szintjét pedig 49 éves korban;
a férfiaknál a maximum 32 éves korban figyelheto meg, a minimum 64 éves korban. Ennek az energiának
a kimerüléséhez vezet a helytelen táplálkozás és az alkohol.
2. Szellemi energia: a megtermékenyítéskor alakul ki és a szervezetbe jutott táplálék (étel, levegő)
segítségével fejlődik.
3. Tápláló energia: a születés előtt alakul az anyaméhben.Születés után kezd működni, amikor az új test
megkapja a táplálékot. A vérkeringésseI eljut a szervezet minden sejtjébe. Gyengülését a helytelen
táplálkozás, a dohányzás és az alkohol okozza.
4. Védő energia: a Jang energiának az a része, amely a szervezet védő erőit alkotja.
5. Rendellenes energia: a különböző funkcionális zavarok okozója. Minél mélyebben jut a szervezetbe,
annál veszélyesebb a helyzet. Energiahiányos helyeken keletkezik érzelmi és fizikai kimerültségnél.
Kezdeti stádiumban a védő energia gátat emel a rendellenes energia kialakulásának.
A Cin-Lo koncepció
Az emberi szervezetben a Csi energia nem akárhogyan terjed el,
hanem 12 páros és 2 páratlan meridiánon kering,vagyis
csatornákon, amelyeknek nincsen anatómiai megfeleloje(Cin-Lo
koncepció). A modem biofizika bebizonyította, hogy a
meridiánrendszer tényleg létezik. Ez a rendszer egyféle kapcsolat
az éteri és a fizikai test között. Az életenergia sorban áthalad a test
minden szervén, egy nap alatt egy egész kört tesz meg. Minden

9. meridiánnak van maximális és minimális aktivitás időszaka.
A szervek óráit a következő sorrendben kell elképzelni:
Meridián Maximális aktivitás
Tüdő 3-5 óra között
Vastagbél 5-7 óra között
Gyomor 7-9 óra között
Lép és hasnyálmirigy 9-11 óra között
Szív 11-13 óra között
Vékonybél 15-17 óra között
Hugyhólyag 15-17 óra között
Vese 17-19 óra között
Szívburok 19-21 óra között
Hármas melegítő 21-23 óra között
Epehólyag 21-01 óra között
Máj 1-3 óra között
A maximális aktivitás időszakát nevezik a "szervóráinak", 2 óráig tart, és az adott szervnek ez a legjobb
ideje a befolyásolására (gyógyítására). Ha tudjuk a napnak azt az időszakát, amikor az adott szerven
keresztül maximális energia áramlik, akkor tudjuk ezt a szervet leghatékonyabban gyógyítani.
Következésképpen a gyógyítás szigorúan meghatározott időben a leghatásosabb.
A felsorolt meridiánok között magyarázatra szorul a hármas melegítő. Ez egy megegyezéses szerv, 3
részre osztható.
Felső melegítő (a test felső része) - a szív és a tüdő funkcióit foglalja össze, a különböző szervek és
szövetek avérrel és Csi energiával való táplálásában.
Középső melegítő (a test középső része)- a lép és a gyomorfunkcióit foglalja össze: a tápanyagok
emésztése és felszívódása.
Az alsó melegítő (atest alsó része) - a vese és a húgyhólyagfunkcióit foglalja össze: ellenőrzi a vízcserét
és a Csi életenergia bekerülését.
A hármas melegítő maximális aktivitásának idejét fel lehet használni, mint tartalék lehetőséget, ha
elmulasztottuk az adott szervnek az idejét. Ahhoz, hogy tudjuk, melyik meridiánt használjuk a különböző
betegségeknél és tüneteknél, használjuk a következő oldalon található összefoglalót.

10. Feng Shui és egészség 2.
Az öt elem és egészségünk
ÄAz étkezés maga a mennyország´ ± tartja egy kínai közmondás. Gyógymóddá tehetjük
táplálkozásunkat, azaz úgy étkezhetünk, hogy minden élethelyzetben biztosítsuk testünk,
szellemünk és lelkünk egészségét. A kínai öt elem kölcsönhatásait figyelembe véve
harmonizálhatjuk étrendünket is.
A táplálkozás nemcsak az életben maradást, a jóllakottságot biztosítja, hanem egyéb
sajátságokkal is rendelkezik. Egy energiában gazdag, kiegyensúlyozott étkezés után fittnek és
elégedettnek érezzük magunkat, ez nemcsak ez egyes szerveket táplálja, hanem egyúttal jó
közérzetet is biztosít. Az öt elemen alapuló táplálkozás célja, hogy egész életen át harmonikus
egyensúlyt biztosítson és szerencsére egyszerűen beilleszthetjük a mindennapi szokásainkba,
étrendünkbe. Illeszkedik a különböző életkörülmények között élő egyének igényeihez, hiszen
más táplálkozásra van szüksége egy gyermeket váró fiatalasszonynak, mint egy magas lázzal
ágyban fekvő gyermeknek.
Az ősi kínai kultúra és filozófia e sajátságait tükrözik a következő szólások: ÄAmi keserű a
szájnak, egészséges a szívnek.´, ÄA savanyú vidámmá tesz´. A táplálkozásnak illeszkednie kell
az évszakokhoz is. Az öt elemen alapuló táplálkozás éppen ezt kínálja a követőinek. Az ősi kínai
táplálkozás arra figyel, hogy a táplálékok miképpen aktivizálják, őrzik meg és újítják meg az
energiákat. A bevitt táplálék csak akkor fejtheti ki tökéletesen hatását, ha a test készen áll a
táplálék befogadására és hasznosítására. Az öt elemen alapuló étkezésnek az alapvető kérdése
így hangzik: Ämire van most szükségem?´, Ämilyen étel erősít engem ma?´.
Milyen az elemem?
Megtudhatjuk, milyen elem dominál bennünk, ha kiszámítjuk pontos
kínai horoszkópunkat születési időpontunk alapján. Így pontosabb képletet kapunk ahhoz, mi is a
legmegfelelőbb számunkra.
Mi a jó nekem?
Az elemek támogató és pusztító ciklusát figyelembe véve harmonizálhatjuk a táplálkozásunk és
testünk működését, egészségünket is. Az elemekhez társíthatunk ízeket, testrészeket, szerveket.
A születés köre a harmonikus, építő kapcsolatot jelképezi, a pusztítás köre romboló. Néhány
elem semleges egymásra nézve. Ami a domináns elemünket építi, az jó nekünk, ami pusztítja, az

11. kevésbé. Horoszkópunkban az elemek egymással is kölcsönhatásban állnak és az egyes
jegyeknek is van egy domináns eleme. Egymást erősíthetik, gyengíthetik és egyes időszakokban
is változhat az erejük. Ha az elemek kölcsönhatásait jól ismerjük, akkor a saját szükségleteinket
is jobban ki tudjuk elégíteni. A támogatás-pusztítás azonban nem mindig rossz, néha egy
túlsúlyban lévő elemet éppen kontrollálni kell, hogy helyreálljon az egyensúly, a gyenge elemet
támogatni kell..
Fém: Majom, Kakas; Ősz; augusztus 7-8-október 7-8.; 15:00--19:00, tüdő, orr, bőr, fogak,
tompor, vastagbél, köldök, belek, vér; csípős íz;
Fa: Tigris, Nyúl; Tavasz, február 4-5-április 4-5.; 03:00--07:00; máj, szem, csontok, nemi
szervek, immunrendszer; epe, fej, nyak, epehólyag, erek, ujjak, savanyú íz
Víz: Disznó, Patkány; Tél; november 7-8-január 5-6; 21:00--01:00, vese, húgyhólyag, fül, láb,
lábszár, fej, agy, sós íz,
Tűz: Kígyó, Ló; Nyár; május 5-6-július 7-8; 09:00-13:00; szív, nyelv, vér, vékonybél, váll, arc,
fogak, szemek, lélek; keserű íz,
Föld: Bivaly (tél, jan 5-6-feb. 4-5.; 01:00-03:00), Sárkány (tavasz, ápr. 4-5-máj 5-6; 07:00-
09:00), Kecske (nyár júl 5-6-aug 7-8; 13:00-15:00), Kutya (ősz, okt 7-8-nov 7-8; 19:00-21:00) ;
gyomor, száj, izmok, sejtek, lép, mellkas, has, bőr, hát, láb, lábfej; édes íz,
Ezek az elemek, illetve jegyek nem csak évente, hanem egy éven belül havonta, és egy napon
belül kétóránként is követik egymást. Ezekben az időszakokban a hozzájuk tartozó szervek hol
aktívabbak, hol passzívabbak. Az elemek kölcsönhatását ismerve könnyebben kúrálhatjuk
magunkat: ha a vese jól működik, a Tűz ellenőrzés alá kerül és a vérnyomás helyreáll. Egy Yin
Fa ± Fém Kakas évben (mint 2005) a Fém elvágja a Fát, ami a nyakkal kapcsolatos így több
embernek lesz nyak- és hátpanasza.
Tűz
Yang Tűz évben a vállpanaszok lesznek többségben stb., főként, ha saját horoszkópunkban is
gyenge az elem, vagy az adott időszak jegye pusztítja a mi elemünket. (nap oszlop). Túl gyenge
vagy túl erős elem is hajlamossá tehet hasonló problémára: szívpanaszt okozhat a túl sok Tűz és
a túl sok Víz is, ami pusztítja a Tüzet. A gyenge Tűz miatti problémák enyhülhetnek például Fa
években vagy hónapokban, mert a Fa erősíti a Tüzet. Eleve túl sok Tűz esetén azonban még
súlyosabbá válhat a betegség. Megnőhet a koleszterinszint,a vérnyomás, artériás problémák
léphetnek fel vagy gyulladásos betegségek Ebben az esetben éppen a Víz elemű dolgok
használhatnak. Táplálékok, táplálék-kiegészítők közül: Ómega-3 zsírsav, E-vitamin, gingko
biloba, szőlőmagkivonat, fokhagyma. Ha gyenge a Tűz, akkor a Fa a legjobb és koenzim Q10.
Föld
A Föld elem egyensúlyzavara esetén a leggyakoribb probléma a rák. A Föld felelős az izmokért,
gyomorért, a sejtekért, szövetekért is. Legfőbb problémájuk az oxidációs stressz, így ez ellen kell

12. tenni. A test oxigénellátását kell javítani és a szabad gyökök elleni terápiák hassználnak. Ezen
kívül a gyomor és a többi, Föld elemmel kapcsolatban álló testrész érintett. A Földet a Tűz
erősíti, a Víz táplálja, de ha túl sok van belőle, akkor inkább ellenőrzés alá kell vonni, amire a
legjobb a Fa elem. Föld eleműeknek ajánlott: E-vitamin, C-vitamin, Béta-karotin, Q10 koenzim,
brokkoli, zöld leveles zöldségek (klorofill), bioflavonoidok, zöld tea kivonat, szőlőmagkivonat,
antioxidánsok. A Tűz és a Föld elemek egyensúlyához köthető a testsúly és az inzulin
szabályozása is. Erről egy későbbi részben lesz még szó.
Fém
A hagyományos kínai orvoslás szerint a Fém a tüdőért, légzőszervekért, bőrért felelős. Fontos
szerepe van még a fogak, csontok állapotában és a mozgásban is. Kapcsolatba hozható a
motorikus betegségekkel, mit a Parkinson-kór és az Alzheimer-kór, a SARS betegség (súlyos,
akut légzési betegség ± Kínában, Hongkongban, Kelet-Ázsiában 2003-ban járványos betegség
volt). Idetartozik még mindenféle influenza is. A Fémet a Víz erősíti, a Fa kimeríti, a Tűz
megolvasztja, a Föld támogatja. Túl erős Fém elem esetén a Fára van szükség. Fém eleműeknek
ajánlott: Q10 koenzim, Ómega-3 zsírsav, antioxidánsok, gingko biloba.
A Fém a fogakért és a bőrért is felelős ezért egyensúlyzavarai a rossz fogakért és a
bőrproblémákért is felelős. Ide tartozik még a táplálék-kiegészítők közül a kalcium és a
magnézium is.
Víz és Fa
Csont-, vese- és egyéb megbetegedések, csontritkulás, a nyak, a hát, gerinc problémái kötetők
ide. A Fa felelős a májért, mozgásért, csontvázért, csontozatért, a Víz a vesék, az immunrendszer
és a csontvelő, nemi szervek állapotáért. Többek között az AIDS is a Víz típusú betegségekhez
tartozik, mivel ez az immunrendszerrel kapcsolatos. A Víz támogatja a fát a teremtő ciklusban, a
Víz gyengesége Fa problémát okoz. A Fém szüli a Vizet, de elvágja a Fát. Ha a fa száraz,
könnyen törik: a porcok, kollagén, ízületek problémáit okozhatja a Víz hiánya vagy gyengesége.
Ezt okozhatja a túl erős Tűz is, ami szárít, gyulladáshoz, krónikus betegségekhez vezet. A Föld
elem szintén káros mindkét elemnek: a Vizet felszívja, a Földet feltöri. A Fém tönkreteszi a Fát.
De tartoznak még a csonttörések, balesetek is. Fontosak az egészség szempontjából az ásványok,
nyomelemek: cink, szelén, magnézium, króm, jód, D-vitamin, vitaminok, antioxidánsok.
Csörnyei Ida
természetgyógyász, családfelállító terapeuta
(Forrás még: Raymond Lo: Kínai asztrológia, Négyoszlopos sorselemzés, Első Magyar Feng
Shui Centrum)