1. La relación entre la razón y la fe
La relación del cristianismo con la filosofía viene determinada, ya desde sus inicios,
por el predominio de la fe sobre la razón. Esta actitud queda reflejada en el "Credo
ut intelligam" de San Agustín, tributario en este aspecto del "Credo quia absurdum
est" de Tertuliano, y que se transmitirá a lo largo de toda la tradición filosófica
hasta Santo Tomás de Aquino, quien replanteará la relación entre la fe y la razón,
dotando a ésta de una mayor autonomía.
San Agustín no es un filosofo en sentido estricto, jamás se preocupó en trazar
fronteras entre fe y razón; piensa que ambas, conjunta y solidariamente, tienen
como misión el esclarecimiento de la verdad, que para un creyente no puede ser
otra cosa que la verdad cristiana. El objetivo de San Agustín es la comprensión de
la verdad cristiana, y para ello colaboran la razón y la fe del siguiente modo:
Primero la razón ayuda al hombre a alcanzar la fe, después la fe orientará e
iluminará la razón y tercero, la razón contribuirá al esclarecimiento ulterior de los
contenidos de la fe.
La actitud agustiniana ante la fe y la razón proviene de su convicción de que la
verdad es única. Solamente hay una verdad, la que se encuentra en el cristianismo.
No obstante, también santo Tomás será, en este sentido, deudor de la tradición
filosófica cristiana, de carácter fundamentalmente agustiniano, aceptando el
predominio de lo teológico sobre cualquier otra cuestión filosófica, así como los
elementos de la fe que deben ser considerados como imprescindibles en la
reflexión filosófica cristiana: el creacionismo, la inmortalidad del alma, las
verdades reveladas de la Biblia y los evangelios, y otros no menos importantes que
derivan de ellos, como la concepción de una historia lineal y trascendente, en
oposición a la concepción cíclica de la temporalidad típica del pensamiento clásico.
Sin embargo, esa relación de dependencia de la razón con respecto a la fe será
modificada sustancialmente por santo Tomás de Aquino. A lo largo del siglo trece,
el desarrollo del averroísmo latino había insistido, entre otras, en la teoría de la
"doble verdad", según la cual habría una verdad para la teología y una verdad para
la filosofía, independientes una de otra, y cada una con su propio ámbito de
aplicación y de conocimiento. La verdad de la razón puede coincidir con la verdad
de la fe, o no. En todo caso, siendo independientes, no debe interferir una en el
terreno de la otra. Santo Tomás rechazará esta teoría, insistiendo en la existencia
de una única verdad, que puede ser conocida desde la razón y desde la fe.
Por tanto, el pensamiento tomista ha consistido en un esfuerzo por integrar la
filosofía (aristotélica) con la teología, creyendo útil la utilización de ambas para
lograr la salvación. Aunque ambas teorías son compatibles −según Aquino− son
diferentes:
La filosofía se ocupa de las verdades accesibles a la razón humana y su alcance es
limitado. Pero dado que la filosofía se preocupa por el ser, sus causas y principios,
esta debe estar coronada por la metafísica y buscar la causa primera de todo ser,
Dios.
Sin embargo, reconoce la particularidad y la independencia de esos dos campos,
por lo que cada una de ellas tendrá su objeto y método propio de conocimiento. La

2. filosofía se ocupará del conocimiento de las verdades naturales, que pueden ser
alcanzadas por la luz natural de la razón; y la teología se ocupará del conocimiento
de las verdades reveladas, de las verdades que sólo puede ser conocidas mediante
la luz de la revelación divina. Ello supone una modificación sustancial de la
concepción tradicional (agustiniana) de las relaciones entre la razón y la fe. La
filosofía, el ámbito propio de aplicación de la razón deja, en cierto sentido, de ser la
"sierva" de la teología, al reconocerle un objeto y un método propio de
conocimiento.
A la teología Santo Tomás la define como la doctrina de la revelación, aquello que
busca la palabra de Dios
fundamentándose en la fe. Mediante la fe se alcanza el conocimiento de aquello que
se encuentra más allá de
los límites humanos. En el contenido de la revelación, Santo Tomás distingue entre:
Lo revelado: lo llama artículos de fe. Consiste en una serie de conocimientos sobre
Dios que han sido reveladas por Él y que, por lo tanto, exceden de la capacidad de
la razón humana, por lo que se aceptan basándose en su autoridad y no en
evidencias y demostraciones. Son las también llamadas verdades de fe.
Lo revelable: lo llama preámbulos de fe. Son también conocimientos sobre Dios,
pero accesibles a la razón humana. Son las explicaciones de la Biblia, que pueden
ser explicadas racionalmente. Son las también llamadas verdades de razón
Pero, estrictamente hablando, la posición de santo Tomás supondrá el fin de la
sumisión de lo filosófico a lo teológico. Esta distinción e independencia entre ellas
se irá aceptando en los siglos posteriores, en el mismo seno de la Escolástica,
constituyéndose en uno de los elementos fundamentales para comprender el
surgimiento de la filosofía moderna.
GUILLERMO DE OCKHAM
Ockham rompe definitivamente entre la unión de fe y razón establecida por los
tomistas. Los presupuestos de esta relación que establece son:
1.− La fe y la razón se encuentran totalmente separadas; lo mismo se puede decir
de los saberes que se derivan de las mismas, teología y filosofía. Ambas se
diferencian por su objeto material, es decir, por ocuparse de objetos distintos en sí.
El ámbito de la fe y de la razón son dos conjuntos distintos, sin intersección posible.
2.− Ockham niega validez a las pruebas sobre la existencia de Dios, ya que la
existencia de Dios sólo es admisible mediante la fe.
3.− La separación entre la fe y la razón no es obstáculo para una plena armonía
entre una y otra. Separar dos ámbitos no implica oposición. Aunque se pueda
establecer contradicciones entre lo que se dice en Filosofía y en Teología, los
occamistas se refugiaron en esta distinción, es decir, lo que es verdadero en
Teología y lo que es verdadero en Filosofía.