可畏可愛的業力

1. 可畏可愛的業力
方倫居士著
選自菩提樹月刊第十卷第九期
宇宙萬有的緣起，或六道輪迴的緣起，在佛門中，各宗的看法不同。小乘
教，認為是業感緣起。言萬法皆由業感所生，有情若不起惑造業，則一切皆
無。以有業故，乃有身心世界，所以說為業感緣起。大乘始教，則認為是賴
耶緣起。阿賴耶識，亦名含藏識，或第八識，內中含藏無量無數種子，善惡
俱備，每一種子成熟受報時，能變現身心及世界，以領納樂受或苦受。因種
子是一切法之源，而賴耶實為種子的含藏處，所以說為賴耶緣起。大乘終
教，則認為是如來藏緣起，亦名真如緣起。真如實體，雖一味平等，無法可
得，然為染淨緣所熏習，能生種種法，染熏則成六凡，淨熏則現四聖。一切
眾生，不出此十法界，而此十法界，皆不離於真如，所以說為如來藏緣起。
圓教則認為是法界緣起。謂一法之生，其因緣勢力所流布，有如瓜蔓，無遠
弗屆，以一法起一切法，以一切法起一法，陳陳相因，混合成一大緣起。此
有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅，任拈一塵，皆牽動全法
界，一塵雖微，亦含有全法界的因勢在內，所以說為法界緣起。
小乘所主張的業感緣起，雖然沒有追本窮源，然其意義，實為眾生真相。大
乘始教，是觀察種現相熏實，因而緣起諸法，然若追問最初種子，從何而
來？豈不是由業的習氣，所熏習而有。縱使有本有之說，然而若無外緣引
發，亦終不能成為現行。根據這一種學理，那麼，說賴耶緣起，就是業感緣
起，有何不可？大乘終教，是主張真如緣起，然而，真如若無無明熏習，萬
法亦何從緣起，這無明緣起的諦理，就是三細最初的無明業相，既稱為業
相，此相當然為業所感召，那麼，說真如緣起，就是業感緣起，有何不可？
圓教的法界緣起，固然指出：法法的勢分，互相涉入，成一大緣起，然若追
問：這一個大緣起的幻網，是什麼東西，作為它們的開端？事實上，豈不也
是萌於心動，心動就是業了，就是業感了，那麼，說法界緣起，就是業感緣
起，有何不可？綜上可知：不論小乘教也好，大乘始教也好，大乘終教也
好，圓教也好，其緣起的概念，總不離業感，就是台宗的一念三千，密宗的
六大所造，也脫不了業感的窠臼。所以古人才概括地說一句：「宇宙者，業
力之網」。這確是洞見癥結的卓論。
起信論，對於根本無明的行相，說是三細，即無明業相、能見相、境界相。
對於枝末無明的行相，說為六麤，即智相、相續相、執取相、計名字相、起
業相、業繫苦相。自無始至於今日，萬法的緣起，盡於此九相，而此九相，
實肇啟於無明業相，而終結於起業，及業繫苦相。此中明明指出：自有心有

2. 境以來，徹頭徹尾，皆是業力在操縱一切，業之重要，亦可見矣。起信論原
屬大乘終教，雖強調真如緣起，然若研討三細之始，及六麤之終，則皆以業
為主。可知所謂真如緣起者，真如空寂，並不能緣起，萬法所以終於緣起
者，實是心性無明之業，攪此精明本體，變如來藏，成為識藏，而後依正繁
興，遂充塞了十方三世，無有了期。所以學者做工夫，必須在五根對五塵
時，觀平等真空，參究能所根源，報見八識本體，了悟真如，回到無生無滅
的本來際地，這樣纔能從業繫中，解脫出來。
梵語羯磨 karma，別譯為業，俱舍光記十三曰：「造作名業」。若論業的性
質，有善、惡、無記之分，若論造業的器官，有身、口、意之別。雖然身口
意皆能造業，但是，身口二根，所作或善或惡的業，是受著意根善念或惡念
之所指揮支配。因此，學者貴能調柔意根，使之不起惡念，意根既已調伏，
身口二根，自然也會循規蹈矩，不至為惡了。這樣看起來，三業就是一業，
學者但把得住意根，則其餘五根，是不成問題的，所以纔說：自淨其意，是
諸佛教。
造作善惡業，所產生的果報，世人往往稱之為「天命」。如論語說：「君子
有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。」所謂之畏天命，實在是畏宿業，
因為他們找不到，苦樂遭遇的由來，所以就認為：這是天之所命了。亦如外
教所謂「上帝的意旨」一樣。其實，若說富貴康樂，是上帝的意旨，還有點
理由，若說貧窮病苦，也是上帝的意旨，上帝又何厚於此，而薄於彼，偏偏
給貧苦人開玩笑？儒家所說：「死生有命，富貴在天。」也是不合現實，同
是極其不通的見解和論斷。世人往往稱一切苦樂得失為運氣，這也不明業力
相類似的論調。不過，說天命者，還認為有天在主宰，而說運氣者，那簡直
是沒有絲毫的來源，而但認為是瞎碰瞎撞的結果罷了。說世間一切的遭際，
皆由瞎碰瞎撞而成，抑何滑稽可笑，惜乎眾生就是這樣的可笑。
儒家說天命，所以對於歷史上，一切窮通得失，皆一委於命。今舉出四個掌
故，依儒家說命口吻，陳述於下，以明其梗概：
（一）命之所有，商巖霖雨，乘一宵之幻夢而來。
這是舉出一位，命運好者的故事：言殷高宗時，有傅說者，隱居於傅巖，靠
版築維持生活，高宗夢與之談話，醒時把他的形貌，告訴百官，使他們到傅
氏之巖求之，果有此人，乃舉以為相，國中大治。史官為作「說命」三篇，
其中有「若歲大桿，用汝作霖雨，」之句，以諭其濟世澤民之意。這是說
明：傅說得天命，故能乘一夜的幻夢而來。

3. （二）命之所無，魯國鳳麟，因三日之清歌而去。
這是舉出一位，命運壞者的故事：言孔子仕魯為司空，又為大司寇，攝行相
事，魯國大治。齊人恐懼，送一批女樂隊至魯，季桓子受之，三日聽歌觀舞
不視事，孔子認為國事已無可為，遂辭官他去。因孔子嘗以鳳麟自比，唐詩
詠孔子，亦有「歎鳳嗟身鄙，傷麟怨道窮，」之句，故以鳳麟喻孔子。這是
說明：孔子失天命，故竟因三日的清歌而去。
（三）命與之合，渭演漁父，一朝邂逅，應熊虎而登朝。
這是舉出一位，天命與之相配合者的故事：言呂尚即姜太公，年八十，約魚
於渭水之濱，有一次，周文王將出獵，卜了一掛，卦詞中有「非龍非螭，非
熊非羆，所獲霸王之輔。」等語，是日果遇到了呂尚，談起來非常欽佩，載
與同歸，立為師尊稱師尚父。後來武王滅紂，多出其謀，事成，封之於齊。
也有人說：文王夢飛熊，卜之，知有賢人，隱於渭水之濱，乃親自駕訪，而
得呂尚。
（四）命與之違，縣上故人，廿載艱難，歌龍蛇而去國。
這是舉出一位，天命與之相違反者的故事：言晉公子重耳，因驪姬之難，在
外遊歷二十載，不敢回國。有一次，窮困至於絕糧，從者介之推，割股肉煮
而獻之，後來亂平，重耳歸國即位，即晉文公，大賞從亡諸臣，單獨忘記了
介之推，推也絕口不言，與老母隱於綿上。一日文公外出，有人歌龍蛇之
歌，大意言：龍窮餓時，蛇割肉以獻，今龍已騰達，而忘了蛇。文公聞之，
纔記起介之推，使人搜盡綿山不能得，有人主張放火燒山，之推遂焚死，終
不肯出。
在上述這四段故事中，有幸有不幸，幸就是世俗所謂之命運好，如傅說、呂
尚、以平民忽作卿相，都是屬於這一類。不幸就是世俗所謂之命運不好，如
孔子，介之推，以聖賢而遭困厄，都是屬於這一類。其實，這不過算是舉
例，在古今茫茫人海中，類似這樣幸或不幸的際遇者，難以舉數。倘若把這
些問題提出來，質問任何一人，乃至宗教家，他們也都不能作一個肯定而合
理的答覆。惟有佛家三世因果之說，種子生現行之說，據業受報之說，才能
予以圓滿的解答。否則以一個版築的賤民，釣魚的老叟，僅憑離奇的夢境，
忽然登卿相的尊位，握國家的大權，這是不可能之事。又聖如孔子，無論在
道德、學問、才能各方面，都是第一流人物，然而終身不得志。至若介之推
從重耳流亡二十年，歷盡艱苦，甚至自己挨了餓，還要割股肉奉獻，照普通
的情形說來，一旦重耳登國君之位，論功行賞，當然要以他為第一了。然而

4. 事實上，他不但霑不到半點雨露之恩，而且還被火燒死，此事若不依業力來
說，若不依三世因果來說，如何會說得通呢！或曰：起先晉文公論功行賞
時，忘記了他，當然有錯誤；後來記起來，派人尋訪時，論理就可以出而仕
了，他的被焚，誤在不肯出山，何得委之宿業。我說：會使晉文公忘記了
他，和後來火燒到家中，會使他生起不肯走的一念，這就可知是宿業所感
了。由宿業生思想，由思想生行動報應，所以智者鑑果知因，了知係業力所
致，並非出自天命也。
世間一切正報依報，千差萬別，一切升沉得失，苦樂夭壽，亦千差萬別，總
括說一句：皆是共業及別業之所感召，捨此之外，並無另外一個主宰，能在
那裏創造支配。如果有人在創造支配的話，那麼一切遭際，皆繫於他人掌
握，我則無權，我若無權，則善不必修，修之亦不會得善果；惡可以為，為
之亦不會得惡果，宇宙真相，人生際遇，又豈是這樣的籠統而糊塗。
優婆塞戒經淨三歸品，佛說：「智者應觀外道所說，云一切物，悉是自在天
之所作，若是自在天之所作者，我今何故修是善業？」這是說明：萬物非上
帝所造，亦非彼所主宰。又世人每推步星辰，計算干支，因而斷定吉凶禍
福，祈禳拜祭，橫生其間，不免殺生耗財，造種種業，實皆無益而有害。同
經中說：「若以時節，星宿因緣，受苦樂者，天下多有同時同宿，云何復有
一人受苦，一人受樂，一人是男，一人是女？」這是說明：命理之不可信，
每個人如果真有干支八字，支配一生者，那麼，若是同時出生數十人，或孿
生兄弟姊妹，此數十人的一生，或彼孿生二人的一生，一切應皆相同，何以
有男女，貧富、貴賤、夭壽等的不同？世人迷信上帝造物之說，迷信命理八
字之說，他們又那裏曉得：佛在二千數百年之前，早已大聲疾呼，闢此邪說
矣。
世人造作善惡業時，其習氣感人第八識中，名為種子。有的種子，其力量甚
大，成熟較速，今生便食其報，有的則比較遲緩，或須待至若干世，乃至若
干劫，方纔發為現行。在現行期中，若無大善惡行，中途滲入，則其所發展
的路線，一依其種子的性質，及其勢力所蔓延，發而為一生的苦樂遭遇，這
便是所謂之「天命」，便成天定勝人。在這中間，若介入大善或大惡，則其
原來進行的趨勢，便發生了變化，甚至與先前完全相反，這便是所謂之立
命」，便成人定勝天。就因為原來的果報，往往被善惡業，中途滲入，逼它
改變了趨向，或凶化為吉，或吉成為凶，所以書中纔說：「天難諶，命靡
常。」這樣看起來：這個「命」，是可以用人工來培植，來操縱，其性質是
活動的，並非固定的。當然大善並非小惡所能移，大惡亦非小善所能掩，這
便是世間所謂之定業。其實，倘若後者的力量，若能超越前者，則不管怎樣

5. 深厚的業，都是可以移易的，重者變輕，輕者變重，有化為無，無成為有，
並無所謂定業。
作善業後，需要它變，為什麼要變呢？因為世間善業，皆是有漏的，將來所
享的樂果，皆屬於有時間性的，會終盡的，不久長亦不究竟的，所以必須滲
入心願，使之變為出世間無漏功果，才沒有後患，才是真正的不朽之業。這
便是回向功德，莊嚴淨土，俾報體衰謝之後，生於佛國，永出三界。作惡業
時，若作已而覺而悔，則亦需要使它變，大殃變小，小殃變無，不變則三惡
道終須經歷。變的方法，不出兩途：一是用自力變；因為業無形相，罪性本
空，如來藏中，無善無惡，所以繫念實相，能使宿世業障，一掃而盡。永嘉
禪師證道歌裏，就曾說過：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。」又說：
「了即業障本來空，未了還須償宿債。」這都是闡明：用自心變，自力變。
二是借他力變；行者若不了悟真如，達罪性空，則心力便不能超越業力，如
是則當在佛菩薩像前，哀求懺悔，借三寶威神之力，洗刷習氣，使業種子消
滅，不生現行，這便是借他力變。作惡之後，若不改不懺，那麼，就要坐而
待苦報了。經中說過：「假使千百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自
受。」可畏哉！
業有共業和別業的分別，凡由多數人，共同作善惡業，因而感得共同的樂苦
果報者，名為共業，如地獄、天宮、三災、八難、世界大戰等皆是。凡由個
人作善惡業，因而感得單獨遭受的樂苦果報者，名為別業，如夭壽、窮通、
富貴、刑戮等皆是。欲轉別業，僅需本人，欲轉共業，則非集群力不可。在
共業中，若憑一人，或少數人之力，則亦能轉變，但其所轉者，僅自身的阨
遇而已，不能轉移大眾的命運也。如堯時天下太平，共業勝妙，而四凶則或
殺或殛，或流或放，此是在共善中，造別惡之行的結果，共善則天下太平，
別惡則自身受苦。又如五代時，天下紛亂，共業惡劣，而長樂老馮道，則歷
事唐晉漢周四朝，官皆將相，享高壽，此是在共惡中，造別善之行的結果，
共惡則天下紛亂，別善則自身受樂。可知自身的善惡，雖在共業的大洪流
中，亦有影響，至少也能影響了自己，故雖舉世皆惡我獨善，亦當孤行，舉
世皆善我獨惡，亦當禁戒也。
個人的禍褔，屬於別業所感，社會國家，乃至世界的禍福，則屬於共業所
感。共業或苦或樂的成就，其力量較諸別業，更為強大，其範圍較諸別業，
更為廣袤，縱使預知其必然，也無法加以挽救。天地鬼神，往往借一事一物
之微，暗示世人以朕兆，使知果報之可畏，而不敢為惡。在歷史上，像這樣
預示朕兆，而無法挽救的事甚多。例如：漢高祖因鑑於秦以孤立而亡，於是
大封子弟為藩籬，當時吳王濞年事尚輕，入辭就國時，高祖告誡他說：「二
十年後，東南有事，豈非汝耶！天下一家，慎勿反。」後來七國之變，果是

6. 吳王濞倡亂，興兵攻擊朝廷。又三國時，司馬懿之頭，能左右轉動一百八十
度，直視後背，而身不動，曹操親令試之果然，乃歎曰：「司馬氏狼顧，非
人臣也。」後來果然誅曹爽，奠定司馬炎篡魏之局。又隋煬帝幼時，文帝曾
把他抱在懷中，說道：「是兒極貴，雖然，恐破吾家。」後來果然遊幸江
都，被宇文化之所弒，隋祚隨之而亡。歷史上類似這樣的掌故頗多，如伍子
胥知亡吳必越，欲人懸其首於城門上，看越兵入城。如淖方成知趙飛燕為禍
水，必將滅火。如索靖知天下將亂，指洛陽宮門銅駝，歎曰：「會見汝在荊
棘中」。如郭汾陽知盧杞必貴，延見時，先遣去婦去，免因笑其容貌，招杞
之怒，而嫉害其子孫。像這樣歷史上人物，如吳王濞、司馬懿、隋煬帝、勾
踐、趙飛燕、廬杞之類，有人以為：當局者事先既知其後來必會闖禍，當時
若把他殺了，天下豈不太平了嗎！殊不知：眾生造惡業，應受禍亂之報，所
有這些元兇禍首，必須延其壽命，作創子手。在大眾共業，如他自身的別
業，雙重驅策支持之下，事先他是不會死的。就是當局者，已經發覺知道
了，但在事勢的牽掣中，也無法奈可他。如漢高祖之於吳王濞，曹操之於司
馬懿，隋文帝之於煬帝，都是例子。可知天下將亂，人民將遭大屠殺之報，
像黃巢、李自成、張獻忠之類的魔王，他自然身體健康，才有氣力，來算這
一筆血賬。即一次二次，乃至無數次，世界大戰中的元惡首魁，其情形也是
如此，當眾生血賬算清時，他自己便也跟著完蛋了，惡業之可畏，有如此
者。
業是有善惡二類，惡業雖然可畏，但是，當善業種子成熟時，卻又十分可
愛。根據善業而生的人，雖歷極惡劣的環境，仍然是履險如夷，享盡福樂。
在歷史上，為皇帝所不喜的人，大概總是凶多吉少了，但是，倘若自身有福
報，卻也會逢凶化吉。如雍齒從漢高祖起兵，叛而復歸，為高祖所不悅，那
麼，他當然是要吃大虧了，那知事實上，卻適得其反。有一次，諸將爭功不
休，雜有怨對語，高祖恐釀成變亂，問計於張良，良說：你有沒有，平素所
不歡喜的人，為眾所共知者？高祖說：雍齒為我所不快，乃眾所共知的事，
良說：趕快把他封為什邡侯。當發表時，諸將皆歡喜曰：「雍齒這傢伙都封
了侯。我們還怕什麼？」於是爭鬧畫息，就這樣，雍齒卻因得罪皇帝而封侯
了。又兩國相爭，兵敗國亡的皇帝，當然是難保首領了，但是，倘若自己有
福報，卻也會富貴令終。如三國時，鄧艾攻入成都，蜀後主劉禪降，魏不但
不殺他，且喜其老實無能，卻封他作安樂公，終其天年。又平常對皇帝無禮
的人，照理是必遭誅戮了，但是，倘若自己有福報，卻也會保其安榮。如隋
開國功臣，越國公楊素，貪冒財貨，恃功驕橫，為煬帝所忌，欲殺之而未得
其便，及聞素死，帝以足頓地曰：「使素不死，當滅其三族。」然而他竟在
皇帝未下手之前病終，使你來不及翻臉，而且還要加以飾終。他如唐太宗之
於魏徵，明太祖之於宋濂，屢欲殺之，皆賴有賢后勸止，得保祿壽，終免刑

7. 戮，這都是他們有福報，不應遭此禍難，所以因緣殊勝，得以平安無事。上
述諸人，不過算是舉例，以證實有福報的人，不但遇險不險，有時且有因禍
得福的奇蹟。可見善因不可不種，福業不可不植。種善因，植福業，能使今
世後世，得大安樂，一切災殃愁苦，所不能侵，善業之可愛，有如此者。
種善因，享受富壽康樂之果，亦如插秧播種，而食稻梁，古人通達因果之理
者，皆看得真，信得堅，做得穩，如交手為市，貨稱其值，值稱其貨，不差
分毫。此種人所種善因，既重且多，今世來世，自身當然能得無限福樂，即
餘蔭所及，欲也能蔭庇子孫，光大門庭。例如漢于公，不過是一個縣中獄
吏，善決獄，曾雪東海孝婦之冤，後來家中大門毀壞，鄉里父老們，欲替他
建造新的，于公說；我治獄多陰德，子孫必有興者，你們為我造大門，要造
得高大些，俾能容駟馬的車，並車上的蓋，出入纔好，省得將來還要拆去重
造。後來他的兒子于定國，果然做到丞相的官，封為侯爵，乘駟馬車，出入
大門。又宋王祐，為官多作陰德，曾手植三株槐樹在中庭，對人說道：「我
為官多作陰德，子孫一定會做到三公，這三株槐樹，可以作箇證明。」後來
他的次子王旦，果然官至宰相，世稱三槐王氏。這些于公和三槐的故事，都
是載在史冊，可以考證，即「辭源」和「辭海」的辭典裏，也都可以一檢即
得，並非無從稽考的傳言，善業之可愛，有如此者。
此類或善或惡的果報，都會蔭及子孫，或害及子孫，易經中也說過：「積善
之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」有人以為：照理果報都是自作
自受的，若祖父作善惡事，能及子孫，那麼，在祖父方面說，變成自作他
受，或我作彼受，在子孫方面說，則變成他作己受，或彼作我受，於理恐有
不合。關於這一事，可分作兩點來說，第一點：我作彼受，當然於理不合，
事實上，是我作我受。因祖宗作善惡，其本人必生人天中受樂，或三途中受
苦，及於子孫者，不過是餘慶或餘殃耳，正慶或正殃，還是自受也。第二
點：彼作我受，於理亦不合；事實上，也是我作我受。因作善者，門庭必
昌，是由他方曾種善因，當受福報的人，死後，其中陰身投入此家作子孫，
以享其慶。作惡者，門庭必傾，是由他方曾種惡因，當受苦報的人，死後，
其中陰身投入此家作子孫，以應其殃。這樣說起來，還是自作自受，若言餘
慶餘殃，能及子孫者，仍是不對。因凡夫無宿命通，對於受慶或受殃人的前
生，或前多生的行為，皆無所知，故誤以為無因之果，其實，雖毛髮沙塵之
小的禍福，皆自作自受，此中不但因果分明，而且還是毫釐不爽呢！
由善業所生的福德，能使身心安樂，無病長命；能使衣食豐足，財寶充滿；
能使天上人間，受大富樂；能使眷屬善良，後嗣昌熾；使能一切災難，悉皆
遠離，這是就世法而言。就有漏善因而言，行者不管作了任何善事，若將之
回向佛法界，回向極樂國，供養阿彌陀佛，莊嚴淨土，則皆成為往生資糧。

8. 由這樣清淨善業所生的福德，能使當來生於佛國，見佛聞法；能使永出輪
迴，離惡道怖；能使道業增上，轉轉益勝；能使證三乘果，畢竟成佛，這是
就出世法而言，就無漏善因而言。可知惡業雖極可畏，而善業則極可愛，因
此修橋舖路，矜孤恤寡，乃至孝親敬長，戒殺放生等，一切世間善法，都應
當做。念佛參禪，誦經造像，持齋守戒，研教供僧等，一切出世間善法，也
都應當做。這就是所謂之福慧雙修，解行並運了，能如是作者，名為智人，
大善知識，堪為人天眼目，生時安樂，死後解脫，善業之可愛，有如此者。
方今世界人類，善業甚少，淫殺二業最重，盜業次之，將來發而為果報時，
必甚慘劇。在全世界人民共業中，既是善少惡多，而殺盜淫三事，又如此之
普遍，可知大禍必不遠矣，吾人置身其中，又安可不加緊修行，以謀自救。
自救之道，無過於念佛，願佛菩薩加被，早離娑婆，生於淨土。若說這是獨
善其身，遺棄人群社會，是又不然，平時有許多佛門大德，或用語言，或用
文字，對世人普勸行善，並勸念佛，大聲疾呼，這就是利群，若竟不蒙採
納，在此火宅，玉石俱焚，於自於他，兩無所益，故只好求佛力加被，接引
往生也。