Disciplinas espirituais1

[2012]
Jesus crescendo em nós
por meio das Práticas
Devocionais
Jeferson Carvalho Alvarenga
Disciplinas Espirituais

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Introdução
Como precisamos de crescimento, de amadurecimento em Jesus Cristo, nosso Salvador e Senhor! É
com essa confissão triste e consciente que este texto se inicia, pois o que nos levou a trabalhar o tema das
práticas devocionais em nossos encontros de domingo de manhã foi o entendimento claro de que não
estamos conseguindo formar discípulos sólidos em Jesus Cristo na igreja atual.
Obviamente, podemos citar uma série de razões para a ampla imaturidade e fragilidade espiritual dos
cristãos atuais, mas o fato é que o foco tanto do problema quanto da solução está diante de nós: a prática de
disciplinas espirituais.
Nossa agenda é cheia, nosso tempo é escasso e quando temos tempo não temos vontade, disposição
ou mesmo conhecimento para fazer nosso tempo devocional fluir e crescer. Queremos enfatizar nesse texto a
prioridade que as disciplinas espirituais devem ter em nossa agenda e disponibilizar a você ferramentas que
te permitam dar um “up” no seu relacionamento com Jesus Cristo.
Como eu gosto sempre de dizer: não é mágica, não é pipoca de microondas, não é um daqueles
aparelhos que te dá um abdômen trincado com 3 minutos de exercício a cada semestre. Não existem fogos
de artifício nem sinos tocando, apenas o compromisso de sentar-se com a Escritura Sagrada todos os dias,
ler o texto bíblico, abrir o coração ao Espírito Santo de Deus e responder em oração. Todo dia, naquele
mesmo horário, com chuva ou sol, todo dia, com provas ou não, todo dia...
Não há efeitos especiais no discipulado, mas o fato é que dia a dia Jesus vai crescer em você como
uma planta que lança suas raízes profundas no solo e depois começa a se imponentemente sobre a campina.
Deus quer ver Jesus crescer em você, o Espírito de Deus anseia por esse aprofundamento e o próprio Jesus
te chama para ser como ele é. Todo discípulo é chamado para ser como seu mestre, e no nosso caso mais
ainda pois nosso mestre habita nosso coração pelo seu Espírito Santo.
Desejamos do mais profundo do nosso coração que Jesus possa crescer em você, meu irmão. Que
esse texto tão simples e despretencioso possa te ajudar a dar passos na direção desse crescimento, em
nome de Jesus, em quem fomos salvos na cruz, em quem estamos sendo transformados enquanto seguimos
nos discipulado.
Caminhar na graça
Qual é o lugar das disciplinas espirituais na vida de homens e mulheres salvos pela graça como nós?
Certamente, as disciplinas espirituais não afrontam em momento algum a doutrina da salvação pela graça de
Deus em Cristo Jesus, mas depende absolutamente dela.
O Apóstolo Paulo deixa de maneira perfeitamente clara em sua epístola aos Efésios, capítulo 4, versos
7 a 16, que a graça nos foi concedida em Cristo. Mas quando Jesus foi exaltado à destra de Deus, ele nos
deu com a salvação uma série de dons e recursos espirituais para que pudéssemos crescer nele mesmo
(v.12). A salvação pela graça é a base do crescimento espiritual. Só crescem os que nasceram, e só
podemos nascer espiritualmente pela graça do Pai.
Contudo, uma vez nascidos devemos nos esforçar para continuar crescendo em Jesus para ser cada
vez mais parecido com o Mestre (v.13 e 14). Mas como nos conectarmos com todos esses recursos e
finalmente crescer?
Escrevendo a seu discípulo Timóteo, Paulo exorta que seu filho na fé se entregue ao exercício da
piedade (1Tm 4.7b), sempre recorrendo a disciplinas de meditação nas Escrituras (1Tm 4.13-16), oração
(1Tm 2.1), e outras tantas (1Tm 6.11).
As disciplinas não são opostas à graça de Deus nem devem ser motivo de orgulho espiritual, mas
devemos sempre reconhecer que as disciplinas repousam sobre a graça de Deus, descansam em seu favor,
focam sua misericórdia, exaltam suas dádivas. Praticar as disciplinas espirituais é caminhar na graça na qual
fomos salvos.

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Mas afinal, do que se trata?
“Passo pela vida como um transeunte a caminho da eternidade, feito à imagem de Deus mas com essa
imagem aviltada, necessitando de que se lhe ensine a meditar, adorar, pensar”1.
As disciplinas são práticas que inserimos em nossa vida, hábitos que possam nos voltar para Jesus e
para a consciência da nova vida que o Espírito de Deus está gerando em nós. É separar tempo, lugar e
coração para estar com Jesus, de diversas maneiras e em diversos modos, cada qual com sua ênfase e
método.
Devemos compreender que devido à flexibilidade e pessoalidade das disciplinas, não podemos
formular uma lista definitiva delas, mas um ensaio sobre as mais comumente usadas. Com relação às
categorias de classificação das disciplinas, podemos observar duas opções.
A divisão de Richar Foster, que classificas as disciplinas em interiores, exteriores e associadas2. As
disciplinas interiores teriam o objetivo de nos levar a uma atitude mais profunda, sem necessariamente
qualquer mudança externa, como é o caso da meditação, oração e jejum. As disciplinas exteriores são
práticas que nos levariam a atitudes externas visíveis, como solidão e simplicidade. As disciplinas associadas
são comunitárias, como confissão, adoração, orientação e celebração.
Já Dallas Willard divide as disciplinas em dois tipos, disciplinas de "abstenção" e disciplinas de "enga-
jamento"3, sendo que as disciplinas de abstenção exigem separação, privação e solidão, enquanto as de
engajamento exigem uma atitude contrária ao abandono, uma atitude de apego e cultivo. São Disciplinas de
abstenção: solitude, silêncio, jejum e frugalidade. São Disciplinas de engajamento: meditação, adoração,
celebração, serviço, oração, comunhão, confissão e submissão.
1 Donald Coggan, Arcebispo de Cantuária, citado por Richard Foster em Celebração da Disciplina, p.4.
2
Richard Foster, Celebração da Disciplina, p.2.
3
Dallas Willard, Espírito das Disciplinas, p.157.

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A Meditação
Guardo no coração asGuardo no coração asGuardo no coração asGuardo no coração as tuas palavras,tuas palavras,tuas palavras,tuas palavras,
para não pecar contra tipara não pecar contra tipara não pecar contra tipara não pecar contra ti
Salmos 119.11
O começo
Precisamos começar a caminhar na graça através das disciplinas para crescermos em Cristo, mas
afinal, por onde começar? Existe um ponto de partida, alguma disciplina que seja a largada dessa fantástica
caminhada? Cremos que sim, por que para executarmos todas as demais disciplinas, precisamos antes de
tudo conhecê-las, e para isso devemos aprender com as receitas que o próprio Criador nos deixou para
crescermos na piedade, ou seja, o começo é a Escritura, pois nela o Pai nos ensina as demais disciplinas.
Mas o que é meditar nas Escrituras? Como se faz? Quais os benefícios?
O marco zero
A Bíblia é a nossa “única regra de fé e prática4”, o que quer dizer que tudo que cremos e fazemos deve
ser regulado e orientado pelas Escrituras. Sendo assim, é ela o começo de tudo e sem a orientação das
Escrituras não poderemos desempenhar as demais disciplinas satisfatoriamente, visto que a Palavras é que
nos ensinam a orar, jejuar, servir, confessar e etc. As Escrituras são o nosso marco zero, nosso ponto de
partida e mais do que isso: nosso ponto de referência, para que determinada disciplina não seja distorcida e
assim cause mais dano do que benefício.
Exemplificando, as Escrituras nos ensinam a jejuar, mas nos ensinam também que nosso jejum não
deve ser motivo de orgulho espiritual, ou ainda não devemos usar o jejum como forma de chantagear o Pai. A
Bíblia é nosso ponto de início e nosso ponto de referência.
E o que a Bíblia nos diz sobre meditação? As Escrituras nos dizem que devemos reaprender a viver
quando somos redimidos em Jesus (Ef 2.1-10), visto que fomos salvos para andarmos em boas obras e não
para continuarmos a viver a mesma vida de antes. Mas como reaprender a viver? A Bíblia é o nosso manual
para a nova vida. Ela nos mostra a vida, o ser humano e tudo mais a partir da perspectiva do próprio Criador.
Por isso, os autores bíblicos enfocam tão encarecidamente que devemos moldar nossa vida não mais
pelos padrões do sistema, da natureza humana rebelde e do príncipe deste mundo, mas sim pela vontade do
Pai expressa na Palavra. O salmo 1 enfatiza tão perceptivelmente isso, nos mostrando que feliz é o homem
que não vive segundo os padrões do sistema, imitando o estilo de vida de pessoas que não nasceram de
novo em Cristo, mas que vive segundo a vontade Deus, pois medita nas Escrituras (Salmo 1.1 e 2).
Meditação e leitura
Meditar nas Escrituras é ler as Escrituras? Segundo Dallas Willard, “Nós não só lemos, ouvimos e
inquirimos, mas também meditamos naquilo que está diante de nossos olhos. Isso significa que nos retiramos
em silêncio para, em atitude de oração e com intensidade, nos concentrarmos no que estamos lendo, desta
forma, o significado do que lemos pode emergir e nos formar enquanto Deus trabalha no íntimo do nosso
coração, mente e alma5”. A Meditação nas Escrituras deve ser norteada por um desejo profundo de ouvir o
Senhor através da ação do Espírito Santo, um anelo por descobrir a vontade do Pai a fim de podermos
obedecer.
Logo, Meditação é mais do leitura, mas é colocar sua vida em contato com a vontade de Deus, ciente
de que as implicações serão transformação de caráter e obediência prática. Meditar é mais que folhear a
Bíblia procurando textos bonitos e inspirativos, é colocar-se diante do Pai para ouvir sua direção. Sem
4 Confissão de Fé de Westminster, Capítulo 1 – Da Escritura Sagrada, Artigo 2.
5
Dallas Willard, O Espírito das Disciplinas, p. 177.

5
disposição para relacionar-se com o Pai e para se submeter ao senhorio de Cristo, a Meditação torna-se
apenas um momento literário, hora de leitura e não de transformação profunda no poder do Espírito.
Todo ouvidos
Eugene Peterson, em seu livro “Um Pastor Segundo o Coração de Deus” nos diz que há uma grande
diferença em lermos as Escrituras com nossos olhos e ouvi-la com nossos ouvidos. Ele diz: “O interesse dos
cristãos nas Escrituras tem sido sempre o de ouvir Deus falar, e não analisar notas morais. A prática comum é
desenvolver uma disposição para ouvir – o ouvido absorto em vez do olho distante – ansiando por tornar-se
ouvinte apaixonado da Palavra em lugar de um frio leitor de página”6.
Para meditar na Palavra é necessário transformar olhos em ouvidos e ter uma completa disposição de
ouvir, mas afinal quais os métodos para voltarmos todos os nossos ouvidos para as Escrituras?
Logística do silêncio
Há uma logística que deve ser preparada para termos um tempo qualitativo com a Palavra. Estamos
falando de três coisas: tempo, lugar e método.
O tempo envolve desde a hora do dia em que você vai separar para meditar até mesmo o tempo que
você tem disponível para fazer isso. A hora de meditação deve ser uma hora de tranqüilidade, onde você
possa estar sozinho e relaxado tanto quanto possível. Geralmente a melhor hora é na manhã, quando o
coração ainda não está agitado com a correria do dia. Contudo, outra hora tranqüila do dia pode ser
encontrada, como o período do entardecer, depois do café e de um banho relaxante. Se você realmente
prioriza seu momento com a Palavra, vai encontrar um momento para estar com o Pai através dela. Se você
está esperando ter uma vaga na sua agenda para meditar, ou improvisa diferentes horários a cada, então
muito provavelmente você não terá constância, perseverança e refrigério na meditação. Faça seu momento.
Quanto à duração, é melhor ter um momento de meditação qualitativo e breve do que tentar separar
uma quantia de tempo que atrapalharia demais sua agenda e se sentir pressionado a terminar logo. Lembre-
se: é importante que o tempo seja qualitativo e isso não necessariamente envolve investir horas na
meditação.
O segundo ponto a se decidir é o lugar. O lugar em que você vai meditar deve propiciar para você
solitude, compenetração, certa dose de privacidade. Evite lugares onde há muito trânsito de pessoas e
lugares onde você possa ser continuamente interrompido ou receber muitos estímulos e não conseguir se
concentrar. Dependendo do método que você utiliza, poderá precisar de uma superfície para escrever e
material, então prepare esses itens com antecedência.
Finalmente, há a necessidade de se escolher um método de meditação. Como fazer? Meditar e orar?
Meditar enquanto oro? Escrever ou não a meditação? Usar um devocionário ou apenas as Escrituras?
Galgando os níveis
Pessoalmente, creio que a escolha do método deve obedecer um critério muito óbvio: o nível de
maturidade daquele que vai meditar. Se você está em um nível iniciante, seria bom que a princípio pudesse
obter um devocionário que pudesse trazer um texto bíblico já exposto para você. Estes devocionários trazem
grande enriquecimento do conhecimento do texto e sugestões de orações. Se você já caminhou com
devocionários e quer um contato mais corpo a corpo com as Escrituras, pode experimentar ler grandes
porções de textos e grifar passagens que te tocarem mais e assim aumentar seu conhecimento geral dos
livros da Bíblia. Se você já leu a Bíblia algumas vezes, você pode passar a meditar em livros, dividindo-os em
passagens e fazer anotações escritas de sua meditação.
Em que nível você está agora? Vamos ver alguns detalhes mais de perto no próximo encontro.
6 Eugene Peterson. O Pastor Segundo o Coração de Deus. Rio de Janeiro: Textus, 2000.

6
O como
Nada é mais importante para a vida de meditação nas Escrituras do que a motivação de ouvir o Pai, de
conhecer a vontade do Criador revelada nas Escrituras. Contudo, ainda existe a necessidade de definirmos o
método a ser utilizado e algumas dicas técnicas que podem ajudar na leitura das Escrituras no momento
devocional. Embora o método não substitua a motivação adequada, certamente a técnica tem seu lugar na
vida de meditação.
Técnicas e métodos
Vamos dar uma olhada em quatro modelos de meditação nas Escrituras mais utilizados que podem ser de
grande utilidade7. Dispus os métodos em uma ordem que julgo crescente, não em valor, mas em nível de
elaboração e profundidade.
1- Devocionários: Através desses guias de meditação nas Escrituras podemos iniciar a prática de um tempo
devocional. Não necessita grande familiaridade com as Escrituras nem grande bagagem para interpretação,
além de ser uma ótima escola de aprendizado bíblico. Ideal para cristãos que estão buscando maior
conhecimento e maturidade.
2- Plano de leitura bíblica global: Através de planos de leitura, ler a Bíblia toda em 1 ano. Este método já
exige um contato mais corpo a corpo com a Bíblia e vai acabar levando o leitor a uma pesquisa maior para
compreender a seqüencia histórica, o contexto dos livros e etc. Uma Bíblia de estudos pode ser muito útil. O
ritmo é de em média 5 capítulos por dia.
3- Plano de leitura de livros: Esse método é mais focado na leitura de porções menores das Escrituras, livros
ou conjuntos de pequenos livros. Você pode ler textos menores e se concentrar mais em um aspecto do texto
que te chame a atenção, aumentando assim o foco sobre um número menor de conceitos.
4- Meditação escrita sobre perícopes: Uma perícope é uma pequena porção textual que faz parte da grande
narrativa, mas conserva dentro de si características literárias que fazem dela uma pequena história dentro da
história. Ela tem começo, meio e fim. Ao meditar de forma escrita, você vai lidar uma perícope em três
momentos básicos:
I- Explicação: Depois de ler e compreender o texto, você formula uma breve explicação do mesmo.
II- Aplicação: Em espírito de oração, você registra o que o Senhor falou ao seu coração, o que aquele texto
diz a você, como ele se aplica à sua vida naquele exato momento.
III- Oração: Você escreve uma resposta, uma oração ao que o Senhor comunicou a você por meio da ação
do Espírito através das Escrituras. Isso já será o gancho para seu tempo de oração.
Dicas
Algumas técnicas muito simples podem ajudar você a se aproximar do texto e explorá-lo com mais
profundidade. Primeiro, faça perguntas ao texto. Deixe de lado sua familiaridade e leia com uma atitude
curiosa, desejoso de saber e dialogar. Pergunte onde, como, com quem, por e para quê. As perguntas vão
ajudá-lo a se aprofundar mais no texto. Se o texto não tem a pretensão de responder à sua pergunta, o que
ocorre bastante, não o force a responder, mas perceba então que perguntas seriam mais adequadas.
Segundo, preste atenção ao gênero literário, ou seja, se é um poema, uma narrativa, uma parábola,
uma profecia, etc. Quando você entender o gênero pode lidar com o texto de forma mais correta, visto que
cada gênero tem características muito próprias e que por si só já pedem um tipo específico de leitura.
E finalmente, visualize. Não se prenda às palavras, mas abra sua imaginação para ver o que o
narrador quer que você veja. Deixe as palavras entrarem em você e te levarem a sentir a dor, ver as
expressões, observar os detalhes. Use sua imaginação para ver Jesus andando, falando e amando.
Lectio Divina
A meditação é uma disciplina que pode ser desempenhada dentro de vários métodos. Ao longo da
história uma forma de meditação mais contemplativa foi desenvolvida a partir de experiências monásticas,
7 Para uma lista mais completa de métodos, sugiro o livro “12 Maneiras de Estudar a Bíblia Sozinho”, de Riack Warren.

7
onde monges se dedicavam a meditar na Escritura em um profundo espírito de oração. Esse método é
conhecido como Lectio Divina, uma expressão latina que quer dizer “Leitura Divina”, ou “Leitura Espiritual”8.
A Lectio Divina está presente na vida da comunidade cristã desde o ano 220 d.C., com os Pais da
Igreja, mas ganhou princípios mais claros a partir dos escritos de Guigo Cartujo, um monge que viveu por
volta do século XII. A Lectio Divina a princípio foi praticada individualmente mas ganhou dimensões
comunitárias na experiência dos monges ao longo da Idade Média. A Lectio não é um método de estudo das
Escrituras, visto que não é esse o propósito central da disciplina. São Gregório Magno, no séc. VI, afirmou ser
a Lectio Divina um “repouso em Deus”9, o deleite de uma experiência de ir ao Pai através da sua Palavra,
visando descansar a alma no Senhor. Ela começa nas Escrituras, mas o fim é a presença do Pai.
Existem duas grandes tradições com relação à Lectio Divina10. A tradição Monástica, ligada aos Pais
do deserto, que possui uma estrutura bem simples e bastante espontânea, e a tradição Escolástica,
desenvolvida já no final da Idade Média, e que possui uma estrutura mais racional e preocupada com a
hierarquia. Vamos nos ater à tradição Monástica, na qual a Lectio Divina possui basicamente 4 momentos11:
1- Lectio: o primeiro passo é a leitura do texto. A leitura deve ser feita com calma, atenção, humildade e
total dependência do Espírito Santo, que vai guiá-lo na Escritura. Tome um pequeno trecho da Sagrada
Escritura, leia o texto quantas vezes e forem necessárias. Procure identificar as coisas importantes desta
perícope: o ambiente, os personagens, os diálogos, as imagens usadas, as ações. É importante identificar
tudo com calma e atenção, como se estivesse vendo a cena. A leitura é o estudo assíduo das Escrituras, feito
com aplicação de espírito.
2- Meditatio: começa, então, a diligente meditação. Ela não se detém no exterior, mas sonda
profundamente o texto, considera atentamente sobre o que esta Palavra está iluminando em minha vida e a
realidade em que vivo hoje. Quais são as circunstâncias que ela me questiona e me incentiva? Depois de ter
refletido sobre esses pontos e outros semelhantes no que toca à própria vida, a meditação começa a pensar
no prêmio, nas promessas de relacionamento de Jesus para mim.
3- Oratio: Quanto à Oratio, toda boa meditação desemboca naturalmente na oração. É o momento de
responder a Deus após havê-lo escutado. Esta oração é um momento muito pessoal que diz respeito apenas
à pessoa e Deus. Não se preocupe em preparar palavras, fale o que vai ao coração depois da meditação: se
for louvor, louve; se for pedido de perdão, peça perdão; se for necessidade de maior clareza, peça a luz
divina; se for cansaço e aridez, peça os dons da fé e esperança. Enfim, os momentos anteriores, se feitos
com atenção e vontade, determinarão esta oração da qual nasce o compromisso de estar com Deus e fazer a
sua vontade.
4- Contemplatio: Quanto ao último passo, a Contemplatio, não diz respeito a qualquer coisa que
possamos fazer, mas é a esperar pela ação do Pai. É um momento no qual se permanece em silêncio diante
de Deus. O Senhor poderá conduzi-lo à contemplação, ou dar-lhe apenas a tranquilidade de uns momentos
de paz e silêncio, ou comunicar-lhe seu perdão e graça, ou simplesmente dar a você a oportunidade de estar
diante de sua presença.
Não se esqueça da necessidade de visualizar uma Actio, ou seja, uma ação prática que possa levar
esse momento para dentro da vida comum, a fim de não tornar o momento de Lectio uma mera experiência
mística sem compromisso com o discipulado de Cristo.
A Lectio também pode ser feita em grupos, onde a leitura do texto pode ser alternada ou com uma
pessoa só, seguido de momento onde cada um pode compartilhar o que o Senhor trouxe ao seu coração e
finalmente orações. Deve haver o cuidado de não transformar o momento em debate, mas apenas de
compartilhamento e mútua edificação.
8 Muitos autores e correntes também usam a expressão “Leitura Orante”, ou seja, leitura mesclada com oração.
9 Dom Thomas Keating, no artigo “Lectio Divina, Ouvindo a Palavra de Deus nas Escrituras”.
10 Idem.
11 Extraído e adaptado do artigo de Dom Orani João Tempesta, intitulado “Lectio Divina”.

8
A Oração
Como suspira a corça pelas correntes das águas,Como suspira a corça pelas correntes das águas,Como suspira a corça pelas correntes das águas,Como suspira a corça pelas correntes das águas, assim,assim,assim,assim,
por ti, ó Deus, suspira a minha almapor ti, ó Deus, suspira a minha almapor ti, ó Deus, suspira a minha almapor ti, ó Deus, suspira a minha alma
Salmo 42.1
Conversar com o Criador
A oração é a disciplina que se segue imediatamente após a meditação. Isso por que as Escrituras e a
oração estão entre os principais meios através dos quais Jesus abençoa, fortalece, ensina e conforta seus
discípulos, ou seja, eles são meios de graça.12 Mas afinal, o que é a oração? Como orar? Existem formas
mais acertadas ou erradas de orar?
Vamos lidar primeiro com o conceito de oração. O que é orar?
Hallesby diz que a oração é “deixar Jesus entrar em nosso coração” e “abrir a porta, dando a Jesus
acesso às nossas necessidades, permitindo que Ele exercite seu poder para supri-las”.13
Eugene Peterson diz que “a oração é uma aventura ousada rumo à linguagem, que coloca nossas
palavras juntas com aquelas palavras cortantes, vivas, que penetram e dividem alma e espírito, juntas e
medulas e, impiedosamente, expõem cada pensamento e propósito do coração”.14
A oração é essa realidade em que se estabelece comunicação entre Deus e o homem. Gostaria que
você pudesse pensar que orar nada mais é do que falar, conversar com o Criador. É simples por que é uma
conversa e é extremamente complexa por que é uma conversa com Deus. Como você pode imaginar, uma
conversa é um lugar de comunicação comum a duas pessoas, ou seja, duas pessoas falam e ouvem. Assim,
o Senhor se dirige a nós por meio de sua Palavra e respondemos em oração. Peterson insiste que nossa
palavra não é nunca a primeira, mas sempre a resposta.15
Orar é conversar com o Criador, voltar ao relacionamento que fomos criados para ter, do qual o pecado
nos cortou. Orar é estar com o Pai, falando e ouvindo.
Relacionamento e comunicação
Costumamos pensar em oração como uma forma de obter benefícios do Criador, mas as Escrituras
enfocam algo primeiramente: relacionamento. Não existe relacionamento entre duas pessoas que não se
comunicam, e se dizemos que temos um relacionamento com o Pai por meio de Jesus então entendemos
que é no momento de oração que esse relacionamento se torna evidente, real, palpável e inegável. Orar é
estar com o Criador, é comunicação e relacionamento.
Como afirma César, “a prática da oração é a arte de entrar no Santo dos Santos e de se colocar na
presença do próprio Deus em espírito, por meio da fé, valendo-se do sacrifício de Cristo, e falar com Deus
com toda a liberdade por meio da Palavra audível ou silenciosa”.16
A oração é o ambiente de comunicação em que Deus e o homem se comunicam. Mas como pode o
homem pecador se dirigir ao Deus Santo? Como é possível que nós venhamos a ter essa comunicação com
o Criador sendo pecadores?
O canal da oração
Oramos e costumeiramente, no fim da oração dizemos: “Em nome de Jesus, Amém”. Orar em nome de
Jesus não é apenas um costume da igreja, mas é uma prática que traduz a verdade de que não oramos
12 Catecismo menor de Westminster, pergunta 88.
13 O. Hallesby, no livro “Oração”, página 7.
14 Eugene Peterson, no livro “Um pastor segundo o coração de Deus”, página 41.
15 Eugene Peterson, no livro “Um pastor segundo o coração de Deus”, página 43.
16 Élben M. Lenz Cézar, no livro “Prática Devocionais”, página 19.

9
baseados em nossa própria justiça ou em nossos méritos. Oramos ao Pai e ele nos ouve por que Jesus abriu
um caminho para nós por meio de sua morte. A oração só é possível por causa de Jesus, que morreu na cruz
em nosso lugar e rasgou o véu que se interpunha entre nós e o Pai (Marcos 15.38). A imagem do véu
rasgado aponta para os efeitos da obra de Jesus ao rasgar toda a separação que havia entre o Criador e o
homem caído por causa do pecado. Por causa de Jesus não somos mais estranhos ou inimigos diante de
Deus, mas filhos.
Jesus é nosso canal de oração e é por causa dele que podemos nos achegar ao Pai e orar como o
próprio Jesus nos ensinou a orar, chamando-o de Pai. Jesus é a base, o ambiente, o por que da oração,
assim como de tudo em nós.
Jesus e sua escola de oração
Jesus não apenas foi um homem cuja vida estava profundamente imersa na oração como ensinou seus
discípulos a orar. O ensino de Jesus não foi uma mera tabela do que dizer no momento de oração mas o
Senhor quis mostrar aos seus discípulos que a oração passa necessariamente por algo muito mais essencial
e profunda que é uma atitude de oração.
Vamos nos concentrar por agora no texto do Evangelho de Mateus, no capítulo 6, versos 5 a 8, onde
Jesus ensina sobre a motivação e o conteúdo da oração.
A motivação da oração
Estamos no Sermão do Monte, um dos blocos de ensino de Jesus mais famosos entre todos os
Evangelhos. A partir do início do capítulo 6 Jesus começa a mostrar como os discípulos devem realizar suas
práticas de justiça, especialmente montando um contraste em relação à forma como os fariseus exercem
suas práticas de justiça.
A partir do verso 5 Jesus nos diz para não orarmos como os hipócritas, se referindo aos fariseus. Os
fariseus eram um tipo de partido religioso do tempo de Jesus muito conhecidos de todo o povo. Eles eram
muito admirados pelas pessoas em geral que pensavam que esses homens eram super-homens da religião
judaica, pois eram grandes conhecedores das Escrituras e também se orgulhavam de serem observadores
rígidos dos mandamentos. Contudo, Jesus constantemente denuncia que os fariseus fazem todas estas
coisas não para agradarem ao Pai mas para serem glorificados pelos homens, e serem admirados por eles.
Jesus então ordena que o discípulo não ore em lugares públicos como esses caras, e orienta que o
discípulo entre em seu quarto e feche a porta para orar. O que está em questão não é o lugar mas a
motivação, que não deve ser de parecer mais crente do que os outros, mas de ter relacionamento com o Pai,
que nos vê em secreto.
O Senhor instrui que a motivação de orar seja pura, correta: ter relacionamento qualitativo com o Pai.
Muitas motivações distorcidas podem nos levar à oração: barganha, medo, hábito religioso, culpa. Contudo,
Jesus diz que um bom tempo de oração deve começar com a motivação adequada.
O conteúdo da oração
Depois de falar sobre a motivação da oração, Jesus ensina sobre o que orar, qual o conteúdo da
oração. Jesus diz para não usarmos de vãs repetições, como os gentios, que presumem que serão ouvidos
por ficar tagarelando sempre as mesmas coisas. Bem, afinal o que está em jogo aqui? Afinal, não podemos
orar constantemente pelas mesmas pessoas ou motivos?
O que está em jogo aqui é o conteúdo da oração, que não deve ser reduzido a um mero jogo de pedir e
receber. Jesus diz para não orarmos como os gentios, ou seja, pessoas que serviam aos ídolos indo aos
templos para fazer suas preces a essas falsas divindades. O que isso tem a ver? Bem, o lance é que essas
pessoas não iam até os templos para se relacionar com esses deuses, mas para buscar favores nas mais
diversas áreas da vida. Dependendo da necessidade, seria necessário pedir a um deus responsável por
aquela área. O que estava em questão não era relacionamento, mas apenas o atendimento de uma
necessidade. Pedir, pedir e pedir para finalmente receber.

10
Jesus nos alerta para que nossos momentos de oração não sejam transformados em um balcão de
pedidos e barganhas. Se você parar para pensar é uma grande tentação entrarmos no momento de oração
para simplesmente agradecermos o que recebemos e pedirmos o que ainda precisamos sem sermos
necessariamente pessoais, sem falar de nós mesmos, sem abrir nossos corações para conversar com o Pai.
O Mestre nos aponta o caminho para não reduzirmos o conteúdo da oração a uma tagarelice sem fim,
nos assegurando que o Pai sabe tudo que temos necessidade antes que venhamos a pedir. Jesus não está
dizendo para não pedirmos, já que, como bem observou Calvino, devemos orar pedindo ao Pai como
expressão de dependência e para obter maior confiança, mas não devemos fazer do Pai um entregador de
pizzas e nem da oração uma lâmpada mágica.
Logística de Oração
Como a meditação, a oração é uma prática devocional que precisa ser constante e fluente para
obtermos progresso no discipulado e crescimento espiritual. Precisamos então desenvolver uma logística de
oração, ou seja, precisamos estabelecer quando orar, com que freqüência, por quanto tempo.
Quando vamos definir essa logística logo podem surgir pessoas que dizem que separam um tempo
específico de oração, e outras que dizem que gostam de orar ao longo do dia. Outras pessoas gostam de orar
em seu quarto, enquanto algumas pessoas preferem orar caminhando ou cercados pela natureza. Algumas
pessoas preferem longas orações, e outras orações mais sintéticas e constantes. Afinal, tem receita pra isso?
Daniel e Paulo
Creio que é na equalização de dois modelos que vamos encontrar o equilíbrio para uma logística que
possa não apenas nos dar coordenadas importantes, mas fazer da oração um hábito que nos molda dentro
do estilo de vida do discipulado.
Os dois caras que quero destacar são Daniel, o Profeta, e Paulo, o Apóstolo. O livro do profeta Daniel
narra a vida desse homem piedoso, conhecido por seu caráter e sabedoria. Em um evento da vida de Daniel
que o levou à cova dos leões (Dn 6), temos um retrato da vida de oração desse servo de Deus. Daniel
separava três momentos específicos de oração ao Pai ao longo do seu dia. Todo dia, em três horários
diferentes, Daniel ia para casa e se colocava de joelhos na presença do Pai para orar (Dn 6.10)
Creio que é muito importante termos um momento específico de oração em nossa agenda diária, por
que se deixamos para orar ao sabor do desenrolar do nosso dia, podemos ter um dia ou até mesmo uma
semana muito complicada e lá se foi nosso tempo de oração. É preciso fixar uma hora de oração para não
cairmos na inconstância que muitas vezes nosa arrasta para uma vida de oração improdutiva e estéril.
Mas separar um momento fixo de oração não vai suprir todas as nossas necessidades, pois à medida
que nos levantamos do nosso momento de oração, no desenrolar do dia, novos eventos e necessidades vão
aparecer e alguns deles podem e devem ser levados ao Pai em oração. Por isso, devemos ver o outro lado
da rotina de oração no ensinamento de Paulo, expresso em sua Primeira Epístola aos Tessalonicenses,
capítulo 5, verso 17: “Orai sem cessar!”.
Devemos continuar orando ao longo do dia, falando com o Pai sobre diversas coisas, sempre deixando
nosso coração exposto para que Ele possa nos confortar, nos guiar, nos fortalecer e nos preservar da
tentação. Jesus ordenou a seus discípulos que sempre vigiassem e orassem, pois o espírito está pronto mas
a carne é fraca (Mt 26.41).
Não devemos simplesmente deixar para orar quando der, mas não podemos reduzir nosso
relacionamento com o Pai ao momento de oração. O equilíbrio entre esses dois modelos vão nos mergulhar
profundamente em um estilo de vida construído com oração.
Oficina de oração
Tão importante quanto a questão de quando orar, são os temas da duração e do lugar. No entanto, vou
ser breve pois ambas são questões que um pouco de bom senso pode resolver. O lugar de oração deve ser
um ambiente que possa te proporcionar solitude, privacidade, certa comodidade física (mas não muita para
não dormir ou viajar hein!) e alguma inspiração. Orar em nossa casa, em algum cômodo silencioso e

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sozinhos, é a prática comum, mas às vezes para quebrar um pouco a rotina podemos ir orar em algum lugar
cercado de belezas naturais que possam nos inspirar. Todavia, a questão do lugar deve obedecer às
possibilidades que temos, obviamente.
Quanto ao tema de quanto tempo investir em oração, temos de ter em mente que a quantidade de
tempo não significa necessariamente qualidade de relacionamento. O tempo de oração naturalmente se
alonga à medida que nos aprofundamos nessa disciplina, por isso devemos enfocar que o tempo de oração
seja primeiramente qualitativo, e conforme nossa prática se aprofundar, também será quantitativo. Separe um
momento produtivo e ore!
Verticalidade e horizontalidade
Costumamos pensar na oração apenas em seu aspecto vertical, ou seja, como um meio de
relacionamento entre nós e o nosso Pai. De fato, esse aspecto da oração foi enfatizado pelo próprio Jesus,
mas ao mesmo tempo há uma perspectiva da oração que é horizontal, onde oramos juntos diante do Senhor,
como povo de Deus.
Existem alguns salmos que enfatizam essa realidade da oração comunitária, salmos que nascem dos
momentos de oração do povo de Israel diante do Senhor, tanto nos períodos de confissão nacional quanto
nos momentos de louvor comunitário que estavam intimamente associados às práticas de culto do templo.
Um exemplo vivo dessa dimensão comunitária de oração são os salmos de romagem (Salmos 120 a 134)
orados e cantados pelos israelitas enquanto esses subiam em caravanas para as festas do templo em
Jerusalém. Esses salmos são cheios de expressões no plural, orações feitas em comunidade.
Na verdade, as dimensões vertical e horizontal da oração não devem se cruzar apenas nos momentos
de culto, mas ao longo da nossa prática de vida de oração, à medida em que oramos com nossos irmãos na
fé. Devemos adquirir o hábito de orar com outros discípulos, orando uns pelos outros e por causas comuns do
Evangelho.
O hábito de orarmos juntos deve permear todas as nossas estruturas relacionais, desde amizades,
namoros até a própria família. Ao orarmos juntos estamos aprendendo a orar uns com os outros, estamos
fortalecendo nossa fé mutuamente, bem como aprofundando laços importantes entre nós e o próprio Senhor.
A oração deve então se equilibrar em torno desses dois momentos que não são excludentes mas
complementares: a oração em solitude e a oração em comunidade. Não devemos orar somente quando
estamos com o irmão, mas não devemos orar apenas sozinho.
Metodologia da oração
A oração não deve ser encaixotada e deve vir de um coração entregue, desprendido, rendido em
oração. Contudo, devemos ter em mente que é necessário estabelecer uma forma de orar para não ficarmos
presos a temas muito redundantes no nosso tempo de oração.
A oração possui uma gama de atitudes diante do Pai: louvor, engrandecimento, gratidão, confiança,
petição, arrependimento, confissão, entre outros. Entretanto, por não adquirirmos o hábito de uma agenda de
oração, ficamos muitas vezes presos ao padrão pedido-agradecimento-confissão.
A agenda de oração é um roteiro de oração que montamos e registramos em um caderninho ou algo
semelhante. Tendo esse registro em mãos no momento da oração podemos estabelecer uma sequencia na
qual possamos desfrutar de diversos aspectos da oração, além manter um rol de motivos pelos quais
queremos orar constantemente e uma lista de pessoas pelas quais nos comprometemos a interceder.
Nossa agenda de oração pode seguir o padrão ACASI: adoração, confissão, agradecimento, súplicas e
intercessão.
O momento inicial é de adoração, no qual nos colocamos diante do Pai confessando seus atributos,
sua beleza, seu amor, louvando ao Pai, ao Filho e ao Espírito por sua graça que nos recebe em oração. O
louvor coloca nossos olhos na grandeza do Senhor, de maneira que o momento inicial da oração é uma volta
dos nossos sentidos para a pessoa do Pai.
A partir da grandiosidade, da justiça e do amor do Pai somos levados a admitir e confessar nossa
pequenez, nossa fragilidade e nosso pecado. A confissão deve ser sincera, direta, objetiva e confiante na

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graça do Pai. Devemos ter em mente que o Pai já conhece todos os nossos pecados e até sabe os que nós
mesmo desconhecemos. Confessamos para nos humilharmos diante de nosso Senhor e como uma foram de
rendição à sua graça.
A confissão e a certeza do perdão são o ambiente através do qual podemos colocar diante do Pai
nossa gratidão. A gratidão é um aspecto muito importante de toda a vida cristã, pois declara que o Senhor
derrama sua bondade sobre nós, pecadores. Agradeça pela cruz de Cristo, agradeça pela vida, pelas
bênçãos, pelas dificuldades.
Finalmente, nos entregamos ao Senhor em súplicas, pedindo por motivos pessoais, e em intercessão,
pedindo por outras pessoas, orando para que o Pai fortaleça irmãos na fé e para que outros conheçam o
Evangelho.

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O Jejum
Não só de pão viverá o homem, mas de toda palavraNão só de pão viverá o homem, mas de toda palavraNão só de pão viverá o homem, mas de toda palavraNão só de pão viverá o homem, mas de toda palavra
que procede da boca de Deusque procede da boca de Deusque procede da boca de Deusque procede da boca de Deus
Mateus 4.4
A disciplina mal falada
Richard Foster, em seu livro Celebração da Disciplina, afirma que o jejum é uma das disciplinas mais
mal compreendidas, mal aplicadas e negligenciadas de nossa época17. Para Foster, os motivos são por um
lado a ligação histórica do jejum às práticas ascéticas dos mosteiros e por outro lado a pregação nutricional
de que ficar sem comer é um atentado contra a saúde.
De fato, o jejum é uma disciplina pouco ensinada nas comunidades cristãs atualmente, e
frequentemente é ligada ou a um fanatismo indesejável ou é colocada de lado como coisa antiga e sem
propósito. Entretanto, o jejum é uma prática que tem grande visibilidade no Antigo Testamento, sempre
compreendida como uma disciplina de abstinência de importância e profundidade, ligada ao lamento ou à
humilhação do arrependimento (2Sm 12.16; Jn 3.5-8).
A prática do jejum não fica restrita ao Antigo Testamento, mas o próprio Jesus jejuou (Mt 4) e
pressupôs em suas instruções aos discípulos que estes também haveriam de praticar o jejum (Mt 6.16-18).
Embora o jejum não seja enfatizado longamente nos escritos do Novo Testamento, o próprio Jesus nos deu
exemplo e ensinamento a respeito desta disciplina, o que por si só nos deve levar a considerar esta disciplina
mais de perto.
Um apetite diferente
O jejum como este é referido nas Escrituras é a espontânea abstinência de comida e/ou bebida.
Entretanto, existem diferentes níveis de jejum, o que é confirmado pelo jejum de Daniel, que por um dado
tempo "não comeu nada saboroso; carne e vinho não provou; e não usou nenhuma essência aromática, até
se passarem as três semanas" (10.3).
E qual o propósito de jejuar? Em um sentido amplo, o propósito do jejum é uma rendição profunda ao
Senhor. Esta rendição pode envolver uma atitude de humilhação, de arrependimento, de louvor, de busca e
até mesmo de consagração para uma ocasião ou questão especial. O período de jejum deve vir
acompanhado de uma profunda prática de oração.
Jejuar é abrir mão do alimento para focar na verdade de que nem só de pão viverá o homem, que não
é apenas uma máquina fisiológica que pode ser saciada pelas realidades materiais que o cercam. O jejum é
esta rendição à suficiência do Pai, é uma rendição à justiça, ao cuidado, ao poder e ao amor que só estão no
Pai, recursos que estão em Cristo e que são derramados sobre nós pela pessoa do Espírito. O jejum é tirar o
foco de qualquer outro apetite para focar nossa ânsia somente em Cristo.
Esse efeito amplo do jejum sobre todos os nossos apetites, não apenas o apetite gastronômico, é
assim explicado por Willard: “O jejum ensina a temperança ou o auto controle e, portanto, ensina moderação
e abstenção em relação a todos os nossos impulsos básicos. Desde que o alimento tem grande influência em
nossa vida, os efeitos do jejum se difundirão por toda a nossa personalidade”.18
O jejum envolve necessariamente uma atitude de humilhação que aceita o fato de que o Senhor é a
nossa maior necessidade, que não temos por nós mesmos os recursos que precisamos. Essa atitude inicia na
renúncia do alimento, mas se estende para todas as áreas da nossa vida que costumam desfocar nossa
consciência da necessidade do Pai.
17 FOSTER, Richard J. Celebração da Disciplina, p. 40.
18 WILLARD, Dallas. O Espírito das Disciplinas, p.167

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Evitando as ciladas
O jejum é uma disciplina que traz consigo tentações, como todas as demais, mas de certa forma há
uma cilada que é mais insinuante do que nas demais disciplinas: o orgulho espiritual. O jejum, por ser uma
disciplina que exige ao mesmo tempo espontaneidade e rigor, pode vir a deteriorar num sentimento de
superioridade espiritual, justiça própria e até mesmo um toque de manipulação do próprio Deus.
Devemos manter em mente que o jejum deve produzir em nós um profunda consciência de nossa
necessidade do Senhor, uma postura humilhada e rendida. Para tanto, devemos jejuar com os propósitos já
citados em mente, e com uma motivação pura em nossos corações, sobre o que conversaremos adiante.
Motivação acertada
Em seu ensino sobre a vida do Reino, Jesus ensinou seus discípulos sobre o jejum. Para
compreendermos o ensino de Jesus como ele está registrado em Mateus 6.16-18 devemos antes visualizar
algumas características desse texto. Primeiro, é importante notar que Jesus tinha alertado os discípulos sobre
a necessidade de terem uma justiça maior do que a dos escribas e fariseus (Mt 5.20). As pessoas que
ouviram Jesus isto devem ter rido ou chorado a princípio, pois os escribas e fariseus eram conhecidos por seu
íntimo conhecimento dos mandamentos bem como de sua escrupulosa atenção para com eles. Mas então
Jesus começa a mostrar que o discípulo deve superar a hipocrisia farisaica de obedecer os mandamentos
apenas exteriormente. O discípulo deve alinhar não apenas sua prática com a lei, mas essencial e
primeiramente seu coração. É esse o espírito das aplicações da lei que Jesus faz: que o seu coração esteja
alinhado com o Reino (Mt 5.21-48).
Logo após mostrar que o discípulo do Reino deve estar completamente rendido e mergulhado no Reino
até o mais profundo de seu coração, Jesus começa a falar sobre as práticas de justiça, ou seja, disciplinas
espirituais. Na introdução de seu ensino sobre as práticas de justiça, Jesus mostra como a questão da
motivação é essencial para todas elas (Mt 6.1). Jesus previne que o discípulo oriente sua prática para a
finalidade de alcançar glória religiosa como os fariseus e escribas. A motivação acertada é o começo do
sucesso da disciplina espiritual. O contrário também é verdade.
Ao ensinar sobre o jejum, Jesus ensina que não devemos jejuar com o fim de nos mostrarmos mais
espiritualizados para os que estão à nossa volta (Mt 6.16). Lembre-se sempre: jejuar é render-se à justiça do
Pai e não uma forma de nos sentirmos melhores conosco mesmos. Como bem notou Foster, utilizar boas
coisas para nossos próprios fins é sinal de falsa religião19, e isso é aplicável em especial ao jejum.
A motivação de jejuar deve ser portanto de render-se ao Senhor, confessar nossa necessidade dele
acima de todas as outras.
A logística da entrega
Assim como nas demais disciplinas, devemos pensar também em uma forma prática de executar o
jejum. Em seu livro Celebração da Disciplina, amplamente citado em nossas aulas, Foster dá dicas muito
legais para quem quer começar a prática do jejum. Vou colocar algumas delas aqui, mas se você se
interessar pode ir até a fonte.
Primeiro, devemos começar devagar e então ir progredindo na disciplina. Inicie com períodos curtos de
jejum, tirando uma refeição, talvez utilizando o método de jejum parcial, em que se consome alguma bebida
leve, um suco ou algo assim. Logo você poderá perceber como seu corpo reage ao jejum e talvez estender
para um período de 24 horas e assim por diante.
Em segundo lugar, quebre seu jejum com refeições leves e com um tempo especial de devoção.
Separe um tempo de oração especial antes da entrega, de maneira que você possa ter um tempo de
privacidade, oração, gratidão e alegria na presença do Senhor. A entrega não deve ser feita de qualquer
maneira, mas com oração e um profundo sendo de humildade e rendição.
19 FOSTER, Richard. Celebração da Disciplina, p.45

15
Em terceiro, nas primeiras vezes em que jejuar mais longamente não se abstenha de ingerir água. O
jejum absoluto é muito rigoroso e deve ser incrementado aos poucos.
Finalmente, ao se habituar à prática do jejum você poderá realizar jejuns de 36 horas, 3 ou até 7 dias.
Foster afirma que o jejum não deve ser prolongado demasiadamente e que diabéticos, cardíacos e mulheres
grávida devem evitar de maneira praticamente absoluta o jejum.
Acima de tudo, que o tempo de jejum possa ser acompanhado de tempos de oração, adoração,
entrega e solitude. A atitude externa de abstinência deve vir acompanhada de uma atitude interna de entrega
ao Senhor, acompanhando o espírito do jejum.

16
A Solitude
Bom é aguardar a salvação do Senhor, e isso, em silêncioBom é aguardar a salvação do Senhor, e isso, em silêncioBom é aguardar a salvação do Senhor, e isso, em silêncioBom é aguardar a salvação do Senhor, e isso, em silêncio
Lm 3.26
Jesus em solitude
A solitude era uma disciplina muito conhecida dos primeiros discípulos e amplamente praticada pelo
próprio Jesus. Ele iniciou sua jornada ministerial passando quarenta dias sozinho no deserto (Mateus 4:1-11).
Na ocasião da escolha dos doze apóstolos, o Senhro passou a noite inteira sozinho em um monte deserto,
em profunda oração (Lucas 6:12). Logo depois do milagre da multiplicação de pães e peixes, Jesus mandou
que os discípulos partissem pelo mar, despediu as multidões e “subiu ao monte a fim de orar sozinho...”
(Mateus 14:23). Após curar um leproso, Jesus “se retirava para lugares solitários, e orava” (Lucas 5:16).
Finalmente, quando estava prestes a enfrentar os sofrimentos da cruz, Jesus se recolheu em solitude e
oração no jardim do Getsêmani (Mateus 26:36-46).
A solitude era o momento no qual Jesus mantinha a perspectiva clara das coisas, e geralmente antes
ou depois de fatos e eventos cruciais ao longo dos Evangelhos, Jesus procurava estar só com o Pai. A
solitude era a disciplina através da qual Jesus mantinha-se conectado com a perspectiva do Pai acerca das
coisas, de maneira que nem os apelos das multidões para coroá-lo nem as acusações e ameaças dos líderes
religiosos pudessem demovê-lo de sua missão.
A disciplina da verdade
A solitude é a decisão consciente de nos abstermos de relacionamentos com as pessoas20 com a
finalidade de nos concentrarmos em nosso relacionamento com o Pai. Para muitos escritores, como
Bonhoeffer e Tomas Merton, a solitude é a disciplina que abre as portas para as demais e deve ser praticada
regularmente ao lado da oração, da meditação e também do jejum.
Em grande parte somos fruto do nosso meio, somos moldados e formatados pelas relações que temos
com as outras pessoas e não raras vezes esses relacionamentos nos levam para longe de um
relacionamento profundo com o Pai. A solitude faz o caminho inverso, pois pretende nos levar à abstinência
de todos os demais relacionamentos para estar com o Pai e assim fazer o caminho de influência inverso. A
solitude nos protege de sermos moldados e destruídos por nossas relações. Bonhoeffer escreveu sobre essa
realidade: “Aquele que não pode estar sozinho, tome cuidado com a comunidade. Aquele que não está em
comunidade, cuidado com o estar sozinho. Cada uma dessas situações tem, de si mesmas, profundas ciladas
e perigos. Quem desejar a comunhão sem solitude mergulha no vazio de palavras e sentimentos, e quem
busca a solitude sem comunhão perece no abismo da vaidade, da auto-enfatuação e do desespero”.21
Muitas vezes nos perdemos em nossos meios sociais. Perdemos nossa identidade, nossos
referenciais, e lutamos para fugir de nós mesmos, de nossa dor e angústia em meio a conversações vazias,
relacionamentos superficiais e até certo ponto pecaminosos. A solitude nos leva a um encontro conosco
mesmos, com o Pai, com a verdade. A solitude é estar consigo mesmo para se ouvir, se conhecer, se ver.
Para Calvino, quanto mais nos conhecemos mais conhecemos a Deus, e quanto mais conhecemos a
Deus mais compreendemos e conhecemos a nós mesmo num ciclo que não pode ser desligado. Em suas
próprias palavras: “E assim na consciência de nossa ignorância, presunção, miséria, fraqueza, enfim, de
nossa própria depravação e corrupção, reconhecemos que em nenhuma outra parte, senão no Senhor, se
situam a verdadeira luz da sabedoria, a sólida virtude, a plena abundância de tudo que é bom, a pureza da
justiça, e daí somos por nossos próprios males instigados à consideração das excelências de Deus”.22
20WILLARD, Dallas. O Espírito das Disciplinas, p.159.
21 APUD FOSTER, Richard J. Celebração da Disciplina, p.80
22 CALVINO, João.

17
A solitude nos dá esse ambiente necessário ao crescimento do conhecimento de nós mesmos e do Pai,
nos libertando da escravidão de atuarmos o tempo todo diante das pessoas com as quais nos relacionamos.
A solitude é a disciplina da verdade, é o momento em que as máscaras não funcionam e somos confrontados
com a realidade de nós mesmos.
Solitude, não solidão
Como todas as disciplinas, a solitude possui suas ciladas e devemos estar atentos para essa realidade
enquanto nos envolvemos nas disciplinas espirituais. A solitude á uma das disciplinas de abstenção do nosso
cardápio de disciplinas, onde nos abstemos de relacionamentos com outras pessoas por algum tempo para
dizer ao Pai que o principal relacionamento que temos é o Senhor. Por causa dessa abstinência a solitude
pode acabar tomando ares de solidão espiritualizada.
A solidão é a condição em que estamos desligados de relacionamentos relevantes e profundos devido
ao abandono, à fuga, ao medo de relacionamentos. A solidão é o resultado de uma vida de egocentrismo, de
vaidade. Segundo Foster, a “solidão é vazio interior. Solitude é realização interior”.23
A solidão é em si mesma, enquanto a solitude é uma disciplina realizada com o fim de estarmos com o
Pai para podermos amar as pessoas que estão à nossa volta mais e melhor quando a disciplina terminar.
James Bryan Smith mostra como podemos diferenciar a disciplina da armadilha da seguinte maneira:
“Solitude é passar um tempo separado das outras pessoas. Geralmente experimentamos a solidão quando
não há ninguém por perto, mas não é desse tipo de solidão que estamos falando. A solitude é um tempo que
passamos intencionalmente conosco mesmos e com Deus. Então, Deus pode fazer algo poderoso dentro de
nós na área da identidade”.24
A solidão se caracteriza pela insuficiência de interação e comunicação emocional e pela falta de
aproximação afetiva que é fruto da superficialidade das relações. A pós-modernidade, tão marcada por
grandes avanços científicos e tecnológicos e pela expansão dos meios de comunicação tem gerado,
paradoxalmente, uma crescente sensação de solidão. Essa solidão é na verdade fruto de individualismo, de
auto-proteção e de uma atitude pecaminosa e auto-centrada em que o indivíduo se recusa a se envolver em
relacionamentos onde possa ser amado e por sua vez amar.
A solitude nos liberta da solidão, pois ao estarmos e sermos na presença do Pai, tirando nossas
máscaras, estaremos cada dia mais aptos para sermos nós mesmos com as pessoas à nossa volta e nos
conectarmos verdadeiramente com elas.
A Margem
A disciplina da solitude é mais uma prática que devemos trazer para dentro de nossos hábitos
devocionais. Mas como conseguir tempo para poder estar, simplesmente estar? Fomos educados para fazer
e realizar, e a princípio a simples renúncia ao ativismo pode parecer perda de tempo e uma completa
irresponsabilidade.
Contudo, se você entendeu realmente o ponto dessa disciplina, então sabe que ela é necessária e até
mesmo vital para o seu crescimento em Cristo. Mas então, como fazer? Como implementar?
Bem, creio que Smith nos dá uma dica muito legal para podermos conseguir implantar pequenos
momentos de solitude ao longo da nossa semana: a margem25. Vivemos muitas vezes com nossas agendas
no limite, enfiando coisas para fazer nos mínimos espaços para não termos nenhum tempo de ócio, afinal
tempo é dinheiro. No entanto, por causa dessa nossa vida insana de coisas para fazer, não conseguimos
separar tempo para simplesmente ser.
Margem é o espaço de tempo que separamos para simplesmente estar. É a recusa a entupir nossa
semana de atividades para nos sentirmos úteis. A margem é programar-se para ter algum tempo livre entre as
atividades de maneira que não seja necessário você sair correndo de uma coisa para a outra. É dentro da
margem que você estará em solitude.
23
FOSTER, Richar J. Celebração da Disciplina. p.79
24
SMITH, James Bryan. O Maravilho e bom Deus, p.205.
25
Idem, p.159

18
Bem, então vamos para as dicas finais. Separe uma hora no seu dia para curtir você mesmo. Prepare
uma xícara de café, sente-se, respire e esteja em solitude com o Pai. Saia com margem de tempo para o
trabalho, dirija tranquilamente e gaste alguns momentos dentro do carro antes de começar a trabalhar, em
solitude com o Pai. Separe um dia da semana para ir a um lugar que você gosta e ficar lá algum tempo, em
solitude com o Pai. Crie o hábito de assistir o cair da tarde, ou ver o pôr-do-sol de vez em quando. Solitude é
o tempo em que você olha só para o Pai, e contempla toda a sua beleza.
A difícil tarefa de calar
Poucas coisas são tão incômodas nos dias atuais como o silêncio. Estamos habituados de tal maneira
aos ruídos, sons, vozes e notas que nos rodeiam que pensar em um lugar quieto, profundamente quieto, por
mais de alguns instantes pode se tornar amedrontador. Como afirmou T. S. Eliot, “onde deve ser encontrado
o mundo em que ressoará a palavra? Aqui não, pois não há silêncio suficiente”.26 Mas por que tememos o
silêncio e a quietude? Talvez as respostas estejam dentro de nós.
A solitude possui uma disciplina, que embora distinta, é sua irmã gêmea. Como afirma Willard, “silêncio
e solitude em geral andam de mãos dadas. Assim como o silêncio é vital para a verdadeira solitude, assim
também a solitude é necessária para que a disciplina do silêncio seja completa. Poucas pessoas podem ficar
em silêncio na companhia de outras”.27 Enquanto a solitude é abster-se de relacionamentos com pessoas por
algum tempo, o silêncio é o aprofundamento desse momento em uma atitude interna de quietude. Se a
solitude nos leva a uma afastamento físico da agitação, das conversas e dos ruídospara um ambiente externo
de quietude, o silêncio é quando a solitude entra na alma, faz morada em nós.
A disciplina do silêncio consiste em conseguir acalmar e embalar o próprio coração em uma atitude de
audição do Senhor. A espinha dorsal dessa disciplina é a quietude aliada à audição. “Muito embora o silêncio
às vezes envolva a ausência de linguagem, ele sempre envolve o ato de ouvir. O simples refrear-se de
conversar, sem um coração atento à voz de Deus, não é silêncio”.28
O silêncio é calar diante do Senhor para simplesmente estar com ele, sem procurar articular o que lhe
dizer. Silenciar e ouvir, simplesmente. Talvez aqui possamos encontrar a face temível do silêncio, por que
uma vez que a solitude avança para dentro de nós se tornando silêncio interior, podemos ver o quanto
procuramos manipular a Deus com nossas orações, com nossa fala. Ao nos calarmos, tomamos consciência
da verdade assustadora e intimidadora de que o Senhor conhece nossos rins, e a despeito de nosso
palavrório diante de sua presença, seu olhar sonda nossas vísceras.
O silêncio é a disciplina que leva a cabo os efeitos da solitude, por isso a forma tão próxima com que
ambas são abordadas pelos escritores devocionais. Estar na presença do Pai e abrir mão de tentar manipulá-
lo e ouvi-lo. Quando desistirmos de nos justificarmos diante do Pai, ou de impressioná-lo com nossas
pretensas declarações de amor, o que ouviremos? Talvez não venhamos a ouvir nada, mas a ver com os
olhos do nosso coração o olhar do Pai em nossa direção através da cruz do calvário. Então teremos ouvido
aquilo que as palavras não podem exprimir.
Exercícios de silêncio29
Como já investimos tempo considerável na disciplina da solitude, vamos apenas indicar alguns
exercícios de silêncio. Silenciar na presença do Senhor mantendo o foco em ouvir a pessoa do Pai é uma
prática que cresce com o tempo e, como as demais disciplinas, inicia difícil e pedregosa. Foster nos ajuda
com a sugestão de dois exercícios para começar.
30
O primeiro é o “palmas para baixo, palmas para cima”. Sente-se confortavelmente em um lugar de
solitude e, com as palmas das mãos voltadas para baixo sobre seu próprio colo em posição de entrega, ore
entregando todas as necessidades que você tem ao Pai através de Jesus. Nesse momento você fala com o
26
APUD FOSTER, Richard. A Celebração da Disciplina, p.79
27
WILLARD, Dallas. O Espírito das Disciplinas. p.163
28
FOSTER, Richard. A Celebração da Disciplina, p.81
29
WILLARD, Dallas. O Espírito das Disciplinas, p.163
30
FOSTER, Richard. A Celebração da Disciplina, p. 24

19
Pai. Depois, você silencia e, voltando suas mãos agora para cima em postura humilde de recebimento,
começa o tempo de silêncio e audição. Deixe o Espírito sussurras a verdade do cuidado e da graça do Pai ao
seu coração.
Outra prática que ajuda a não deixar a mente divagando no período de silêncio é concentrar-se em sua
própria respiração. Assentado confortavelmente, preste atenção à sua respiração e comece a controlá-la para
que seja mais profunda e lenta. Comece a aliaro soltar do ar com uma atitude de entrega de preocupações e
problemas, com breves orações de entrega e ao inspirar lentamente silencie e ouça.

20
A Comunhão
Como é bom e agradávelComo é bom e agradávelComo é bom e agradávelComo é bom e agradável viverem unidos os irmãos!viverem unidos os irmãos!viverem unidos os irmãos!viverem unidos os irmãos!
Salmo 133
Comunidade
A caminhada cristã nunca é uma peregrinação solitária, já que não devemos perder de vista que o
Senhor nunca chamou pessoas para junto de si: o Pai prepara, separa e levanta sempre um povo. Dizendo
isto quero significar a verdade de que ninguém foi chamado para caminhar sozinho no Evangelho, mas
somos chamados para caminhar com uma comunidade que já existia antes de nós e continuará existindo
após nossa partida.
A comunhão é uma disciplina construída sobre a verdade de que o Senhor chamou para si um povo,
uma nação santa (2Pedro 2.9). Essa verdade é tanto visível no Antigo Testamento, personificada na própria
nação de Israel, como no Novo Testamento, quando Jesus deixa uma comunidade de discípulos que devem
caminhar sempre lado a lado (João 15.12-17). Jesus sempre estimulou seus discípulos a construírem
relacionamentos no Reino, enviou-os em duplas e enfatizou sempre a necessidade de que houvesse amor
entre seus aprendizes.
Viver em comunidade é nosso grande privilégio e nosso grande desafio. É nosso privilégio porque a
comunhão entre os discípulos é resultado da união com Cristo. Como Paulo enfatiza em sua epístola aos
Efésios, capítulo 2, versos 11 a 22, o efeito maravilhoso da salvação de Jesus sobre seu povo é que por meio
de seu sacrifício Jesus venceu todo isolamento, toda separação para fazer de nós família de Deus (v.19).
Ao mesmo tempo, viver em comunidade é um grande desafio devido à sobrevivência da
pecaminosidade em nós. Somos pessoas diferentes, feridas, incompreendidas e ainda por cima pecadoras.
Tudo isso cria graves dificuldades para que venhamos a construir relacionamentos sólidos, baseados no amor
do próprio Jesus. A comunhão, que é uma grande bênção do Pai para nós, pode se tornar muitas vezes uma
séria dificuldade.
Não devemos perder de vista essas duas realidades: o privilégio e a dificuldade. Deixar de lado
qualquer tipo de idealismo em relação às pessoas e à igreja é um passo fundamental para a construção de
uma verdadeira espiritualidade comunitária. Como afirmou Warren: “quanto mais rápido renunciarmos à ilusão
de que uma igreja deve ser perfeita para que a amemos, mais rápido deixaremos de fingir e admitiremos que
somos todos imperfeitos e precisamos da graça. Esse é o início da verdadeira comunidade! Toda igreja
deveria afixar uma placa: “Pessoas perfeitas não precisam entrar. Este lugar é somente para os que admitem
ser pecadores...”.31
Dietrich Bonhoeffer, escrevendo em seu clássico Vida de Comunhão, afirma que “aquele que ama mais
seu sonho de comunidade cristã que a própria comunidade cristã, se tornará o destruidor de cada
comunidade cristã, não importa o quão honestas, sérias e sacrificiais sejam suas intenções”.32 Não devemos
amar os outros discípulos pelo que eles deveriam ser, mas pelo que eles são. Este é o início da construção
de uma comunidade.
A disciplina dos relacionamentos
Uma disciplina crucial e vital em nossa caminhada cristã certamente é a comunhão. A comunhão
ocorre quando “nos engajamos nas atividades comuns de adoração, estudo, oração, celebração e serviço
com outros discípulos. Ela pode envolver grandes grupos ou apenas umas poucas pessoas”.33 Quase todas
31
WARREN, Rick. Uma vida com propósitos, p. 142.
32
BONHOEFFER, Dietrich. Vida em comunhão.
33
WILLARD, Dallas. O Espírito das Disciplinas, p. 188.

21
as práticas devocionais que listamos até agora podem ser feitas tanto individualmente como
comunitariamente. Meditar nas Escrituras, orar e jejuar são práticas que podemos realizar com outros irmãos.
A comunhão é a disciplina dos relacionamentos, e por isso a comunhão é uma expressão genuína da
fé cristã, pois Jesus veio nos reconectar a relacionamentos. A salvação é a experiência de termos um novo
relacionamento com o Pai por meio de Cristo e de termos um novo relacionamento uns com os outros por
meio de Cristo.
Essa é a lição profunda que Jesus deixa a seus discípulos na imagem da videira e dos galhos, no
capítulo 15 do Evangelho de João. Nessa parábola, Jesus deixa claro que estar conectado a ele é estar
conectado ao outro discípulo, e que a expressão de um relacionamento frutífero com Jesus é o amor pelo
próximo. A comunhão é a disciplina onde o cristianismo é forjado e atestado.
Espiritualidade comunitária
A disciplina da comunhão é o caminho para a construção de uma espiritualidade comunitária, ou seja,
uma forma de caminhar espiritualmente ao lado de outros discípulos. As Escrituras enfatizam a disciplina da
comunhão como parte essencial da construção da espiritualidade, de tal maneira que podemos até mesmo
dizer que a comunhão é essência da fé cristã. Mas por que a comunhão é tão essencial?
Por que a comunhão é uma conseqüência da salvação em Cristo. Ao longo de todo o capítulo 15 do
Evangelho de João Jesus mostra três áreas de relacionamentos do discípulo: a relação com Cristo (versos 1-
11), a relação com o outro discípulo (versos 12-17) e finalmente a relação da comunidade com o mundo
(versos 18-27).
Jesus aponta para a relação comunitária como um desdobramento do fato de que os discípulos estão
em Jesus como galhos enxertados em uma árvore. Por que eles estão em Jesus e Jesus está em seus
discípulos, eles agora são membros uns dos outros, unidos por meio de Jesus em uma comunidade de
discípulos.
Na seção central do texto, onde Jesus enfoca a comunhão, o Senhor enfatiza o mandamento do amor.
O amor é o caminho para se exercer a prática da disciplina da comunhão, para através da comunhão edificar
uma espiritualidade comunitária, marcada por relacionamentos profundos e curadores.
Entretanto, nosso grande desafio é adentrarmos profundamente o sentido da palavra “amor” aqui no
texto, já que somos desafiados a nos amarmos uns aos outros não a partir dos nossos padrões de amor, mas
a partir dos padrões do próprio Jesus. “Que vocês se amem como eu amei vocês!” João 15.12. Geralmente
nossos discursos a respeito do amor são bastante dilatados, mas quando somos realmente desafiados a
amar na prática não temos muita idéia do que isso significa. Contudo, as Escrituras nos declaram como
funciona esse amor, e o que fazer para traduzir na comunhão nosso amor por Jesus e pelos outros
discípulos.
Construindo comunidade com amor
A comunidade de cristãos da cidade de Corinto era uma igreja muito conhecida dos cristãos primitivos.
Essa comunidade era famosa por ter cristãos que operavam com dons magníficos, uma igreja operosa e que
agregava muitos convertidos por seu dinamismo. Entretanto, Paulo escreve para essa igreja para repreendê-
la por uma falta grave que estava sendo uma constante na forma como esses irmãos estavam construindo
sua comunidade: a falta de amor.
É com este pano de fundo em mente que podemos compreender uma das passagens mais belas das
Escrituras: 1Coríntios 13. Neste texto Paulo mostra duas realidades importantes para a comunidade dos
coríntios. A primeira é a verdade de que realizações, por maiores que sejam, não possuem qualquer
relevância sem o amor (versos 1-3). Precisamos construir nossa espiritualidade, nossos projetos, nossas
vidas e tudo mais com amor, por que é o amor que faz nossas obras efetivas, relevantes, transformadoras
nas vidas das pessoas que estão à nossa volta.
A segunda verdade é a realidade de que o amor não é algo que sentimos, mas é a forma como
escolhemos agir. James Hunter, em O monge e o executivo, mostra de maneira clara como o amor muitas
vezes é reduzido ao que sentimos, e como não podemos controlar nossos sentimentos em grande parte do

22
tempo, pensamos que amar é algo que depende de diversos fatores. Entretanto, "o amor é o que o amor
faz"34. Amor é o que fazemos. Vamos então olhar a lista de atitude que Paulo enumera para mostrar como
construirmos uma comunidade de amor.
Amar é ser paciente com as pessoas. Amar é ser bondoso. Amar é não explodir em ciúmes, é não se
achar melhor do as outras pessoas e nem se deixar levar pela arrogância. Amar é não ser inconveniente,
descuidado ao tratar com as pessoas. Amar é procurar o bem do outro e não ser egoísta. Amar é engolir a ira
e não descontar os problemas em outras pessoas. Amar é não guardar rancor das faltas das pessoas contra
nós. Amar é buscar a justiça, fazer o certo e ter prazer na verdade, sem mentir ou manipular o nosso irmão.
Amar é sofrer pelo outro. Amar é acreditar, no Pai e nas pessoas que estão à nossa volta. Amar é esperar. O
amor tudo suporta, vence as barreiras e desafios que pareciam impossíveis.
Culto comunitário
A disciplina da comunhão não pode ser resumida a um momento específico, como as demais
disciplinas. Na verdade, sempre que estamos com outros discípulos, seja comendo, compartilhando,
conversando e até mesmo jogando vídeo game, estamos em comunhão.
Entretanto, existe um momento especial em que a comunhão dos santos se torna mais profunda e
densa: o momento de culto comunitário. O culto comunitário acontece quando nos reunimos em comunidade
para nos voltarmos como o povo no poder do Espírito para o Pai que nos redimiu em Jesus Cristo. Quando
estamos reunidos em adoração ao Pai a comunhão se mostra de uma maneira toda especial como uma
disciplina de espiritualidade comunitária.
O culto comunitário pode tomar diferentes formas de acordo com a tradição cristã da comunidade, suas
ênfases e até mesmo sua localização geográfica. Contudo, embora a liturgia, os cânticos e orações possam
variar em diversos aspectos, cultuar é quando nos reunimos para juntos colocarmos nossa gratidão, adoração
e petições diante do Senhor, bem como para receber sua Palavra e Sacramentos.
Talvez o culto comunitário seja uma das instituições da igreja que mais precise de um resgate de
sentido e de valor, por que muitas vezes confundimos o culto com uma apresentação de performance
religiosa. O momento de louvor torna-se um show, cujo fim principal é desfrutar de boa música. As orações
públicas tornam-se um momento de exibicionismo religioso e a pregação deteriora em uma palestra de fundo
motivacional, cheia de boas idéias mas vazia de autoridade que provem somente das Sagradas Escrituras.
O culto comunitário é o momento em que os discípulos agregam diversas práticas devocionais de
maneira comunitária. Temos oração, temos meditação na Palavra, temos comunhão e adoração. O culto
comunitário não é o momento de nos assentarmos e usufruirmos passivamente dos produtos religiosos que
nos são oferecidos. Este é o momento em que a comunidade se ajunta para adorar o Pai por meio de Cristo
Jesus no poder do Espírito Santo.
Engajado em uma comunidade
Ter comunhão com outros cristãos é uma disciplina que simplesmente não pode ser programada e
institucionalizada como algumas outras disciplinas, entretanto podemos fazer nossa parte para que essa
disciplina seja efetiva em nossas vidas. Vamos pensar em três escolhas que podemos e devemos fazer para
que a comunhão seja uma realidade.
A primeira escolha que devemos fazer é nos engajarmos em uma comunidade. Com a proliferação
cada vez maior de comunidades evangélicas em nosso país temos uma grande variedade de possibilidades
de denominações para congregar e talvez por isso mesmo muitos acabem flutuando de comunidade em
comunidade durante grande parte do tempo.
Contudo, para que a disciplina da comunhão seja real devemos nos engajar em uma comunidade e
sermos constantes ali para podermos construir relacionamentos que possam crescer. Caso contrário,
poderemos correr o risco de não desenvolvermos laços profundos com nenhuma comunidade, sabotando a
disciplina da comunhão.
34
HUNTER, James. O monge e o executivo, p.62.

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A segunda escolha é adotar uma postura de abertura para relacionamentos novos e mais profundos na
comunidade na qual estamos engajados. Sermos constantes em uma comunidade é o primeiro passo e
passar a cultivar novas amizades é o segundo e muito importante momento da espiritualidade comunitária.
Pequenos gestos como cumprimentar pessoas, mesmo que seja desconhecidas, no início e no fim do Culto
comunitário surtirão efeitos maravilhosos. Muitas pessoas só esperam um gesto carinhoso para poderem
retribuir, correspondendo nossa gentileza e atenção.
Não devemos nos colocar em nosso lugar esperando que as pessoas venham até nós, mas devemos
tomar a iniciativa e fazer nossa parte para que haja um clima agradável de respeito e atenção em nossa
comunidade.
A terceira escolha envolve investir para que alguns relacionamentos nossos dentro da comunidade se
tornem amizades sólidas e profundas. Não podemos ser amigos de todos os irmãos da comunidade, e o fato
de que existem círculos de amizades dentro de nossa igreja não deve entristecer nosso coração. Esses
círculos não podem ser fechados nem fazer acepção de pessoas, claro, mas o fato é que embora você possa
ser simpático com muitos irmãos, você só terá amizades profundas com alguns poucos. Invista nessas
amizades, a ponto de poder contar com esses irmãos para sua caminhada espiritual. Engajamento, abertura
e aprofundamento.

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A Confissão
Confessem os seus pecados uns aos outrosConfessem os seus pecados uns aos outrosConfessem os seus pecados uns aos outrosConfessem os seus pecados uns aos outros
e orem une orem une orem une orem uns pelos outros para serem curadoss pelos outros para serem curadoss pelos outros para serem curadoss pelos outros para serem curados
Tiago 5.16
Baile de máscaras
A vida cristã pode se deteriorar muito facilmente em atuação religiosa e a comunhão se tornar um
grande baile de máscaras. Isso acontece por que muitas vezes estamos em estágios básicos do discipulado,
mas somos levados a atuar como discípulos maduros por pressão de nossa comunidade ou de nós mesmos.
Ao invés de investirmos em nossa maturação espiritual, gastamos tempo e energia aprendendo a atuar mais
e melhor para que venham a pensar que somos aquilo que aparentamos ser.
Foster afirma que os efeitos dessa atuação são desastrosos para nosso crescimento espiritual.
“Vivemos a comunidade dos crentes como uma comunhão de santos antes de vê-la como uma comunhão de
pecadores. Chegamos a sentir que todos os outros progrediram tanto em santidade que nos encontramos
isolados e sozinhos em nosso pecado. Não suportaríamos revelar nossas falhas e deficiências aos outros.
Imaginamos que somos os únicos que não puseram os pés na estrada do céu. Portanto, escondemo-nos uns
dos outros e vivemos em mentiras veladas e em hipocrisia”.35
A confissão é uma disciplina que possui dois ambientes: a confissão individual, feita ao Pai em oração,
e a confissão comunitária, que acontece dentro do ambiente da comunhão. Vamos enfatizar aqui a segunda
perspectiva, já que a primeira já foi tratada na disciplina da oração.
Segundo Willard, “confissão é uma disciplina que funciona dentro da comunhão. Nela, permitimos que
pessoas confiáveis conheçam nossas fraquezas mais profundas e nossas falhas. Isso nutre nossa fé na
provisão de Deus para nossas necessidades por meio do seu povo, nosso senso de ser amado e nossa
humildade diante de nossos irmãos. Assim permitimos que alguns amigos em Cristo saibam quem somos na
verdade, não retendo nada importante, mas procurando manter a máxima transparência. Deixamos de
carregar o peso de esconder e fingir, que normalmente absorve uma quantidade espantosa de energia, e
engajamo-nos mutuamente nas profundezas da alma”.36
A confissão, portanto, é o ambiente em que nos engajamos na prática de retirar as máscaras, parar de
atuar e falar a realidade a respeito de quem somos e como estamos com pessoas com as quais temos uma
profunda comunhão, pessoas que não vão nos destruir com sua crítica, mas que vão nos exortar em amor e
orar conosco. A confissão é o intervalo do baile de máscaras.
Crescimento real
A disciplina da confissão é a porta de entrada para conhecermos o crescimento real, verdadeiro. A
confissão faz isso por meio de um efeito duplo: primeiro por que ao retirar as máscaras podemos tomar
consciência da gravidade de nossas faltas e pecados, e segundo por nos depararmos com a necessidade de
uma transformação real em lugar da atuação fútil.
“A confissão também ajuda a evitar o pecado. Provérbios 28.13 diz que ‘quem esconde os seus
pecados não prospera, mas quem os confessa e os abandona encontra misericórdia’. Obviamente,
‘confessar’ ajuda a ‘abandonar’, pois persistir num pecado dentro de um círculo íntimo de relacionamentos
(sem mencionar a comunhão no corpo transparente de Cristo) é insuportável”37
35
FOSTER, Richard. Celebração da Disciplina, p.119
36
WILLARD, Dallas. O Espírito das Disciplinas, p.189
37
Idem.

25
A confissão é o ambiente onde podemos ser redimidos do pecado e da hipocrisia, cuja finalidade é
mascarar o pecado. Por isso o Apóstolo Tiago, no final de sua epístola, recomendou a confissão como
caminho de crescimento e amadurecimento, de cura e transformação: “Confessai, pois, os vossos pecados
uns aos outros e orai uns pelos outros, para serdes curados” Tiago 5.15a.
Por causa de sua profundidade de comunhão e por seus efeitos libertadores, a confissão é uma
vigorosa disciplina da vida cristã. A confissão pode nos levar a um conhecimento maior de nosso pecado e
assim também da graça de Deus, pois o conhecimento de nós mesmos e o conhecimento de Deus são duas
realidades interligadas, conforme nos ensinou Calvino. Quanto mais nos conhecermos, mas conheceremos o
Pai.
O “b a ba” da confissão
A disciplina da confissão deve ser articulada em um contexto de comunhão e confiança. Entretanto,
para que os momentos de compartilhamento resultem em bênçãos e crescimento, devemos observar alguns
princípios muito claros para que a coisa se desenrole direito.
O primeiro princípio é que a experiência de compartilhar fraquezas e pecados deve ser feitas de
maneira específica, clara e determinada. Não devemos generalizar ao dizer o que é o nosso pecado, numa
tentativa de conservar nossa pretensa dignidade.
“Uma confissão generalizada pode livrar-nos de humilhação e vergonha, mas não produzirá cura
interior. As pessoas que foram a Jesus, foram com pecados óbvios, específicos, e cada uma delas foi
perdoada. É muitíssimo fácil evitar nossa verdadeira culpa numa confissão geral. Em nossa confissão
trazemos pecados concretos. Todavia, ao chamá-los de concretos, não me refiro somente aos pecados do
coração: orgulho, avareza, ira, medo, bem como pecados da carne: preguiça, glutonaria, concupiscência,
crime”38.
O segundo princípio é deixar que o Espírito gere em nós o quebrantamento necessário para que a
confissão seja profunda e sincera. Nos acostumamos a alguns pecados e dependendo da maneira como
articulamos a confissão esta pode soar fria e indiferente. A tristeza é necessária a uma boa confissão. “A
tristeza, no que se relaciona com confissão, não é antes de tudo uma emoção, embora esta possa estar
presente. É uma repugnância por haver ofendido o coração do Pai. A tristeza é expressão da vontade antes
de ser expressão das emoções. Em verdade, o estar emocionalmente triste sem uma tristeza piedosa e da
vontade destrói a confissão”. 39
O terceiro princípio para a construção de uma confissão poderosa é a decisão determinada de
abandonar o pecado. Confessamos nosso pecado orando para sermos curados da culpa, pedindo ao Espírito
de Deus que renove em nós o desejo de não pecarmos mais. “Pedimos a Deus que nos dê um ardente
desejo de viver santamente, e um ódio pela vida ímpia... Buscamos de Deus a vontade de ser libertos do
pecado quando nos preparamos para fazer confissão. Devemos desejar ser conquistados e governados por
Deus, ou, se não o desejamos, desejar desejá-lo. Tal desejo é um dom gracioso de Deus. A busca deste dom
é uma das condições prévias para se confessar a um irmão ou irmã”40.
Como ouvir
Quando estamos engajados em uma comunidade de suporte e comunhão, a confissão é articulada e
ouvida por todos. Todos fazemos confissões e todos recebemos confissões. Portanto, olhando pelo lado de
quem ouve a confissão, é necessário estabelecer princípios claros de audição que possam nos direcionar na
tarefa de sermos cheios de graça e de justiça diante das vidas de quem ouvimos. Este é o nosso desafio:
graça e justiça, sem exclusão de uma das duas mas ambas, e ao mesmo tempo.
Disse Bonhoeffer: “Quem quer que viva sob a Cruz e tenha discernido na Cruz de Cristo a suprema
fraqueza de todos os homens e de seu próprio coração, verificará que não existe pecado que lhe seja
38
FOSTER, p.123
39
Idem.
40
Foster, p.124

26
estranho. Quem quer que outrora se tenha sentido horrorizado pela hediondez de seu próprio pecado que
cravou a Cristo na Cruz, já não ficará horrorizado nem mesmo pelos mais grosseiros pecados de um irmão.”41
Precisamos ouvir com graça que resulta de uma profunda compaixão. Não estamos ali para determinar um
juízo, mas para nos compadecermos, para orar e curar. Graça.
Entretanto, a graça produz a justiça. Ouvir uma confissão quebrantada com o coração compassivo não
deve nos fazer perder de vista o fato de que por amarmos o irmão devemos ouvi-lo, orar com ele, e então
exortá-lo e animá-lo a a abandonar o pecado. Jesus nos ensinou assim ao ordenar a uma mulher que ele não
julgou que não pecasse mais42. Graça que produz justiça! Ouça, ore, cure, e então exorte e anime, mostra a
verdade da Palavra e fortaleça. Graça e justiça,
41
APUD FOSTER, p. 124
42
Evangelho de João, Capítulo 8, verso 11.

27
O Serviço
O Filho do HO Filho do HO Filho do HO Filho do Homem não veio para ser servido,omem não veio para ser servido,omem não veio para ser servido,omem não veio para ser servido,
mas para servirmas para servirmas para servirmas para servir
Mateus 20.28
O monstro do orgulho
Dentre os efeitos colaterais da queda, o mais destrutivo para a espiritualidade do homem e expressão
mais clara do pecado é a auto-suficiência. A auto-suficiência foi um dos combustíveis da tentação no Éden,
visto que Eva veio a desejar o fruto, em especial por causa dos efeitos que ele teria sobre sua condição de
criatura (Gn 3). O fruto daria conhecimento, poder que faria com que ela e Adão não fossem mais meras
criaturas mas semelhantes ao Criador. Assim, eles poderiam cortar qualquer vínculo de dependência e serem
como deuses, auto-suficientes, e então não precisariam mais depender da bondade do Criador. A queda foi
uma conseqüência da não aceitação da condição de criatura, o desejo de ser Criador.
O desejo de ser seu próprio deus passar a habitar profundamente a alma humana desde a queda.
Bertrand Russel, famoso pensador ateu do século XX, afirmou que “se fosse possível, todo homem gostaria
de ser Deus. Apenas alguns poucos no entanto, admitem que é impossível”.
Enquanto na antiguidade a sociedade levava o indivíduo a pensar mais socialmente, a modernidade
ampliou tanto a margem dentro da qual uma pessoa pode agir sem levar em conta o outro que isso acabou
desembocando em um tempo em que a maior coisa que existe é o “eu”, um eu auto-suficiente.
A auto-suficiência tem expressão clara no orgulho humano, uma postura que pode se desdobrar em
arrogância, um profundo sentimento de superioridade que rebaixa todos à nossa volta para nos sentirmos
melhores e maiores. As Escrituras denominam essa postura de “soberba”. Por muitas vezes vamos ouvir os
escritores bíblicos nos dizendo que o Senhor odeia a soberba: “Deus resiste aos soberbos” Tiago 4.6A.
O orgulho não é uma característica exclusiva de uma pessoa ou outra, mas um lugar comum de todos
nós filhos de Adão e filhas de Eva. O profundo desejo de não darmos satisfação de nossa vida a Deus e o
sentimento de superioridade para com o próximo são sintomas que podem ser sentidos e cada coração
humano.
É importante notar que a soberba, ao contrário do que deveríamos esperar, é o caminho mais curto
para a ruína e para a destruição. Como afirmou o autor de Provérbios, “a soberba precede a ruína, e a altivez
de espírito a queda” 16.18.
O remédio perfeito
Contudo, como para cada área destruída de nosso ser existe uma graça da parte do Criador, para o
nosso orgulho e arrogância também há um remédio: a disciplina do serviço.
“Pelo serviço, nós engajamos nossos bens e forças na promoção ativa do bem dos outros e da causa
de Deus no mundo. Aqui temos de fazer uma importante distinção. Nem todo ato que pode ser feito como
uma disciplina precisa ser feito como uma disciplina. Muitas vezes, eu serei capaz de servir a outras pessoas
simplesmente como um ato de amor e de justiça, sem considerar como isso pode melhorar minha habilidade
de seguir a Cristo. Certamente não há nada de errado com isso, e pode até fortalecer minha vida espiritual.
Mas eu posso também servir a outras pessoas para me afastar da arrogância, do egoísmo, da inveja, do
ressentimento e da cobiça. Neste caso, meu serviço é empreendido como uma disciplina para a vida
espiritual”.43
43
WILLAR, Dallas. O espírito das disciplinas, p. 183.

28
O serviço é a nossa disposição de empregarmos nosso tempo, recursos e habilidades para servirmos
as pessoas que estão próximas a nós, nos colocando em uma posição humilde com relação a elas uma vez
que a estamos servindo. Obviamente, não é necessário sequer dizer que muitas pessoas que estão em
posição de serviço não tem a motivação de servir. Podemos sentir superioridade e arrogância em seu serviço.
Contudo, para que o servir seja de fato uma disciplina temos de compreender que servir não é apenas o que
fazemos do lado de fora, mas o que fazemos do lado de fora a partir de uma motivação do lado de dentro.
O serviço é a disciplina da humildade, a disciplina que nos ajudará a lidar com nosso orgulho tantas
vezes descontrolado e inflado, para que venhamos a nos ver como de fato somos: homens e mulheres que
temos defeitos e virtudes, e que dependemos absolutamente do nosso Criador.
O modelo de serviço
A disciplina do serviço, como as demais, não deve ser feita de qualquer maneira, uma vez que não se
trata do mero ato exterior de servir alguém mas sim de uma disciplina cujo objetivo é nos fazer mais
semelhantes a Jesus. Obviamente, nosso modelo de serviço não poderia ser outro senão nosso Senhor e
Salvador.
Jesus viveu intensamente a realidade do serviço ao longo de sua vida. Curando os doentes, ensinando
as multidões ou mesmo discipulando seu grupo de aprendizes, Jesus mostrou a todo tempo o serviço que vai
em direção ao outro motivado pelo amor, cheio de graça e de verdade. Entretanto, nenhuma outra imagem
nos mostra com tanta vida e cor o Jesus servo como a narrativa do lava pés que João nos legou em seu
Evangelho (João 13.1-20).
João nos conta que no início da última ceia o ambiente era bastante complexo e até meio turvo. Judas
já tinha sido fisgado por Satanás e havia decidido de fato trair a Jesus. Jesus sabia que esses eram seus
últimos momentos com seus aprendizes. Os discípulos estavam confusos, ansiosos imaginando o que
aconteceria a seguir.
No meio de toda essa agitação, Jesus, que era a pessoa mais honrada daquele banquete, o anfitrião,
deixa seu lugar de honra e após tirar sua veste de anfitrião e tomar uma toalha, passou a assumir o lugar do
mais simples reles escravo. O escravo que lavava os pés dos convidados de um banquete antes destes
tomarem seus lugares era o mais baixo tipo social do tempo de Jesus, o menor entre os próprios escravos.
Não é de se estranhar que Pedro tenha se sentido desconfortável ao ver seu Mestre naquela posição e
tenha se negado a ter seus pés lavados, no que foi repreendido por Jesus. Após lavar os pés a todos,
inclusive de Judas, Jesus passa então a esclarecer sua lição, mostrando que se ele mesmo havia servido os
discípulos, então eles deveriam de semelhante maneira servir uns aos outros. “Eu dei o exemplo a vocês para
que vocês façam da mesma forma” Jo 13.15
O serviço de Jesus por seus discípulos era a expressão mais clara de seu amor sacrificial por eles, o
tipo de amor que o havia levado a abrir mão da eternidade para se tornar homem, o mesmo amor que o
levaria para a cruz. Amor sacrificial. Nosso modelo de serviço é o próprio Jesus, que lavou os pés de seus
aprendizes e morreu por eles e por nós.
Paulo foi alguém que compreendeu a lição de serviço de Jesus, embora não tenha sido um dos
primeiros discípulos. Na abertura das epístolas escritas aos romanos (1.1) e aos gálatas (1.10), Paulo usa um
termo grego para se referir a si mesmo: doúlos. O doúlos era o escravo responsável por lavar os pés dos
convidados dos banquetes, bem como lavar as latrinas e outros serviços que lhe eram atribuídos. Este
escravo era o menor entre os escravos.
Certamente Paulo havia compreendido a lição de Jesus, e embora tenha sido o mais operoso dentre os
apóstolos, não governou com poder ou mesmo orgulho sobre as comunidades que plantou ao longo de suas
viagens missionárias, mas a serviu com o mesmo espírito e disposição que Cristo antes havia lavado os pés
aos seus discípulos.
A Motivação de Servir
Para que o serviço venha se tornar uma disciplina poderosa em nossas vidas, é necessário que a
motivação esteja alinhada com as motivações do próprio Jesus Servo. O apóstolo Paulo deixa claro essa

29
necessidade de uma motivação acertada em sua Epístola aos Filipenses, capítulo 2, versos 1 ao 11. Este
trecho, conhecido como Hino da Kenosis44, nos mostra que para alcançarmos uma comunhão baseada em
amor e unidade, que é o contrário do orgulho e da arrogância, devemos estar cheios de humildade,
considerando o nosso irmão superior a nós mesmos! (v.3). Isto fará com que nos preocupemos com nosso
semelhante de maneira a não nos preocuparmos só conosco mesmos, mas com ele também.
Contudo, como vamos conseguir esse desprendimento de considerarmos nosso próximo superior a nós
mesmos e servi-lo? A partir do verso 5, Paulo começa então a invocar o exemplo de Jesus, que mesmo
sendo Deus, se esvaziou tornando homem, tornando-se servo, caminhando para a morte em nosso lugar,
morte de cruz. Paulo nos mostra o exemplo de Jesus que se esvaziou, descendo e descendo cada vez mais
até a cruz.
A única motivação que pode tornar nosso serviço uma disciplina em que Cristo venha crescer em nós é
o amor que nos leva a nos esvaziarmos assim como Jesus, por amor a nós, se esvaziou. Assim como Jesus
lavou os pés de seus discípulos por amá-los, devemos servir, pois o amor “não se ensoberbece” e “não
procura os seus interesses” 1Co 13.4,5.
Transformando o cotidiano
Embora o serviço seja a expressão mais clara da consciência humilde do discípulo, assim como nas
demais disciplinas o serviço é alguma coisa que fazemos. Em primeiro lugar, a consciência de servo irá
transformar o nosso cotidiano, pois somos levados a muitos atos de serviço durante a nossa semana.
Entretanto, como já vimos antes, podemos fazer essas coisas sem a devida disposição interior de servir o
outro em amor, e por isso grande parte das coisas que fazemos são apenas cumprimento de tarefas e não
produzem transformação em nós. Lavamos a louça por obrigação, fazemos favores por mera etiqueta social e
cumprimos tarefas por que elas precisam ser feitas.
A consciência de servo vai nos levar a uma reformulação, a uma profunda ressignificação do nosso
cotidiano, pois aprenderemos a ver nessas mesmas coisas que fazemos uma forma de servir a Jesus e
aprender a sermos mais parecidos com Ele através do serviço.
Nesse primeiro momento, não precisamos pensar em novas formas de servir, mas precisamos
aprender a fazer as coisas que já fazemos agora com a disposição interior correta. Lavar a louça, fazer
compras no supermercado, enxugar uma água que caiu no chão, ensinar seus pais a mexer no computador
ou a digitar uma mensagem de texto, ajudar o irmão mais novo com a lição de casa, etc...
A lista de coisas que podemos transformar através da disciplina do serviço é muito vasta e se adapta à
vida diária de cada um, mas o essencial é não perdermos de vista que precisamos aprender a tornar nosso
serviço expressão do nosso amor pelas pessoas a quem servimos. O serviço feito em amor e humildade
certamente tocará as pessoas que servimos e também nos transformará dia após dia em discípulos cada vez
mais parecidos com Cristo.
Nesse primeiro plano de ação da disciplina do serviço, precisamos visualizar coisas que temos que
fazer com certa regularidade, coisas que não gostamos de fazer e nos indagarmos sobre o por que de não
gostarmos de fazer estas coisas. Podemos descobrir que as razões podem ir desde a preguiça até mesmo a
sentirmos uma desconfortável sensação de humilhação ou rebaixamento. É justamente nesses momentos
que precisamos nos lembrar do exemplo que Jesus deu aos seus discípulos lavando seus pés, exemplo que
deve libertar nosso coração do orgulho que prefere ser servido a servir.
Transformando a agenda
Além de nos ajudar a reformular o nosso cotidiano a disciplina do serviço irá, em um segundo
momento, abrir nossos olhos para novas possibilidades de vida. A disciplina do serviço nos levará a imaginar
formas novas e poderosas de servir as pessoas que estão à nossa volta, em projetos pessoais e coletivos,
articulados e espontâneos.
44
O termos kenosis vem do grego e significa esvaziar-se, mostrando que esse trecho revela o processo de
esvaziamento de Jesus de si mesmo para se colocar ao nosso lado como Servo Salvador.

30
A disciplina do serviço pode nos levar a um engajamento em ministérios na nossa comunidade,
projetos de ação social em nossa cidade e em muitos casos podemos até mesmo começar a sonhar em
iniciar projetos de serviço para alcançar comunidades específicas ou públicos específicos.
Freqüentemente estamos preocupados com nossas necessidades e a disciplina do serviço nos levará a
perceber pessoas e comunidades cujas necessidades são tão grandes e cujos recursos são tão pequenos.
Na verdade, não precisamos ir muito longe para descobrir que já existem diversos projetos em nossa cidade
visando atingir públicos dos mais diversos, programas nos quais podemos nos engajar investindo nosso
tempo, habilidades e recursos visando o bem do outro.
O serviço cristão é um dos ingredientes mais poderosos da ação missionária da igreja no mundo. Uma
igreja que serve o mundo apresenta o Jesus Servo que veio para servir e não para ser servido.

31
A Adoração
Santo, Santo, Santo é o Senhor Deus, o TodoSanto, Santo, Santo é o Senhor Deus, o TodoSanto, Santo, Santo é o Senhor Deus, o TodoSanto, Santo, Santo é o Senhor Deus, o Todo----PoPoPoPoderoso,deroso,deroso,deroso,
aquele que era, que é e que há de viraquele que era, que é e que há de viraquele que era, que é e que há de viraquele que era, que é e que há de vir
Apocalipse 4.8B
Reconhecimento do Grande e do pequeno
Adorar é uma expressão que pode denotar formas muito amplas de dirigir-se ao Pai. De fato, a
adoração pode ser compreendida como o contexto inteiro dentro do qual nos relacionamos com o Criador por
meio de seu Filho. A adoração é o ambiente dentro do qual a criatura, ciente de sua pecaminosidade e
pequenez, se rende à majestade e à grandeza de Deus Pai.
Contudo, a disciplina da adoração, para se tornar alvo de prática constante e disciplina, precisa ser um
campo restrito dentro do qual venhamos a nos engajar em uma prática de devoção ao Pai. Por isso mesmo,
podemos afirmar que enquanto disciplina, a adoração consiste na verdade de que “reconhecemos e
expressamos, por meio de pensamentos, palavras, rituais e símbolos, a grandeza, a beleza e a bondade de
Deus. Fazemos isso individualmente e também com o povo de Deus. Adorar é reconhecer Deus como digno,
atribuindo a Ele grande honra”.45
Adorar é reconhecer que o Criador é único, é Ele mesmo e não outro, e isso implica em assumir nossa
condição pequena, dependente e por isso mesmo tão cheia de admiração por um Pai que é eterno, poderoso
e cheio de majestade. A adoração nasce da consciência de que, apesar de nossa arrogância e pretensão,
não somos deuses, e que portanto só há um Deus e Senhor.
Esse efeito duplo de aceitação de quem somos e do reconhecimento do único Eterno é chamado por
João Calvino de conhecimento duplo. Para Calvino, quanto mais nos conhecemos mais conhecemos a Deus,
e quanto mais conhecemos a Deus mais compreendemos e conhecemos a nós mesmo num ciclo que não
pode ser desligado. Em suas próprias palavras:
E assim na consciência de nossa ignorância, presunção, miséria, fraqueza, enfim,
de nossa própria depravação e corrupção, reconhecemos que em nenhuma outra
parte, senão no Senhor, se situam a verdadeira luz da sabedoria, a sólida virtude, a
plena abundância de tudo que é bom, a pureza da justiça, e daí somos por nossos
próprios males instigados à consideração das excelências de Deus46.
Calvino faz ecoar a voz de Agostinho, que muitos séculos antes havia declarado: “Dupla é a confissão:
a do pecado e a do louvor”.47 O profundo conhecimento de nosso próprio pecado é que nos arrebata aos
braços amorosos de nosso Senhor em louvor e adoração, em um conhecimento cíclico que não pode ser
desligado, pois quanto mais reconhecemos quem o Senhor é, mais nos tornamos conscientes de nossa
profunda debilidade e dependência.
Ajoelhar-se diante do Digno
Uma história que nos ajudar a perceber as implicações profundas da adoração é justamente a narrativa
em que ocorre pela primeira vez a palavra “adoração” nas Sagradas Escrituras. O termo “adorar” é usado
45
WILLARD, Dallas. O espírito das disciplinas, p. 178
46
CALVINO, João. As Institutas, Volume 1, p.47
47
AGOSTINHO. Confissões, Livros VII, X e XI. Covilha: Universidade da Beira Interior, 2008, p.8.

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