Butsudan / Gohonzon

BUTSUDAN

GOHONZON
Em japonês o objeto de devoção chama-se “Honzon” que significa objeto de máximo respeito. ”Go” quer dizer digno de honra. No centro do Gohonzon estão inscritos os caracteres de “Nam-Myoho-Rengue-Kyo – Nitiren”.
O Gohonzon é a fusão perfeita da Lei Nam-myoho-rengue-kyo (a verdade última da vida e do universo) e da pessoa Nitiren Daishonin (Buda Original iluminado a essa verdade).

BUTSUDAN
Em japonês, significa “casa do Buda”. É o local onde se consagra o Gohonzon. Na medida que avançamos na prática, surge naturalmente o sentimento de dignificar o local onde está.

SHIKIMI
As folhas verdes são uma oferenda tradicional. As flores, mesmo que coloridas e bonitas por um tempo, murcham facilmente. Como sua natureza é transitória, não são consideradas uma oferenda apropriada para o Buda, que tem o propósito de dar felicidade eterna a toda a humanidade.
O oferecimento de galhos verdes representa as virtudes de eternidade e pureza. No Japão, a aromática planta chamada “shikimi” é bastante usada. Mas, qualquer planta verde pode ser utilizada.

VELAS
As velas desde tempo remoto têm sido consideradas indispensáveis para iluminar a escuridão.
No Budismo, as velas conservam o mesmo significado "iluminar a escuridão", por isso representam a natureza de Buda, a Sabedoria, a Essência Iluminada do Buda.

INCENSO
O Incenso dignifica as oferendas feitas ao Gohonzon. Em muitos sutras (ensinos), incluíndo o Capítulo Décimo do Sutra de Lótus, está exposto o sentido de dignificar a área perante o Buda com fragâncias de incenso. Isto significa, que purificar a área perante o Gohonzon com tais fragâncias é uma forma de oferendar o Buda. Tien-tai, o erudito budista chinês do século VI, expressou que "Tudo o que tem cor ou fragância manifesta o caminho do meio". Por esta razão se oferece a fragância do incenso ao Gohonzon com a maior sinceridade durante o Gongyo da manhã e da noite.

ÁGUA
A água, era apreciada como algo de grande valor na Índia, país de clima tropical e local onde nasceu o Budismo. Em sânscrito, a palavra que significa "água" também significa "benefício", ou "a água do benefício". Oferecer água a convidados importantes parece ter sido um costume amplamente praticado na Índia daqueles dias.
A água fria, não quente, é considerada uma oferenda apropriada para o Gohonzon. A água oferecida ao Gohonzon todas as manhãs deve ser fresca, e deve ser retirada antes da oração da noite.

FRUTAS
Frutas ou comida também é uma tradicional oferenda ao Gohonzon. Enquanto existir sinceridade, qualquer comida considerada boa pode ser oferecida; porém, baseados no bom senso, devemos evitar aquelas comidas que estragam facilmente ou que atraem insetos. Quando se oferece comida ao Gohonzon, podemos tocar três vezes o sino e recitar Daimoku três vezes, manifestando deste modo nossa profunda gratidão ao Gohonzon. A fruta deve ser retirada do butsudan e consumida enquanto está fresca.

SINO
O primeiro capítulo do Sutra de Lótus diz: “Deuses e dragões, seres humanos e não humanos, fazem continuamente oferecimentos de perfume e música...”.
O Sutra de Lótus e outras escrituras budistas, mencionam freqüentemente o oferecimento da música ao Buda. De modo similar, tocar o sino durante o Gongyo serve para louvar o Buda e alegrar o espírito.

LITURGIA
O Gongyo constitui a leitura de trechos de dois capítulos do Sutra de Lótus. Nitiren Daishonin nos ensina que recitando o 2° cap. Hoben e o trecho Jigague do 16° cap. Juryo, abrangemos a essência da totalidade dos 28 capítulos do Sutra de Lótus e abraçamos os 80.000 ensinos do budismo. Gongyo, significa prática assídua e refere-se à leitura dos capítulos Hoben e Juryo. Oferendamos as cinco orações pela manhã e as três orações à tarde. Daimoku é a recitação repetida de Nam-myoho-rengue-kyo. A recitação de ambos constitui a prática budista diária.

JUZU
Em japonês significa “número de contas”. Também chamado “nenju” (meditar). O juzu do budismo de Nitiren Daishonin tem 112 contas, sem contar as borlas. As 112 contas representam os 108 desejos mundanos e os quatro líderes dos Bodhisattvas da terra.
O Juzu deve ser usado colocando-se a extremidade com três borlas no dedo médio da mão direita, e da outra com duas borlas, no dedo médio da mão esquerda, conservando os cordéis centrais cruzados em forma de X.

MATERIAL DE ESTUDO
O princípio budista de fé, prática e estudo é a forma correta de praticar o Budismo de Nitiren Daishonin.
Fé, é acreditar fervorosamente no Gohonzon.
Prática é recitar Nam-myoho-rengue-kyo e ensiná-lo aos outros (prática para si e prática para os outros).
Estudo significa aprender e compreender os ensinos budistas. Mas a fé é imprescindível para atingir o estado de Buda. A fé estimula a prática e o estudo, e estes, por sua vez, aprofundam a fé.

O Gohonzon é a entidade da vida de Nitiren Daishonin, o Buda Original dos Últimos Dias da Lei. Receber o Gohonzon é como receber o próprio Buda original em sua casa. Como o Gohonzon é o ponto central da prática do Budismo de Nitiren Daishonin, o modo como é cuidado é muito importante, assim como o é a gratidão demonstrada para ele. Tudo o que se faz para dignificar o Gohonzon, tal como limpar o butsudan, oferecer água, shikimi, queimar incenso ou ascender velas, expressa a sinceridade do coração. E stas oferendas ao Gohonzon não só indicam reverência pela vida do Buda, como também significa fazer causas positivas para desenvolver nosso estado de Buda inerente. O ponto mais importante é orar ao Gohonzon com todo o coração, sem ficar preocupado demais com as formalidades. “Se crer neste Gohonzon e recitar Nam-myoho–rengue-kyo mesmo por um instante, não haverá oração sem resposta, todo pecado será perdoado, toda fortuna será concedida, e toda justiça será provada”. Fechar

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Butsudan / Gohonzon

by Mafuane Oliveira on Jul 22, 2009

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